Agonshū

Erica Baffelli

Ian Reader

magbahagi

AGONSHŪ Timeline

1921: Si Kiriyama Seiyū ay ipinanganak sa Yokohama kasama ang pangalan ng kapanganakan na Tsutsumi Masao.

1940s: Tsutsumi ay nagdusa ng sakit at hindi nakapaglingkod sa Japanese army.

1953: Tsutsumi ay nabilanggo dahil sa ipinagbabawal na paggawa ng alak.

1954: Tinangka ni Tsutsumi na magpakamatay. Sinabi niya na mai-save ng Kannon at itinatag Kannon Jikeikai.

1955: Binago ni Tsutsumi ang kanyang pangalan sa Kiriyama Seiyū at nagsimula ng mga austerity.

1957: Inilabas ni Kiriyama ang kanyang unang libro, Kōfuku no genri (Ang mga prinsipyo ng kaligayahan).

1970: Sinabi ni Juntei Kannon kay Kiriyama na "pinutol ang kanyang karma" at dapat gumanap ng goma (sunog ritwal) upang mailigtas ang mga kaluluwa.

1970: Kannon Jikeikai ang unang Hoshi Matsuri (Star Festival) malapit sa Mount Fuji.

1971: Kiriyama nai-publish Henshin walang genri (Ang mga prinsipyo ng pagbabagong-anyo (ng katawan).

1975: Hoshi Matsuri ay unang gaganapin sa Yamashina, Kyoto.

1970s-1980s: Kiriyama naglakbay sa ibang bansa; nakilala ang Dalai Lama, Pope at iba pang mga lider ng relihiyon; Nag-aral ng mga teksto ng Budismo, kabilang ang mga Āgama (Japanese: Agon) sutras.

1977: Isinasagawa ng Agonshū ang unang ritwal ng sunog sa ibang bansa sa Palau sa Pasipiko para sa mga espiritu ng digmaan na patay.

1978: Kiriyama dissolved Kannon Jikeikai at itinatag Agonshū.

1980: Ang "himala ni Sahet Mahet" ay naganap habang nakuha ni Kiriyama ang isang mensahe mula kay Buddha Shakyamuni.

1981: Kiriyama nai-publish 1999 nen karuma sa reishō kara no dasshutsu (Escape mula sa nakakapinsalang espiritu at ang Karma ng 1999).

1984: Nagsagawa si Kiriyama ng ritwal na apoy para sa kapayapaan sa mundo (sekai heiwa) kasama ang Dalai Lama.

1986: Ang shinsei busshari "true relic of the Buddha" ay ibinigay sa Kiriyama ng Pangulo ng Sri Lanka, at naging pangunahing pokus ng pagsamba sa Agonshū.

1988: Itinayo ni Agonshū ang pangunahing templo nito (ang "Bagong Sahet Mahet") sa Yamashina na may misyon ng pagkalat ng "orihinal na Budismo" sa mundo.

1987-1988: Dumalo sa taunang Hoshi Matsuri ang mga taong 500,000.

1987 (Abril): Ang tsuitachi engi hōshō goma (una sa buwan ritwal apoy) ay pinasinayaan sa Agonshū.

1993: Si Hoshi Matsuri ay naging isang pinagsamang Shinto-Buddhist festival, na may pagtaas ng pagtutok sa Shinto at nasyonalismo ng Hapon.

1995: Ang "Aum Affair" ay apektado ng Agonshū.

2000-2008: Isinasagawa ng Agonshū ang ritwal ng goma sa iba't ibang mga lokasyon sa ibang bansa, tulad ng New York, Auschwitz, Jerusalem.

2012: Nakatuon si Hoshi Matsuri sa muling pagtatayo ng espiritu ng Japan matapos ang trahedya ng Marso 2011 tsunami.

2012: Ang "Buddhist memorial service on the seas" (yōjō hōyō), isang 7800 na paglalayag ng kilometro ng Kiriyama at ilang miyembro ang nagamit sa dating mga lugar ng digmaan sa mga lugar tulad ng Iwo Jima, Pilipinas, Taiwan, Okinawa at Kagoshima, at nagtatapos sa Kobe .

2013: Si Kiriyama ay bumisita sa Jerusalem at ginanap goma ritwal para sa kapayapaan.

2015: Nabisita ni Kiriyama ang Yasukuni Shrine na may makabayang kanang nasyonalista na si Ishihara Shintarō.

2016 (Agosto 29): Si Kiriyama ay namatay sa edad na siyamnapu't lima. Ang kanyang libing ay ginanap noong Oktubre 16. Si Fukada Seia ay naging lider ng Agonshū at Wada Naoko na patuloy na namuno sa administrasyon.

2016 (nobyembre-Disyembre): Ang unang "mensahe ng espiritu" ni Kiriyama (kaiso reiyu) ay ipinadala sa bagong temporal na pamumuno.

2017: Ipinahayag ni Kiriyama ang ikalawang Buddha at patuloy na espirituwal na lider.

2017 (Pebrero 11): Ang mga relikya ni Kiriyama ay sinanay sa Hoshi matsuri.

2017 (Hunyo 30-Hulyo 6): Ang Hoppō Yōjō hōyō (Northern Seas memorial voyage) ay naganap. Ang paglalayag sa bangka ng Agonshū sa mga labi ni Kiriyama ay nagsagawa ng mga ritwal para sa mga espiritu ng digmaang Hapon.

2018: Isang bagong Kiriyama kaiso reiyu ang nagpahayag ng isang bagong lihim na pamamaraan sa pagmumuni-muni (okugi no meisōhō) upang maituro ng espiritu ni Kiriyama sa mga miyembro.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang kasaysayan ng Agonshū ay malapit na nauugnay sa kanyang charismatic founder na si Kiriyama Seiyū [Larawan sa kanan] (1921-2016), na ang istorya ng buhay ay nagbibigay ng isang modelo para sa mga tagasunod, at nagsisilbing batayan para sa mga aral na kanyang ipinagkaloob, lalo na may kinalaman sa karma, mga ninuno at mga espiritu ng mga patay. Hindi lamang binuo ni Agonshū ang hugis ng kanyang mga karanasan at mga kasanayan sa panahon ng kanyang buhay ngunit patuloy na naka-focus sa kanya sa pagkatapos ng kanyang mga kamakailan-lamang na kamatayan, bilang siya ay nakataas sa isang figure ng pagsamba na, ayon sa Agonshū's temporal na pamumuno, nakikipag-usap sa mga tagasunod mula sa espirituwal na mga kalagayan at patuloy na namamahala sa kilusan at namumuno ito sa espirituwal.

Si Kiriyama ay isinilang sa ilalim ng pangalang Tsustumi Masao sa Yokohama sa 1921. Tulad ng maraming Hapones na nagtagumpay sa isang relihiyosong landas, sa kalaunan ay kinuha niya ang isang bagong pangalan sa kanyang tungkulin bilang isang lider ng relihiyon. Ang kanyang unang buhay (ayon sa kanyang mga paliwanag sa ibang pagkakataon) ay hindi nasisiyahan, at nagdusa siya mula sa iba't ibang mga sakit na, sa kalaunan, ay nangangahulugang hindi siya makapaglingkod sa mga armadong pwersa sa panahon ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig. Sinimulan ni Kiriyama na siya ay masaya na hindi na maglingkod, sapagkat ang ibig sabihin ay hindi siya ay nasa posisyon na gumawa ng masasamang bagay at maipon ang masamang karma (Kiriyama 1983: 42-43), ngunit siya rin ay nanungkulan na maraming mga kaibigan at ang mga cohort ng edad ay inarkila at namatay sa digmaan. Sa mga susunod na taon, iniugnay niya ang mabigat na diin sa Agonshū sa pagsasagawa ng mga ritwal para sa mga espiritu ng digmaan na patay sa bahagi sa damdaming ito ng pagsisisi at tungkulin sa kanyang mga nahulog na kaibigan. Siya rin sa buhay sa huli ay nagpahayag ng pagsisisi dahil hindi nakapaglaban para sa (at kahit na mamatay para) sa kanyang bansa, ang mga pagsisisi na nagpapakita ng pagtaas ng pagliko sa militanteng rebisyunistang nasyonalismo na naging nangingibabaw sa Agonshū sa mga nakaraang taon (Baffelli at Reader 2018: Kabanata 5).

Ang naunang buhay ni Kiriyama, ayon sa kanyang mga huling mga sermon at kasulatan, ay puno ng mga kahirapan, hindi lamang dahil sa masamang kalusugan kundi pati na rin sa tila kawalan ng kakayahan upang makahanap ng isang layunin at makakuha ng anumang makabuluhan o matipid na nagtataguyod ng trabaho. Ang pakiramdam ng mga masasamang karmic fates, nagsimula siyang magsagawa ng mga kasanayan sa relihiyon at pagbisita sa mga templo at Templo at naghahanap ng bagong landas sa buhay. Gayunpaman, sa 1953 nahaharap sa isang bagong kalamidad: siya ay naging kasangkot sa isang iligal na pamamaraan upang gumawa at magbenta ng alak. Sa 1953, siya ay ipinadala sa bilangguan para sa ilang buwan bilang isang resulta, at ang kaganapang ito na isinama sa mga karagdagang pagkabigo ay humantong sa kanya upang pagnilayan ang pagpapakamatay. Ayon sa mga kuwento ni Agonshū sa hinaharap, aktwal na pinuntahan niya ang kanyang sarili. Gayunpaman, tulad ng ginawa niya ito nakita niya ang isang bagay sa sinag kung saan siya ay itinapon ang kanyang lubid; ito ay isang kopya ng isang Buddhist na teksto, ang Kannongyō o Kannon Sutra. Binasa niya ito at ang kanyang buhay ay nabago; nalaman niya na ang Kannon, ang bodhisattva ng kahabagan, ay naroon upang tulungan siya at ang iba pa. Ang kuwento ng pagpapakamatay at interbensyon ni Kannon sa pamamagitan ng teksto, ay naging kuwento ng himala sa pundasyon sa Agonshū.

Sa 1954, bilang isang resulta ng pagbabagong ito ng kaganapan, kinuha ni Kiriyama ang isang paglalakbay sa asetikong pagsasanay, na nakasentro sa pagsamba kay Juntei Kannon (isa sa maraming anyo ng Kannon) at sa mga austerities na nauugnay sa Shugendō pribado Budismo. Nagtayo siya ng grupo ng pananampalataya, ang Kannon Jikeikai, na nakatuon sa Kannon, at sa 1955 binago ang kanyang pampublikong pangalan mula sa Tsutsumi hanggang Kiriyama Seiyū. Napagtanto niya ang kahalagahan ng karma, at ang paniniwala na ang mga tao ay lubhang apektado ng espirituwal na mga balakid (reishō) mula sa mga di-masayang espiritu ng mga patay, parehong mula sa sariling lahi ng isang ninuno at mula sa sama-samang lupain ng mga malungkot na espiritu. Ito ay tulad ng mga hindrances na humantong sa kanyang sariling mga misfortunes at ang parehong ay totoo para sa lahat ng iba. Upang makamit ang mga hangarin at kaligayahan, kailangan ng isa na "i-cut ang isang karma" (innen wo kiru) sa pamamagitan ng pagtukoy at pagpapahinga sa mga di malungkot na espiritu na nasa ugat ng lahat ng mga kasawian.

Nag-publish siya ng isang libro, sa 1957, ngunit sa kabilang banda ay nagkaroon ng maliit na presensya sa publiko hanggang sa 1970, nang lumitaw sa kanya si Juntei Kannon at sinabi sa kanya na, sa pamamagitan ng kanyang austerities at pag-aaral, "pinutol" ang kanyang sariling karma at ngayon ay handa na upang mamuno kaligtasan sa mundo at ipakita sa iba kung paano palayain ang kanilang mga sarili.

Sa 1970, ang Kannon Jikeikai gaganapin ang unang pangunahing pampublikong ritwal, ang Hoshi Matsuri (Star festival), isang goma (sunog) ritwal na nakatutok sa pagdarasal para sa kaligayahan at pag-iingat ng di-maligaya na espiritu ng mga patay. Ang pagdiriwang na ito ay kasunod na naging pangunahing kaganapan ng Agonshū's taunang kaganapan, na kung saan ay malawak na na-publish at sa paglipas ng mga taon attracted malawak na crowds at nakatulong upang bigyan ang kilusan ng isang pangunahing pampublikong presensya. Sa 1971, inilathala ni Kiriyama ang isang libro, Henshin walang genri (Ang mga prinsipyo ng pagbabagong-anyo (ng katawan) na nagsalita ng mga supernatural powers (chōnōryoku), tulad ng panghuhula, propesiya, at kakayahan upang mapagtanto ang mga hangarin ng isang tao, na siya ay nakuha sa pamamagitan ng kanyang pribadong mga kasanayan sa Budista at na maaaring ipadala sa iba. Ang aklat ay naibenta nang mabuti at dinala si Kiriyama sa abiso ng publiko. Ayon sa Agonshū, sinabing ang lumabas na kilala bilang "mikkyō boom" (mikkyō būmu), isang paglago ng interes sa mga pribadong Budismo, na naging tanyag sa 1970s at 1980s at kung saan nagpakita na si Kiriyama ay nasa pagputol ng daigdig ng relihiyon ng panahon. Totoong mula sa panahong ito hanggang sa siya ay nakita bilang isa sa mga nangunguna sa lahat ng sikat na relihiyosong kapaligiran ng mga huling dekada ng huling siglo, at ito nakatulong sa pag-unlad ng kanyang relihiyosong kilusan.

Sa 1978, pinalubha ni Kiriyama ang Kannon Jikeikai at sa kanyang lugar ay pinasinayaan ang Agonshū (sa literal, ang sekta na nakatuon sa Agon (Āgama) sutras). Ipinahayag niya na natagpuan niya ang panloob na kakanyahan ng Budismo sa unang bahagi ng Āgama sutras at nag-asawa ng mga sinaunang mga turo ng Budismo upang mamaya ang mga kasanayan sa esoteriko. Ipinahayag ni Kiriyama ang kanyang bagong kilusan na ang "orihinal na Budismo" (genshi Bukkyō) at ng "kumpletong Budismo" (kanzen Bukkyō).

Sa panahon ng 1970s at 1980s, naglakbay din si Kiriyama sa ibang bansa, na nagsasagawa ng unang ritwal ng goma (apoy) sa ibang bansa sa Palau sa rehiyon ng Pasipiko upang mapahinga ang mga espiritu ng digmaan na patay. Pagkatapos nito, ang mga ritwal ng apoy sa ibang bansa para sa mga espiritu ng patay ay naging pangunahing elemento sa pagsasanay ng Agonshū, at pagkaraan ng mga dekada, ang gayong mga ritwal ay ginanap sa mga lugar tulad ng New York, Paris, Auschwitz at Jerusalem. Sa kanyang mga paglalakbay, nakilala ni Kiriyama ang iba't ibang lider ng relihiyon, at ang mga pagpupulong na ito, na malawak na inilathala ng Agonshū, ay pinalaki ang kanyang tangkad at apila sa mga prospective na nagbalik-loob sa Japan. Kabilang sa mga nakilala niya ay si Pope John Paul II sa 1984 at ang Dalai Lama. Sa 1980, sa isang pagdalaw sa India, sinabing si Kiriyama ay nakatanggap ng isang espirituwal na mensahe mula sa makasaysayang Buddha habang binibisita ang Sahet Mahet, ang site ng unang Buddhist monasteryo. Ayon sa pagdalaw na ito, ang mantle ng orihinal na Budismo at Buddhist na pamumuno ay naipasa sa Kiriyama, at simula noon ipinahayag niya na siya at si Agonshū ay may misyon na ipalaganap ang Budismo mula sa Japan patungo sa mas malawak na mundo. Sa 1988, binuksan ni Agonshū ang isang bagong templo sa Yamashina, malapit sa Kyoto, kung saan ito ay ginanap sa taunang Hoshi Matsuri. Ang templong ito ay naging kilala bilang "bagong Sahet Mahet," ang sentro na kung saan ang isang bagong Budismo para sa kasalukuyang edad ay kumalat sa mundo.

Sa 1986, si Kiriyama ay iniharap sa isang kabaong mula sa Pangulo ng Sri Lanka na sinasabing naglalaman ng Buddha relic. Ang Budismo ay may mahabang kasaysayan ng paghahatid (at pangangalakal) sa mga labi ng Buddha at, samantalang ang eksaktong kalagayan kung paano at bakit ang partikular na bagay na ito ay ibinigay kay Kiriyama ay hindi malinaw, maliwanag na naaangkop ito sa mas malawak na makasaysayang tradisyon. Para sa Agonshū ito ay isang napakahalagang sandali, na inilalarawan sa mga pampublikong pahayag nito bilang pagkilala ng pinuno ng isang bansa na may Buddhist na tradisyon, ng Agonshū at ni Kiriyama bilang mga pinuno ng Budismo sa modernong mundo. Mula ngayon, tinukoy ni Agonshū ang relikya bilang shinsei busshari ("tunay na banal na salita ng Buddha"), na ipinahayag na ito ay isang tunay na relic ng Shakyamuni at ang iba pang mga labi sa Japan ay hindi totoo. Ang shinsei busshari ay naging pangunahing pokus ng pagsamba sa Agonshū sa parehong mga pangunahing sentro at sa mga tahanan ng mga deboto, at ang mga gawi ng Agonshū ay sinususugan upang tumuon sa pagsamba nito. Ayon sa Agonshū, sa pamamagitan ng shinsei busshari ang buhay na kapangyarihan ng Buddha ay ipinadala sa lahat ng mga tagasunod. Ang mga ritwal ay isinasagawa upang ipadala ang kapangyarihan ng relic sa mga miniature shinsei busshari caskets na mga miyembro na naka-install sa kanilang mga altars sa bahay at ginanap regular na mga gawa ng pagsamba bago. Ang twin na mga tema ng mensahe ay sinabi na nakipag-ugnayan sa Kiriyama at Sahet Mahet, at ang pagkuha ng relik na itinuturing na sa makasaysayang Buddha, nagsilbi sa Agonshū upang mapalakas ang mensahe nito at inaangkin na ito ay kumakatawan sa isang kumpletong paraan ng Budismo, at ang modernong reiterasyon ng orihinal na Budismo na pinabanal ng Buddha.

Agonshū ay naging kilala sa Japan sa panahon ng 1980s para sa paggamit nito ng mga bagong teknolohiya ng media, kapansin-pansin ang paggamit ng pagsasahimpapawid ng satellite upang ihatid ang mga ritwal nito nang sabay-sabay sa mga sentro nito sa palibot ng Japan, at paggamit ng iba't ibang mga materyales sa media at mga tool sa pampublikong relasyon upang makaakit ng pansin at kumalat nito mensahe (Baffelli 2016). Nakatulong ito sa paglalathala ng mga ritwal na masa nito, tulad ng Hoshi Matsuri, habang nagpapahiwatig ng isang imahe ng isang kilusan na, habang nagsasabing kung ano ang inaangkin nito na mga sinaunang katotohanan, ay mahusay na naaayon sa mga etos ng edad (Reader 1988).

Ang Agonshū ay nagpahayag din ng malawak na pag-aalala sa Japan tungkol sa posibilidad ng kaguluhan at krisis sa mundo sa pagtatapos ng sanlibong taon; ito ay isa sa ilang mga paggalaw na nagpapahiwatig ng mga mensahe tulad ng millennial ng potensyal na panganib at pagkasira, habang nakikipagtalo din na may mga susi ito sa kaligtasan. Si Kiriyama ay inilarawan bilang isang espirituwal na lider na may mensahe ng kaligtasan sa daigdig at isang misyon na magdala ng kapayapaan sa mundo, sa pamamagitan ng kanyang mga turo at sa pamamagitan ng pananaw ni Agonshū sa kumpletong Budismo, at ito ay tumataas ang pagkahumaling nito sa mga huling dekada ng huling siglo. Ito ay sa huli 1980s na naranasan nito ang pinakamalaking paglago; Ang mga pagtatantya ay na ang pagiging miyembro nito ay tumaas ng hindi bababa sa sampung beses at maaaring umabot sa mga taong 200,000 sa huli na mga 1980, habang ang pagdalo sa Hoshi Matsuri ay tinatayang higit sa kalahating milyong tao sa katapusan ng dekada.

Bagaman binigyang diin ni Agonshud na ito ay isang kilusang Budista na may pangkalahatang misyon ng kaligtasan sa mundo, ito rin ay mula pa nang maaga sa mga articulated na makabayang mensahe. Ang mga Hapon na mga flag at mga simbolo ay kitang-kitang ipinapakita sa mga ritwal nito; ang Hoshi Matsuri ay ginanap noong Pebrero 11, isang pambansang bakasyon sa mga nasyunalistang undertones, at ang diin sa kilusan ay nasa paniwala ng isang misyon ng kaligtasan sa mundo na nagmula sa Japan. Sa ibang salita, ang Japan ay inilagay sa sentro ng mga mensahe nito at ang napapabilang na kahulugan ng nasyunalismo ay tapos na rin sa kalagayan ng huli na 1980s Japan at tumulong na mapahusay ang apela nito sa bansa.

Hinimok ni Agonshu na palawakin sa ibang bansa sa maraming paraan. Ito ay nakabuo ng mga link sa iba't ibang institusyong Budista sa mainland Asia at gumawa ng mga donasyon sa iba't ibang institusyong pang-akademiko (kabilang ang SOAS sa Inglatera), habang nakuha ni Kiriyama, tila may kaugnayan sa naturang mga donasyon, accreditation mula sa maraming mga unibersidad sa ibang bansa na pinahusay ang kanyang katayuan, sa mga mata ng mga tagasunod, at pinagana niyang ipagtanggol na ang kanyang mga aral tungkol sa Budismo ay may aral na pang-akademiko. Gayunpaman, sa kabila ng pakikibahagi sa iba't ibang mga hakbangin sa ibang bansa, hindi pa nakapangasiwa ni Agonshū ang anumang seryosong internasyunal na sumusunod.

Gayunpaman, sa 1990s at higit pa, ang naunang pag-unlad ni Agonshū ay tumigil. Tulad ng maraming mga bagong paggalaw na ito ay lumitaw upang maabot ang isang kisame sa mga tuntunin ng paglago, habang ang isang pagbabago ng pampublikong konteksto ay nagsilbi upang hadlangan ito. Sa partikular, pagkatapos ng Aum Affair ng 1995 (tingnan ang entry sa Aum sa website na ito para sa isang detalyadong account tungkol dito), ang pampublikong kalooban ay naging higit pang pagtatanong ng relihiyon at mga relihiyosong organisasyon, at ang Agonshū ay nakaranas ng mga partikular na problema sa kontekstong ito (tingnan sa ibaba, Mga Isyu at Mga Hamon). Ang kilusan, isang beses na nakikita bilang nasa hanay ng modernong teknolohiya, ay nabigong bumuo nito at umangkop sa mga bagong lumilitaw na teknolohiya, na lumilitaw na hindi, halimbawa, upang ayusin ang mga hamon ng internet (Baffelli 2016). Ang mapayapang paglipat sa bagong sanlibong taon ay nagtanggal sa mga takot sa milenyo na nagpalaki sa naunang pag-apela nito.

Ang Kiriyama ay nanatiling aktibo, naglalathala ng maraming aklat, nagsasagawa ng mga ritwal at naglalakbay upang ipaalala ang kanyang paggalaw sa Japan at sa ibang bansa, ngunit habang lumaki siya ang dynamism at imahe ng modernong pagkagigising na nakilala nang mas maaga ang Agonshū receded. Tulad ng maraming iba pang mga paggalaw mula sa kalagitnaan ng 1990s, at lalo na pagkatapos ng 1995 Aum Affair, nakakaakit ito ng ilang mga bagong rekrut at naging lalong nakatuon sa isang aging pagiging miyembro. Kasabay nito, ang nasyonalismo na naging maliwanag mula sa simula pa, ay naging lalong maliwanag. Sa 1993, ang Hoshi Matsuri ay naging isang pinagsamang ritwal ng Shinto-Buddhist, kung saan ang mga tema ng Shinto, mga pari at mga deity ay naglalaro ng lalong pangunahing bahagi. Habang nagpapatuloy na ipahayag ang papel nito bilang isang pagpapakita ng "kumpletong Budismo" at ang misyon nito ng kapayapaan at kaligtasan ng mundo, ang kilusan sa ilalim ng direksyon ni Kiriyama ay lumitaw na unti-unting binibigyang diin ang mga tema ng makabayang Hapones. Ang mga ritwal nito sa ibang bansa, na mula sa pinakamaagang ritwal sa Palau sa 1977, ay hinangad na patahimikin ang mga malungkot na espiritu ng digmaan na patay sa pangkalahatan, ay naging lalong nakatuon lamang sa digmaang Hapones na patay, habang ang Kiriyama mismo ay nagsimulang baguhin ang kanyang mga naunang komento tungkol sa pakikisangkot ng Japan sa Ikalawang Digmaang Pandaigdig.

Mula sa naunang sinasabi niya natutuwa na hindi na kailangang makipagdigma, nagsimula siyang magsalita nang may pagsisisi na hindi pa niya nakipaglaban para sa kanyang bansa (Baffelli and Reader, sa press). Inihahambing din niya ang mga rebisyunistang pangkatistang Nasyonalistang pananaw tungkol sa digmaan, na naging malapit sa mga kilalang mga nasyonalista ng Hapon tulad ni Ishihara Shintarō, na itinakwil ang pananagutan ng Hapon at inaangkin na ang Japan ay pinilit na labanan dahil sa agresibong aksyon ng mga kapangyarihan ng kolonyang Western. Sa pagtatapos ng kanyang buhay sinalita niya rin ang tungkol sa mga misyon upang maibalik ang Hapon kami (mga diyos ng Shinto) na iniiwan sa mga isla, tulad ng Sakhalin, na dating mga Hapon ngunit kinuha ng Russia sa pagtatapos ng digmaan.

Si Kiriyama ay namatay sa 2016 sa edad na siyamnapu't lima. Sa kanyang mga huling taon, lumitaw siya na masyadong mahina upang magsagawa ng mga ritwal, at isang grupo ng pamumuno na pinamumunuan ni Fukada Seia, isang senior pari na Agonshū, at si Wada Naoko, isang babaing disipulo na namuno sa pangangasiwa ni Agonshū, ay nagpakita upang patakbuhin ang kilusan. Sa pagkamatay ni Kiriyama, patuloy nilang pinangasiwaan ang kilusan, kasama ang Fukada na itinalaga bilang opisyal na pinuno (kanchō). Gayunpaman, ang Kiriyama ay nanatiling sentral sa kilusan, at ang pinagmulan ng mga turo nito, mga gawaing ritwal at mga oryentasyong espirituwal. Ayon kay Wada at Fukada, ang kanyang espiritu ay nagbigay ng mga mensahe mula sa kabila ng libingan, kung saan patuloy niyang pinapatnubayan ang kilusan at lumikha ng mga link sa pagitan ng mga miyembro sa mundo at ang espirituwal na mga bagay na lampas. Ang mga mensaheng ito (ang kaiso reiyu, mga mensahe ng tagapagtatag ng espiritu) ay naging sentral na elemento sa pagtuturo ni Agonshū mula nang mamatay siya. Ang kanyang presensya sa Buddha realms, ayon sa Agonshū, tumutulong sa mga devotees maabot ang mga realms pagkatapos ng kamatayan, habang siya ay patuloy na isang espirituwal na presensya aiding mga tagasunod sa mundong ito pati na rin.

Sa 2017, ang kanyang relics ay na-enshrined sa Hoshi matsuri sa isang paraan na lumitaw upang ilagay ang mga ito sa isang superior posisyon sa shinsei busshari, at siya ay ipinahayag na ang "ikalawang Buddha" dai ni walang budda. Ang kasunod na mga pahayag, na ipinasa kapwa ng mga espirituwal na mensahe ng tagapagtatag at ng pagkilos na pamumuno, ay epektibong naglagay kay Kiriyama sa itaas ng Buddha sa pantheon ni Agonshū. Noong Hunyo - Hulyo 2017, isinagawa ng Agonshū ang isa sa mga ritwal nito sa ibang bansa upang pasimplehin ang mga espiritu ng digmaang Hapon. Ang event na ito, ang Hoppō Yōjō hōyō (Northern Seas memorial voyage), ay kasangkot sa mga lider ng Agonshū at mga miyembro na naglalakbay sa pamamagitan ng bangka sa buong hilagang dagat sa palibot ng Japan, kabilang ang mga isla na dating Japanese at ngayon ay nasa kontrol ng Russia upang magsagawa ng mga ritwal para sa mga espiritu ng Hapon sa digmaan. Ang mga labi ni Kiriyama ay isinakay sa bangka, na nagpapahiwatig na nanatili siya, sa pananaw ni Agonshū, isang aktibong presensya sa mga gawi nito. Bukod dito, isang kamakailang kaiso reiyu sa 2018 ay nagpahayag na si Kiriyama ay magbibigay ng mga bagong diskarte sa pagninilay mula sa espirituwal na kaharian sa kanyang mga tagasunod. Sa mga miyembro ng libing ni Kiriyama ay hinimok na sambahin ang tagapagtatag (kaiso reihai), at, sa kasunod na mga pag-unlad sa kilusan, ang prosesong ito ng pagsamba sa tagapagtatag ay tila nagiging mas malakas. Dahil dito, ang Agonshū ay lumilitaw na nagiging isang kilusan na, na itinatag ni Kiriyama at nakasentro sa kanyang karismatikong presensya, ngayon ay lalong nakatuon sa paggawa ng tagapagtatag na ito sa kanyang pangunahing pokus ng pagsamba.

DOCTRINES / BELIEFS

Ang mga doktrina at paniniwala ni Agonshū ay malapit na nauugnay sa mga gawi at ritwal, na nagpapatibay sa pisikal at simbolikong anyo ng mga kahulugan ng mga turo ng kilusan. Habang ang mga doktrina nito, ayon sa Agonshū, na nakabatay sa Budismo at kumakatawan sa kung ano ang mga termino na ito na "kumpleto" at "orihinal" na Budismo, na kinuha mula sa mga pananaw ni Kiriyama sa mga tekstong Budhismo, malinaw din silang nakakuha mula sa mga popular na konsepto ng Hapon tungkol sa mga espiritu ng mga patay at mula sa sariling karanasan ni Kiriyama at ang kanyang mga interpretasyon ng mga kasawian na nanggagaling sa kanya sa buhay na mas maaga. Ang mga oryentasyon ni Agonshū bilang isang Budistang kilusan ay labis na nakatali sa likas na katangian nito bilang ang produkto at representasyon ng kapaligiran sa relihiyon ng Hapon, sapagkat ito ay naglalagay ng malaking diin sa mga isyung nauugnay sa pagkakakilanlang Hapon. Sa ganitong pagkakakilanlan ang Japan ay sumasakop sa isang pinanggagalingan at sentral na papel sa mundo, tulad ng pagpasok ng hinaharap na kaligtasan sa isang misyon upang maipalaganap ang tunay na Budismo sa buong mundo.

Sentro sa mga turo at praktika ng Agonshū ay ang mga kuru-kuro ng "pagputol ng karma," pagpapahinga at pagpapalaya sa mga espiritu ng patay, at pagkamit ng kaligayahan at pagpapalaya sa buhay na ito at pagkatapos noon. Ang konsepto ng karma, na tinutukoy sa wikang Hapon sa mga salitang karuma at dalisay, ay lalong mahalaga. Habang ang dalawang terminong ito (karuma at innen) ay higit na mapagpapalit sa Agonshū, may mga banayad na pagkakaiba sa interpretasyon ni Kiriyama, na ang mga kondisyon na tumutukoy sa kapalaran at karma ay ang puwersa na nag-iimbak ng ganitong kondisyon (Kiriyama 2000: 92). Ang mga indibidwal ay naiimpluwensyahan sa kanilang buhay sa pamamagitan ng karmic repercussions parehong ng kanilang sariling mga nakaraang buhay at ng kanilang mga ninuno. Karma at innen parehong parehong intrinsically negatibong pwersa at isama kung ano sa Agonshū ay tinutukoy bilang reishō "espirituwal na hindrances" mula sa malungkot na espiritu ng patay na afflict ang buhay at maging sanhi ng misfortunes. Ang mga ito ay nagsisilbing mga hadlang sa pagkamit ng mga kagustuhan ng isa sa buhay, at sa pagkamit ng anumang uri ng espirituwal na pagpapalaya sa ito o sa hinaharap na mga kalagayan. Ang Agonshū ay sumusunod sa mga di-pangkaraniwang Buddhist ng transmigrasyon, na ang mga patay ay kinakailangang harapin ang mga kahihinatnan ng kanilang mga pagkilos sa buhay kapag sila ay namatay, habang ang mga buhay ay dapat harapin ang mga kahihinatnan ng mga nakaraang buhay at ng karmic hindrances mula sa mga espiritu ng patay.

Upang makamit ang pagpapalaya (gedatsu) sa buhay na ito at upang makamit ang mga hangarin ng isang tao, ang isa ay dapat na "putulin ang isang karma" (karuma wo kiru, innen wo kiru) sa pamamagitan ng pagpapalaya sa sarili ng lahat ng espirituwal na mga hadlang, kung ang mga ito ay dahil sa sariling mga pagkilos o mga na minana mula sa mga ninuno. Ang mga kasawiang-palad sa buhay na ito ay bunga ng gayong mga bagay; ang mga indibidwal ay napapailalim sa ilang dalawampu't dalawang magkakaibang anyo ng mga negatibong karmic na repercussions kabilang innen walang keigoku (ang karmic epekto ng pagkabilanggo). Samakatuwid, sa interpretasyon ng Kiriyama, ang mga negatibong karmikong impluwensya ng minanang mga espiritu ng mga ninuno ay ang pangunahing sanhi ng kanyang sariling mga kasawian, mula sa kanyang maagang mga karamdaman sa kanyang pag-aresto at pagkabilanggo sa 1953.

Sa pagsasabi na ang mga espiritu ng patay ay ang sanhi ng kalungkutan sa mundong ito, nag-aalok ang Agonshū ng malinaw na pagpuna sa itinatag na mga tradisyon ng relihiyon na inilalarawan bilang nabigo upang mag-alok ng mga paraan para malutas ng mga tao ang kanilang mga problema. Sa partikular, ang pamimintas na ito ay naitataas laban sa Budismo, na sa Japan ay ang tradisyon na may kinalaman sa isyu ng kamatayan at (sa mga salitang Hapon) ay pinaniniwalaan sa pamamagitan ng mga ritwal nito upang pahintulutan ang mga espiritu ng patay at tulungan ang kanilang transit sa susunod na kaharian . Agonshū ay nagpahayag na ang itinatag na Budismo ay nabigo sa ito at iba pang mga respeto, at na ito ay monopolized pribado kasanayan para sa sarili nitong pakinabang sa halip na pagtulong sa mga ordinaryong tao. Ang mga pag-aaral ni Kiriyama tungkol sa Budismo at ang kanyang karunungan sa mga kasanayan sa esoteriko, ayon sa pagtuturo ng Agonshū, ay nagpapagana ng paggalaw upang mag-alok ng mga tagasunod ang paraan upang malutas ang kanilang mga problema. Ito ay natapos sa pamamagitan ng mga gawi sa ritwal upang pangalagaan ang mga espiritu, kapwa ng kanilang mga patay na kamag-anak at ng lahat ng iba pa na namatay ngunit hindi maayos na inaalagaan. Sa pamamagitan ng ganoong paraan, ang karma ay maaaring i-cut (ibig sabihin ay eradicated) at pagpapalaya (jōbutsu, literal "pagiging isang Buddha," pagkamit ng paliwanag, pagiging isang natanto mabait ninuno) ay maaaring makamit. Mahalaga, sa Agonshū, nakikibahagi sa mga praktikal na kasanayan sa Buddhist at nakakamit ng paliwanag at pagpapalaya ay hindi limitado sa ordinasyon o kasarian; lahat ay maaaring gawin ito sa pamamagitan ng mga pamamaraan ng pagsasanay na itinatag at itinuro ni Kiriyama.

Ang mga di-kasiya-siya na espiritu ng mga patay ay nakikita din nang sama-sama bilang pangunahing sanhi ng mga problema sa mundo. Sa partikular, malungkot na espiritu ng mga patay mula sa Ikalawang Digmaang Pandaigdig at iba pang mga tulad na cataclysms na hindi maayos na inaalagaan, ay nakikita bilang paglikha ng espiritwal na imbalances sa mundo na humantong sa lahat ng uri ng mga problema sa mundo, kung ang kapaligiran o pampulitika, pagbabanta sa katatagan na dulot ng mga armas nukleyar at mga problema sa ekolohiya, at iba pa. Habang ang mga ito ay maaaring magkaroon ng mga pisikal na dahilan na maaaring matugunan sa pamamagitan ng pampulitika at iba pang mga paraan, sa ugat, mayroon silang espirituwal na dimensyon na kailangang matugunan kung ang mga tao ay dapat mamuhay nang mapayapa at para sa mundo upang maiwasan ang kataklismo. Agonshū ay nagpapahayag ng mga pagtingin sa milenyo na kung saan ang espirituwal na aksyon ay itinuturing na kinakailangan at mahalaga upang ibahin ang anyo ng mundo at magdala ng kapayapaan. Upang gawin ito ay nangangailangan ng kolektibong ritwal sa pamamagitan ng kung saan malungkot na espiritu ay maaaring transformed sa liberated entidad na maaaring, mula sa mas mataas na espirituwal na realms na kung saan sila ay umakyat, benevolently maprotektahan ang mundo at magdala ng kapayapaan at kaligayahan dito.

Habang ang Agonshū ay walang partikular na kanonikal na teksto, nag-i-publish ito ng maraming mga polyeto at buklet na nagbabalangkas sa mga pangunahing aral nito, pati na rin ang maraming mga aklat at sermon ni Kiriyama. Magkasama ang mga ito ay bumubuo ng isang canonical corpus sa Agonshū na binabalangkas ang iba't ibang mga aral nito at nagbibigay ng mga mapagkukunan ng impormasyon para sa mga tagasunod. Ang mga miyembro ay maaaring magpadala ng mga tanong sa pamumuno at (habang buhay) regular na sinasagot ni Kiriyama ang mga tanong tungkol sa mga turo, doktrina at iba pang mga alalahanin sa isang seksyon ng magazine ng mga miyembro ng kilusan Agon. Hinihikayat din ang mga miyembro na basahin ang kanyang mga kasulatan upang mapalawak pa ang kanilang mga pag-unawa, habang ang kilusan ay madalas na nakakagawa ng mga pinagmumulan ng multimedia (una sa mga video, mga CD at DVD) na nagbabalangkas sa visual at nagkukuwento ang mga nilalaman ng mga aklat at aral ni Kiriyama.

RITUALS / PRACTICES

Ang espirituwal na pagpapalaya at kaligtasan ay maaaring makamit sa isang indibidwal at kolektibong batayan sa pamamagitan ng pagsunod sa mga turo at gawi ni Agonshū. Dahil dito, ang mga doktrina ay hindi maaaring ihiwalay mula sa mga gawi, na kung saan ay ang pagpapatibay sa mga ritwal na anyo ng mga turo nito. Nag-aalok ang mga miyembro ng iba't ibang mga kasanayan sa Agonshū upang bumuo ng kanilang sarili at upang makamit ang pagpapalaya at kaligayahan kapwa sa mundong ito at higit pa. Habang nag-aalok ito ng mga pasilidad para sa yoga at pagmumuni-muni sa iba't ibang mga sentro nito, ang pangunahing tumutuon sa mga tuntunin ng sentro ng pagsasanay sa pagkilala sa mga sanhi ng espirituwal na kasawiang-palad, sa iba't ibang mga ritwal upang mapahiya ang mga espiritu at matanggal ang (negatibong) karma na ginagawang isa-isa, bago ang isang bahay altar, at sama-sama sa regular na mga pagdiriwang ng Agonshū at mga pagpupulong ng ritwal. Isinasama din ni Agonshū ang isang panteon ng mga larawan ng pagsamba kung saan maaaring manalangin ang mga tagasunod para sa kaligayahan, makamundong mga benepisyo at tulong sa pagharap sa mga kasawiang-palad. Habang ang mga pangunahing imahe ng pagsamba ngayon ay Shakyamuni (sa pamamagitan ng shinsei busshari) at Kiriyama (ngayon ay pinarangalan bilang ang "ikalawang Buddha"), ang iba pang mga figure na pinuri sa Agonshū at sa mga lugar ng pagsamba, kasama ang Juntei Kannon (isa sa maraming manifestations ng ang Buddhist figure of compassion, Kannon), Daikokuten at Ebisu, na parehong naipakita sa Agonshū bilang mga diyos ng Shinto.

Ang mga miyembro ay may isang personal na altar na kumpleto sa isang maliit na kopya ng shinsei busshari casket na bumubuo sa centerpiece nito at bago nito inaasahang magsagawa ng pang-araw-araw na ritwal na paggalang. Sa una, ang mga miyembro ay nagsagawa ng pang-araw-araw na pagsasanay ng mga Budistang chants na pinalawak sa mga araw na 1,000 at tinatawag na senza gyō (Reader 1988: 253). Gayunpaman, pagkatapos ng pagkuha ng Buddha relic mula sa Sri Lanka sa 1986, ang pagsasanay na ito ay pinalitan ng pagsamba ng shinsei busshari, na ang kapangyarihan, ayon kay Kiriyama, ay mas madaling ma-access at mabisa (Agonshū 1986: 26). Bukod sa araw-araw na pagsasagawa, ang mga miyembro ay inaasahang sumunod sa landas ng wastong asal sa pag-uugali sa pamamagitan ng pag-obserba sa mga Budismo na mga tuntunin ng mga tamang kaisipan at pagkilos at paggawa ng mga gawaing boluntaryong paglilingkod para sa kilusan, kabilang ang paghingi ng limos at pag-proselytize.

Dahil ang mga sentro ng pagtuturo ng Agonshū sa pagharap sa kasawian at pagkamit ng kaligayahan at pagpapalaya, ang kilusang ito ay nag-aalok ng iba't ibang paraan kung saan maaaring makitungo ang mga miyembro sa mga naturang bagay. Para sa mga nag-aalala o nakadarama ng mga kasawiang-palad, o sa palagay na hindi nila natatamo ang kaligayahan at mga resulta na hinahanap nila sa buhay, ang unang hakbang (kasama ang pagpapanatili ng tuluy-tuloy na pang-araw-araw na kasanayan sa tahanan) ay upang matukoy ang mga sanhi ng ugat ng kanilang mga alalahanin. Sa layuning ito, ang mga miyembro (at sinumang bumibisita sa mga sentro ng Agonshū) ay inaalok ng espirituwal na pagpapayo sa pamamagitan ng mga sinanay na kawani. Ang prosesong ito ay nagsasangkot sa taong nag-aalala sa pagpunan ng mga porma tungkol sa kanilang mga problema na sinusundan ng mga sesyon ng pagpapayo at panghuhula na kung saan ang pangunahing problema (kadalasan ay hindi nasisiyahan at nakakasakit na espiritu) ay nakilala, pagkatapos kung saan naaangkop na mga pagkilos na ritwal (tulad ng pagkakaroon ng espesyal na ritwal na ginawa upang palayain at patahimikin ang diwa na iyon) ay isinagawa.

Bukod sa pagharap sa mga misfortunes sa isang indibidwal na batayan, ang kilusang ito ay nag-aalok ng iba't ibang mga ritwal na magkakasama kung saan maaaring ipahayag ng mga tao ang kanilang mga alalahanin, manalangin para sa pagpapalaya ng mga espiritung ninuno at humingi ng mga personal na benepisyo. Ang mga ritwal na ito ay inilalarawan din sa Agonshū bilang mga kolektibong ritwal na naglalayong pagwasak ng mga negatibong karma sa mundo, lalo na sa pamamagitan ng pagpapahinga ng mga di-masayang espiritu ng mga patay na hindi pa inaalagaan sa nakaraan, at dahil dito ay tumutulong na puksain ang mga pinagkukunan ng kaguluhan sa buong mundo. Ang mga pangunahing ritwal ng mga kaganapan sa kalendaryo ng Agonshū ay ang taunang kilusan ng Hoshi Matsuri, na gaganapin bawat taon sa Pebrero 11 sa Yamashina, at dalawang regular na buwanang ritwal, ang Tsuitachi engi hōshō goma sa unang ng bawat buwan sa Tokyo center nito at ang Meitokusai ritual na gaganapin sa ang 16th ng bawat buwan sa pangunahing templo sa Yamashina. Bilang karagdagan, ang Agonshū, simula sa 1977 na ritwal ng apoy nito sa Palau, ay nagsasagawa ng paminsan-minsang mga ritwal sa apoy sa ibang bansa.

Ang pangunahing ritwal na pagsasanay sa Agonshū ay ang ritwal ng goma (sunog), na batay sa mga praktikal na Buddhist at Shugendō (relihiyong bundok). Sa goma ritwal, ang isang sagradong pyre ay may ilaw na kung saan gomagi (goma sticks, kahoy sticks na kung saan ang mga tao ay may nakasulat na iba't-ibang mga panalangin) ay incinerated bilang iba't ibang chants (kapansin-pansin incantations Buddhist) at ritwal palabas ay enacted. Ayon sa Agonshū, ang ritwal na format ng goma rite na ginagamit nito ay partikular na binuo ni Kiriyama, na nagsanay ng mga tagasunod upang maisagawa ang ritwal. Si Kiriyama, hanggang sa maging matanda na siya upang gawin ito, ay karaniwang ang pangunahing opisyal na ritwal sa mga ritwal ng goma. Sa pangunahing pampublikong kaganapan ng Hoshi Matsuri, maraming mga alagad ng Agonshū na pinasimulan sa mga order ng yamabushi (ascetic ng bundok) ng Agonshū ang may mahalagang papel sa ritwal.

Ang goma ritwal ay nasa gitna ng taunang Hoshi Matsuri. Ito ay isang pangyayari sa masa na malawak na inilathala ng Agonshū. Ito ay broadcast sa mga sentro ng Agonshū sa buong bansa upang ang mga miyembro na hindi makapaglakbay sa Kyoto at Yamashina, ay maaaring lumahok sa halos lahat. Ang kaganapan ay kumukuha sa malalaking madla sa bawat taon at nagpapatakbo ng buong araw. Kabilang dito ang isang ritwal na prosesyon ng Agonshū yamabushi, [Larawan sa kanan] ang dramatikong pag-broadcast ng musika sa mga loudspeaker, at isang malaking banal na arena (ang kekkai) sa paligid na isang pansamantalang hanay ng mga nakatayo para sa mga tagapanood ay itinatayo. Sa kekkai ay may isang malaking altar na may shinsei busshari sa sentro (at, mula sa 2017, din ang mga labi ni Kiriyama) at dalawang malalaking piraso. Ang isang pyre ay para sa hōshō (ang pagsasakatuparan ng mga hangarin ng isa) at ang iba pang para sa gedatsu (ang pagpapalaya ng mga espiritu ng patay). Ang mga pyres ay naiilawan sa isang ritwal ng yamabushi, at sa paglipas ng panahon ng milyun-milyong goma sticks ay itinapon sa kanila ni Agonshū yamabushi. Ang goma sticks ay naglalaman ng mga kahilingan na nakasulat sa kanila sa pamamagitan ng mga supplicants. Bagaman marami ang naglalaman ng mga panalangin ng mga miyembro ng Agonshū, alinman sa kanilang sariling mga kahilingan o para sa mga espiritu ng namatay na kamag-anak, hinihimok din ang mga hindi kasapi na sumali sa ganitong paraan. Ang ritwal na pagsunog ng mga goma stick ay pinaniniwalaan na palayain ang mga intensiyon na nakasulat sa kanila.

Ang dalawang pyres ay unang tinutukoy sa Agonshū sa pamamagitan ng esoterikong mga terminong Budista. Ang pyre para sa pagsasakatuparan ng mga hangarin ay nagpahayag ng taizōkai (sinapupunan sa mundo), at ang pyre para sa pagpapalaya ng mga patay, na nagpapahiwatig ng kongōkai (diyamante mundo). Ang dalawang ito ay kumakatawan sa mga mandalas ng pribado Budismo na nagpapahiwatig, ayon sa pagkakabanggit, paliwanag sa daigdig na ito at ang mga gawi na humahantong sa paliwanag. Habang naroroon ang mga kahulugan na ito, dahil isinama ni 1993 Agonshū ang koleksyon ng imahe ng Shinto sa ritwal. Simula noon ay inilalarawan ng Agonshū ang pangyayari bilang pinagsamang ritwal ng Shinto-Buddhist, kung saan ang pyre para sa mga kahilingan sa mundo ay tinatawag na shinkai (lupain ng mga diyos ng Shinto) at para sa mga espiritu ng patay ang bukkai (lupain ng Buddhas). Sama-sama ang mga simbolikong kahulugan ng mga pyres (panalangin para sa pag-unawa sa mga hangarin ng isang tao at para sa pagpapahinga at pagpapalaya sa mga espiritu ng patay) ay kumakatawan sa mga pangunahing tema sa tradisyunal na pagkamamamayan ng Hapones.

Ang makasagisag na kahulugan ng Hoshi Matsuri, ayon sa Agonshū, ay ang kapayapaan sa mundo (sekai heiwa) na maaari, ayon sa mga turo ng Agonshū, ay maisasakatuparan lamang sa pamamagitan ng pagpapahinga ng mga di-maligaya na espiritu ng mga patay na kung hindi man ay nagiging sanhi ng mga karahalang hindrances sa mundong ito. Ang malawak na tema na ito ay malawakang nakikilala sa panahon ng pagdiriwang, bagaman para sa mga indibidwal na dadalo at para sa mga nagsusulat ng kanilang mga kahilingan sa mga goma stick, ang mga personal at indibidwal na kahulugan ay lilitaw na higit sa lahat.

Ang dalawang buwanang ritwal, ang Tsuitachi engi hōshō goma at meitokusai ritwal, ay sumasalamin sa dalawang pangunahing tema na sinasagisag ng Hoshi Matsuri pyres. [Larawan sa kanan] Ang Tsuitachi engi hōshō goma ay binubuo ng isang goma ritwal at sermon. Ito ay tumatagal ng eksaktong kalahating oras, isang oras na tinutukoy ng isang pag-aayos. Nakipagkasundo si Agonshū sa isang kumpanya ng pagsasahimpapawid upang ipadala ang live na kaganapan sa pamamagitan ng isang satellite network sa mga miyembro nito sa buong bansa (Baffelli 2016: 73-74). Hanggang sa hindi na siya nagawang magawa ito, nagawa ni Kiriyama ang goma ritwal at sermon; ang huli ay kadalasang nagkakaloob ng isang sermon tungkol sa kung paano magtagumpay ang mga problema at makamit ang tagumpay. Ngayon ang ritwal ay ginaganap sa pamamagitan ng isang ordained priest na Agonshū, ngunit sa isang paraan na nagpapaalala sa mga deboto ng kahalagahan ng Kiriyama sa kilusan. Sa pagtatapos ng ritwal, sinimulan ni Kiriyama ang isang serye ng limang awit na nagpapahiwatig ng positibong pag-iisip tulad ng sumusunod: Sā yaruzō! Kanarazu seikō suru! Watakushi wa totemo un ga ii no da! Kanarazu umaku ito! Zettai ni katsu! ("Gawin natin ito! Tiyak na magtagumpay ako! Pinagpala ako ng napakagaling na kapalaran! Tiyak na gagaling ako! Ang limang mga awit na ito ay naging bahagi ng kanonikal na balangkas ng Agonshū at naihayag sa iba't ibang mga pangyayari. Pagkamatay ni Kiriyama, idinagdag ang isang karagdagang awit: Watashi ha seishi sa tomo ni ayumu ("Maglakad ako kasama ang sagradong guro," ibig sabihin, Kiriyama), sa gayo'y lalong pinatutunayan ang kahalagahan ng tagapagtatag sa balangkas ng Agonshū.

Ang ritwal na meitokusai, ayon sa Agonshū, ay batay sa isang Tibetan ritwal na ipinadala sa Kiriyama ng mga pari ng Tibetan Buddhist. Ito ay nakatuon sa mga mapagpalaya na espiritu ng mga patay na nagiging sanhi ng mga problema para sa mga devotees ngunit hindi ito maaaring maging pacified sa pamamagitan ng mga ordinaryong pagsasanay sa pagsamba bago ang mga altar ng bahay ng mga miyembro. Muli, ang ritwal na ito ay pinangasiwaan ni Kiriyama hanggang sa kanyang kamatayan. Ang dalawang buwanang ritwal na ito, sa gayon, ay nagbibigay-diin sa mga mahahalagang tema na ipinahayag sa Hoshi Matsuri at gitnang sa mga popular na orientasyong relihiyon sa Japan, ng mga makamundong pakinabang na ito at pagmamalasakit at pagpapahinga sa mga espiritu ng patay.

Bukod pa rito, at may simbolo na nagpapahiwatig ng ipinahayag na misyon ng kaligtasan ng mundo at paghahatid ng kapayapaan sa mundo, ang iba't ibang pampublikong goma na ritwal na isinasagawa sa iba't ibang lokasyon sa buong mundo. Ang mga karaniwang ito ay may kinalaman sa isang ritwal na apoy, karaniwan sa isang pyre kung saan ang mga goma ay nakasalansan para sa pacification at pagpapalaya ng mga masasayang espiritu ng patay ay incinerated gamit ang bersyon ng Agonshū ng yamabushi / esoteric Buddhist fire ritual. Ang mga ritwal na mga pangyayaring ito, na itinalaga bilang mga kolektibong ritwal para sa kaligtasan at kapayapaan sa daigdig, ay may isang mahalagang papel sa pagpapagana ng Agonshū na ilarawan ang sarili bilang isang relihiyosong kilusan na aktibo sa pangglobong mundo. Sa ganitong konteksto, ang mga naturang sunog ritwal ay ginanap sa mga lokasyon tulad ng New York, Paris, Jerusalem at Auschwitz. Habang ang isang kilalang pokus ng gayong mga ritwal ay nasa mga espiritu ng mga nawalan ng kanilang buhay sa Ikalawang Digmaang Pandaigdig, sa mas kamakailan-lamang na mga panahon, at nagpapahiwatig ng pagtaas ng pagliko sa nasyunalismo na maliwanag sa Agonshū, ang pangunahing at kung minsan ang tanging pokus ng naturang ang mga pangyayari ay naging sa Hapon na nawala ang kanilang buhay sa digmaan. Sa 2012, halimbawa, noong siya ay siyamnapu't isa, kinuha ni Kiriyama ang isang paglalayag sa bangka sa paligid ng mga lugar ng pagdalaw sa Pasipiko kung saan maraming mga Haponesang militar ang namatay sa digmaan at nagsasagawa ng mga ritwal para sa kanilang pasipikasyon. Noong Hunyo 2017, pagkamatay ni Kiriyama, ang kilusan ay nagsagawa ng isa pang paglalayag sa bangka na kinasasangkutan ng mga ritwal para sa patay na digmaan. Ito ang Hoppō Yōjō hōyō (hilagang dagat na pang-alaala serbisyo). Kabilang dito ang mga serbisyo ng pang-alaala sa mga ritwal ng dagat at goma sa Sakhalin (isang isla na dating nauugnay sa Hapon ngunit kinuha ng Russia sa 1945) para sa mga espiritu ng mga Hapones na nawala ang kanilang buhay sa mga salungatan ng hukbong-dagat sa Russia sa pagtatapos ng World War Two. Ang paglalayag at pangyayari ay naging Nagplano habang nabubuhay si Kiriyama, at, ayon kay Agonshū, siya (sa isa sa kanyang mga posthumous na tagapagtaguyod ng mga mensahe ng espiritu) ay muling ipinahayag ang kanyang nais na mangyari ito. Sa katunayan, nakuha niya ang bahagi, dahil sa kanyang mga relics [Larawan sa kanan] ay nakasakay sa bangka. Habang ang Fukada Seia at Wada Naoko, ang opisyal na lider at pinuno ng administrasyon ayon sa pagkakasunud-sunod, ay nagsagawa ng mga ritwal sa panahon ng paglalayag, sa simbolong ito ay si Kiriyama, sa pamamagitan ng kanyang mga labi, na namamahala sa kaganapan. Sa panahon ng paglalayag, si Agonshū ay nagsagawa rin ng mga ritwal upang palayain ang mga espiritu ng mga diyos ng Hapon Shinto na ang mga dambana sa Sakhalin ay naiwang pagkatapos ng pagkatalo ng Japan at pag-urong mula doon sa 1945. Dahil dito, ang serbisyo ng pangingisda sa hilagang dagat, sa pamamagitan ng pagtutuon ng pansin sa mga espiritu ng mga patay na Hapon at sa pagpapaliban ng mga diyos ng Shinto, ay higit pang ipinahiwatig ang diin sa nasyonalismo na nakikita sa Agonshū kamakailan.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Hanggang sa kanyang kamatayan Kiriyama ay ang pinuno at pangunahing pokus ng Agonshū, sentral sa mga ritwal at serbisyo nito. Sa kanyang mga huling taon ay lumitaw siya nang hindi gaanong nakikilahok sa naturang mga aktibidad, at iba pa inordenan na mga pari ng Agonshū (ang kilusan, bagama't pangunahing nakatuon, ay may maliit na bilang ng mga pari na nakatanggap ng mga ordinasyon ng Buddhist) ay dumating upang isagawa ang mga pangunahing tungkulin sa ritwal. Dahil ang pagkamatay ni Kiriyama ay ang pinuno (kanchō) at pinuno ng espesyalista sa ritwal na si Fukuda Seia, bagama't ang iba pang mga pari ay nakagawa ng mahahalagang tungkulin sa mga ritwal at sa pagpapaliwanag sa mga turo ni Agonshū, kapansin-pansin ang pagpapakahulugan ng katayuan ng post-kamatayan ni Kiriyama sa Agonshū. Mayroon ding administratibong istraktura ng Agonshū na nagtatatag ng mga aktibidad ng kilusan at namamahala ng mga pananalapi nito; ito ay pinangungunahan ng babaeng disipulo, si Wada Naoko, na gumaganap din ng isang mahalagang papel sa mga ritwal nito. Tulad ng nabanggit nang mas maaga, ang Kiriyama ay nananatiling sentro sa Agonshū, kahit na pagkatapos ng kamatayan; siya ay naging isang figure ng pagsamba, ang ikalawang Buddha, at ang focus ng ritwal panalangin. Siya rin ay inilarawan bilang isang nabubuhay na nilalang na naroroon sa mga ritwal ng Agonshū at nagpapatupad pa rin ng mga turo at nangunguna sa kilusan sa pamamagitan ng daluyan ng kasalukuyang pamumuno at mga pari nito.

Ang kilusan ay may pangunahing templo at punong-himpilan sa Yamashina, [Larawan sa kanan] sa labas ng Kyoto, kung saan ang taunang Hoshi Matsuri at ang buwanang meitokusai ritwal ay gaganapin, at isang pangunahing sentro sa Tokyo, kung saan ang buwanang Tsuitachi engi hōshō goma ritwal ay gaganapin . Ang dalawang sentro na ito ang pangunahing ritwal at administratibong sentro para sa kilusan, ngunit mayroon ding mga sentrong pang-rehiyon sa buong Japan kung saan pwedeng panoorin ng mga miyembro, sa pamamagitan ng satellite television network ng Agonshū, mga ritwal na gaganapin sa mga pangunahing sentro. Mayroong maraming mga kaugnay na komersyal na interes ang Agonshū na sumusuporta sa mga aktibidad nito. Kabilang dito ang isang business health food at isang publishing firm (Hirakawa Shuppan) na nag-publish ng mga libro ni Kiriyama at iba pang mga publikasyon ng Agonshū, pati na rin ang iba pang mga libro na may kaugnayan sa espirituwal na mga bagay, tulad ng mga pagsasalin ng mga kasulatan ng sikat na Tibet at iba pang mga Buddhist figure.

Ang pagsapi sa Agonshū ay maaaring makuha sa pamamagitan ng pagbabayad ng isang maliit na buwanang bayad at pagkuha (ibig sabihin, pagbili) ng isang set ng mga ritwal na mga kagamitan at isang personal na altar na naglalaman ng maliit na replika ng shinsei busshari bago ang isa ay inaasahang magsagawa ng mga regular na pagsamba. Higit pa sa mga karaniwang tagasunod ng pagiging miyembro ay makakamit ang mas mataas na kalagayan at hanay sa pamamagitan ng pagkuha sa mga seminar sa pagsasanay sa Agonshū kung saan nila natutunan ang iba't ibang mga diskarte sa ritwal at nagsagawa ng austerities. Ang mga seminar na ito ay nangangailangan ng mga karagdagang bayad at pahintulutan ang mga miyembro na makuha ang katayuan ng yamabushi sa kilusan. Ang mga yamabushi order ng Agonshū ay nahahati sa mga ranggo na ipinahiwatig ng kulay ng kanilang mga accoutrements, at ang mga miyembro ay umakyat sa mga ranggo sa pamamagitan ng pakikilahok sa mga nabanggit na mga seminar at aktibidad sa pagsasanay. Ang mga ranggo ay bukas sa lahat ng hindi isinasaalang-alang ng kasarian.

Ang mga sumasailalim sa iba't ibang anyo ng espirituwal na pagsasanay at dumalo sa mga seminar upang pag-aralan ang mga gawi sa ritwal at paghula ay maaaring kumuha ng iba't ibang mga tungkulin sa kilusan, mula sa pagbibigay ng mga serbisyo sa pagpapayo sa mga sentro nito upang makibahagi sa mga ritwal. Ang mga nakakamit sa iba't ibang yamabushi, halimbawa, ay naglalaro ng malaking papel sa Hoshi Matsuri, lalo na sa pag-iilaw at pagsasagawa ng mga apoy at pagsunog ng mga goma stick sa mga pyres.

Agonshū, tulad ng karaniwan sa mga bagong relihiyon ng Hapon, ay naglalagay ng malaking responsibilidad sa mga miyembro para sa pagsuporta, pagpapanatili at pagpapaunlad ng kilusan sa iba't ibang paraan. Ang mga miyembro ay hinihikayat (at inaasahang) magboluntaryo sa kanilang mga serbisyo para sa iba't ibang mga gawain, mula sa pagtulong sa mga sentro ng Agonshū sa pakikipagtulungan sa mga organisadong organisadong gawain ng pampublikong serbisyo, tulad ng paglilinis ng mga pampublikong puwang. Inaasahan din ang mga ito na gawin ang pagsasanay ng kanjin, isang termino na nangangahulugang sa Buddhism ng Hapon ay nangangahulugang humingi ng limos upang suportahan ang tradisyon ng relihiyon. Inaasahan ng mga miyembro ng Agonshū na gawin ito sa pamamagitan ng paghikayat sa iba, kabilang ang mga di-miyembro, upang bumili ng goma stick at isulat ang mga panalangin sa kanila para sa mga ritwal ng Agonshū tulad ng Hoshi Matsuri. Ang Kanjin ay isang pagsasanay na, ayon sa Agonshū, ay lumilikha ng merito at tumutulong sa mga deboto na pawiin ang negatibong karma at palayain ang kanilang sarili at ang mga espiritu ng mga patay. Ito rin ay isang mahalagang elemento sa organisasyon at pananalapi ng kilusan; ang malawak na bilang ng mga gomagi na sinunog sa Hoshi matsuri ay ang resulta ng mga aktibidad ng mga miyembro ng kanjin, at nagdadala sila ng isang malaking halaga ng pera na tumutulong sa paggalaw ng kilusan ng iba't ibang gawain nito, tulad ng paggawa ng mga materyales sa proselytisation.

Ang Hoshi Matsuri ay nagbibigay ng pinakamahusay na halimbawa ng iba't ibang mga tungkulin ng mga miyembro ng Agonshū sa pagkilos. Ang malaking kaganapan ay nangangailangan ng napakalawak na samahan, at sa bawat yugto ng mga miyembro na nagboluntaryo ang kanilang mga serbisyo ay may mahalagang papel, mula sa pagtulong sa pag-organisa ng mga queue upang magsakay ng mga bus mula sa Kyoto patungo sa ritwal na site, pagbati sa mga bisita, sa pagtulong sa pagpapatakbo ng iba't ibang mga kuwadra na nagbebenta ng pagkain , mga amulet at goma stick sa site ng ritwal. Ang mga nakakuha ng mas mataas na ranggo at pagsasanay ay maaaring kasangkot sa pagbibigay ng mga serbisyo ng paghula o kumikilos bilang yamabushi sa loob ng pangunahing lugar ng ritwal.

ISSUES / CHALLENGES

Agonshū ay lumago nang mabilis at nakuha pansin sa 1980s dahil sa mga dramatikong ritwal nito at ang karismatikong pagkakaroon ng Kiriyama. Sa oras na iyon siya at ang kilusan ay lumitaw na sa pagputol gilid ng relihiyosong kondisyon ng edad, at humahantong sa daan sa ilang mga lugar, mula sa pagtuon sa higit sa tao kapangyarihan, sa pakikipag-usap tungkol sa mga misyon ng mundo nakasentro sa Japan, upang maging sa harap ng mga teknolohikal na pagpapaunlad na nagpakita na ito ay isang kilusan na muling nakikilala ang mga pangunahing relihiyosong tema sa napakaraming modernong konteksto. Gayunpaman, tulad ng sina Kiriyama na may edad na ang kilusan, na may ilang mga bagong rekrut na dumarating at ang paggalaw na lumalabas sa hakbang na may mas bagong mga teknolohiya. Ang trauma ng Aum Affair, samantalang naapektuhan nito ang lahat ng paggalaw sa relihiyon, ay lalong may problema sa Agonshū dahil ibinigay na si Asahara, ang pinuno ng Aum, ay isang miyembro ng Agonshū. Ang diin sa Japan bilang lider para sa bagong edad, na kung saan lumitaw kaya malakas sa 1980s at kung saan iginuhit sa isang pinagbabatayan kasalukuyang ng pambansang pagmamataas, kupas sa 1990s at higit pa bilang Japan ipinasok sa isang mahabang panahon ng pang-ekonomiyang karamdaman at pagwawalang-kilos. Sa panahong ito, ang Agonshū, habang patuloy na nagpapakita ng sarili bilang isang kilusan para sa kapayapaan at internasyunalismo sa mundo, ay naging mas makabayan sa pokus, na tinatanggap ang mga tema ng Shinto at pinagtibay ang isang rebisyunistang pananaw ng tungkulin ng Japan sa Ikalawang Digmaang Pandaigdig. Habang ito ay maaaring mag-apela sa isang pag-iipon at lalong konserbatibong pagiging miyembro, lumilitaw na mas malamang na gawin ito sa mga bagong mas bata at mas maraming henerasyon sa isip sa buong mundo. Totoong sa mga kamakailan-lamang na taon ang kilusan ay tumingin (kapansin-pansin kung ihahambing sa mas naunang imahen nito na nangunguna sa relihiyosong mga katuruan ng mga panahon) na may petsang at hindi nakaka-ugnay.

Ang pagbibigay-diin sa pagkolekta ng limos at ang mga gastos sa pagiging kasapi, masyadong, ay nagtataas ng mga alalahanin sa ilang mga miyembro, bagaman marami ang nanatiling matapat at naakit sa pamamagitan ng karismatikong presensya ni Kiriyama. Gayunman, habang siya ay may edad na, at naging mas kaunti sa mga ritwal at nagbigay ng mga sermon, nagbunga ito ng mga pagtaas ng mga problema para sa kilusan at humantong sa isang lumalagong pokus hindi sa hinaharap ngunit sa muling pag-isipan ang nakaraan. Ang kamatayan ni Kiriyama noong Agosto 2016 ay nagpakita ng pinakamalaking hamon sa ngayon sa kilusan. Sa simula, ang Agonshū ay mabagal na maglabas ng balita tungkol sa kaganapang ito, na humahantong sa ilan na isipin na ang pamunuan ng administrasyon ay walang ideya kung paano haharapin ang pagkawala ng charismatic leader. Nang maglaon, lumitaw ang mga detalye kung paano humawak ang Agonshū sa pagkawala ng tagapagtatag nito. Si Fukada Seia, na namamahala sa karamihan sa mga ritwal matapos maging matatanda na si Kiriyama, ay naging pormal na itinalaga bilang lider. Si Wada Naoko, na nagsilbi bilang rijichō (punong administratibo) sa ilalim ng Kiriyama, ay nanatili sa papel na iyon, at tila may hawak na pangunahing impluwensya ng kilusan.

Ang Kiriyama ay nanatiling sentral sa kilusan pagkatapos ng kamatayan; sinabi ng mga espirituwal na mensahe (kaiso reiyu) na mula sa kanya ay ipinadala sa isang pantay na regular na batayan sa pamamagitan ng bagong pamumuno sa mga miyembro. Sa mga mensaheng ito, pinatutunayan ng espiritu ni Kiriyama na patuloy siyang namumuno sa kilusan at nag-aalok ng espirituwal na patnubay at pagtulong kapwa sa mundong ito at mula sa mga tunay na Buddha kung saan siya umakyat. Ang mga mensahe ay nagpapatunay na ang papel ng bagong pamumuno bilang tagapag-alaga ng legacy ni Kiriyama. Iba't ibang mga pahayag mula sa mga bagong pinuno, Wada at Fukada, ang nagpapatunay sa patuloy na espirituwal na pamumuno ni Kiriyama. Ang Kiriyama ay ngayon ang "ikalawang Buddha" at isang pangunahing pokus ng paggalang sa Agonshū. Siya ay itinuturing na mas malakas kaysa sa iba pang pangunahing pokus ng pagsamba, ang Buddha Shakyamuni. Hinihikayat ng kanyang mga mensahe sa espiritu ang mas mataas na pagsali sa ritwal sa kilusan. Ang mga tagasunod ay hinimok na dagdagan ang kanilang mga aktibidad sa kanjin, halimbawa, at pahiwatig ng paulit-ulit na ang espiritu ni Kiriyama ay nagbabantay at kumikilos sa kanila sa gayong mga tungkulin. Ang mga ritwal, tulad ng 2017 Hoshi Matsuri, (kung saan ang mga labi ng Kiriyama ay naitala sa pangunahing altar at inilagay sa harap ng mga ng Shakyamuni) ay nagpatunay na ang posisyon na ito at nagpapakita na ang Kiriyama, pagkatapos ng kamatayan, ay nananatiling sentro sa Agonshū. Dahil dito, lumilitaw na lumilitaw ang paggalaw sa kilusang tagapagtatag-pamimigay.

Kaya ang estratehiya at pagkilos ng Agonshū matapos ang pagkawala ng karismatikong tagapagtatag nito (isang bagay na naganap noong panahong ang pag-iipon ay nagsusumikap at nakikibaka upang makamit ang mga bagong rekrut) ay upang patatagin ang kilusan sa pamamagitan ng pagtuon sa namatay na tagapagtatag habang nagpapatatag ang posisyon ng mga taong nag-asikaso sa pamumuno sa pamamagitan ng pagpapakita ng kanilang sarili bilang paggalaw ng mga tagapagtatag ng mga mensahe at pagsunod sa kanyang mga tagubilin. Sa ngayon, nakatulong ito sa kilusan na maiiwasan ang mga pag-aayuno at mga pagtatalo sa paglipas ng pagkakasunud-sunod (isang bagay na nangyari sa maraming Hapones na bagong relihiyon sa pagkamatay ng isang charismatic founder (tingnan ang Diyos Light Association profile bilang isang halimbawa). Bagaman mayroong ilang mga negatibong puna tungkol dito at tungkol sa pagiging lehitimo ng kasalukuyang pinuno ng post-Kiriyama sa ilang mga online discussion boards, lumilitaw sa kasalukuyan na ang Agonshū ay nakapangasiwa sa agarang problema ng pagkawala ng figure na nasa gitna nito mula sa ang simula. Kasabay nito, patuloy itong nahaharap sa mga suliranin na nakikita sa mga huling taon ng Kiriyama, ng isang kilusan na may isang aging profile na hindi madaling kumukuha ng mga bagong miyembro at hindi na malapit na nakikipag-ugnay sa o humuhubog sa relihiyosong zeitgeist ng mga panahon bilang ito ay dating. Ang pagtaas ng pagtutok sa nasyonalismo ng mga Hapon at sa mga espiritu ng digmaang Hapon na namatay, kasama ang mabigat na pagtuon sa Kiriyama bilang ikalawang Buddha at sa pagsamba sa tagapagtatag, ay nagpapahiwatig din na ang potensyal para sa kilusan ay lalong introverted at paatras. Ito ay isang bagay na maaaring magdulot ng karagdagang mga problema sa mga tuntunin ng pag-recruit ng mga bagong miyembro na magiging mahalaga kung Agonshū ay upang manatili bilang pampublikong kitang-kitang tulad ng ito ay kaya ngayon.

Mga larawan
Larawan #1: Larawan ng Kiriyama Seiyū.
Larawan # 2: Larawan ng ritwal na prosesyon ng Agonshū yamabushi sa isang Hoshi Matsuri.
Imahe # 3: Larawan ng ritwal arena, pyres, baguhin, at malaking screen.
Larawan #4: Larawan ng mga pari ng Shinto na nagdadala ng kabaong ni Kiriyama.
Larawan #5: Larawan ng Agonshū pangunahing templo at punong-himpilan sa Yamashina.

MGA REFERENCES **
** Maliban kung nabanggit, ang profile na ito ay inilabas partikular mula sa aming libro sa pindutin na kumukuha sa higit sa tatlumpung taon ng pananaliksik sa Agonshū: Erica Baffelli at Ian Reader. 2018. Dynamism at ang Aging ng isang 'Bagong' Relihiyon ng mga Hapones: Mga Pagbabago at Tagapagtatag. London: Bloomsbury.

Baffelli, Erica at Ian Reader. 2018. Dynamism at ang Aging ng isang 'Bagong' Relihiyon ng mga Hapones: Mga Pagbabago at Tagapagtatag. London: Bloomsbury.

Kiriyama Seiyū. 1983. Gense jōbutsu: waga jinsei, waga shūkyō Tokyo: rikitomi shobō.

Kiriyama Seiyū. 2000. Naroon Ka Bago: Reinkarnasyon Tokyo: Hirakawa Shuppan.

Reader, Ian. 1988. "Ang 'Bagong' Bagong Relihiyon ng Japan: Isang Pagsusuri ng Paglabas ng Agonshū." Japanese Journal of Religious Studies 15: 235-61.

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Baffelli, Erica. 2016. Media at mga Bagong Relihiyon ng Japan. New York: Routledge.

Numata Kenya. 1988. Gendai Nihon no shinshūkyō Osaka: Sōgensha

Petsa ng Pag-post:
1 Agosto 2018

magbahagi
Nai-update: - 6:28 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander