Kababaihan sa ika-siyamnapung-siglo Espirituwal na Amerikano

Elizabeth Schleber Lowry

magbahagi

1848 (Marso 31): Ang Fox Sisters inaangkin na nakipag-ugnayan sa espiritu ng isang patay na tao, sa pamamagitan ng isang sistema ng mga raps at knocks, sa kanilang tahanan sa Hydesville, New York.

1849-1850s: Ang Fox Sisters naglakbay sa buong upstate ng New York, New England, at Southern Ontario na nagbibigay ng mga pampublikong demonstrasyon ng kanilang di-umano'y kakayahan na makipag-usap sa mga espiritu. Maraming iba pang kababaihang "mga daluyan" ang nagsimulang magpakita ng kanilang kakayahang makipag-usap sa mga patay sa pamamagitan ng "pagsasalita ng kawalan ng ulirat."

1850s: Sinimulan ng mga lider ng Kristiyano na bigyan ng babala ang kanilang mga kongregasyon tungkol sa mga kasamaan ng Espiritismo, na itinuturing na lapastangan.

1852: Ang unang isyu ng lingguhang papel na Espirituwalismo Ang Espirituwal na telegrapo (1852-1860) ay inilabas sa New York.

1855: Inilipat ni Emma Hardinge Britten mula sa London patungong New York kung saan natuklasan niya ang Espiritismo at naging isang kilalang daluyan.

1857: Ang unang isyu ng papel na Espirituwalismo Banner of Light (1857-1907) ay inilabas sa Boston.

1859: Ang espirituwal na daluyan ng Amanda Britt Spence ay naghahatid ng isang pananalita sa Boston na malinaw na sinusuportahan ang pagkakapantay-pantay ng mga kasarian at hinamon ang mga tradisyonal na tungkulin ng kasarian. Ang Espiritwalista na si Eliza W. Farnham ay naghatid ng kanyang unang panayam sa San Francisco, na nagmamarka ng paglipat ng Espiritismo sa pakanluran.

1864: Si Emma Hardinge Britten ay nakipag-usap sa San Francisco sa unang pagkakataon.

1865: Si Mrs Laura Cuppy, suffragist at Spiritualist, ay lumipat sa San Francisco kung saan siya ay nag-ambag sa isang lumalagong kilusang Spiritualist sa West Coast.

1865: Sinabi ni Dr. Juliet Stillman ang reporma sa kalusugan at pananamit ng kababaihan sa isang Spiritualist convention sa Chicago.

1867: Unang Espirituwal na papel sa San Francisco Ang Banner of Progress (1867-1869) ay itinatag.

1868: inilathala ni Elizabeth Stuart Phelps Ang Gates Ajar, ang kanyang unang sa isang serye ng mga Spiritualist nobelang.

1870: inilathala ni Emma Hardinge Britten Modern American Spiritualism.

1870s: Lumalawak ang Mediumship, na binubuo ng maraming uri ng mediumistic na aktibidad, tulad ng pisikal na mediumship, pagsulat ng slate, awtomatikong pagsulat, at pagsasalita ng trance.

1874: Inilathala ni Dr. Frederick R. Marvin Ang Patolohiya at Paggamot ng Mediomania, pathologizing female mediumship. Nagsimula ang Spiritualist na si Amanda Slocum at ang kanyang asawa Karaniwang Sense (1874-1878), isang pro-kababaihan's pagpipiliang Spiritualist journal sa San Francisco.

1875: Ang Spiritualist na si Victoria Woodhull ng New York ay tumakbo para sa Pangulo ng Estados Unidos.

1880s: Ang espirituwal na mga pagsang-ayon ay lumago ng mas kaunting "espirituwal" at mas maraming theatrical. Nagsimula ang mga mas lumang at mas matatag na daluyan mula sa kanilang mga sarili mula sa malalakas na demonstrasyon at nakakaakit ng mga séances.

1884: inilathala ni Emma Hardinge Britten Ikalabing-siyam na Siglo ng Siglo. Ang Seybert Commission sa Unibersidad ng Pennsylvania ay nagsimula ng "siyentipikong" pagsisiyasat ng mga daluyan kasama ang mga phenomena na kanilang ginawa sa panahon ng sesyon.

1885: Ang Leah Fox Underhill, ang pinakamatanda sa mga kapatid na babae ng Fox, ay naglathala ng kanyang sariling talambuhay Ang Nawawalang Link sa Modernong Espirituwalismo.

1887: Ang Seybert Report ay nai-publish, nagpapawalang-bisa at nagpapawalang-saysay sa mediumship at denouncing Spiritualism.

1888: Ang dalawang mas bata Fox Sisters, Kate at Maggie, ay nagpahayag na ang kanilang mga komunikasyon sa espiritu ay naging isang panloloko.

1890: Ang katotohanan ng kredibilidad ng espirituwalismo ay umusbong pa habang ang mga bagong iskandalo na kinasasangkutan ng mapanlinlang na mga daluyan ay dumating sa liwanag.

1891: Nettie Colburn Maynard-publish ang kanyang talaarawan Si Abraham Lincoln ay Espirituwalista?

1893: Ang National Spiritualist Association of Churches ay itinatag sa World's Parliament of Religions sa Columbian Exposition sa Chicago.

1896: inilathala ni Emma Hardinge Britten Faith, Facts, and Frauds of Religious History.

1899: namatay si Emma Hardinge Britten at ang kanyang sariling talambuhay, Ang Autobiography ni Emma Hardinge Britten, ay nai-publish posthumously.

1901: Sinabi ni Leonora Piper na imposible ang mediumship, na nagmumungkahi sa halip na siya ay pinagkalooban ng mga kapangyarihang telepatiko.

1909: Ang bantog na daluyan ng Italyano, si Eusapia Palladino ay dumating sa Amerika.

1917 (Abril 6): Ang Estados Unidos ay pumasok sa Unang Digmaang Pandaigdig

1918: Margery "Mina" Crandon ay nagsumite sa maraming pagsisiyasat ng kanyang mga kakayahan sa Espiritwal.

1920 (Agosto 26): Ang mga kababaihang Amerikano ay nakakuha ng unibersal na pagboto, at ang katanyagan ng Espiritismo ay patuloy na bumagsak.

KASAYSAYAN NG FOUNDER / MOVEMENT

Ang mga inaasahang panlipunan para sa kababaihan sa ikalabinsiyam na siglo ay tiyak: higit sa lahat, ang mga kababaihan ay dapat maging mahinhin at maka-Diyos, at isakripisyo ang kanilang sariling mga pangangailangan para sa kanilang mga pamilya. Ang mga kababaihan ay pinayuhan upang maiwasan ang pagpapahayag ng mga opinyon, lalo na sa publiko. Ang ideyang Victorian-era ng "True Womanhood" ay nagpasiya na ang mga kababaihan ay mamuhay ayon sa apat na prinsipyo: paggalang sa mga magulang, kadalisayan, submissiveness, at domesticity (Johnson 2002: 4-5). Subalit ang mga babaing may kakayahang magamit ay maaaring gumamit ng ilan sa mga prinsipyong iyon (halimbawa, ang palagay ng isang natural proclivity patungo sa espirituwalidad at submissiveness) upang magtaltalan para sa pagkuha ng mga bagong panlipunan na ginagampanan bilang mga espiritista. Dahil dito, ang mga kababaihan ay bumaling sa Espirituwalismo hindi lamang upang matupad ang kanilang mga espirituwal na pangangailangan, kundi pati na rin bilang isang paraan kung paano mag-claim ng ilang antas ng kalayaan, lalo na may kinalaman sa pampublikong pagsasalita bago magkahalong mga madla.

Ang espirituwalismo ay isang relihiyon batay sa saligan na ang buhay ay maaaring makipag-usap sa mga espiritu ng mga patay sa loob ng konteksto ng isang sesyon. Ang mga Practitioner ng Espiritismo ay kadalasang dumadalo sa mga seryano sa isang daluyan bilang kanilang "gabay." Ang daluyan ay magpapasa sa mga mensahe mula sa daigdig ng mga espiritu. Maraming kababaihan ang gumagamit ng Espirituwalismo sa isang therapeutic paraan, upang makipag-usap sa mga namatay na miyembro ng pamilya, lalo na sa mga bata. Ngunit ang Espiritwalismo ay ginagamit din upang kampeon ang mga karapatang sibil, lalo na kapag ang daluyan ay nagpapakalat ng mga espiritu ng mga Katutubong Amerikano (Troy 2017: 55).

Kapag ang Fox Sisters '[Larawan sa kanan] demonstrations ng kanilang mga ostensive saykiko kakayahan nakakuha kilala sa 1849, ang bilang ng mga kababaihan na dared upang ipasok ang pampublikong globo sa panayam o upang mag-alay espirituwal na patnubay sa iba, nadagdagan. Sa Espirituwalismo, ang mga kababaihan na nag-claim na mga dalubhasa sa saykiko ay natagpuan ang isang paraan upang iwasan ang pagbabawal laban sa pampublikong pagsasalita; iyon ay, katanggap-tanggap para sa isang babae na magsalita sa publiko kung siya ay nahulog sa isang kawalan ng isip at ay itinuturing na naghahatid ng mga mensahe mula sa isang lalaki na nilalang espiritu o "kontrol." Sa ganitong paraan, maaaring maiwasan ng mga daluyan ang ilang kritisismo dahil pinahihintulutan ang mga prinsipyong Espiritwal ang mga kababaihan upang mapanatili ang masunurin at walang tungkulin na mga tungkulin, habang sabay na pagpasok sa pampublikong globo. Dagdag pa, ang mga kababaihan ay hindi mananagot sa kanilang pag-uugali sa sandaling nagpunta sila sa isang kawalan ng ulirat (Braude 1989: 82). Ang mga nagsasalita ng trance ay madalas na naglakbay sa circuit ng panayam at nagbigay ng mga pag-uusap, kadalasan sa espirituwal na mga bagay. Sa sandaling ang isang daluyan ay nagtatag ng isang pangalan para sa kanyang sarili, maaari siyang humawak ng mas maliit na mas matalas na pananaw para sa mahusay na mga kliyente. Ang mga nagsasalita ng kawalan ng ulirat ng 1850s at 1860s ay sa huli ay gumawa ng paraan para sa mga babaeng nagsasalita at aktibista ng 1870s (Braude 1989: 87). Ang mga mahahalagang espirituwalistang kababaihan na nagpraktis sa panahong ito ay kabilang ang Cora LV Scott (1840-1923), Ascha W. Sprague (1827-1861), Frances Ann Conant (1831-1875), Nettie Colburn Maynard (1840-1892), Charlotte Beebe Wilbour (1833 -1914), at Emma Hardinge Britten (1823-1899).

Sa 1850s at 1860s, ang kilusang Espiritualista ay lalong nauugnay sa pagboto ng kababaihan. Halimbawa, sa 1859, ang espirituwal na daluyan ni Amanda Britt Spence ay nagpahayag ng isang talumpati sa Boston na malinaw na sinusuportahan ang pagkakapantay-pantay ng mga kasarian at hinamon ang mga tradisyonal na mga ginagampanang kasarian. Sa 1865, nagsalita si Dr. Juliet Stillman (1833-1919) sa reporma sa kalusugan at pananamit ng kababaihan sa isang Spiritualist convention sa Chicago (Braude 1989: 83). Sa panahong ito, ang Espiritismo ay kumakalat mula sa New England at upstate New York sa Midwest at pagkatapos ay sa California. Ang espirituwal na si Eliza W. Farnham (1815-1864) ay nagpadala ng kanyang unang panayam sa San Francisco, na nagmamarka ng paglipat ng Espiritismo sa pakanluran, at si Mrs Laura Cuppy Smith, suffragist at Spiritualist, ay lumipat sa San Francisco kung saan siya ay nag-ambag sa isang lumalagong kilusang Spiritualist sa West Coast . Ang mabilis na espirituwalismo ay naging isang matibay na tanggulan para sa paggalaw ng kilusang kababaihan ng California, kasama na sa loob nito ang mga salamangkero na si Laura de Force Gordon (1838-1907) at Elizabeth Lowe Watson (1842-1921) (Braude 1989: 194).

Ang mga kababaihang Amerikano na mga espiritista ay tugma upang magkasya sa isang partikular na profile sa lipunan: karaniwang sila ay bata pa, puti, Protestante, at walang asawa. Sila ay nagmumula sa New York o New England, at nagtataguyod ng mga progresibong pananaw sa mga isyu sa mga karapatang sibil. Halimbawa, maraming mga Espiritualista ang sumasalungat sa pang-aalipin at suportado ang mga karapatan ng kababaihan. Ang mga espiritualista ay madalas na nag-iisip ng mga progresibong pananaw na may paggalang sa kasarian at relihiyon, pati na madalas nilang hinamon ang mga patriarchal values ​​na batay sa Kristiyanismo at sa Biblia (Braude 1989: 42-43). Sa paggalang na ito, ang pagkilos bilang isang daluyan ng espiritu ay kadalasang nakapagpapalakas sa babaeng nasa ika-siyamnapung siglo na nasa gitna ng klase. Nagtatrabaho bilang daluyan na inaalok ng mga kababaihan ang pagkakataong maglakbay at maging malayang pinansyal, upang ipahayag ang mga opinyon tungkol sa pulitika at relihiyon, at magpatupad ng mga alternatibong mga panlipunan na ginagampanan para sa kanilang sarili sa pamamagitan ng kanilang mga kontrol sa espiritu. Dagdag pa, sa mga mas maliit at mas matalas na pag-aaral, ang mga espirituwal na dalubhasa ay nakalikha ng mga panuntunan na nakapalibot sa matalik na pakikipag-ugnayan at panliligaw habang ang isa ay nasa ilalim ng "pagkontrol" ng isang espiritu-kung hindi man ay matitigas ang mga hangganan ng lipunan at pinalambot ang mga hadlang. Dahil dito, marahil, kadalasang pinag-aalinlangan ang moral ng mga babaeng dalubhasa, at marami sa mga babaeng ito ay pinawalang-sala (Tromp 2009: 85). Ang mga kritiko ng mga kritiko sa espiritismo ay nakikipag-ugnayan bilang mga duplicitous seductresses na hangarin sa paghihiwalay ng mga hangal at mapagkakatiwalaang mga tao mula sa kanilang mga kapalaran. Ang mga babaeng iyon, pagkatapos, ay nagkaroon ng isang kumplikadong papel sa pampublikong globo. Sa isang banda ipinatutupad nila ang mga progresibong sosyal na halaga, at madalas na nakikibahagi sa aktibismo sa lipunan at pampulitika para sa mga pantay na karapatan. Sa kabilang banda, madalas silang naging mga target para sa paninirang-puri at pang-aabuso.

Bukod dito, habang ang mga matagumpay na daluyan (mga may isang malakas na base ng kliyente) ay maaaring gumawa ng isang mahusay na pamumuhay, ang iba ay nanirahan sa kamay sa bibig. Ang daluyan ay karaniwang ng isang mas mababang socioeconomic class kaysa sa kanyang mga kliyente at siya ay lubhang umaasa sa kanilang pagtangkilik para sa kabuhayan (McGarry 2008: 29). Sinabi nito, ang ilang mga daluyan ay nakapangasiwa upang magtatag ng mga posisyon ng kapangyarihang panlipunan para sa kanilang sarili sa loob ng mga kaayusang ito, pagtawid sa mga hangganan ng klase at pag-impluwensya ng mga tao na may konektadong mga tao. Ang isang halimbawa ng ganitong uri ng relasyon ay inilarawan ni Nettie Colburn Maynard, isang daluyan na nag-angkin na naging isang katiwala ng pamilya Lincoln sa panahon ng Digmaang Sibil (1861-1865) (Maynard 1891: 2). Sa kanyang talaarawan Si Abraham Lincoln ay Espirituwalista? Tinalakay ni Maynard ang pagiging isang empleyado ng mga uri sa White House kasunod ng pagliko ni Mary Todd Lincoln sa Espirituwalismo pagkamatay ng kanyang anak na lalaki sa 1850. Bagaman walang makasaysayang dokumentasyon upang suportahan ang account ni Maynard, pinaghihinalaang siya ay nagtamasa ng isang mabuting reputasyon at nakipagtulungan sa mga piling tao ng Washington, DC. Sa kanyang sariling talambuhay, inilarawan din niya ang paghahatid ng mga espiritu ng mga heneral upang tulungan si Pangulong Lincoln sa diskarte ng militar sa pagkatalo sa mga Confederates.

Habang ang Espiritismo ay lalong naging popular sa mga taon pagkaraan ng Digmaang Sibil, ang mga kakayahan ng mga daluyan ay lumago nang magkakaiba, at ang mga uri ng daluyan na ipinakita nila ay lumaganap. May mga "pisikal" na daluyan at "mental" na daluyan. Ang mga pisikal na medium ay maaaring di-umano'y lumipat ng mga kasangkapan, habang ang mga pangkaisipang daluyan ay pumasok lamang sa isang estado ng kawalan ng ulirat kung saan sila nagpapakalat ng tinig ng isa pang may kamalayan.

Sa pamamagitan ng 1870s, hindi lamang nagkaroon ng iba't ibang uri ng mga medium ng kawalan ng ulirat, mayroon ding mga dalubhasa na nagdadalubhasa sa pagpapahatid ng mga mensahe ng espiritu sa pamamagitan ng musika at sining-at ng mga dalubhasa ng daluyan na, tulad ng Fox Sisters, nagpadala ng mga mensahe sa pamamagitan ng mga raps at knocks. Sa 1880s, ang mga daluyan ay nagsimulang gumawa ng mga tinatawag na "full-form" materializations, ibig sabihin ay malamang na ipakikita nila ang isang buong entidad ng espiritu na maaaring pisikal na nakikipag-ugnayan sa mga sitter sitter (Tromp 2009: 157). Mahirap gawin ang mga full-form na materialization na ito, at ginawa ang mga dalubhasang mas masusupil sa mga kritisismo at mga paratang ng pandaraya. Gayunpaman, ang kaganapan na naging kilala bilang totoong "Death Blow to Spiritualism" ay naganap sa 1888, nang ang dalawang batang Fox Sisters, Kate at Maggie, ay lumitaw sa New York Academy of Music upang ipahayag sa publiko na ang kanilang di-umano'y komunikasyon sa espiritu ay isang panloloko (Davenport 1888: 76).

Ngunit ang Espirituwal na mga pagsang-ayon ay lubos na tinanggihan sa katanyagan habang ang mga manifestation ay lumago nang mas kaunti "espirituwal" at mas matindi, at ang pagtaas ng bilang ng mga daluyan ay pinawalang-bisa ng mga team of investigators at debunkers. Gayunpaman, posible rin na ang Espiritismo ay bumaba sa katanyagan dahil ang mga kababaihan ay nanalo ng higit na kalayaan sa lipunan at hindi lamang kailangang ibaling ang kalagayan ng dating kalagayan na katulad ng dati. Sa pamamagitan ng 1880s, ang mga kababaihan ay may higit na pinamamahalaang pumasok sa pampublikong globo kung saan sila nagsalita (habang lubos na may malay-tao) sa mga halo-halong madla (Braude 1989: 176-77).

Gayunpaman, kahit na ang ginintuang edad ng Espiritismo at ang mga séances ay tila malapit na, ang ilang mga daluyan ay nakakuha ng plataporma noong huling bahagi ng ikalabinsiyam na siglo, at nanatiling bantog sa unang bahagi ng ikadalawampu siglo. Ang bagong henerasyon ng mga medium ay kasama ang Leonora Piper (1857-1950), Margery "Mina" Crandon (1888-1941), at ang Italyanong ipinanganak na Eusapia Palladino (1854-1918) Sa wakas, bagaman sa huli ng ikalabinsiyam na siglo ang Espirituwalismo ay tila nawala ang pulitikal na impluwensya at teatro na halaga, ang kilusang Espiritualista ay malinaw na mahalaga pa rin sa mga nag-seryoso dito bilang isang relihiyon, at, sa 1893, isang pangunahing itinatag ng pangkat ng mga Espirituwal ang National Spiritualist Association of Churches, na umiiral pa rin ngayon.

DOCTRINES / BELIEFS NA PAGKATAPOS NG ISYU

Nang lumaki ang kilusang Spiritualist sa pagitan ng mga 1850 at 1870, mas maraming babae ang sumali sa mga ranggo nito, bahagyang dahil sa mga oportunidad na ibinibigay sa kanila na maging independiyenteng pinansyal, upang maglakbay at magsalita sa publiko, at bahagyang dahil sa isang pananaig na siglong siglo na sila ay biologically angkop sa mediumship. Itinuturing na walang laman na mga sisidlan na natural na mahina ang kalooban, ang mga kababaihan ay mga ideal na kandidato na "kinokontrol" ng mga nilalang na espiritu (Braude 1989: 23-24). Ngunit ang Espiritismo ay kaakit-akit din sa kababaihan dahil tinawag ito para sa pagkakapantay-pantay ng mga kasarian at tinanggihan ang doktrinang Kristiyano ng Orihinal na Kasalanan, na ang mga patriarchal Christian theologians at mga mangangaral ay karaniwang sinisisi sa kasalanan at tukso ni Eva ng kanyang asawa na si Adan, kasama ang lahat ng kababaihan na nakikibahagi sa pagkakasala ni Eva. Ang mga espirituwal na paniniwala tungkol sa buhay pagkatapos ng kamatayan ay lalong nakikinig sa mga namatayan na gustong maniwala na ang kanilang mga mahal sa buhay ay nanirahan sa isang mas mahusay na mundo. Dahil ang Espirituwalismo sa pangkalahatan ay sumuporta sa ideya ng pagkakapantay-pantay sa lipunan, ang Espiritwal na kilusan ay naging isang kapaki-pakinabang na kontra sa patriyarkal na kaayusan na hinihiling ang mga kababaihan na manatiling tahimik at hindi pinahintulutan sila ng awtonomiya o awtoridad sa espirituwal. Dahil ang Spiritualism ay hinamon ang social status quo habang pinahihintulutan ang mga kababaihan na panatilihin ang kanilang "submissiveness" sa pamamagitan ng kawalan ng pananampalataya, ang Spiritualist movement ay naging isang mabubuting plataporma mula kung saan ang kampanya para sa pagboto ng kababaihan (Braude 1989: 77-81).

Habang tinangka ng ilang mga dalubhasa na bumuo ng isang malakas na koneksyon sa pagitan ng Espiritismo at Kristiyanismo at inaangkin na si Jesus mismo ay isang daluyan, maraming mga Espiritualista, kasama na si Emma Hardinge Britten, ang [Larawan sa kanan] ay kritikal sa Kristiyanismo. Sa kanyang sariling talambuhay, gayundin sa iba pang mga pahayagan, nagalit si Britten laban sa pagpapaimbabaw at katiwalian ng iglesya, na pinupuna ang mga opisyal ng simbahan sa pagsasamantala sa mga mahihirap, nanlulupig sa mga kababaihan, at nag-aalok ng kapatawaran para sa kasuklam-suklam na paglabag sa moral. Karamihan sa kapansin-pansin ng lahat, ang Kristiyanismo ay ginamit upang suportahan ang pang-aalipin at iba pang mga sakit sa lipunan. Nagtalo si Britten na samantalang ang Kristiyanismo ay nagtataguyod ng pamahiin, kamangmangan, at kawalang pasensya, hinamon ng Espiritismo ang mga saloobin na ito at hiniling ang mga tao na kontrolin ang kanilang mga espirituwal na komunikasyon upang isulong ang mga progresibong sanhi (Britten 1900: 240). Maraming mga Espirituwalista, lalo na sa panahon ng Digmaang Sibil, ay nagpahayag ng mga damdamin ni Britten, na binabanggit ang paggamit ng Bibliya ng South upang ipagtanggol ang pang-aalipin bilang isang halimbawa ng katiwalian ng Kristiyanismo. Ito ay isa sa maraming mga kadahilanan na ang Espiritismo ay hindi umunlad sa Timog, at sa katunayan ay ipinagbabawal sa ilang mga estado ng Timog.

RITUALS / PRACTICES

Ang sesyon ay ang pangunahing ritwal at "pagsasanay" ng kilusang Espiritwalismo at ginamit bilang isang forum kung saan maaaring makatanggap ang payo, kaginhawahan, patnubay, at paminsan-minsang entertainment. Ang sesyon ay karaniwang binubuo ng kahit saan sa pagitan ng tatlo at labindalawang tao. Ang isang mahusay na balanse sa pagitan ng mga kalalakihan at kababaihan ay pinaniniwalaan na makakatulong upang lumikha ng pinakamainam na kondisyon Ang mga sitter ay alinman sa mga kamay o nakaupo sa kanilang mga kamay na nakalat sa isang tabletop na may mga daliri na hinawakan ang mga kapitbahay nila. Gaganapin sa isang madilim na silid, ang sesyon ay madalas na nagsimula sa isang himno na Sining upang linangin ang isang mapitagang kapaligiran. Sa kalaunan, kung ang mga dadalo sa sesyon ay masuwerteng, ang daluyan ay magpapakalat ng "control" ng espiritu na kung saan ay maaaring gamitin ang daluyan upang maipamahagi ang mga mensahe sa mga miyembro ng grupo.

Gayunpaman, habang lumalago ang pananampalataya sa pamamaraan ng pang-agham, hinihiling ng mga pastor na higit pang mahahalagang patunay na nakakaranas sila ng pakikipag-isa sa mundo ng espiritu. Ito ay unang humantong sa kababalaghan ng "apports" (mga bagay na inihatid mula sa mundo ng espiritu). Ang mga apport ay kadalasang kasama ang mga bulaklak o prutas (ang mga wala sa panahon ay itinuturing na ang pinaka-nakakumbinsi), ngunit maaari ring isama ang mga panyo, alahas, at iba pang mga trinket. Ang isang partikular na dramatikong sesyon na inilarawan ng Seybert Commission ay kasangkot ang pagpapakilala ng isang terrapin (Seybert 1887: 100).

Tulad ng kumpetisyon sa pagitan ng mga daluyan ay naging mas mabangis, patungo sa katapusan ng 1870s, ang ilang mga daluyan ay nagsimulang gumawa ng kung ano ang dumating na kilala bilang "ectoplasm," isang puting sangkap na lalabas mula sa kanilang mga ilong at bibig. Kapansin-pansin, samantalang ang mga daluyan ng lalaki at babae ay gumawa ng mga apport, ang produksyon ng ektoplasma ay halos isang eksklusibong pambihirang tagumpay. Sa kalaunan, ang ilang mga daluyan ay inaangkin na maaaring makagawa ng ektoplasma na magsisimula na kumuha ng bahagyang anyo; ibig sabihin, ang isang makamulto na kamay, braso, o paa ay maaaring maganap sa kadiliman ng silid ng séance bago lumubog ang layo.

Sa pamamagitan ng 1870s, ang mga partial na materialization ay nagbigay daan sa kung ano ang kilala bilang "full-form materializations," na nangangahulugang isang buong espiritu ay maaaring diumano'y ipatawag mula sa labas ng libingan upang magpalipat-lipat sa mga sitmen sitter (Tromp 2009: 4). Maaaring hawakan at mahawakan ang ganap na form na materialization, at ang elemento ng pisikal na pakikipag-ugnayan sa isa sa mga nilalang na ito ay tila ginagawang higit na kaakit-akit. Madalas na ginawa ang mga materyal na may ganap na form na may tulong ng isang "espiritu cabinet," iyon ay, isang enclosure (minsan ay isang sopistikadong sahig na gawa sa kahoy, iba pang mga oras ng isang dali-dali na binuo kumbinasyon ng lubid at kumot) (McGarry 2008: 103). Ang gabinete ay ang pinagmumulan ng maraming haka-haka at kontrobersiya. Naniniwala ang mga kritiko ng espiritismo na ginagamit ang kabinet sa iba't ibang paraan upang makagawa ng mapanlinlang na mga manifestasyon. Ang isang pangkaraniwang teorya kung paano nakamit ang mga materyal na full-form na ito, kasama ang hitsura ng isang kasapakat (o marahil kahit na ang daluyan ng kanyang sarili) sa isang madilim na kuwadro na nakasuot ng puti. Ginagamit lamang ng iba pang mga daluyan ang mga kaayusan ng tela upang magmungkahi ng mga anyo ng tao. Ginamit ng ilan ang posporus upang ang gintong tela ay magningning sa madilim, o pininturahan nito ang mga cut-out ng karton na may posporenteng pintura.

Para sa mga taong gustong maniwala, ang epekto ay nakakatakot at kadalasan ay gumagalaw, ngunit para sa mga hindi madaling kumbinsido ang artifice ay talagang maliwanag (Seybert 1887: 158). Sinimulan ng ilang mga sitter sitter na hinihiling ang daluyan sa loob ng espiritu cabinet upang patunayan na siya ay hindi ang parehong tao bilang ang di-umano'y espiritu na pumasok sa lupon ng sesyon. Samakatuwid, ang ganap na materyalistika ay nagsusumamo ng pagtaas ng pag-aalinlangan sa pangkalahatang publiko, at ang mga debunker ay nagtrabaho nang mas mahirap upang patunayan na ang iba't ibang mga daluyan ay mapanlinlang. Sa ilang mga kaso, ang pagbubuhos ay maaaring sanhi ng pagkasira ng isang daluyan, ngunit sa ibang mga kaso, kung gumawa siya ng magandang panoorin, walang sinuman ang tila nag-iisip tungkol sa kanyang pagiging tunay. Sa wakas, ang isang pag-aalipusta ay lumitaw sa pagitan ng isang bagong henerasyon ng mga daluyan na nag-truck sa panoorin at ang orihinal na mas lumang henerasyon na inaangkin na dumalo lamang sa seryosong negosyo ng pakikipag-usap sa mga espiritu.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Kahit na walang opisyal na pamumuno upang magsalita sa loob ng maagang Espirituwal ng Amerikano, si Emma Hardinge Britten, bukod sa iba pa, ay mabilis na naging sentral na pigura sa loob ng kilusang Spiritualist. Ang isang mahusay na manunulat at madalas na kontribyutor sa mga kilalang mga journalist na Spiritualist tulad ng Ang Banner ng Liwanag, Nagbigay si Britten ng maraming talumpati na nanunuluyan sa mga katangian ng Espiritismo at naglathala rin ng ilang mga libro tungkol sa paksa. Nagsalita si Britt sa publiko laban sa pang-aalipin, nagtrabaho sa kampanya upang muling piliin si Abraham Lincoln bilang Pangulo, at nagsalita tungkol sa kahalagahan ng paggalaw ng paggawa. Ang masasamang pananalita ni Britten at ang kanyang tahasang paraan ay partikular na nakakaakit sa mga kababaihan, na "nagpasalamat sa Diyos na ang isa sa kanilang sariling kasarian, sa wakas ay maaaring echo ang taimtim na mga panalangin at mga pagpapalang kanilang tahimik na inilagay para sa kanya sa Langit" (Britten 1865: 10)

Sa kanyang mga sinulat, pinangalan ni Britten ang iba pang mga kababaihan na kanyang nadama ay mga lider sa kilusang Espiritwalista kabilang ang Fox Sisters at Cora LV Scott, na nakamit ang pambihirang katanyagan bilang isang lektyur na lektyur at may-akda. Sa pagitan ng 1851 at 1852, natuklasan ni Scott na maaari siyang magpunta sa isang kawalan ng ulirat at makatanggap ng mga mensahe. Sa pamamagitan ng 1855, nang siya ay labinlimang taong gulang lamang, siya ay naging isang makabuluhang figure sa kawalan ng ulirat panayam circuit. Nag-asawa si Scott nang apat na beses at kaya lumitaw ang kanyang mga sinulat sa ilalim ng iba't ibang mga pangalan: Hatch, Daniels, Tappan, at Richmond (Britten 1879: 156). Siya ay talagang kaakit-akit at pinaghihinalaang inspirasyon para sa daluyan ng Ada TP Foat sa nobelang Henry James, Ang Bostonians. Sa 1893, nakatulong si Cora Scott na kumatawan sa Espirituwalismo sa miting ng Parliyamento ng mga Relihiyon sa Mundo kasabay ng Columbus Exposition sa Chicago. Siya rin ang unang vice-president ng National Spiritualist Association, na itinatag sa parehong taon (Melton 2007: 270).

Sa kabilang banda, ang mga nakikitang kababaihan ay ang mga Spiritualists na hindi sinasang-ayunan ni Britten na kasama ang Tennessee Claflin (1844-1923), Victoria Woodhull (1838-1927), at Lois Waisbrooker (1826-1909). Ang Tennessee Claflin at Victoria Woodhull [Mga Larawan sa kanan] ay mga kapatid na babae na humantong sa isang hindi pangkaraniwang at itinerant pagkabata. (Ang Woodhull ay naging sikat noong siya ang unang babae na tatakbo para sa pangulo, sa 1875). Ang mga kapatid na babae ay nanirahan sa New York City kung saan nagsimula ang isang brokerage firm sa Wall Street. Sa panahong iyon, ang dalawang ay rumored na kumilos bilang mga espirituwal na tagapayo sa bakal magnate Cornelius Vanderbilt. Sa 1870, inilunsad nila ang isang pahayagan na pinamagatang ang Woodhull at Claflin Lingguhan (1870-76), na nagpapakilala sa mga kabutihan ng Espiritismo, paghalili ng kababaihan, at vegetarianism. Bilang isang Spiritualist, malinaw na ipinagtanggol ng Woodhull ang napaka-kontrobersyal na kilusang "malayang pag-ibig", na nagsasaad na ang mga kababaihan ay dapat magkaroon ng kalayaan sa reproduktibo, gayundin ang kalayaan na kunin ang mga mahilig, at ang kalayaan sa diborsyo at pakasalan ang sinumang pinili nila. Maraming mas nakatatandang mga dalubhasang daluyan (tulad ni Emma Hardinge Britten) ang pinalayo ang kanilang sarili mula sa Woodhull dahil natagpuan nila ang pulitika ng Woodhull sa libreng pag-ibig na maging nakakagambala at nakakahiya.

Ang Lois Waisbrooker ay nahaharap sa katulad na kritisismo: na ang mga halaga na kanyang pinili upang itaguyod sa pangalan ng kilusang Espiritwal ay hindi maayos. Ang Waisbrooker, isang may-akda at tagapagtaguyod ng mga karapatan ng kababaihan, ay nagsimulang magtrabaho bilang isang Espirituwal na tagapagsalita sa 1850. Sa 1863, naging isang mamamahayag at aktibista. Si Waisbrooker ay ang tagapagtatag at editor ng tatlong periodicals na nagtataguyod ng freethought at, kasama ang maraming mga sinulat na nagtataguyod ng paniwala ng libreng pag-ibig at mga karapatan ng kababaihan, isinulat niya ang katha. Kapansin-pansin, sa 1893, inilathala niya Isang Sex Revolution, isang nobela sa isang "feminist utopia." Amahaba sa Victoria Woodhull, siya ay madalas na itinuturing na isa sa mga pinaka radikal na daluyan ng ikalabinsiyam na siglo (Braude 1989: 138-39).

ISSUES / CHALLENGES

Ang mga babaeng Espiritualista ay nakaranas ng malaking pinsala, sa bahagyang dahil sila ay mga babae na darating na magsalita sa publiko, at bahagyang dahil ang Espiritismo ay malawak na hindi inaprubahan sa maraming mga pamayanang Kristiyano. Ang mga babaeng dalubhasa ay pinabulaanan at binubugbog habang nasa sa entablado, at kadalasang nanganganib sa seksuwal na pag-atake sa mga bahay ng mga boarding at mga hotel kung saan sila nanatili. Ginawa nito ang circuit ng panayam na medyo peligroso.

Ang pahayag ay nagalak sa mga iskandalo na nauugnay sa Espiritismo at ang "libreng pag-ibig" na itinataguyod ng mga kababaihan gaya ng Victoria Woodhull. Ang mga pahayagan ng New York ay naglathala rin ng maraming malupit na impormasyon sa karera ng isang daluyan na pinangalanang Ann O'Delia Diss Debar (cn 1849-1909). [Larawan sa kanan] Inilathala ng New York press bilang "ang pinakamasasamang babae sa mundo," ang Diss Debar ay gumawa ng kanyang marka bilang isang world-class swindler, ang mga kliyente ng pag-dupe sa kanyang pinaghihinalaang lakas ng loob bilang medium na may kakayahang gumawa ng mga kuwadro na espiritu sa pamamagitan ng mga lumang Masters (Buescher 2014: 322). Malinaw na ginusto ni Diss Debar na magtrabaho kasama ang napakaliit na grupo ng mga tao (mas mabuti ang mga matatanda at mayaman) sa kanyang sariling apartment, sa huli ay pinawi ang abugado ni Manhattan na si Luther Marsh sa libu-libong dolyar. Bagaman hindi akusahan ni Marsh si Diss Debar ng pagkakamali, ang kanyang mga kaibigan, marami sa kanila ay may mahusay na koneksyon sa legal na komunidad, inakusahan ang Diss Debar at inilagay siya sa bilangguan dahil sa pandaraya.

Bilang karagdagan sa pagiging ibinilanggo, ang mga dalubhasa sa kababaihan ay kadalasang nanganganib na malimitahan sa mga institusyong pangkaisipan. Maraming mga kababaihan na inaangkin na nakaranas ng mga hindi pangkaraniwang komunikasyon ay naisip na naghihirap mula sa ilang anyo ng isterya, at inilagay sa paggamot (Tromp 2009: 175). Ang mga doktor tulad ni Frederick R. Marvin, na nag-claim na espesyalista sa isang sakit na tinutukoy niya bilang "mediomania," ay tumulong na patologin ang mga kababaihang Espirituwal. Sa kanyang aklat, ang Pilosopiya ng Espirituwalismo, Sinabi ni Marvin na ang daluyan

ay nagmamay-ari ng ideya na mayroon siyang ilang nakagugulat na misyon sa mundo. Pinababayaan niya ang kanyang tahanan, ang kanyang mga anak, at ang kanyang tungkulin, upang i-mount ang rostrum at ipahayag ang mga kakaibang birtud ng libreng pag-ibig, elektibo na pagkakahati, o muling pagkakatawang-tao ng mga kaluluwa. Pahintulutan ang karamdaman na mag-advance at ito ay nagiging isang malalang sakit, at, sayang! Ang dating matalinong, nilinang at dalisay na babae, ay nalubog sa isang serye ng mga kakaibang-ism (1874: 47).

Ang paggamit ni Marvin ng salitang "dalisay" dito ay makabuluhan na siya ay nangangahulugan ng sekswal na kadalisayan, na isa sa apat na haligi ng "perpektong pagkababae." Sa panahong iyon, ang pagsasalita sa publiko ay pinaniniwalaan na ikompromiso ang sekswal na kadalisayan ng isang babae.

SIGNIFICANCE TO THE STUDY OF WOMEN IN AGRICULTURES
Ang espirituwalismo ay mahalaga sa mga kababaihang Amerikano noong ikalabinsiyam na siglo dahil ang mga kababaihan ay lubhang nasiraan ng loob mula sa pagsasalita sa publiko. Sa pangkalahatan, ipinagbabawal ng pangunahing Kristiyanismo ang kababaihan sa pangangaral, at kung gagawin nila ang mga gawain na kasangkot sa pampublikong pagkakalantad, kinakailangan nila ang pag-apruba ng simbahan (Grammer 2002: 4). Bahagi ng katanyagan ng Espirituwalismo ay maaaring dahil sa kanyang pagiging bukas sa paghahambing. Gayunpaman, ang pagkaunawa na pinahihintulutan na magsalita sa publiko sa espirituwal na mga bagay at upang linangin ang espirituwal na awtonomiya at awtoridad ay hindi natatangi sa mga babaeng Amerikano. Sa paggalang sa mga tradisyon ng relihiyon sa buong mundo, ang "channeling" ng mga kontrol ng espiritu, o "pag-aari ng shamanism" ay matagal nang paraan ng kung saan ipinahayag ng mga kababaihan ang kanilang sarili sa publiko sa loob ng mga patriyarkal na kultura na kung hindi man ay pinawalang-bisa ito (Wessinger 2014: 81). Bukod dito, ang mga kababaihang Espirituwal ay hindi lamang ang mga kababaihang ikalabinsiyam na siglo upang makahanap ng boses sa pamamagitan ng espirituwal na paraan. Ang mga kababaihan ay pinagkalooban ng kapangyarihang magsalita ng Banal na Espiritu Wesleyan / Mga kilos ng kabanalan at din sa Pentecostalism (Stanley 2002: 141; Wessinger 2014: 84). Ang relihiyosong mga tradisyon tulad ng Espiritismo, Wesleyan / Mga kilos ng Pagkabuhay, at Pentecostalismo ay naging kaakit-akit sa mga kababaihan na-ang pakiramdam na sila ay espirituwal na mga awtoridad sa kanilang sariling karapatan-na ibigin na magkaroon ng pampublikong plataporma nang hindi nangangailangan ng pahintulot mula sa mga kalalakihan na namamahala (Stanley 2002: 142). Samakatuwid, sa mga tuntunin ng espirituwal na awtoridad, ang mga kababaihan sa mga bagong relihiyosong paggalaw ay kadalasang nagugustuhan ng walang kalayaan na kalayaan-na pinalakas ng mga espiritu ng namatay (tulad ng sa Espiritismo) o ng Banal na Espiritu (tulad ng sa Wesleyan Holiness at Pentecostalism). Ang impluwensiya at presensya ng kababaihan sa loob ng mga paggalaw na ito ay nakatulong upang lumikha ng isang pagbibilang sa mga pagpapalagay na ang mga kababaihan ay hindi makapupuno ng mga tungkulin sa pamumuno sa mga larangan ng pagtataguyod at espirituwalidad (Wessinger 2014: 89). Para sa mga Espirituwal na kababaihan, partikular na ang pagtulong sa mga espiritu ng namatay (lalo na ang mga espiritu ng namatay na Katutubong Amerikano at maimpluwensyang kababaihan) ay nakatulong sa kanila na isulong ang lumalaking kilusang karapatan ng mga mamamayan at isipin ang mga bagong panlipunan na mga tungkulin para sa kanilang sarili (Troy 2017: 55). Sa maraming mga kaso, ang Espiritwal na pagsasanay ay maaaring magpakita ng mga Amerikano sa isang pangkalahatang pananaw na umalis mula sa mahigpit na patriyarkal na mga halaga upang isaalang-alang ang iba pang mga posisyon sa paksa.

Mga larawan

Larawan #1: Ang Fox Sisters. Kagandahang-loob ng Wikimedia Commons.
Larawan #2: Emma Hardinge Britten, 1884. Kagandahang-loob ng Wikimedia Commons.
Larawan # 3: Victoria Woodhull, c. 1860. Ni Bradley & Rulofson, San Francisco. Harvard Art Museum / Fogg Museum, Historical Photographs at Special Visual Collections Department, Fine Arts Library. Kagandahang-loob ng Wikimedia Commons.
Larawan #4: Ann Odelia Diss Debar. Library ng Kongreso ng Estados Unidos. Kagandahang-loob ng Wikimedia Commons.

Mga sanggunian

Braude, Ann. 1989. Radical Spirits: Spiritualism and Women's Rights in Nineteenth-Century America. Bloomington: Indiana University Press.

Britten, Emma Hardinge. [1900] Autobiography ni Emma Hardinge Britten. (Unang nai-publish na 1900 ni Gng. M. Wilkinson). Stansted, England: SNU Publications.

Britten, Emma Hardinge. 1865. Ang Pampulitika Kampanya ni Miss Emma Hardinge, sa Pabor ng Union Party ng Amerika, sa okasyon ng Huling Halalan sa Pangulo ng 1864. London: Thomas Scott. Na-access mula sa http://digital.slv.vic.gov.au/view/action/singleViewer.do?dvs=1526607436206~616&locale=en_US&metadata_object_ratio=10&show_metadata=true&VIEWER_URL=/view/action/singleViewer.do?&preferred_usage_type=VIEW_MAIN&DELIVERY_RULE_ID=10&frameId=1&usePid1=true&usePid2=true sa 20 Hunyo 2018.

Britten, Emma Hardinge. 1870. Modernong Espirituwal na Amerikano: Isang Rekord ng Dalawampung Taon ng Komunyon sa Pagitan ng Lupa at ng Mundo ng Espiritu. New York: W. Britten Press. Na-access mula sa Hathi Trust Digital Library, https://catalog.hathitrust.org/Record/000582031 sa 20 JUne 2018.

Buescher, John Benedict. 2014. Ang Empress of Swindle: Ang Buhay ni Ann Odelia Diss Debar. Createspace Publishing.

Davenport, Reuben Briggs. 1888. Ang Kamatayan-Pumutok sa Espirituwalismo: Ang pagiging Tunay na Kwento ng mga Fox Sisters, Bilang Naipakita sa Awtoridad ni Margaret Fox Kane at Catherine Fox Jencken. New York: GW Dillingham.

Grammer, Elizabeth Elkin. 2002. Ang ilang mga Wild Visions: Autobiographies ng Babae Itinerant Evangelists sa ikalabinsiyam-Century America. New York: Oxford University Press.

Johnson, Nan. 2002. Kasarian at Retorikal na Space sa American Life 1866-1910. Carbondale: Southern Illinois University Press.

Marvin, Frederick R. Marvin. 1874. Ang Pilosopiya ng Espirituwalismo at Patolohiya at Paggamot ng Mediomania: Dalawang Aralin. New York: Asa K. Butts & Co. Na-access mula sa https://archive.org/details/philosophyofspir00marv sa 20 Hunyo 2018.

Maynard, Nettie Colburn. 1891. Si Abraham Lincoln ay Espirituwalista? O Mga Katangi-tanging Paghahayag mula sa Buhay ng Trance Medium. Philadelphia: Rufus Hartranft. Na-access mula sa https://archive.org/details/wasabraham00mayn sa 20 Hunyo 2018.

McGarry, Molly. 2008. Ghosts of Futures Past: Spiritualism and the Cultural Politics of Nineteenth-Century America. Berkeley: Press of University of California.

Melton, J. Gordon. 2007. "Richmond, Cora Scott (1840-1923)." Ang Encyclopedia of Religious Phenomena. Detroit: Makikita ang Tinta na Pindutin.

Seybert Commission for Investigating Modern Spiritualism. 1887. Paunang Ulat ng Komisyon na Itinatag ng Unibersidad ng Pennsylvania na Pag-imbestiga ng Modernong Espirituwalismo. Philadelphia: JB Lippincott. Na-access mula sa https://archive.org/details/preliminaryrepor00univrich sa 20 Hunyo 2018.

Stanley, Susie Cunningham. 2002. Banal na Katapangan: Autobiographies ng Babae Women's at ang Sanctified Sarili. Knoxville: University of Tennessee Press.

Tromp, Marlene. 2009. Mga Altered na Bansa: Sex, Nation, Drug, at Self-Transformation sa Victorian Spiritualism. Albany: State University of New York Press.

Troy, Kathryn. 2017. Ang Spectre of the Indian: Race, Gender, and Ghosts sa American Séances 1848-1890. Albany: State University of New York Press.

Wessinger, Catherine. 2014. "Charismatic Leaders in New Religions." Pp. 80-96 sa Ang Cambridge Companion sa New Religious Movements, na-edit ni Olav Hammer at Mikael Rothstein. Cambridge: Cambridge University Press.

Woodhull, Victoria, at Tennessee Claflin, eds. 1870-1876. Woodhull at Claflin's Weekly. Na-access mula sa http://www.iapsop.com/archive/materials/woodhull_and_claflins_weekly/ sa 20 Hunyo 2018.

Petsa ng Pag-post:
25 Hunyo 2018

magbahagi
Nai-update: - 5:39 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander