MaBaTha

Iselin Frydenlund

magbahagi

MABATHA TIMELINE

1937 (Pebrero 23): Sithagu Sayadaw (kilala rin sa pamamagitan ng kanyang pormal na katuruan na pangalan Ashin Nyanissara) ay isinilang.

1939 (Pebrero 18): U Tilawka Bhivamsa (kilala rin bilang Insein Ywama Sayadaw) ay ipinanganak.

1968 (Hulyo 10): U Wirathu (kilala rin sa kanyang pormal na kulto na pangalan na Ashin Vicittasārābhivamsa) ay ipinanganak. ("Wirathu" ay isang pangalan ng panulat at nangangahulugang bayani).

2003: U Wirathu ay nasentensiyahan sa bilangguan sa mga singil, na nananatiling pinagtatalunang, ng pagsulsulan ng karahasan laban sa mga Muslim.

2012 (Enero 13): U Wirathu ay inilabas mula sa bilangguan, kasama ang isang bilang ng mga bilanggong pulitikal, bilang bahagi ng mga repormang pampulitika na sinimulan sa 2011.

2012 (Hunyo at Oktubre): Ang mga alon ng Buddhist-Muslim na karahasan ay naganap sa estado ng Rakhine, karamihan ay nakakaapekto sa mga komunidad ng Rohingya.

2012 (Oktubre 30): Ang tagapagsalita sa MaBaTha, na tinatawag na 969 sa oras na ito, ay nabuo sa Mawlamyine (dating Moulmein) na estado ng Mon.

2013 (Marso 20-22): Naganap ang matinding anti-Muslim na karahasan sa Meiktila (Central Myanmar), at ang mga paratang ng paglahok sa 969 ay ginawa.

2013 (Setyembre 2): Ang Estado Sangha Mahanayaka Committee (MaHaNa) ay nagbigay ng isang order na nagbabawal sa pampulitika paggamit ng simbolong 969, pati na rin ang paglikha ng mga pormal na organisasyon na nauugnay sa simbolo.

2013 (Hunyo 26-27): Ang MaBaTha ay nagtanghal sa pagpupulong ng inaugural sa Insein, isang lunsod ng Yangon. MaBaTha ay ang Burmese acronym para sa Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe, madalas na isinalin sa Ingles bilang Organisasyon para sa Proteksyon ng Lahi at Relihiyon.

2013-2014: Ang MaBaTha ay nagsimula ng isang kampanya upang ipasa ang mga batas na magpoprotekta sa "lahi at relihiyon" laban sa diumano'y "islamization" ng Myanmar.

2014 (Enero 18): Ang MaBaTha ay nakakuha ng pambansang momentum sa pamamagitan ng isang convention ng 10 000 monghe sa Mandalay na nagpakita ng patakaran nito sa isang "10-point Pahayag."

2014 (Mayo-Hunyo): Isang pangunahing pag-aalala ng mga monghe ng 969 at MaBaTha ay ang proteksyon ng mga interes ng ekonomyang Budista sa mga panahon ng mabilis na liberalisasyon ng ekonomya at mga dayuhang pamumuhunan, at sila ay nag-organisa ng isang kampanya ng boycott laban sa kumpanya ng telecom na pag-aari ng Qatar, Ooredo.

2014 (Setyembre 30): Isang Memorandum of Understanding sa Bodu Bala Sena ang pinirmahan ni U Wirathu sa isang mataas na antas na kaganapan sa Colombo, Sri Lanka.

2015: (Mayo-Agosto): Pagkatapos ng matinding kampanya at labis na kontrobersiya, isang pakete ng apat na "lahi at mga batas sa relihiyon" ang naipasa sa Parlyamento at pinirmahan ni Pangulong Thein Sein.

2015 (Nobyembre 8): Ginawa ng Myanmar ang una nitong libreng halalan noong Nobyembre 2015, pagkatapos ng halos limampung taon ng paghahari ng militar. Ang MaBaTha ay nagpahayag ng suporta para sa naghaharing semi-sibilyang Union Solidarity and Development Party (USDP).

2016 (Hulyo 12): Ang Pambansang Liga ng Demokrasya (NLD) ay nagtataglay ng kapangyarihan ng gobyerno noong Pebrero 2016, pagkatapos na manalo sa halalan ng 2015. Sa paglipat sa kapangyarihan ng gubyerno, pinawalang-bisa ng MaHaNa ang dating suporta nito sa MaBaTha sa pamamagitan ng pagtanggi sa pormal na pagkilala ng grupo bilang isang legal na monastikong organisasyon.

2017 (Marso 10): Pagkatapos ng mga paratang ng poot ng anti-Muslim, ipinagbawal ng MaHaNa si U Wirathu mula sa pampublikong pagsasalita at pangangaral ng isang taon. Ang desisyon ay ginawa ng ilang araw pagkatapos ng U Wirathu ay publiko na ipinahayag ang suporta sa pagpatay ng nangungunang konstitusyonal na abugado ng Myanmar, U Ko Ni, na may pinagmulang Muslim.

2017 (Mayo 23): Ang MaHaNa ay muling binawasan ang suporta nito para sa MaBaTha, namumuno na ang pangalan na "MaBaTha" ay hindi sumusunod sa Batas 1990 na may kaugnayan sa, Sangha Organization at na ang lahat ng mga palatandaan at simbolo ng MaBaTha ay dapat alisin sa Hulyo 15 2017.

2017 (Hulyo 7): Dahil sa pag-apruba ng May 23 hinggil sa pangalan nito, binago ng MaBaTha ang pangalan nito sa Budhistang Dhamma Parahita Foundation, na binibigyang diin ang pagiging mabubuting profile nito.

2017 (Oktubre 30): Sa gitna ng malubhang karahasan laban sa mga sibilyan ng Rohingya sa Northern Rakhine, si Sithagu Sayadaw ay nagbigay ng sermon sa mga sundalo ng Burma kung saan ginawa niya ang reference sa isang kontrobersyal na daanan sa Mahavamsa, isang sinaunang tula ng Budhistang Lankan, kung saan ang pagpatay ng di-Budistang mga tao ay inaring makatwiran upang maprotektahan ang Budismo.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang MaBaTha, kung saan ang 969 [Larawan sa kanan] ay ang tagapagsalita at ang Buddha Dhamma Parahita Foundation nito pormal na kahalili ng 2017, ay hindi natatangi sa kasaysayan. Mula sa kapanahunang kolonyal, ang mga monghe ng Budismo ay nagpatugtog ng mahahalagang tungkulin sa pamamagitan ng pakikibahagi sa mga social affairs at pagtatanghal sa kanilang sarili at kumikilos bilang mga tradisyon ng lahi, lahi, at relihiyon. Tulad ng Sri Lanka, ang Burma / Myanmar ay may makulay na kasaysayan ng mga grupong presyur ng Buddhist, na ang layuning ito ay "ibalik ang Budismo" sa "tamang lugar" nito sa lipunan pagkatapos ng kolonyal na pagtanggal ng tradisyonal na mga pamunuan ng Budismo. Higit pa rito, ang kasalukuyang alon ng nasyonalismo ng Budismo at mga sentimyentong anti-Muslim ay maaaring masuri pabalik sa paglaban sa kolonyal na paghahari ng British at ang pagtaas ng mga nasyonalistang asosasyon, tulad ng wunthanu athins, o "Mga Nagmamahal sa Lahi ng Nagmamahal". Naging mahalagang papel ang Budismo sa nasyonalismo ng Burma, at si U Ottama, isa sa nangungunang mga monghe ng Burma at mga pambansang kasarinlan ng kalayaan, ay malapit na nauugnay sa wunthanu athins. Sa karagdagan, ang daan-daang mga asosasyon ng Buddhist ay nabuo upang maprotektahan ang Budismo (Turner 2014). Ang Buddhist revivalism na ito ay higit na nabago sa etnikong mayoritarianismo, na humahantong sa popular na slogan "Ang pagiging isang Burmese ay magiging Buddhist," na likha ng Buddhist Association ng Young Men sa simula ng ikadalawampu siglo (Schober 2009).

Minsan, ang papel bilang tagapagtanggol ng Budismo ay nagpapahiwatig ng pagtanggap sa paggamit ng karahasan. Halimbawa, ang mga Buddhist monghe ng 1930 ay lumahok sa tinatawag na mga pag-aalsa ng Indo-Burman sa Rangoon, na nagpapahiwatig ng parehong pagpayag na makisali sa mga pangyayari sa lipunan, gayundin sa karahasan. Samakatuwid, salungat sa popular na mga pananaw sa Kanluran ng Budismo, ang pagsasamahan ng Budismo na may karahasan ay hindi pamilyar sa kasaysayan ng Budismo, bagaman ang ugnayan sa pagitan ng dalawang ay ang paksa ng kamangha-manghang maliit na pansin ng mga Buddhist intellectuals mismo, o, hanggang kamakailan, sa mga iskolar sa Kanluran (tingnan ang hal. Frydenlund 2013, 2017; Jerryson 2011). Gayunman, dapat pansinin na sa pangkalahatan, ang mga monghe ng Buddhist ay hindi nagtataglay ng mga karahasan, kundi upang ipahiram nila ang kanilang awtoridad sa relihiyon upang bigyang-katwiran ang paggamit ng karahasan kung at kapag ang Budismo ay nakikita na nanganganib.

Ang rehimeng militar na namamahala sa Burma / Myanmar sa pagitan ng 1962 at 2011 ay itinayo sa pulitika ng opacity, mga teorya ng pagsasabwatan, pagsubaybay at karahasan. Sa ideolohiyang ito, batay sa sarili nito sa "sosyalismo ng Burma," ang homogenization ng kultura, pag-iisa at disiplina, ang ideolohiya ng pag-iisa ay madalas na tinutukoy na "burmanisation" (at sa bandang huli ay ang pagbabago ng pangalan ng bansa) bilang "myanmafication" (Houtmann 1999). Ang mga pagtatangka na ito sa pagsasama ay sinamahan ng mga patakarang pagbubukod patungo sa tinukoy na "Iba pa" kung saan maaaring magsalita ang isang tao tungkol sa isang estado na nurtured "Indophobia." Ang sama ng loob na ito sa mga komunidad ng etniko at relihiyon na magkakaibang Indian ay bunga ng "kolonyal na trauma" na dinala ng dominasyong pampulitika at pang-ekonomiya ng India sa panahon ng kolonyal na paghahari ng Britanya, at isa na nurtured at pinagsamantalahan ng mga lider ng pulitika at militar sa post-Independent Burma (Egreteau 2011). Sa nakalipas na mga dekada, ang mga anti-Indian patakaran at anti-Indian na mga patakaran (sa mga tuntunin ng mga batas sa pagkamamamayan at mga programa sa nationalization) ay kumuha ng isang mas malinaw na anti-Muslim na pagliko, samantalang ang iba pang mga komunidad ng Burmese Indian na komunidad ng Sikh, Hindu at Kristiyano ay mukhang diskriminasyon ngayon. Sa gayon, ang Buddhist na takot sa Islam na nakikita natin sa Myanmar ngayon, ay may makasaysayang ugat nito sa loob mismo ng rehimeng militar at ang paghahangad nito para sa pambansang pagkakaisa at pagkontrol sa lubos na kumplikado at walang tigil na Unyon ng Burma. Ang tinatawag ng antropologong si Michael Gravers (1993) na ang pambansang paranoyya ng panahon ng Independence ay isang paranoia na pinagtibay ng pulitika na nag-uugnay sa mga takot sa paghiwalay ng unyon at ng estado sa pagkuha ng mga dayuhan at pagkawala ng kultura ng Burmese. Ang estratehiyang ito ay tumutugma sa lahat ng dayuhang impluwensya o presensya sa kolonyalismo. Ang mga tinukoy na dayuhan ay sinuman na sinasabing bilang Indian na pinagmulan, partikular ang Rohingyas.

Gayunpaman, habang malinaw na ang mga sentimyentong anti-Muslim ay maaaring masuri pabalik sa parehong mga kolonyal na panahon at mga xenophobic na patakaran ng militar, ang mga kamakailang anti-Muslim na mga pag-uugali ay mas sistematiko (Schissler et al 2017). Sapagkat 2012, ang sentimyentong anti-Muslim, poot na retorika at pulitika ng takot ay dominado ang pampublikong diskurso sa Myanmar (Kyaw 2016; Walton at Hayward 2014). Ang nasabing mga sentimento ay ipinaliwanag bilang kinalabasan ng mga inisyatibo ng gobyerno at / o militar, ngunit dapat din itong ipaliwanag bilang isang reaksyon sa kawalan ng kapanatagan na nakaranas ng resulta ng mabilis na pagbabagong pang-ekonomiya at panlipunan simula noong nagsimula ang proseso ng reporma ng Myanmar (Walton et al 2015 ). Tulad ng itinuturo ng Schissler et al. (2017), ang ganitong mga anti-Muslim na sentiments ay tila malawak na sa Buddhist Myanmar, at na-artikulado sa publiko ng mga monghe ng Buddhist na konektado sa isang kumpol ng magkakaugnay na paggalaw ng proteksyonista ng Buddhist, ang pinakamalaking kilusan ay ang 969 (isang malayuang organisadong network) at ang MaBaTha, na isang pormal na itinatag na institusyon.

Ang 969, ang tagapagsalita sa MaBaTha, ay na-eclipsed ng MaBaTha ng 2014. Ang huli ay nagbago ang pangalan nito sa 2017 sa Buddha Dhamma Parahita Foundation, ngunit malawak pa rin itong tinutukoy ng dating pangalan nito, ang MaBaTha. Bilang karagdagan sa 969 at MaBaTha, iba't ibang mga kumbensyon at lay organisasyon ay nagtatrabaho upang protektahan ang Budismo mula sa mga di-umano'y mga panganib na ibinabanta ng Islam.

Sa 2012, isang grupo ng mga batang Buddhist monk sa Mawlamyine (dating Moulmein), ang kabisera ng estado ng Mon sa timog-silangang Myanmar, ay nagtatag ng isang network na "protektahan ang Budismo" na tinatawag na 969. Ang pangalan ay inspirasyon ng isang aklat na inilathala sa 1997 ni U Kyaw Lwin, isang dating heneral at kasunod na direktor ng Ministry of Religious Affairs. Ang 969 ay tumutukoy sa siyam na katangian ng Buddha, ang anim sa Dhamma at siyam sa Sangha. Kasama ang mga ito ay ang "tatlong Jewels ng Budismo," sa gayon ang pagguhit sa mga simbolo ng mga Theravada Buddhist. Bukod pa rito, ang "969" ay nakatayo bilang discursive anti-tesis sa "786," na kung saan ay ang numerical na representasyon ng unang taludtod ng Qur'an, at karaniwang nakikita sa mga tindahan ng Muslim sa buong Timog at Timog-silangang Asya. Ang network ay gumagawa ng mga artefact, tulad ng mga sticker at mga flag na may 969 emblem sa kanila. Inilalarawan ng emblem ang bandila ng Budista, ang numero 969 sa Burmese script at ang haligi ni Emperador Ashoka, ang huli ay isa sa pinakamatandang simbolo ng pampulitika kapangyarihan ng Budismo. Ang gayong mga emblema ay ipinakita sa mga tindahan at taxi sa buong Buddhist Myanmar, bilang isang tanda ng pagkakaisa ng Budismo sa lahat ng heograpikal na mga hangganan at divisions ng etniko sa loob ng bansa, ngunit din bilang isang hangganan-marker vis-à-vis Muslim shop-keepers na itinatanghal bilang isang pang-ekonomiyang banta. Ipinakita ng mga monghe ng 969 na sila ay mahusay na mga gumagamit ng mga tradisyunal na paraan ng komunikasyon tulad ng mga sermon, print media at videotapes, ngunit, kasama ang internet rebolusyon (mula noong 2011 pampulitika liberalisasyon), din ng mga bagong social media tulad ng Facebook at YouTube. Ang pangunahing site ni U Wirathu ay nasa simula ng 2017 na malapit sa mga tagasubaybay ng 265 000, isang malaking bilang sa konteksto ng Burmese.

Ang mga monghe ng 969 ay naging kontrobersyal sa kanilang malakas na anti-Muslim na paninindigan, ang pinakasikat na si U Wirathu, ang tagapagsalita ng 969, na naging internasyonal na pigura ng media pagkatapos na nasa isang Time Magazine takip, na pinamagatang "The Buddhist Face of Terror" (Time Magazine, Europa, Gitnang Silangan at Aprika edisyon, Hulyo 1, 2013: 1). [Larawan sa kanan] Siya ay inakusahan ng mapoot na pagsasalita laban sa mga Muslim sa social media at sa panahon ng mga sermon ng relihiyon. Siya ay ibinilanggo sa 2003 ng militar dahil sa pagpatay sa karahasan laban sa Muslim, ngunit inilabas sa 2012, kasama ang mga bilanggong pulitikal, bilang bahagi ng mga repormang pampulitika ni dating Pangulong Thein Sein. Ang eksaktong motibo sa likod ng kanyang pagkabilanggo ay nananatiling pinagtatalunan. U Wirathu mismo denies ang mga singil kung saan siya ay nahatulan. Ang ilan sa kanyang mga kasamahan sa bilangguan ay naniniwala na ang dahilan ay panloob na mga hindi pagkakasundo, at ang pinaghihinalaang anti-Muslim na karahasan ay isang dahilan lamang upang alisin ang panloob na oposisyon (Iselin Frydenlund, mga panayam, Bangkok at Yangon, 2015). [Larawan sa kanan]

Mula sa kilusang 969 lumago ang kaugnay, ngunit hiwalay na MaBaTha, na isang acronym para sa Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe, o ang "Organisasyon para sa Proteksyon ng Lahi at Relihiyon." Ang organisasyong ito ay nabuo noong Hunyo 2013, at kumpara sa 969, mayroon itong mas matanda at mas militanteng profile. Ang mga bantog na mga monghe ng MaBaTha, tulad ng Sithagu Sayadaw, ay mayroong mga mataas na ranggo na posisyon sa monarkiya hierarchy sa Myanmar at isa sa pinakasikat at respetadong mga monghe ng bansa. Nagtagumpay ang MaBaTha sa pagbubuo ng mga alyansa sa mga dibisyon ng monasterya at sa malapít na pakikipag-ugnayan sa monismong tuktok na pamunuan ng simbahan. Nagtayo ito ng isang malakas na dibisyon at nagtatrabaho nang malapit sa mga nangungunang mga figure ng gubyerno ng nakaraang semi-sibilyang rehimen. Ang dalawang mga organisasyon ay hiwalay, ngunit may malapit na interlinked bilang ilang mga nangungunang 969 monks din ay aktibo sa MaBaTha.

Sa panahon ng pagtatayo nito, at sa ilang mga pambansang komperensiya na sumunod, ang MaBaTha ay nagkamit ng suporta mula sa pamumuno ng MaHaNa (Komite Sangha Mahanayaka ng Estado) (bagaman, mahalaga, hindi isang opisyal na pagtataguyod ng institutional). Halimbawa, ang Bamaw Sayadaw Ashin Kumara Bhivamsa, Tagapangulo ng MaHaNa, ay nagsalita sa dalawang pagpupulong ng founding chapters ng MaBaTha. Ang 969 at ang MaBaTha ay umunlad sa ilalim ng rehimeng semi-sibilyan ni Pangulong Thein Sein ngunit nawala ang malaking patronage nito noong ang National League for Democracy (NLD) ay naging kapangyarihan noong Pebrero 2016. Simula noon, ang institusyon ng estado na nangangasiwa sa pagkakasunud-sunod ng Buddhist monastic (MaHaNa), ay nagbawas ng suporta nito sa MaBaTha, una sa 2016 sa pamamagitan ng pagtawag sa pormal na pagpaparehistro sa tanong, at muli sa Mayo 2017 sa pagturo sa mga pagkukulang sa pamamaraan at paghiling sa grupo pag-withdraw ng mga signboard sa buong bansa. Sa maraming mga lokal at internasyonal na tagamasid na ito ay kinuha bilang isang palatandaan ng pagsasabatas ng pamahalaang NLD sa mga sentimento ng anti-Muslim at relihiyosong nasyunalismo. Gayunpaman, kapag maingat na binabasa ang pahayag ng MaHaNa, malinaw na hindi ito nagpapahiwatig ng pagbabawal sa kilusan. Sa halip, ang mga senyas mula sa MaHaNa ay dapat basahin bilang pinababang suporta ng gobyerno, hindi bilang monastic sanction ng mga paggalaw ng proteksyonista ng Buddhist (Walton at Tun 2016).

DOCTRINES / BELIEFS

Ang pangunahing pag-aalala ng 969 at MaBaTha ay proteksyon ng a-myo (lahi / etnisidad / bansa) at thathana (Pali: sasana), ang huli na tumuturo sa Budismo bilang isang sosyal, kultural at institutional na pagsasanay sa mundong ito. Ayon sa mga minuto mula sa pulong ng pulong ng MaBaTha sa 2013, ang mga misyon ng MaBaTha ay tatlo: (a) upang itaas ang kamalayan ng publiko tungkol sa pangangailangang proteksyon sa lahi at ang mga panganib ng mga salungatan sa relihiyon, (b) upang magtatag ng mapayapang pakikiisa sa pagitan ibang mga relihiyon sa Myanmar sa pamamagitan ng "pagkakaisa at pagpapanatili ng disiplina," at (c) upang pangalagaan ang "lahi at relihiyon sa loob ng isang legal na balangkas." Upang maabot ang mga tunguhing ito, ang MaBaTha ay nagpapahiwatig ng pakikipag-ugnayan muna, sa pampublikong pagpapalaganap ng dhamma (ang Mga Turo ng Buddha) at edukasyon (lalo na sa pamamagitan ng tinatawag na dhamma mga paaralan para sa mga bata), at pangalawa, sa pamamagitan ng pagpapahayag ng mga batas upang protektahan ang "lahi at relihiyon," na sumasakop sa conversion, kasal, monogami at pagkontrol ng populasyon (MaBaTha Minutes 2013).

Sapagkat 2012, ang sentimyentong anti-Muslim, poot na retorika at pulitika ng takot ay dominado ang pampublikong diskurso sa Myanmar (Kyaw 2016; Walton at Hayward 2014). Habang malinaw na ang sentimento ng mga anti-Muslim ay maaaring masubaybayan pabalik sa panahon ng kolonyal, ang mga kamakailan-lamang na mga salungat na anti-Muslim ay mas sistematiko (Schissler et al 2017). Ang nasabing mga sentimento ay ipinaliwanag bilang kinalabasan ng mga inisyatibo ng gobyerno at / o militar, ngunit dapat din itong ipaliwanag bilang isang reaksyon sa kawalan ng kapanatagan na nakaranas ng resulta ng mabilis na pagbabagong pang-ekonomiya at panlipunan simula noong nagsimula ang proseso ng reporma ng Myanmar (Walton et al 2015 ). Tulad ng itinuturo ng Schissler et al. (2017), ang ganitong anti-Muslim na sentimiks ay tila malawakang lumaganap sa Buddhist Myanmar, at na-artikulado sa publiko ng mga Buddhist monghe na konektado sa isang kumpol ng magkakaugnay na paggalaw ng proteksyonista ng Buddhist, ang pinaka-masagana ang 969, at ang MaBaTha.

Ang Proteksyon ng Budismo laban sa napipintong panlabas o panloob na pagbabanta ay isang paulit-ulit na tema sa kasaysayan ng Budismo, ngunit ang likas na katangian ng mga nakikitang pagbabanta ay maliwanag na nagbago sa paglipas ng panahon. Ang kasalukuyang kolektibong takot ay nakatali sa mas malaking alalahanin tungkol sa bukas na mga hangganan, "Islam" ng Myanmar at ang posibleng pagwawakas ng Budismo, sa kung ano ang tawag ng Burmese scholar Nyi Nyi Kyaw (2016) na isang "kathang-isip ng deracination." Sa MaBaTha, nagbabala sa Ang Budismo ay ibinabanta ng Islam sa pangkalahatan at "mga di-nasyonal," na tumutukoy sa partikular na Rohingya, na itinuturing nilang mga iligal na imigrante mula sa Bangladesh. Ang pag-aalala ng "mga di-nasyonal" ay malinaw na nakalagay sa iba't ibang mga dokumento ng MaBaTha, halimbawa sa kanilang "10-point-deklarasyon" na ginawang publiko sa Mandalay sa isang pagtitipon ng mga monghe sa 2014, na tumutukoy sa sampung punto ng partikular na pag-aalala. Ang ilan sa mga ito ay direktang nauugnay sa 1982 Citizenship Law at ang legal na katayuan ng Rohingya minority. Dalawang mula sa sampung demanda sa dokumentong pinag-uusapan ang Rohingyas: punto apat na humihingi ng pagsisiyasat sa mga "di-pambansa" na mga parlyamentaryo (sa paraang hindi ibubukod ang mga parlyamentaryo ng Rohingya), habang ang limang punto ay humihingi ng pag-withdraw ng mga karapatan sa pagboto ng mga may hawak na "white card."

Sa nakalipas na dalawang taon, si U Wirathu ay nagpunta sa pandaigdigang balita. Ang pinakabagong pagkakataon ay ang dokumentaryo na pelikula Ang Venerable W, na ipinakita sa Cannes film festival sa Mayo 2017 bilang ang pangunahing halimbawa ng tinatawag na "Buddhist extremism." Habang hindi sa anumang paraan ng pagtatanggol sa U Wirathu o MaBaTha's hardline anti-Muslim na posisyon, kailangan upang maunawaan ang mas malaki at ang mga isyu sa istruktura sa likod ng U Wirathu (at iba pang mga monghe ng mga aktibista) at hindi bawasan ito sa isang tabloid at kahindik-hindik na pang-akit sa isang solong halimbawa ng "Buddhist extremism." Sa halip, habang si U Wirathu ay maaaring kontrobersyal, mahalaga na kilalanin ang mga nangungunang mga monghe ng Ang MaBaTha, tulad ng Insein Ywama Sayadaw, o ang nauugnay na Sithagu Sayadaw, ay nagtatamasa ng napakalaking paggalang at katanyagan sa Buddhist Myanmar. Higit pa rito, mahalaga na kilalanin ang kahalagahan ng kanilang mga alalahanin para sa isang malawak na seksyon ng Buddhist na komunidad sa Myanmar, at ang kanilang pagtuon sa Buddhist na edukasyon at Buddhist moral na mga halaga ay nakakahanap ng malawak na taginting. Gayundin, mahalaga na tandaan na ang mga miyembro ng MaBaTha ay kumakatawan sa pagkakaiba-iba ng mga paniniwala at alalahanin, at ang mga pampulitikang ambisyon ng ilang mga monghe (o kahit na ang kanilang mga sentimental laban sa mga Muslim) ay hindi ibinabahagi ng lahat ng mga aktibista ng MaBaTha.

Ang ideolohiyang Proteksyonista ng Buddhismo ay malapit na nauugnay sa pagkakakilanlan ng etniko Bamar, na nakuha sa slogan "upang maging Burmese ay magiging Buddhist." Gayunman, ang maraming 135 opisyal na kinikilala bilang "pambansang karera" ay tumutukoy din bilang Buddhist. Ang mga etnikong minorya na grupo tulad ng Arakanese (ang karamihan ng populasyon sa estado ng Rakhine na karatig ng Bangladesh, kundi pati na rin ang tahanan ng populasyon ng Rohingya), ang Mon, ang Shan o ang karamihan ng Karen na nakilala bilang Buddhist. Ang salitang "nasyonalismo ng Budismo," kung gayon, ay bahagyang nagpapaliwanag lamang sa ideolohiya ng MaBaTha dahil ang relasyon sa pagitan ng Budismo at "bansa," o etniko ay lubhang kumplikado. Samakatuwid, ang isa ay nakaligtaan ang isang mahalagang sukat ng bagong anyo ng Budismo na "nasyonalismo" kung tinatanaw ng isa ang mga pag-aalala ng Budista na (sa mahalagang mga punto) na lumalawak sa mga hangganan ng etniko pati na rin ang mga lokal at panrehiyong alalahanin.

RITUALS / PRACTICES

Ang mga monghe at nuns ng 969, MaBaTha / Buddha Dhamma Parahita Foundation ay sumusunod sa mainstream Theravada Budismo bilang ensayado sa Myanmar at wala sa anumang paraan na nagpapakita ng mga alternatibong mga ideya sa relihiyon o mga kasanayan. Sa halip, ito ay maaaring isaalang-alang bilang isang neo-konserbatibong kilusan, kung saan itinuturing ng mga monk ang kanilang mga sarili bilang tagapag-alaga ng Budismo at pambansang kultura, lumalaban sa sekularisasyon gayundin sa mga dayuhang impluwensya sa kultura. Ang isa sa pinakamahalagang aktibidad ng MaBaTha ay ang programang pang-edukasyon para sa mga bata, ang tinatawag na mga paaralan ng Linggo Dhamma. Ang mga paaralan ng Dhamma, dapat itong pansinin, ay pinatatakbo ng maraming mga kumbensyong organisasyon, kabilang ang MaBaTha. Sa mga paaralang ito, itinuturo ng mga monghe ang mga bata sa mga halaga ng Budista, pati na ang kasaysayan at tradisyon ng mga Buddhist sa Burmese, at maraming mga paaralan ang naging mahalagang plataporma para sa protektadong ideolohiya ng Buddhist.

Ang pinakamahalagang inisyatibong MaBaTha (bilang karagdagan sa mga paaralan ng Dhamma) ay ang pagsulong ng apat na mga batas, na ipinasa ng Pangulo at ng Parlamento sa 2015 upang "protektahan ang lahi at relihiyon." Ang mga batas ay nagsisikap na mag-regulate ng mga pag-aasawa sa pagitan ng mga Buddhist na kababaihan at mga di-Budistang lalaki, upang maiwasan ang mga sapilitang conversion, pagpapawalang poligamya at mga extra-marital affairs, at upang itaguyod ang birth control at pagpaplano ng pamilya sa ilang mga rehiyon ng bansa (Frydenlund 2018, 2017; Crouch 2016). Ang 969 at ang mga monghe ng MaBaTha ay nagsimula (at bahagyang nilagdaan ang mga batas), at partikular na ini-target nila ang Pangulo at mga ministro ng pamahalaan upang tiyakin na ang opisina ng Abugado Heneral ay naghanda ng mga batas sa draft. Mamaya (sa simula ng 2015) nang tinalakay ang mga draft sa iba't ibang mga parlyamentaryo sub-komite, ang mga aktibista ng MaBaTha ay nakilahok sa maraming mga pagdinig at mga pulong sa komite upang magtaltalan ang kanilang kaso. Bilang karagdagan sa partikular na kaso ng Buddhist legal na aktibismo, ang MaBaTha ay nag-organisa ng isang kampanya ng lagda, pagkolekta (ayon sa sarili nitong mga pagtatantya) higit sa 5,000,000 na lagda sa pamamagitan ng Pebrero 2014. Kahit na ang MaBaTha sa puntong ito sa 2013 at early2014 ay hindi nakuha ang pansin ng publiko, ang mga monghe ay nakapangasiwa sa kanilang awtoridad sa relihiyon at nagpapakilos ng mga monghe at nakahiga sa mga tao sa pamamagitan ng kanilang mga monastic network.

Ang mahalaga sa tagumpay ng mga monghe bilang isang grupo ng presyur ay ang kanilang kakayahang mag-ehersisyo ang kanilang awtoridad sa relihiyon sa malalim na Buddhist Myanmar. Sa pamamagitan ng pangangaral, ritwal sa mga sagradong site, mga kampanya ng pirma, at komunikasyon sa pamamagitan ng print at social media, ang mga monghe ay nakapangasiwa sa malawak na mga seksyon ng publiko tungkol sa kanilang agenda.

Sa pagsasaalang-alang na ito ay mahalaga na tandaan na sa ilalim ng militar na mga gawain ng kumbento ay sa ilalim ng malapit na paghihigpit at pagmamatyag. Sa 2011 pampulitika liberalisasyon, ang mga bagong puwang at pagkakataon ay nagbukas para sa mga grupo ng mga aktibista ng Buddhist upang magpatakbo at makipag-usap sa mga bago at puwersadong paraan. Ang MaBaTha ay lubos na aktibo sa naturang mga gawain. Kabilang dito ang malawak na hanay ng mga aktibidad na kadalasang nauugnay sa mga grupo ng mga aktibista sa sibil na lipunan, tulad ng iba't ibang mga kampanya at pampublikong protesta, gawa sa kawanggawa o legal na tulong sa kababaihan sa kanayunan. Sa mas maraming mga aktibistang paraan ng operandi, tatlo ay nagkakahalaga ng pagtalakay sa ilang detalye habang pinapakita nila ang bagong puwang para sa monastic activism na ibinigay ng rehimeng Thein Sein, na hindi maiisip bago ang 2011, at kung saan ay tinanggihan sa iba pang mga monastic group. Ang pagtanggap ng gobyerno ng naturang mga gawain ay malinaw na nagpapahiwatig ng pagtanggap ng pamahalaan ng Thein Sein ng parehong agenda ng MaBaTha, gayundin ang kanilang mga mode ng operandi, bagaman, dapat itong pansinin, ang mga kampanyang ito ay itinalaga laban sa gobyerno mismo upang itulak ito sa direksyon ang nais ng MaBaTha.

Tulad ng nabanggit na dati, ang 969 ay malapit na kumonekta sa kumpetisyon sa negosyo sa pagitan ng mga Muslim at Buddhist shopkeepers, at ang 969 sticker ay naging isang visual na marker ng Buddhist interes sa ekonomiya. Kasama ng mga katulad na linya, hiniling ng 969 at MaBaTha monks ang boycott ng kumpanya na Telecom na may-ari ng Qatar na Ooredoo, na nakikita ito bilang transnational Muslim actor na nagbabanta sa Myanmar (N Htwe 2014). Sa pamamagitan ng kaibahan ang Norwegian Telenor ay buong puso maligayang pagdating.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang 969 ay isang maluwag na organisadong network (na ngayon ay pinalaki ng MaBaTha) at na-aralan bilang isang kilusang panlipunan na nakikibahagi sa "transgressive action" (Klinken 2017). Ang mga kilalang 969 monghe ay si U Wirathu at si U Biwuntha, na aktibo rin sa MaBaTha. Sa paghahambing, ang dating MaBaTha (ngayon ay Buddha Dhamma Parahita Foundation) ay lubos na nakaayos na may isang limampung dalawa miyembro steering committee, pambansang mga kombensiyon at sangay at mga sub-chapters sa buong Myanmar. Ang mga bantog na mga mongha ng MaBaTha ay ang Tagapangulo ng Organisasyon U Tilawka Bhivamsa (kilala rin bilang Insein Ywama Sayadaw), Sithagu Sayadaw at U Wirathu. Mahalaga na tandaan na ang MaBaTha ay may kasamang mga kababaihan at kalalakihan, na ginagawang isang malakas na monastikong alyansa sa buong bansa, kabilang ang sa pitong tinatawag na "etniko estado," tulad ng Shan at Karen. Bukod dito, ang kumbinasyon ng mga monghe at mga layon sa mga pormal na posisyon ay lumikha ng kalabuan tungkol sa legal na hurisdiksyon ng MaHaNa sa grupo.

ISSUES / CHALLENGES

Ang MaBaTha ay nahaharap sa maraming mga hamon sa pamamagitan ng maikling kasaysayan nito: mga sentimental laban sa mga Muslim, pag-promote ng mga batas ng lahi at relihiyon, paglahok sa mga kontrobersyang pampulitika, at kontrol sa Sangha ng estado.

Ang 969, MaBaTha, pati na rin ang karamihan ng mga Buddhist at nasyonalista na grupo, ay inakusahan ng anti-Muslim na poot na salita. Ang mga nangungunang mga monghe gaya ng U Wirathu, U Rarzar, U Pamauka at U Wimala Biwuntha ay may maraming okasyon na ipinahayag ang malakas na sentimento ng mga anti-Muslim, na may hawak na mga lokal na Muslim na bumubuo ng isang banta sa Buddhist Myanmar. Sa kabila ng mahabang tradisyon ng mapayapapakikipag-ugnayan at co-existence (lalo na bago ang kolonyalismo ng Europa), ang mga takot ng Islam sa Islam ay itinayo sa isang salaysay ng isang likas na salungat na Buddhist-Muslim, na nagbubukod sa mga narrative ng co-existence, tolerance, at pagsasama. [Larawan sa kanan] Sa gitna ng gayong mga damdamin ay ang ideya na ang mga Muslim ay hindi kabilang sa pambansang pamayanan, sa gayon ay kumakatawan sa isang bagay na "banyaga," bagaman ang karamihan ng iba't ibang populasyon ng mga Muslim sa Myanmar ay naninirahan sa mga Buddhist na karamihan ng lipunan para sa siglo. Napansin ng ilang mga tagamasid na ang mga alingawngaw tungkol sa mga Muslim na lalaki na nanghahahasa sa mga kababaihang Budista ay na-circulated sa Facebook bago ang anti-Muslim na karahasan, ngunit ang anumang salungat na link sa pagitan ng Buddhist anti-Muslim na hate speech at pisikal na karahasan ay hindi pa napatunayan. Sa panahon ng malawakang kampanyang militar laban sa mga Rohingyas simula noong Agosto 25, 2017 na sapilitang halos 700,000 Rohingyas upang tumakas sa Bangladesh, ang nangungunang mga monghe ng MaBaTha ay hindi humahatol sa karahasan laban sa mga sibilyan. Sa halip, ang mga nangungunang mga monghe gaya ng Sithagu Sayadaw ay nagbigay ng suporta sa mga pagsisikap ng militar. Sa isang sermon na ibinigay noong Oktubre 30, 2017 sa mga sundalo ng Burmese (sa gitna ng mga kalupitan sa Rakhine), ginawa ni Sithagu Sayadaw ang reference sa ika-limang siglo ng chanika ng Lankan, Mahavamsa, at isang tukoy na sipi kung saan ang mga pagpatay ng mga di-Budistika ay pinatutunayan (Sithagu Sayadaw, Oktubre 30, 2017). Nagdulot ito ng kontrobersya sa Myanmar at nahihirapan sa maraming Budista (at malinaw na mga Kristiyano at Muslim na komunidad) sa Myanmar (tingnan ang Radio Free Asia Nobyembre 13, 2017).

Ang legal na aktibismo ng MaBaTha at ang kanilang pagsulong sa apat na batas ng lahi at relihiyon ay tumanggap ng napakalaking popular na suporta. [Larawan sa kanan] Gayunpaman, hindi nakakagulat na ang mga batas na kontrolin ang conversion at mixed marriages, at upang ipatupad ang pagpaplano ng pamilya at ang kriminalisasyon ng mga labis na marital affairs ay nakamit ng mabangis na pagsalungat mula sa mga lokal at internasyunal na organisasyon ng mga karapatang pantao para sa hindi pagsunod sa internasyunal pamantayan ng karapatang pantao. Halimbawa, ang limang espesyal na rapporteurs ng United Nations ay magkasamang nagpadala ng sulat kay Pangulong Thein Sein na humihiling sa kanya na bawiin ang mga batas. Sinasabi ng liham na "ang anumang draft na panukalang-batas na nagkokontrol sa relihiyosong conversion ay hindi sumusunod sa internasyonal na batas ng karapatang pantao, sapagkat sa pangkalahatan ay labagin ang karapatang palitan ang relihiyon ng isang tao," at bukod pa rito, na "Hindi sa loob ng saklaw ng Estado upang umayos mga usapin na bahagi ng panloob na dimensyon, o 'forum internum,' ng karapatan ng indibidwal sa kalayaan ng relihiyon o paniniwala "(OHCHR 2014: 2). Ang malakas na pagpuna ay tininigan din ng Amnesty International, Human Rights Watch at International Commission of Jurists, na lahat ay nagbigay-diin sa malubhang implikasyon ng mga batas para sa inter-communal relations, at sa di-pagsunod sa internasyunal na mga pamantayan ng karapatang pantao. Bilang karagdagan, ang mga lokal na grupo ng mga karapatang pantao ay nag-aral na ang batas ng conversion ay nagpapahiwatig ng paglabag sa Artikulo 34 (sa kalayaan sa relihiyon) ng Saligang-Batas mismo (Frydenlund 2018).

Sa panahon ng kampanya ng halalan ng 2015, ang mga mongha ng MaBaTha ay nauugnay sa kasunduan ng Union Solidarity at Development Party (USDP) ng militar. Bumalik sa 2014 na ipinahayag ng MaBaTha ang neutralidad nito sa pamamagitan ng pulitika ng partido, na kung saan ay isang bagay na may malaking kahulugan bilang mga batas sa elektoral ng Myanmar na nagbabawal sa mga opisyal ng relihiyon na tumatakbo para sa mga halalan. Ngunit nang maglaon, sa 2015, pinamunuan ng mga monghe ng MaBaTha ang mga tao na huwag bumoto ng NLD sa mga batayan na masyadong Muslim ito, dahil ang NLD ay bumoto laban sa batas ng lahi at relihiyon sa parlyamento. Sa katunayan, ang batas ng "lahi at relihiyon" ay dumating upang maglaro ng isang mahalagang papel sa 2015 na halalan, dahil ang USDP ay nagpakita mismo bilang tagapagtanggol ng mga batas na kaibahan sa NLD. Bukod dito, malinaw na binanggit ng mga poster ng kampanya ng USDP ang mga batas, at ang MaBaTha ay naglabas ng mga flyer na humihimok sa mga tao na bumoto para sa mga partido na sumusuporta sa mga batas. Sa lupa, tuwirang sinusuportahan ng mga monghe ng MaBaTha ang USDP. Halimbawa, naobserbahan na ang dalawang monghe ng MaBaTha ay sinamahan ang kandidato ng USDP sa isang kampanya sa kanyang Rakhine State (van Klinken at Aung 2017). Natakot sa panganib na nakapanghihiwalay sa karamihan sa mga Budista, nagpasya ang NLD na huwag magpatakbo ng isang kandidato sa Muslim sa halalang iyon. Sa pamamagitan ng pagtataguyod ng mga batas (at pagkatapos ay ang MaBaTha) sa panahon ng kampanya sa halalan, ang USDP ay nagkaroon ng pagkakataon laban sa NLD. Kung masasabing, nakita ng USDP ang pangangailangan ng isang "rallying cause" at pagkatapos ay pinili ang MaBaTha at ang kanilang mga batas bilang isang paraan para sa pagpapakilos ng elektoral. Sa 2017, ang mga aspirasyong pampulitika ng ilang mga seksyon ng MaBaTha ay nakristal sa pagbubuo ng isang bagong partidong pampulitika, lalo na ang "135 Nasyonalidad United" pinangunahan ng layong manunulat na si Maung Chun. Ang partido ay kontrobersyal dahil ang mga aktibista ng MaBaTha ay hindi sumasang-ayon sa lawak na kung saan ang pormal na pulitika ay magkatugma sa mga gawain ng kumbento (International Crisis Group 2017).

Ang Sangha sa Myanmar ay nasa ilalim ng mahigpit na kontrol ng estado, sa pamamagitan ng mga probisyon ng Konstitusyon (halimbawa, ang pagbubukod ng mga opisyal ng pulitika mula sa pulitika), ang Batas 1990 na may kaugnayan sa Sangha Organization, bilang karagdagan sa mga katawan tulad ng Estado Sangha Mahanayaka Committee (MaHaNa). Bukod dito, sa pamamagitan ng isang partikular na sistema ng korte ng Budismo (ang Vinacchaya system) Ang Buddhist orthodoxy at orthopraxis ay tinukoy, na nagbibigay ng "deviant" na mga doktrina at kasanayan. Ang pangunahing pag-aalala ng MaHaNa ay ang "protektahan ang Budismo," at maaaring mapagtatalunan na ang pagbabawal ng MaHaNa sa paggamit ng simbolo ng 969 ay hindi gaanong gagawin sa pormal na mga parusa ng anti-Muslim na poot ng pagsasalita kaysa sa pagpapanatiling legal na pagkakaiba sa pagitan ng kumbento at ang pampulitika spheres. Karagdagan pa, ayon sa 1990 Sangha Law, ang pagtatatag ng mga bagong monasteryo fraternities o sekta ay ipinagbabawal sa Myanmar. Tulad ng naunang nabanggit, ang MaHaNa ay nagbigay ng suporta sa MaBaTha, ngunit ito ay nakuha matapos ang NDL ay dumating sa kapangyarihan sa Pebrero 2016. Sa isang pahayag noong Hulyo 2016, inangkin ng MaHaNa na ang MaBaTha ay hindi sumunod sa mga pormal na rekisito ng Batas Sangha, ngunit, mahalaga, hindi ito hinahatulan ang organisasyon at ang mga gawain nito mismo (Walton at Tun 2016). Tinanggap ng karamihan ng mga pangkat ng MaBaTha ang ipinatupad na re-brand at nagpatuloy lamang sa kanilang mga aktibidad. Gayunpaman, tumanggi ang kabanata ng Mandalay (Upper Myanmar) at ang Karen State chapter, na arguing na ang MaBaTha ay hindi isang opisyal na organisasyon ng Sangha. Nagtalo sila na dahil hindi ito lumabag sa Batas na may kaugnayan sa Sangha Organization, walang mga dahilan para sa pagdidisiplina sa organisasyon.

Sa maraming mga pahiwatig, ang MaBaTha (pati na rin ang maraming iba pang mga grupo ng mga aktibista ng Budista) ay tumutugma sa klasikong pattern ng neo-traditionalism, dito tinukoy bilang ang nais na magtrabaho laban sa institutional na pagbubukod na dulot ng kolonyal na panuntunan, kamakabaguhan, at sekularisasyon. Angkop nila ang isang klasikong pattern ng paggalaw ng mga proteksyunista ng Buddhist, na umunlad sa mga panahon ng mabilis na panlipunan, pagbabago sa pulitika at kasunod na kawalang-kasiyahan ng ontolohiko. Sa pamahalaan ng 2016 NLD at Aung San Suu Kyi bilang Tagapayo ng Estado, ang posisyon ni MaBaTha ay mas mahina. Gayunpaman, ang mga grupo ng proteksyonista ng Buddhist ay isang mahalagang bahagi ng buhay panlipunan at pampulitika sa Myanmar, at bilang liberalisasyon sa pulitika at pang-ekonomya ay nagpapalit ng lipunang Burmese sa mga radikal na paraan, ang mga panawagan para sa pagpoprotekta sa kultura at relihiyon ay inaasahang tataas. Sa wakas, ang mga tawag sa "protektahan ang Budismo" ay madaling makukuha sa pulitika ng elektoral, at ito ay isang bukas na tanong kung paano ipapatupad ito ng USDP, NDL at iba pang mga partidong pampulitika sa halalan ng 2020.

Mga larawan

Larawan #1: Ang logo ng 969 Movement.
Larawan #2: Time Magazine takip sa 2013 na may isang imahe ng U Wirathu, na pinamagatang "Ang Budhi ng Mukha ng Malaking Takot."
Larawan # 3: Larawan ng Sithagu Sayadaw sa pagbisita sa U Wirathyu sa bilangguan.
Larawan #4: Larawan ng mga monghe na may hawak na isang senyales ng protestang anti-Muslim.
Larawan #5: Larawan ng mga monghe ng MaBaTha na binuo sa suporta ng pagpasa ng Myanmar ng apat na lahi at mga batas sa relihiyon.

Mga sanggunian

Egretau, Egreteau. 2011. "Burmese Indians sa Contemporary Burma: Heritage, Impluwensya, at Perceptions since 1988." Asian Ethnicity 12: 33.
Frydenlund, Iselin. 2018. "Ang Kapanganakan ng Budismo Pulitika ng Relihiyosong Kalayaan sa Myanmar." Journal of Religious and Political Practice 4: 107-21.

Frydenlund, Iselin. 2017. "Ginawa ng Budismo ang Asia Mild": Ang Modernistong Konstruksiyon ng Budismo bilang Pacifism. Pp. 204-21 sa Buddhist Modernities: Re-inventing Tradition sa Globalizing Modern World, na-edit ni Hanna Havnevik, Ute Hüsken, Jacobus Teeuwen, Vladimir Tikhonov, at Koen Wellens. New York: Routledge.

Frydenlund, Iselin. 2017. "Relihiyosong Kalayaan para sa Kanino? Ang Budismo Pulitika ng Relihiyosong Kalayaan Noong Paglipat ng Myanmar sa Demokrasya. " Nordic Journal of Human Rights 35: 55-73.

Frydenlund, Iselin. 2013. "Kasama sa kakayahang magkasunod at kaugalian ng kaugalian: Budismo at militarismo sa kontemporaryong Sri Lanka." 95-119 sa Marahas na Budismo: Budismo at Militarismo sa Asya sa ikadalawampu siglo, na-edit ni Torkel Brekke at Vladimir Thikonov. New York: Routledge.

Frydenlund, Iselin. 2015. Panayam, Bangkok at Yangon.

Gravers, Mikael. 1993. Nasyonalismo bilang Political Paranoia sa Burma: Isang Sanaysay sa Historical Practice of Power. London: RoutledgeCurzon.

International Group ng Krisis. 2017. Budismo at Power ng Estado sa Myanmar. Asia Report: 290. Brussels, Setyembre 5.

Jerryson, Michael. 2011. Buddhist Fury: Relihiyon at Karahasan sa Southern Thailand. New York: Oxford University Press.

Kyaw, Nyi Nyi. 2016. "Islamophobia sa Buddhist Myanmar: Ang 969 Movement at Anti-

Muslim na Karahasan. "Pp. 183-210 sa Islam at Estado sa Myanmar: Relasyong Muslim-Budista at Pulitika ng Pag-aari, na-edit ni M. Crouch. Oxford: Oxford University Press.

MaBaTha Draft Law. 2013. "Relihiyosong Conversion at Batas sa Pag-aasawa para sa mga Nasyonalidad ng Iba't Ibang Relihiyon sa Myanmar." Isinalin mula sa Burmese. Sa file sa may-akda.

MaBaTha Minutes. 2013. Kasama sa Bill ng Draft na Tinatawag na "Batas sa Espesyal na Kasal sa Pag-aasawa ng mga Kababaihan ng Myanmar." Isinalin mula sa Burmese. Sa file sa may-akda.

N Htwe. 2014. "Nasyonalista Tumawag para sa Ooredoo Boycott." Myanmar Times, Hunyo 6. Na-access mula sa http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/10588-nationalists-call-for-ooredoo-boycott.html sa 15 March 2018.

Ang Opisina ng United Nations High Commissioner for Human Rights (OHCHR). 2014. "Mandates ng Espesyal na Rapporteur sa Pag-promote at Proteksyon ng Karapatan sa Kalayaan ng Opinyon at Pagpapahayag; ang Special Rapporteur sa Kalayaan ng Relihiyon o Paniniwala; ang Special Rapporteur sa Sitwasyon ng Defenders ng Karapatang Pantao; ang Special Rapporteur sa Mga Isyu sa Minorya; at ang Special Rapporteur sa Sitwasyon ng Karapatang Pantao sa Myanmar, "Hunyo 19. MMR 4 / 2014.

Radio Free Asia. 2017. "Kontrobersiya sa Sermon ng Sitagu Sayadaw sa Mga Serbisyo ng Militar," Nobyembre 13. Na-access mula sa https://www.youtube.com/watch?v=W_XWdH7dVA0 sa 15 March 2018.

Schissler, M., M. Walton, at Phyu Phyu Thi. 2017. "Pagkakasundo sa mga Kontradiksyon: Karahasan ng Buddhist-Muslim, Naglathala ng Pag-uulat at Memorya sa Myanmar." Journal of Contemporary Asya 47: 376-95.

Time Magazine. 2013. Europa, Gitnang Silangan at Aprika edisyon, Hulyo 1.

Schober, Juliane. 2011. Modern Buddhist Conjunctures sa Myanmar: Cultural Colonial Legacies, at Civil Society. Honululu: University of Hawai'i Press.

Sithagu Sayadaw. 2017. Na-access mula sa https://www.youtube.com/watch?v=GAukEq-GzMs sa 30 2017 Oktubre.

Turner, Alicia. 2014. Pag-save ng Budismo. Ang kawalan ng katarungan ng Relihiyon sa Colonial Burma. Honululu: University of Hawai'i Press.

van Klinken, Gerry, at Su Mon Thazin Aung. 2017. "Ang Nakakatawang Pulitika ng Pag-Scapegoating ng Anti-Muslim sa Myanmar." Journal of Contemporary Asia 47: 353-75.

Walton, Matthew J. 2017. "Hindi pagkakaalam sa Ma Ba Tha ng Myanmar." Asian Times, Hunyo 9.

Walton, Matthew J. at Aung Tun. 2016. "Ano ang Estado Sangha Committee Katunayan Sinabi tungkol sa Ma Ba Tha." Tea Circle, 29 Hulyo.

Walton, Matthew J., M. McKay, at Daw Khin Mar Mar Kyi. 2015. "Mga Batas sa Relihiyosong Proteksyon ng Kababaihan at Myanmar." Repasuhin ang Pananampalataya at Internasyonal na Kalagayan 13: 36-49.

Walton, Matthew J. at Susan Hayward. 2014. Contesting Buddhist Narratives: Democratization, Nationalism, at Communal Violence sa Myanmar. Mga Pag-aaral ng Patakaran, 71. Honolulu, HI: East-West Center.

Petsa ng Pag-post:
Marso 20 2018

magbahagi
Nai-update: - 2:22 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander