Ch'ŏndogyo

Carl Young

magbahagi

CH'ŎNDOGYO Timeline

1824:  Ch’oe Che-u, the first Tonghak patriarch, was born near Kyŏngju in southeastern Korea

1844-1854:  After his father’s death, Ch’oe Che-u left his wife and children to wander around Korea. He became aware of the many social problems of the time, threats to Korean sovereignty, and many different streams of thought and philosophy in Korea.

1860:  Ch’oe Che-u had a profound experience with the divine after an illness.  He received a secret symbol (yŏngbu) at isang sagradong bulong (chumun), gayundin ang komisyon na ipangaral ang isang bagong doktrina ng katotohanan. Siya ay nakuha mula sa kanyang sakit at ipinangaral ang kanyang bagong pagtuturo, Tonghak (Eastern Learning), sa kanyang pamilya, mga kaibigan, at iba pa sa buong timog Korea.

1864:  Alarmed at the rise of alternative teachings to official Neo-Confucianism, the Korean government labeled Tonghak a heterodox doctrine and captured and executed Ch’oe Che-u in Taegu (southeastern Korea). Ch’oe Che-u conveyed his teaching authority to a distant relative, Ch’oe Si-hyŏng, before his death.

1870’s and 1880’s:  Ch’ŏe Si-hyŏng, the second Tonghak patriarch, rebuilt and expanded Tonghak’s organization, mainly in the rural areas of the southern provinces of Korea.

1880-1881:  The first edition of the Tonghak scriptures was compiled and printed.

1892-1893:  Tonghak activists launched petitions and demonstrations demanding the posthumous rehabilitation of Ch’oe Che-u and the legalization of Tonghak. The Korean government initially agreed and then rebuffed the petitioners’ demands.

1894 (Spring):  Local Tonghak leader Chŏn Pong-jun led peasants and Tonghak believers in a rebellion that took control of most of southwestern Korea. The Korean government appealed for Chinese troops to help put down the rebellion, which also led to Japanese intervention. A truce was signed between the rebels and the Korean government in June 1894.

1894 (Autumn):  Chŏn Pong-jun and Ch’oe Si-hyŏng led a renewed rebellion over increasing concern about growing Japanese influence on the Korean government. After initial rebel success, government and Japanese forces suppressed the rebellion and exercised a violent crackdown against Tonghak. Chŏn Pong-jun and other rebel leaders were captured and executed, while Ch’oe Si-hyŏng and other Tonghak religious leaders went into hiding.

1898:  Ch’oe Si-hyŏng, the second Tonghak patriarch, was captured and executed by the Korean government.

1900:  Son Pyŏng-hŭi, the third Tonghak patriarch, assumed supreme leadership of Tonghak

1901:  Son Pyŏng-hŭi went to Japan to escape persecution in Korea and learn about the processes causing world change. He remained in Japan until 1906. Tonghak reorganized and expanded, especially in the northern provinces of Korea, during his absence.

1905:  Tonghak was renamed to Ch’ŏndogyo (Teaching of the Heavenly Way) after the end of the Russo-Japanese War and the imposition of the Japanese protectorate on Korea.

1908:  Son Pyŏng-hŭi resigned from his post as head of Ch’ŏndogyo and was succeeded by Pak In-ho. Son maintained a strong doctrinal and organizational authority.

1910: Ang Korea ay na-annexed sa Imperyong Hapon. Bilang isang relihiyon, ang Ch'ŏndogyo ay isa sa ilang mga organisasyon sa ilalim ng Koreanong pamumuno upang makaligtas sa panunupil.

1919:  Ch’ŏndogyo played a central role, along with Protestant Christian and Buddhist activists, in organizing the March First independence demonstrations. The demonstrations were brutally suppressed, and many Ch’ŏndogyo leaders, including Son Pyŏng-hŭi, were arrested, tried and imprisoned for the next couple of years.

1921:  Ch’ŏndogyo’s Central Worship Hall in Seoul was completed.

1922:  Son Pyŏng-hŭi died soon after being released from prison.

1925:  Disputes over leadership and organizational issues led to a split into Old and New Factions. Although there were few doctrinal differences and they shared common buildings, both factions pursued separate institutional arrangements and engaged in different social, cultural, and political activities. Despite brief reunions, this division endured until World War II.

1940:  Under heavy pressure from the Japanese colonial government, the Old and New Factions reunited. Japanese interference and repression increased until the end of Japanese colonial rule.

1945:  Liberation from Japanese colonial rule was achieved. Ch’ŏndogyo activists were important in initial institutions to set up a post-colonial government. The division of the peninsula left the bulk of the membership in the Soviet-dominated northern zone.  Coordination between north and south became increasingly complicated. There was a renewed split between Old and New Factions in the southern zone.

1948: Nilikha ang Hilaga at Timog Korea. Ang Partidong Young Friends 'Party ng Ch'ŏndogyo ay isang bahagi ng naghaharing koalisyon sa Hilagang Korea, ngunit ito ay nasamsam mula sa loob, sa pasimula ng pag-uusig sa relihiyon. Nakaranas din ang Ch'ŏndogyo ng ilang panunupil sa South dahil sa mga Hilagang link na ito.

1949:  The Old and New Factions in South Korea were reunited.

1950-1953:  The Korean War took place. Many northern Ch’ŏndogyo believers fled to South Korea. At the end of the war, Ch’ŏndogyo survived as a religion in the South, whereas it continued to survive as a tightly controlled political institution in the North.  Division, persecution, and economic hardship accelerated the decline of Ch’ŏndogyo in both North and South Korea.

1954-1955:  A new unified Ch’ŏndogyo constitution in South Korea was created to overcome divisions during the colonial period.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Kahit na ang kasalukuyang miyembro ng Ch'ŏndogyo (Pagtuturo ng Makalangit na Paraan) ay medyo maliit, ito ay may mahalagang bahagi sa modernong kasaysayan ng Korea, lalo na sa paglahok nito sa mga panlipunan at pampulitikang paggalaw noong huling bahagi ng ikalabinsiyam at unang kalahati ng ika-dalawampung siglo. Ang makasaysayang pamana na ito ay nagpahintulot sa Ch'ŏndogyo na mapanatili ang isang mahalagang impluwensyang panlipunan at pangkultura sa parehong Hilaga at Timog Korea sa kabila ng nabawasan na pagiging kasapi nito noong ika-21 na siglo.

Lumitaw ang Ch'ŏndogyo mula sa naunang kilusang relihiyong Tonghak (Eastern Learning) na nagsimula sa huli half of the nineteenth century in Korea. Tonghak’s founder, Ch’oe Che-u (also known by his religious name Su-un), was born in 1824 near Kyŏngju in southeastern Korea. [Image at right] Although his family line had been fairly illustrious and his father was known in his local region, Ch’oe’s father was poor and likely an impoverished chanban, o bumagsak yangban (iskolar-opisyal chanban ginawa ang pinakamahihirap na bahagi ng yangban status group. They usually did not live that much differently from commoners and had lost access to the highest government posts. Ch’oe Che-u’s father was sixty-three at the time of his son’s birth. His mother was a concubine and apparently a remarried widow.  Widow re-marriage was looked down upon in Chosŏn Korea, although vulnerable widows did often remarry. However, the offspring of men of the educated classes and concubines, known as sŏja, ay opisyal na nakabatay sa diskriminasyon at walang access sa pinakamataas na opisyal na post. Bilang pangalawang anak na lalaki ng isang bumagsak yangban, Si Ch'oe Che-u ay nahaharap sa isang double obstacle para sa status conscious elite ng Korea para sa oras. Sa kabila ng kanyang kahirapan, ang ama ni Ch'oe Che-u ay lumilitaw na ibinigay ang kanyang anak na lalaki sa isang edukasyon at inayos ang isang kasal para sa kanya bago siya namatay nang si Ch'oe Che-u ay labing anim. Nawala na niya ang kanyang ina sampung taon bago noong siya ay anim na taong gulang. Nang mamatay ang kanyang ama, si Ch'oe Che-u ay naiwan sa kahirapan, na may limitadong pagkakataon dahil sa kanyang panlipunang background, at may kaunting kasanayan sa pagsasaka. Gayunpaman, nagkaroon siya ng edukasyon, kaya nagturo siya ng ilang mga lokal na bata, at higit pa sa paglubog sa pag-aaral ng Confucianism, Budismo, at Daoism (Beirne 2009: 18-21; Kallander 2013: 38-41).

Matapos mamatay ang kanyang ama, iniwan ni Ch'oe Che-u ang kanyang pamilya sa pagitan ng 1844 at 1854 upang maglakbay sa buong bansa, pangunahin sa mga lalawigan sa timog. Sa oras na ito ay nakakuha siya ng isang lumalagong kamalayan ng parehong kalagayan sa domestic at internasyonal na nakaharap sa Korea at pinalalim ang kanyang kaalaman sa iba't ibang relihiyoso at pilosopiko na tradisyon sa Chosŏn Korea noong panahong iyon (Kallander 2013: 41-42; P'yo Yŏng- sam 2004: 59-60). Ang mga taon na ito ay napakahalaga sa pagbabalangkas ng relihiyosong pananaw ng Ch'oe Che-u at sa kanyang mga ideya sa pakikipag-ugnayan ng mga halaga ng relihiyon at paglutas ng mga pagtaas ng mga problema na nakaharap sa Chosŏn Korea. Sa panahong ito, ang Korea ay sumasailalim sa kawalang katatagan ng pulitika at naranasan ng East Asia ang lumalaking presensya ng Western imperyalismo at relihiyon.

Ang karanasan na sa wakas ay nagtapos sa Ch'oe Che-u na nagtatag ng isang bagong kilusang relihiyon na nangyari sa 1860. Pagkakabalik sa kanyang pamilya sa labas ng Kyŏngju, kinuha si Ch'oe Che-u sa isang sakit. Sa panahong iyon, nagkaroon siya ng matinding karanasan sa banal, na tumawag sa kanya upang magturo ng katotohanan at ipaalala sa kanya ang mga sagradong insentasyon (chumun) at isang sagradong anting-anting o diagram (yŏngbu). Matapos ang karanasan, kinuha ni Ch'oe ang diagram sa isang piraso ng papel at ininom ang mga abo at pinagaling mula sa kanyang sakit. Pagkatapos ay ipinasa niya ang kanyang karanasan at pagtuturo muna sa kanyang pamilya at mga kaibigan at pagkatapos ay mas malawak sa timog probinsya ng Korea (Beirne 2009: 37-50; Kallander 2013: 58-61).

Ang bagong pagtuturo ay higit na nakaakit sa mga magsasaka at mga mahirap na iskolar-aristokrata. Ang mga ito ay ang mga tao na karamihan ay hindi nasisiyahan sa estado ng lipunan na ito, at malamang na nakita nila ang pag-asa sa bagong doktrina. Ipinahayag ni Ch'oe Che-u ang kanyang bagong pagtuturo bilang unyon ng Confucianism, Budismo, at Daoism, na ang lahat ay may mahabang kasaysayan sa Korea. Gayunpaman, binigyang-diin din niya na ang kanyang Way ay iba rin sa tatlong mga aral na ito na mas madaling makuha ng mga tao at mas madaling sundin (Ch'ŏndogyo sajŏn 1942: 141, 160-61). Sa pamamagitan ng pagsasama-sama ng mga pangunahing prinsipyo mula sa Confucianism, Budismo, Daoism, at mga elemento ng tradisyon ng mga tradisyon ng Korean sa kanyang bagong relihiyon, ang Ch'oe Che-u ay tila naglalayong lumikha ng isang bagong Way na pinagsama ang pinakamahusay na ng mga pangunahing daloy ng Korean na pag-iisip upang muling buhayin ang Korea kapwa sa espirituwal at sa lipunan. Ito ay marahil sa kadahilanang ito na tinawag niya ang kanyang kilusang Tonghak o Eastern Learning, higit sa lahat upang makilala ito mula sa lumalaking pag-iinit ng Katolisismo, na tinawag sŏhak o Western Learning (Weems 1964: 4-8). Ang mga seremonya ng pagpapagaling at mga incantation ay nakatulong din upang madagdagan ang apela nito sa mga karaniwang tao. Ang bagong paraan ng pagsasama-sama ng mga pamilyar na ideya ay naging lubhang nakakaakit sa mga naka-attach pa rin sa mga tradisyon ng Korea, ngunit nais din ang malalim na pagbabago sa relihiyon at lipunan.

Ang pagtuturong ito ay anathema sa neo-Confucian scholar-mga opisyal na dominado ang pamahalaan ng Korea. Nagsimula ang pag-uusig ng opisyal na pamahalaan sa huli na 1863. Noong unang bahagi ng 1864, ipinag-utos ng konseho ng estado ang Tonghak, na may label na Ch'oe Che-u na isang kawanggawa sa moral at binibigkas ang Tonghak bilang heterodox. Si Ch'oe Che-u ay naaresto sa lalong madaling panahon pagkatapos sa Kyŏngju, kasama ang ilang mga miyembro ng kanyang pamilya at iba pang mga tagasunod. Sila ay inilipat sa Seoul at pagkatapos ay sa Taegu sa dakong timog-silangan Korea, kung saan si Ch'oe Che-u ay isinagawa noong Abril 1864. Ang kanyang mga gawa ay sinunog, at ang kanyang katawan ay dinala pabalik sa kanyang tahanan sa lugar ng Kyŏngju (Young 2014: 12-13).

Tonghak did not die with Ch’oe Che-u, however. A distant relative, Ch’oe Si-hyŏng (1827–1898), [Image at right] reorganized the religion throughout the 1870’s and 1880’s (Young 2014:13-16). Growth was again mainly concentrated in the southern provinces of Korea. Although Tonghak was still illegal and subject to periodic persecution, the Korean government was more preoccupied with political struggles in the capital and increasing foreign incursions.  Since Tonghak growth was far away from the capital, it was able to grow as a secret organization among peasants and disaffected intellectuals in these more remote locations into well-organized networks of believers (Young 2014:14-15).

Si Ch'oe Si-hyŏng ay nangangasiwa rin sa pagsasama at paglalathala ng mga turo ng kanyang hinalinhan. Ang mga ito ay naging dalawang natatanging mga volume, ang Tonggyŏng taejŏn (Kumpletong Eastern Scripture) sa klasiko Tsino, at ang Yongdam yusa (Kanta ng Yongdam), sa katutubong wika Korean. Ang mga form na ito ay ang foundational canon ng mga kasulatan ng Tonghak at na-publish sa woodblock form sa unang bahagi ng 1880 ni (Kallander 2013: 95-96). Tinukoy din ni Ch'oe Si-hyŏng ang kanyang sariling mga diskurso sa doktrina ng Tonghak na naging mahalagang bahagi din ng talata ng Tonghak / Ch'ŏndogyo.

Ang kawalang-kasiyahan sa iligal na kalagayan ng Tonghak na sinamahan ng mga hinihingi ng pangkalahatang magsasaka para sa reporma ng korapsyon at pagbubuwis ng pamahalaan ay humantong sa Pagsuko ng Bumibiktima ng mga Matatanda ng 1894. [Larawan sa kanan] Ang unang bahagi ng paghihimagsik sa tagsibol ng 1894 ay nakasentro sa lalawigan ng South Chŏlla at pinamumunuan ni Chŏn Pong-jun, ang charismatic leader ng Southern Assembly ng Tonghak na namuno sa hukbo ng Tonghak sa mga makabuluhang tagumpay laban sa mga tropa ng gobyerno. Hindi sinasang-ayunan ng Ch'oe Si-hyŏng ang aksyong militar at sa simula ay sumasalungat sa mga pagkilos ni Chŏn. Ang tagumpay ng rebelde ay humantong sa Koreanong monarkiya na humingi ng tulong mula sa China upang ibagsak ang paghihimagsik. Nagpadala ang Japan ng mga tropa upang maprotektahan ang interes nito sa Korea at mabilis na kinuha ang kabisera ng Seoul. Ito ay hahantong sa Digmaang Sino-Hapon ng 1894-1895 na magiging instrumento sa pagpapalawak ng imperyo ng Japan sa East Asia (Kallander 2013: 117-21; Young 2014: 21-25).

Sa pagkakita ng kalayaan ng bansa at ang seguridad ng hari ay nasa ilalim ng pagbabanta, binago ni Ch'oe Si-hŏng ang kanyang unang pagsalungat sa pag-aalsa. Noong taglagas ng 1894, ang mga armadong taktika ng Tonghak ay muling nabuhay. Gayunpaman, sila ay tiyak na natalo sa labanan ng Kongju sa gitnang Korea sa pagtatapos ng 1894 at ang Tonghak ay napasailalim sa marahas na pag-uusig na pumutok sa organisasyon nito at humantong sa pagkamatay ng libu-libong mananampalataya (Kallander 2013: 121-22; Young 2014: 25-27). Dapat pansinin na ang mga kalahok sa paghihimagsik ay binubuo ng mga hindi nasasabik na tao mula sa lahat ng antas ng lipunan, lalo na ngunit hindi lamang ang klase ng magsasaka. Karamihan ng mga rebelde ay hindi mga mananampalataya ng Tonghak, ngunit ang mga rebelde ay umaasa sa maraming mga mananampalataya ng Tonghak para sa pamumuno at sa relihiyosong network ng Tonghak para sa kanilang organisasyon. Ang mga rebelde, habang nananatiling tapat sa hari, ay nagkakaisa laban sa korapsyon ng pamahalaan, mga mapang-api at diskriminasyon, pati na rin ang panghihimasok ng Hapon sa pamahalaan ng Korea. Bagaman nabigo ang paghihimagsik sa kalaunan, naging sanhi ito ng malaking pagbabago sa pampulitikang kaayusan ng Korea at ng Silangang Asya. Ang pakikibaka ng mga rebelde para sa katarungang panlipunan at pambansang soberanya ay nagbigay ng inspirasyon para sa mga kilos na mamaya sa pabor sa reporma ng gobyerno at katarungang panlipunan.

Kahit na ang kasaysayan ng legacy ng 1894 paghihimagsik endures sa araw na ito, ang kanyang agarang epekto sa Tonghak ay nakapipinsala. Ang Chŏn Pong-jun ay isinagawa sa 1895 at iba pang mga pinuno ng Tonghak na hinihimok sa ilalim ng lupa. Ang mga sentro ng lakas ng relihiyon sa mga lalawigan sa timog ay napailalim sa matinding pagsupil, na humantong sa pagkamatay ng libu-libong at ang pagtatapos ng organisadong mga network ng mga mananampalataya. Si Ch'oe Si-hyŏng mismo ay nakuha at isinagawa sa 1898.

Muli, hinarap ng Tonghak ang isang panahon ng disorganisasyon at kawalan ng katiyakan. Ito ay revitalized sa pamamagitan ng isang bagong charismatic leader, Anak Pyŏng-hŭi (1861-1922), [Larawan sa kanan] na assumed kataas-taasang pamumuno ng kilusan sa 1900. Ang anak ay nahaharap sa hamon na muling ibalik ang organisasyon ng Tonghak at pag-modernize ito habang tinitiyak na nanatiling tapat sa mga prinsipyo kung saan ito itinatag, sa lahat ng oras sa ilalim ng maingat na mga mata ng mga awtoridad ng Hapon. Bilang resulta ng patuloy na pag-uusig ng relihiyon ng mga awtoridad ng gobyerno, ang Anak ay lumipat sa Japan noong Marso 1901, at patuloy na namamahala sa samahan sa loob ng kanyang limang taon na ipinatapon mismo sa bansang ito. Habang nasa Japan, ang Anak ay nagpatuloy sa pagpupulong sa mga lider ng Tonghak pati na rin sa mga repormador sa pulitika ng Korea na nakatira sa pagkatapon sa Japan (Young 2014: 40-43, 53-54, 62-67, Kallander 2013: 128-32). Ang mga talakayan sa mga repormador ay humantong sa Anak na ang konklusyon na kailangan ng reporma sa pulitika, ekonomiya, at panlipunan ng Korea ang reporma at ang tungkulin ng Tonghak sa harap ng kilusang ito.

Ang Digmaang Russo-Hapon ay sumabog sa unang bahagi ng 1904, at ang Korea ay mabilis na dumating sa ilalim ng impluwensyang Hapon at pananakop bilang ang Japan ay lumitaw na matagumpay mula sa digmaan. Ang anak na si Pyŏng-hŭi ay nagnanais na gamitin ang panahong ito ng paglipat upang itulak ang reporma sa pulitika at panlipunan, ngunit ang mga pagsisikap na ito ay mabilis na pinilit. Ang ilang mga lider ng Tonghak ay pinagsama-sama upang sumali sa pagsisikap sa digmaang Hapon at sumusuporta sa protektorat ng Japan sa Korea sa 1905. Mahigpit na sinasalungat ito ng Anak at noong Disyembre 5, 1905, inihayag niya ang pagbabago ng pangalan ng kilusang relihiyon mula sa Tonghak hanggang Ch'ŏndogyo. Ito ay bahagi ng kanyang pagsisikap na muling ipahiwatig ang kanyang pamumuno ng relihiyon at ibalik ito sa kanyang pokus sa pagsunod sa Daan ng Langit upang repormahin ang indibidwal at lipunan. (Young 2014: 104-06). Bumalik ang anak sa Korea noong Enero 1906 at pinatalsik ang mga elemento ng mga pro-Hapon mula sa relihiyon at muling ipinahayag ang kanyang pangingibabaw sa pamumuno at direksyon ng Ch'ŏndogyo. Siya ay nagbitiw sa pamumuno ng Ch'ŏndogyo sa 1907 at nagtagumpay sa 1908 ni Pak In-ho (1854-1940) (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 136-37). Ipinagpatuloy ng Anak ang kanyang mga gawain sa pagtuturo, gayunpaman, at naging instrumento sa pagtatakda ng direksyon ng Ch'ŏndogyo bilang isang relihiyon na nagbibigay-diin sa reporma ng indibidwal sa pamamagitan ng pakikipag-ugnay sa banal na humahantong sa reporma ng lipunan.

Kahit na ang Ch'ŏndogyo doktrina ay nagkaroon ng malakas na mga implikasyon sa lipunan, ang Anak ay tinutukoy ang pampulitikang pagkilos sa mga huling taon ng protektorat. ang kanyang pinatunayan na isang mahusay na diskarte mula noong Agosto 22, 1910, isang kasunduan ng annexation ay nilagdaan sa pagitan ng Japan at Korea na pinasinayaan ang tatlumpu't limang taon ng kolonyal na paghahari ng Hapon sa Korea. Ang mga relihiyon lamang ang pinahihintulutang manatili sa ilalim ng pamumuno ng Korean sa unang mapanupil na mga taon ng kolonyal na kontrol at dahil dito, nakaligtas ang Ch'ŏndogyo bilang isang relihiyosong organisasyon. Sa kabila ng mabigat na pagsisiyasat, ipinagpatuloy ng Ch'ŏndogyo ang mga pindutin at mga gawaing pang-edukasyon at nakapaglakad ng manipis Matagumpay na mahigpit ang tali sa pagitan ng pulitika at sosyal na pagkilos sa panahon ng mahirap na unang dekada ng kolonyal na paghahari.

On March 1, 1919, a coalition of Ch’ŏndogyo, Protestant Christian, and reformist Buddhist leaders united to launch the March First demonstrations in favor of Korean independence. [Image at right] Of the thirty-three signers of the Korean Declaration of Independence, fifteen were Ch’ŏndogyo followers, with Son Pyŏng-hŭi as the first signatory. Nation-wide demonstrations were forcibly put down by the Japanese colonial authorities and resulted in a significant number of arrests, injuries and loss of life. Son Pyŏng-hŭi and other prominent Ch’ŏndogyo leaders were among those who were tried and imprisoned for their activities.  While the declaration and the mass support that accompanied it did not achieve independence, it was a powerful display of Korean nationalism and continues to be commemorated to this day, especially in South Korea. Unfortunately, Son Pyŏng-hŭi’s health declined in prison and he was released, but died shortly after in 1922. (Ch’ŏndogyo chungang ch’ongbu kyosŏ p’yŏnch’an wiwŏnhoe 2007:160-85; Hong Chang-hwa 1992:73).

Pagkatapos ng Marso Unang Kilos, ang mga batang aktibista ng Ch'ŏndogyo ay nagtatag ng mga kultural at pampulitikang organisasyon na mamaya ay magbabago sa isang partidong pampulitika, ang Ch'ŏndogyo ch'ŏngnyŏndang (Ch'ŏndogyo Youth Party) noong Setyembre 2, 1923 (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 207-08). Ang sentralisadong organisasyon na may iba't ibang mga lokal at espesyalista na mga pakpak, pinahihintulutan ang mga aktibista ng Ch'ŏndogyo na maging mahalagang aktor sa bagong kilusang kultural at panlipunan na umunlad sa 1920s. Ang mga organisasyon ng Ch'ŏndogyo ay partikular na mahalaga sa mga publika ng kultura, lalung-lalo na ang magasin Kaebyŏk (Creation), na naging forum para sa kultural at panlipunang debate sa mas malawak na komunidad ng kultura ng Korea. Ang braso ng publikasyon ng partido, ang Kaebyŏksa, ay naglathala rin ng iba pang mga espesyalidad na kultural na magasin sa 1920s, tulad ng Sinyŏsŏng (Bagong Babae), Ŏrini (Youngsters), at Haksaeng (Estudyante) (Yim Hyŏng-jin 2004: 191).

Ang kamatayan ni Pyŏng-hŭi sa 1922 ang humantong sa isang debate sa loob ng relihiyon tungkol sa institutional na istraktura nito. Ang mga argumento ay naging napakalakas na sa 1925, ang Ch'ŏndogyo ay nahati sa Old and New Factions (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 217-20). Ang dalawang paksyon ay kadalasang nagbahagi ng parehong mga gusali, ngunit natutugunan sa iba't ibang panahon at nagpatakbo ng magkahiwalay na mga tanggapan. Nagpatakbo din sila ng hiwalay na mga sosyal, kultural, at pampulitikang organisasyon. Bagaman ang mga organisasyon na konektado sa mga Lumang at Bagong Paksyon ng Ch'ŏndogyo ay patuloy na aktibo sa kultura at lipunan sa panahon ng relatibong mas bukas na 1920s, ang mga panloob na dibisyon ay nagbabawal sa kanilang kapangyarihan at pagiging epektibo.

Nagkaroon ng muling pagsasama-sama ng dalawang paksyon noong Disyembre 1930 na humantong sa isang pagsasama ng mga sosyal at pampulitika na kilusan. Gayunpaman, ang pinag-isa na aksyon ay naging maikli, bagaman, bilang panibago na factional division na humantong sa muling paglitaw ng Luma at Bagong Mga Paksyon sa pagtatapos ng 1932. Ang pampulitika at sosyal na aksyon ay mas mababa-key sa 1930s. Ang lumalawak na panunupil ng mga awtoridad ng kolonya ng Hapon habang nagsimula ang Japan sa mga digmaang ekspansyon nito sa Asya-Pasipiko ay humantong sa pagwawakas ng pampulitika at panlipunang aksyon ng Ch'ŏndogyo sa pamamagitan ng 1939 (Ch'ŏndogyo chungong ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 263). Ang dalawang factions ay muling nagkita sa ilalim ng malakas na presyon mula sa mga awtoridad ng Hapon sa 1940. Kasama ng iba pang relihiyon at panlipunang organisasyon, ang Ch'ŏndogyo ay pinilit na kumilos sa pagsang-ayon sa pagsisikap ng giyera ng Japan.

Matapos ang pagkatalo ng Japan sa Ikalawang Digmaang Pandaigdig noong Agosto 15, 1945, pumasok ang Ch'ŏndogyo sa isang panahon ng muling pag-organisa. Ang ilan sa mga lider nito ay naging kasangkot sa mga bagong komite na itinatag ng pansamantalang Korean People's Republic na nabuo pagkatapos ng pagpapalaya (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 387). Ang mga relihiyoso at pampulitikang organisasyon ng Ch'ŏndogyo ay inorganisa noong Oktubre 1945 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20). Kabilang dito ang isang partidong pampulitika na tinatawag na Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang (Ch'ŏndogyo Young Friends Party). Gayunpaman, ang paghahati ng peninsula sa mga Sobyet at Amerikano na mga zone at lumalaking tensyon sa pagitan ng Estados Unidos at ng Unyong Sobyet ay naging mas mahirap na tumawid sa hangganan mula Disyembre 1945. Ang lumalaganap na mga hadlang na nakikipag-ugnayan sa punong tanggapan sa Seoul ay malinaw na dinala kapag pinigil ng mga awtoridad ng Sobyet ang mga kinatawan ng hilagang Ch'ŏndogyo sa kanilang paraan sa mga pambansang pagpupulong sa Seoul mula sa pagtawid sa South noong Abril 1946 (P'yo Yŏng-sam 1980a: 20 -21). Mula sa puntong ito, ang komunikasyon sa pagitan ng Ch'ŏndogyo sa parehong mga zone ay naging halos hindi umiiral, na humahantong sa paglikha ng hiwalay na mga organisasyon sa parehong hilaga at timog.

Ang North Korean Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang ay nakaayos noong Pebrero 1946. Mabilis itong nakakuha ng tagumpay at pinamamahalaang mag-sign up ng halos 600,000 na mga miyembro ng 1947 (Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sent'ŏ 2004: 265). Ang mga kasapi ng partido ay nakuha mula sa pagiging miyembro ng Ch'ŏndogyo, ngunit ang mga gawain sa partido at relihiyosong organisasyon ay pinaghiwalay. Ang mga relihiyosong gawain ay pinag-ugnay sa pagitan ng Ch'ŏndogyo Disciple Network Association (Ch'ŏndogyo yŏnwŏnhoe) at ang Hilagang Korea Ch'ŏndogyo Bureau of Religious Affairs (Puk Chosŏn ch'ongmuwŏn). This further solidified the organizational split between northern and southern Ch’ŏndogyo (Ch’ŏndogyo chungang ch’ongbu kyosŏ p’yŏnch’an wiwŏnhoe 2007: 397; P’yo 1980a:23).  In the southern zone, the renewed division between Old and New Factions in May 1946 led to mutual antagonism and further increased the difficulty in having coordinated political and social action. (Ch’ŏndogyo chungang ch’ongbu kyosŏ p’yŏnch’an wiwŏnhoe 2007:395). A final resolution of this dispute in the South would not occur until 1949.

Ang Ch'ŏndogyo sa parehong hilaga at timog ay nagtataguyod ng mabilis na pambansang pag-iisa at pagsasarili at sinusuportahan ang mga paggalaw na kanais-nais na magkaisa sa kaliwa at kanan (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 407-08). Noong Hulyo 1947, ang Northern Ch'ŏngudang ay nagbigay ng isang deklarasyong pagtawag sa US at USSR na sundin ang isang kurso patungo sa kalayaan sa Korea at itinataguyod ang pagtatatag ng isang pinag-isang pansamantalang gubyerno na magiging pagpapahayag ng demokratikong kalooban ng mamamayan. Kahit na halos walang contact sa pagitan ng mga hilagang at timog na sangay ng Ch'ŏngudang sa oras na ito, ito ay halos katulad sa posisyon ng Southern Ch'ŏngudang pati na rin. Ang mga pagkakatulad sa pagitan ng mga platform ng dalawang partido ay humantong sa pag-aalinlangan sa bahagi ng mga winger sa South na hinihimok ang mga awtoridad ng Estados Unidos na arestuhin ang maraming mga aktibista sa timog Ch'ŏndogyo, pangunahin mula sa New Faction, sa huli 1947 (Ch'ŏndogyo chungang ch ' ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 413).

Noong unang bahagi ng 1948, tumanggi ang mga awtoridad ng Sobyet na pumasok sa komisyon ng UN na idinisenyo upang maitatag ang pinag-isang halalan sa parehong zone. Nagsimula ito sa proseso na humahantong sa hiwalay na halalan sa parehong zone at ang paglikha ng dalawang estado noong Agosto at Setyembre 1948. Sa timog, ang mga kinatawan ng Southern Ch'ŏngudang ay naging kasangkot sa kilusang pinangunahan ng makabayang politiko na si Kim Ku (1876-1949) laban sa hiwalay na halalan. May mga plano na magsagawa ng mga demonstrasyon laban sa hiwalay na halalan sa South sa paligid ng Marso 1, 1948. Gayunpaman, hindi kailanman sila kailanman nangyari habang ang mga miyembro ng Old Faction ay tumangging sumali sa isang kilusan na nakita nila bilang coordinated ng New Faction na dominado sa Southern Ch'ŏngudang (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 422- 23, 427-28, 436). Ang mga katulad na plano sa North para sa Ikalawang Marso Unang Kilusang pabor sa isang nagkakaisang pansamantalang gubyerno at mapayapang pag-iisa sa Hilaga ay humantong sa isang paghihiwalay habang pinangungunahan ng pinuno ng hilagang partidong pampulitika ng Ch'ŏndogyo ang mga plano sa mga awtoridad ng Komunista. Nagdulot ito ng malawak na purgahan ng Ch'ŏndogyo sa hilaga at ang pagkawala ng karamihan sa kanyang pampulitika at relihiyosong kalayaan. Maraming mga aktibista sa hilagang Ch'ŏndogyo ang pinatay o ibinilanggo. Marami sa mga nabilanggo ay pinatay noong panahon ng Korean War (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 400, 425-427; P'yo Yŏng-sam 1980b: 77).

Sa South Korea, ang suporta ng Southern Ch'ŏngudang ng kilusang Kim Ku para sa isang pinag-isa na pamahalaan ay nakuha ang kaguluhan ng bagong pamahalaan ni Syngman Rhee. Ang ilang mga Southern Ch'ŏngudang na kinatawan ay nagpunta sa North bilang bahagi ng kilusan na ito at natapos na naglalagi doon (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 436). Ang mga link na ito sa North ay nagbigay sa pamahalaan ng Rhee ng isang dahilan upang salakayin sa Southern Ch'ŏngudang. Inakusahan nito ang tatlumpung mga pinuno ng Ch'ŏndogyo ng mga espiyang North Korean at inaresto sila. Ang Rhee na pamahalaan ay karagdagang pinagsama ang aksyon na ito sa pamamagitan ng pagtunaw sa Southern Ch'ŏngudang. Ang katotohanan na sinubukan ng mga Koreanong tagapag-alaga na muling buhayin ang Southern Ch'ŏngudang sa panahon ng kanilang trabaho sa Timog sa panahon ng Digmaang Koreano na higit na napinsala ang Ch'ŏngudang sa mga mata ng mga awtoridad sa timog, at ito ay isa sa mga dahilan na walang Ch ' ŏndogyo naka-link pampulitika partido ngayon sa South Korea (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 438-39).

Ang Digmaang Koreano ay isang kalamidad para sa buong peninsula at lalo pa para sa Ch'ŏndogyo, lalo na sa Hilaga. Ang mga opisyal ng relihiyon ng Ch'ŏndogyo ay nabilanggo nang ang hukbo ng Northern hukbo ay sumakop sa Seoul sa kalagitnaan ng 1950. Ang mga tropa ng UN at South Korean ay mabilis na sumalakay at sinasakop ang karamihan sa North patungo sa dulo ng 1950 hanggang sa interbensyong Tsino sa pagtatapos ng taong iyon. Marami sa natitirang mga mananampalataya ng Ch'ŏndogyo ang sumali sa mga hukbong pagreretiro at nagpunta sa Timog, kung saan sila nakatulong upang palakasin ang relihiyon doon (Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an wiwŏnhoe 2007: 443).

Ang mga nanatili sa Hilaga ay mabilis na napapailalim sa pag-uusig na nagsisimula sa 1951. May mga ulat ng mga pag-aresto at mga masaker ng mga naniniwala sa Ch'ŏndogyo sa natitirang bahagi ng Digmaang Koreano. Ang mga miyembro ng Timog Ch'ŏngudang na nag-ambag sa North ay sinubukan, pati na rin ang mga lider ng relihiyon na may kaugnayan sa Bureau of Religious Affairs ng Ch'ŏndogyo. Ang mga lugar ng pagsamba sa Ch'ŏndogyo ay isinara sa 1952, bagaman mayroong mga limitadong ritwal na nagpatuloy sa loob ng Ch'ŏngudang hanggang 1954 (P'yo Yŏng-sam 1980c: 20). Sa pamamagitan ng 1959, ang Ch'ŏndogyo ay isang shell ng kanyang dating sarili, na may lamang ang Ch'ŏngudang na umiiral sa papel (Lankov 2001: 118, 120, 122-24). Ang mga pag-uusap ng pag-unify na naganap sa unang bahagi ng 1970 ay humantong sa isang muling pagbabangon ng mga kabutihan ng Ch'ŏndogyo habang natagpuan ng North na ang Ch'ŏngudang ay maaaring maging kapaki-pakinabang upang buksan ang mga kontak sa Timog. Ito ang humantong sa muling pagbubukas ng isang Ch'ŏndogyo worship hall sa Pyongyang, na higit pa para sa pagpapakita kaysa sa isang aktibong komunidad. Ang Bureau of Religious Affairs sa North ay muling binuhay (Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sent'ŏ 2004: 270-72).

Sa South Korea, nadaig ng Ch'ŏndogyo ang mga paksyunal na dibisyon nito at itinatag ang isang bagong konstitusyon at namamahala na istraktura ng 1954. Ito ay batay sa demokratikong halalan ng mga lider nito at ng isang pamunuan ng kolonya, na ang pinuno ng samahan ay inihalal para sa isang limitadong tatlong hanggang limang taong termino. Gayunpaman, ang dibisyon, ang kaguluhan at disorganisasyon na dulot ng Digmaang Koreano, at pag-uusig sa Hilaga kung saan ang karamihan sa mga miyembro, ay kinuha nito sa organisasyon ng relihiyon. Dahil dito, ang Ch'ŏndogyo ay napatunayan na mas mababa kaysa sa iba pang mga relihiyon sa South Korea na nag-aayos sa isang mabilis na industriyalisasyong lipunan at gumawa ng sarili na sumasamo sa mga bagong adherents sa isang radikal na nagbago lipunan. Ang pag-uusig ng Ch'ŏndogyo sa North ay talagang pinahusay ang imahe nito sa South, ngunit pinili ng Ch'ŏndogyo na mapanatili ang isang mababang profile pamulitka at lipunan. Ito ay higit na pinalakas ng kakulangan ng mga mapagkukunan ng tao at pang-ekonomiya. Ang Ch'ŏndogyo ay naging isang anino ng kanyang dating sarili sa ikadalawampu't-siglo na siglo, nakikipagpunyagi sa mga pag-aging mga kongregasyon, kakulangan ng mga conversion, kahirapan sa pagpapanatili, at kakulangan ng mga mapagkukunan ng ekonomiya.

DOCTRINES / BELIEFS

Doktrina ng Ch'ŏndogyo ng sa nae ch'ŏn (Ang mga tao ay Langit) ang pinakamahalagang prinsipyo nito at ang pundasyon ng pananaw nito sa banal. Ang doktrina ay ipinahayag sa pormang ito ni Son Pyŏng-hŭi sa 1907, ngunit ang mga pinagmulan ng prinsipyong ito ay maliwanag sa mga turo ng tagapagtatag ng Tonghak, Ch'oe Che-u, at ang kanyang kahalili, Ch'oe Si-hyŏng . Ang doktrina ni Tonghak tungkol sa mga banal at mga tao ay isang proseso ng unti-unting ebolusyon patungo sa paniniwala sa pagkakasunud-sunod ng Diyos sa paglikha, na may pinakamataas na paghahayag nito sa mga napaliwanagan na tao. Ang unang karanasan ni Ch'oe Che-u sa banal na kasangkot na nakikinig sa isang tinig na nagpapakilala sa sarili Sangje, isang sinaunang Intsik na pangalan para sa banal. Sa panahon ng karanasang ito, binigyan siya ng isang incantation, ang pagbigkas nito ay nananatiling mahalaga sa Ch'ŏndogyo ngayon:

Si ch'ŏnju chohwa chŏng yŏngse pulmang mansa chi

"Nagdadala ng Panginoon ng Langit, ako ay magiging isa sa lahat ng nilikha; alalahanin ang Panginoon magpakailanman, dapat ko maunawaan ang kakanyahan ng lahat ng bagay "(Beirne 2009: 118)

Ang konsepto ng "pagdadala ng Panginoon ng Langit," na kalaunan ay tinukoy bilang nasa puso at espirituwal na enerhiya ng Uniberso, pati na rin sa loob ng bawat tao, ay nagpapatunay na ang batayan ng mamaya sa nae ch'ŏn doctrine was already apparent in the founder’s teachings.  Ch’oe Che-u emphasized that being a kunja, o marangal na tao, ay hindi nakadepende sa pag-aaral, ngunit sa kung gaano kahusay ang dinala ng Langit. Ito ay nagpapahiwatig ng huli na pagtuturo ng Tonghak at Ch'ŏndogyo na ang banal o Langit ay dinala sa loob ng puso ng tao at inilunsad ang lahat ng nilikha (Beirne 2009: 58, 62-63, 171).

His successor, Ch’oe Si-hyŏng, had more time to expand on the thought of his predecessor.  He made a closer link between human beings and heaven by further emphasizing the founder’s concept of finding God within one’s heart. This eventually led to his teaching of sain yŏch'ŏn, or “serving people as if they were Heaven.”  He taught that natural processes were part of God, thus strengthening the immanent features of Tonghak doctrine (Hwang Sŏn-hŭi 1996:70-76). Proper ethical behavior became a way of showing one’s respect for Heaven. Ch’oe Si-hyŏng associated how one treated Heaven with how humans treated creation and other people. This was the practical manifestation of serving people as if they were Heaven. Sain yŏch'ŏn na humantong sa ideya ng samgyŏng (ang Tatlong Iginagalang). Ito ay kasangkot tungkol sa Langit (kyŏngch'ŏn), tungkol sa mga tao (kyŏngin), at paggalang sa mga bagay (kyŏngmul). Ito ay sa pamamagitan ng paglilingkod at paggalang sa iba at paglikha na ang isang pinaka-iginagalang Langit, dahil ang mga ito ay ang pisikal na paghahayag ng Langit (Young 2014: 144-45).

Son Pyŏng-hŭi further consolidated his predecessor’s teachings of the divine residing in the human heart and pervading all creation.  Religious teaching and practice were to help humans realize this fact and help to manifest it within themselves and all creation. Son’s basic message is that Heaven is the origin and fundamental principle of all creation and cannot be found outside of it. People contain Heaven within their very nature, but contact with the physical world and wrong choices leads to a reduced manifestation of Heaven’s light. Through a realization of the fundamental unity of God, humans, and all creation, people can become pure receptacles of this divine brightness through right teaching, ethical behavior, and cultivation of the spiritual life that will permit them to be Heaven’s agents in the physical world and most especially, society. Ch’ŏndogyo teaching thus gave a justification for self-improvement and ethics, but also emphasized the necessity of social action to build an environment in which Heaven’s virtue could illuminate the world (Young 2014:145-52).

Nang nilayon ni Son Pyŏng-hŭi ang parirala sa nae ch'ŏn in 1907, it was presented as the culmination of a process of world evolution that had progressed from nature worship, to polytheism, to monotheism.  It was Ch’oe Che-u’s special mission to present it to the world (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997:558-59).  Son stated:

Ang Taesinsa (Great Divine Teacher [Ch’oe Che-u]) is our religion’s founder.  If one summarizes his wide-ranging thought in a concise way, the essential point is that people are Heaven (sa nae ch'ŏn) (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1997: 560).

Ang doktrinal na doktrina ng huli na 1980 ay sumisipsip dito:

       Hanggang sa ngayon, ang mga tao at Diyos ay nakikita na naiiba sa isa't isa, na ang Diyos ay nakikita bilang mataas at ang mga tao ay nabababa at napailalim sa Diyos.

"Sa nae ch'ŏn"Ang ibig sabihin ng isang generational shift mula sa isang pag-iisip batay sa Diyos at nakatuon sa Diyos sa isa batay sa mga tao at nakatuon sa mga tao (O Ik-che 1989: 44).

Sa nae ch'ŏn would become the best-known aspect of Ch’ŏndogyo and provided it with the foundation for its later doctrinal exegesis in the 1910’s and 1920’s and its justification for social action. Although Heaven is the divine force immanent within all creation and reaches a high presence in humans, it is often dormant because of corruption in the physical world and wrong choices.  Heaven becomes activated within oneself once one is awakened to the fact that humans carry Heaven within themselves, apply Ch’ŏndogyo’s teachings and rituals into one’s life, and live an ethical life and become a vehicle for Heaven’s work through service and the promotion of well-being, equality, and social justice (Young 2014:149-52; Kim Hyŏng-gi 2004:69-71). This is the basic goal of Ch’ŏndogyo believers in this life. This leads to a this-worldly focus in Ch’ŏndogyo religious life. After death, people return to the great creative force of the universe, and it is unclear what the state of the individual soul is after death. There is no real idea of a heaven or hell, but those who have attained the Way will be conscious of their unity with Heaven, while those who have not will not.  The important thing is to be a vessel for Heaven within one’s mortal body, which means treating the body well to maintain its health until its natural death and pursue one’s own enlightenment to become a vehicle of Heaven’s goodness to those around oneself. One’s legacy after death is through one’s descendants and the legacy one conveys to them, as well as the legacy of one’s good actions to one’s family and society at large (Hong Chang-hwa 1992:30-38).

Ang walong-karakter Paglapag ng Spirt (kangnyŏng) Ang pagpaparangal ay pinakamahusay na naglalarawan sa pakikipag-ugnayan sa pagitan ng kapangyarihan ng Langit na lumalaw sa lahat ng paglikha sa paggising sa Langit sa loob ng indibidwal na puso, na humahantong sa pagnanais na maging daluyan ng kapangyarihan ng Diyos at pagpapalaganap nito sa buong mundo:

Chigi kŭmji wŏnwi taegang

"Ultimate Energy (chigi) ngayon sa loob, hinahangad ko ito upang ibuhos sa lahat ng nabubuhay na bagay. "(Beirne 2009: 117)

Sa nae ch'ŏn din motivated ang ideya ng pagbuo ng 'ang Kaharian ng langit sa Earth' (chisang ch'ŏn'guk) at pagkandili ng isang bagong paglikha (kaebyŏk). Ito ay parehong impluwensya ng espirituwal at panlipunan. Nagsimula ang paglikha sa simula ng mundong ito, ngunit nagsimula ang isang bagong paglikha nang ang banal na inihayag mismo sa Ch'oe Che-u. Ang layunin ng bagong paghahayag na ito ay ang reporma at muling pagbuo ng isang mundo na nawala ang pakikipag-ugnayan sa moral at ang prinsipyo ng Langit.

Ang ideyang ito ng isang "bagong paglikha" ay nag-udyok ng malaking pagkilos ng Tonghak / Ch'ŏndogyo. Ang Ch'ŏndogyo ay mas mahusay na nakaayos kaysa sa kanyang huli na Tonghak, at ang ideyang ito ng "paglikha" ay naging pinaka-pokus sa pagpapalaganap ng relihiyon at paggawa ng modernong panlipunan, lalo na sa larangan ng edukasyon at pagbubuo ng 'mga bagong tao.' Matapos ang kilusang Marso Unang 1919, ginamit ng mga thinker at aktibista ng Ch'ŏndogyo ang ideyang ito ng kaebyŏk upang suportahan ang panlipunang pagkilos (Kim Hyŏng-gi 2004: 64-68, 93, 102). Kabilang dito ang pampulitikang pagkilos tulad ng pundasyon ng mga partidong pampulitika at mga kooperatib sa pagsasaka, isang malakas na pagtuon sa edukasyon para sa lahat, kapansin-pansin para sa mga bata at kababaihan, at panlipunan na aktibismo. Gayunpaman, dahil sa paghahati sa 1945, ang sosyal na pagkilos ng Ch'ŏndogyo ay mas maliwanag at nakaayos.

Ang "Kaharian ng Langit" ay hindi sa daigdig, ngunit nakatuon sa pagtatayo ng isang lipunan na maaaring maprotektahan ang bansa at masiguro ang kapakanan ng mga tao (poguk anmin). Tinitiyak ng ganitong uri ng lipunan ang pagkakapantay-pantay ng lipunan at katarungang panlipunan, pagbibigay ng input mula sa lahat ng mga miyembro ng lipunan, pagprotekta sa kanilang mga karapatan sa buhay, kapayapaan, at isang marangal na buhay, at pang-ekonomiyang kagalingan.

The scriptures used today by Ch’ŏndogyo are a combination of the writings and discourses of the first three Tonghak patriarchs (Ch’oe Che-u, Ch’oe Si-hyŏng, and Son Pyŏng-hŭi).  The first compilation of scripture was published in the 1880’s and was focused on Ch’oe Che-u’s original works, the Tonggyŏng taejŏn (Great Eastern Scripture) at ang Yongdam yusa (Kanta ng Yongdam). Ang mga discourses ng iba pang mga Tongkat patriarchs ay nai-publish nang hiwalay sa huli ikalabinsiyam at unang bahagi ng ikadalawampu siglo. Ang mga gawaing ito ay nai-publish na magkakasama sa ilalim ng pamagat Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn (Ch’ŏndogyo Scripture) after the Korean War.  Most of these writings, apart from the Yongdam yusa, ay nasa klasiko Tsino. Ito ay humantong sa sariling wika ng mga salin sa Korean ng mga klasikal na diskurso ng Tsino sa tabi ng mga orihinal sa mga kontemporaryong edisyon ng mga banal na kasulatan. Nagtalaga ang Ch'ŏndogyo ng maraming mapagkukunan sa mga komentaryo at mga gawaing nagpapaliwanag sa mga banal na kasulatan, na kadalasang mahirap mabasa para sa karamihan sa mga mananampalataya, upang gawing mas madaling makarating ang mga madla na hindi sila maaaring maging mahusay sa tradisyonal na Classical Chinese.

RITUALS / PRACTICES

Ch’oe Che-u’s original religious experience in 1860 involved a healing ritual that entailed drinking the ashes of burned paper on which sacred signs had been written.  Early on, Tonghak initiation rituals were held usually on mountain tops on the first and fifteenth days of the month, followed by singing and dancing. The recitation of the Tonghak incantation (chumun), espirituwal na kagandahan, at ang pagtatanghal ng dalisay na tubig (ch'ŏngsu) upang sumagisag ng Langit ay iba pang mga gawain. Nang ang Ch'ŏndogyo ay organisado sa 1905, ang ritwal ay binago at pinagtibay, na may pagtuon sa limang pangunahing mga kasanayan na kilala bilang ogwan (Limang mga debosyon). Ilan sa mga ogwan nagkaroon ng mga pinagmulan sa maagang pagsasanay ng Tonghak, habang ang iba ay nilikha upang ipahayag ang pagtuon ng Ch'ŏndogyo sa pagkakaisa ng institusyon (Young 2014: 158). Ang Limang Pagsamba ay: Chumun (Incantations), Ch'ŏngsu (Pagtatanghal ng dalisay na tubig), Kido / simgo (Panalangin sa puso), at Sŏngmi ("Katapatan kanin").

Mayroong maraming mga incantations na isang tampok ng congregational, domestic at indibidwal na pagsamba. Ang pinakakaraniwang incantation ay ang labintatlo-na karakter na Orihinal na pagbulong (pon chumun) na inihayag sa orihinal na banal na karanasan ni Ch'oe Che-u sa 1860. Ang isa pang kilalang incantation ay ang twenty-one-character na incantation na pinagsasama ang walong-character Paglapag ng Spirt (kangnyŏng) Pag-uudyok sa labintatlo-karakter Orihinal na pagbibigay-loob (Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn 1992: 69-70; Hong Chang-hwa 1996: 207; Beirne 2009: 117-18). Ang pinagsamang incantation na ito ay ginagamit para sa mga lokal na pagsamba, lalo na para sa pang-araw-araw na sambahayan ritwal ng pagtatanghal ng dalisay na tubig na inilarawan sa ibaba, gayundin sa pagsasanay sa espirituwal na pagsasanay, kapag ito ay binabanggit nang malakas at tahimik. Mayroon ding isang labing-apat na character na incantation na kilala bilang pagbibigay ng Banal na Guro (sinsa chumun) na binabanggit sa gabi ng Linggo (Hong Chang-hwa 1996: 207). Ang mga incantations ay sa klasiko Tsino at ginagamit bilang pantulong sa pakikipag-ugnay sa banal na prinsipyo sa loob ng sarili at pagguhit sa kanyang espirituwal na kapangyarihan.

Ang pagtatanghal ng dalisay na tubig sa karangalan ng banal ay isang katangian ng relihiyon ng mga Koreano. [Larawan sa kanan] Langit bago ang kanyang kamatayan. Ang pagtatanghal ng dalisay na tubig ay isang mahalagang bahagi ng pagsamba sa Ch'ŏndogyo sa mga congregational at domestic aspeto mula sa oras na iyon. Ito ay kinatawan ng kadalisayan at kalinawan ng Langit. Ang pagtatanghal ng purong tubig ay nangyayari sa parehong mga serbisyo ng Linggo ng congregational (siil, tingnan sa ibaba) at sa mga ritwal na pang-araw-araw na nagaganap tuwing gabi sa bahay, kung saan ito ay sinamahan ng pagbigkas ng chumun at tahimik na panalangin (Hong Chang-hwa 1996: 208).

Simgo (puso panalangin) ay nagsasangkot ng pagpasok sa silent pagmumuni-muni upang makipag-ugnay sa Panginoon ng Langit na sa loob ng sarili, bawat tao, at lahat ng paglikha. Maaari din itong sinamahan ng chanting ang chumun alinman sa vocally o tahimik at pagkatapos ay pumapasok sa tahimik na pagmumuni-muni (Hong Chang-hwa 1996: 209).

Araw ng Serbisyo (siil) ay isang araw ng pahinga na itinalaga bilang Linggo ng Anak Pyŏng-hŭi sa 1906. Ito ay isang pagdiriwang ng ang katotohanang ang mga tao ay 'magkakaroon ng Langit' sa kanilang sarili. Ang highlight ng araw na ito ay isang oras na pulong sa congregational na nagsasangkot ng pagtatanghal ng malinaw na tubig at ang pagtula ng chumun tulad ng nabanggit sa itaas, pati na rin ang singing at pangangaral ng congregational at choral (Hong Chang-hwa 1996: 208). Ang mga serbisyong ito ay magaganap kung posible sa mga itinalagang pulong-bahay. Ang central meetinghouse, na kung saan ay ang pinakamalaking sa bansa, ay nasa central Seoul at itinayo sa 1921. [Larawan sa kanan]

'Sincerity rice' (sŏngmi) is the traditional offering and collection of a small portion of rice—originally one small cup a day—from Ch’ŏndogyo members to support fellow practitioners in need of sustenance. This practice was introduced very soon after the organization of Ch’ŏndogyo, as a way of funding the religion’s social, religious, and welfare endeavors (Young 2014:160).  The donation is now more often paid in money rather than rice.

Mayroon ding mga espesyal na pista opisyal na nagdiriwang ng mga mahahalagang petsa sa buhay ng unang tatlong patriyarka ng Tonghak, pati na rin ang pundasyon ng Ch'ŏndogyo at iba pang mahahalagang makasaysayang pangyayari. Ang mga espesyal na serbisyo, na katulad ng regular na mga serbisyo ng Linggo na ipinaliwanag sa itaas, ay ginaganap sa mga espesyal na pangunahin na pangyayari.

Ang pagsisimula sa Ch'ŏndogyo ay nagsasangkot ng seremonya (ipkyosik) na maaaring maganap sa bahay o sa isang meetinghouse  where the prospective convert, a sponsoring Ch’ŏndogyo believer and a Ch’ŏndogyo leader as well as observers come together. [Image at right] Documents are signed and chumun at iba pang mga aral ay ipinahiwatig sa convert (Ch'ŏndogyo annae 2012: 38).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Sa South Korea, ang Ch'ŏndogyo ay may mga kongregasyon sa buong bansa, na may maraming kongregasyon na nakasentro sa lugar ng Seoul / Kyŏnggi na halos kalahati ng populasyon ng South Korea. Ang mga kongregasyon ay nasa karamihan ng mga malalaking lungsod at bayan ng Timog Korea, na may ilang nakakalat na mga kongregasyon sa mga lugar sa kanayunan, at maaaring mag-iba ang kanilang sukat, bagaman isang pormal na kongregasyon ay nangangailangan ng hindi bababa sa limampung tao. Mayroon ding isang kongregasyon sa Kobe area ng Japan.

Ang pamumuno ng kongregasyon ay batay sa halalan sa mga miyembro. Ang mga kongregasyon ay nagpapadala rin ng mga delegado upang bumoto para sa mga opisyal ng Central General Bureau sa Seoul, kung saan mga opisyal kabilang ang pinuno ng samahan, ay inihalal para sa tatlong taon na termino. May mga delegado ng delegado dalawang beses sa isang taon, na may isang malaking kombensiyon bawat tatlong taon na hinirang ang pinuno ng relihiyon at iba pang mga opisyal ng Central Bureau (Kyohŏn 2008: 17-21).

Sa Hilagang Korea, ang karamihan sa mga gawain ng Ch'ŏndogyo ay nakasentro sa partidong pampulitika ng Ch'ŏndogyo Ch'ŏngudang, na umiiral pa rin sa papel bilang bahagi ng namumunong koalisyon ng Hilagang Korea na pinamumunuan ng Partidong Manggagawa. Ang Ch'ŏngudang ay may dalawampu't tatlong kasapi sa Kapulungan ng Kataas-taasang Tao ng Hilagang Korea. Ang North Korean Bureau of Religious Affairs ng Ch'ŏndogyo ay pinawalang-bisa pagkatapos ng Digmaang Koreano, ngunit nabuhay muli sa 1970's. May isang pormal na simbahang pagsamba sa Pyongyang. Mayroong mga serbisyo na gaganapin sa hall ng pagsamba kapag may mga bisita, ngunit hindi sigurado kung magkakaroon ng lugar kung hindi man. Ang relihiyosong aktibidad ay mahigpit na kinokontrol, pinaghihigpitan, at kinokontrol.

There are contacts between Ch’ŏndogyo in both North and South Korea. This may be one of the reasons the North Korean regime reestablished the Bureau of Religious Affairs and allows limited activities.  There have been around thirty meetings between North and South Korean Ch’ŏndogyo officials since 2005, mainly over commemorations of the Tonghak Rebellion and the March First movement. This is one of the few contacts between North and South Korea and has continued despite strained relations between the two states (Yim 2017).

ISSUES / CHALLENGES

Ch’ŏndogyo had a powerful influence in modern Korean history. It has struggled, however, to maintain its vigor since the Korean War. As seen in the historical section, division severely weakened Ch’ŏndogyo on both sides of the Demilitarized Zone.  In the North, Ch’ŏndogyo mainly survives through its political party, the Ch’ŏndogyo Ch’ŏngudang, that is tightly linked to the ruling Worker’s Party. In the South, Ch’ŏndogyo’s main areas of activity have been in the areas of historical commemoration and efforts for Korean unification. The religion is highly active in commemorative events of the Tonghak Peasant Rebellion of 1894 and the March First 1919 movement (which is a national holiday in South Korea).

Kahit na mayroong mga tagasunod ng Ch'ŏndogyo sa Hilagang Korea at Japan kasama ang karamihan ng mga miyembro sa South Korea, walang pinagtibay, sistematikong pagsisikap ng organisasyon na palawakin ang internationally. Hindi tiyak kung ilang naniniwala ang naninirahan sa Hilagang Korea; ito ay malinaw na isang maliit na bilang, gayunpaman. Ang mga numero sa South ay nag-iiba sa pagitan ng 20,000 at 80,000; ang unang numero ay malamang na tumutukoy sa mga aktibong mananampalataya habang ang huli ay malamang na bilang ng kabuuang mga miyembro. Ito rin ay mas mababa kaysa sa bago 1945 at nagpapakita na ang Ch'ŏndogyo ay nakipaglaban sa paggawa ng mensahe nito na narinig sa mabilis na pagbabago ng industriyalisadong lipunan ng South Korea.

Sa South Korea, ang relihiyon ay nakaharap sa mga nag-iipon na mga kongregasyon, na may mga problema sa pagpapanatili ng kabataan at kakulangan ng mga nakumberte upang makabawi para sa mas lumang henerasyon. Nagdulot ito ng kahinaan sa ekonomiya na nakakaapekto sa relihiyosong gawain ng Ch'ŏndogyo. Anuman ang bilang ng mga adherents doon sa Korea ngayon, Ch'ŏndogyo ng impluwensya ng umabot na malayo sa mga paligid ng relihiyon mismo, gayunpaman. Bilang unang modernong Koreanong kilusang relihiyoso sa Korea, ang Ch'ŏndogyo at ang mga lider nito ay nagpakita ng impluwensya bilang mga prototype para sa iba pang mga Koreano na bagong relihiyosong paggalaw at kanilang mga lider. Ang iba pang mga bagong relihiyon ng Korea, tulad ng mga sekta na lumalabas mula sa kilusang Kang Chŭngsan (madalas na kilala bilang Chŭngsan'gyo), isama ang ilang mga elemento ng ritwal ng Tonghak at Ch'oe Che-u sa kanilang linya ng mga banal na sugo (Young 2014: 48-49) .

Ang pinakamahalaga ay ang makasaysayang legacy ng Tonghak at Ch'ŏndogyo sa paglikha ng modernong Koreanong nasyonalismo, sa parehong North at South Korea. Ang mahalagang pagsangkot ng Tonghak at Ch'ŏndogyo sa 1894 Tonghak Magsasaka paghihimagsik at sa Marso Unang 1919 Movement, pati na rin ang kanyang panlipunan at kultural na Aktibismo sa kolonyal na beses, ay nakikita ng parehong North at South Koreans bilang matagumpay na paggalaw sa paglikha ng isang modernong Koreanong kahulugan ng pagkamakabayan. Ang pagbangon ng mga dukha at pinahihirapan sa mga paggalaw na ito ay ginawa ng Tonghak at Ch'ŏndogyo bilang inspirasyon para sa mga paggalaw ng katarungang panlipunan, demokratisasyon, at panlipunan sa pagkakapantay-pantay lalo na sa South Korea. Ang Ch'ŏndogyo sa South Korea ngayon ay nag-iimbak ng maraming mapagkukunan sa pagdiriwang ng mga makasaysayang pangyayari na ito ay lumiwanag nang higit pa kaysa sa kasalukuyang mga numero nito ay maaaring magpahiwatig sa lipunan ng Korea. Sa kabila ng malawakang paghanga para sa makasaysayang legacy ng Ch'ŏndogyo, hindi ito humantong sa paglago sa kasalukuyan para sa relihiyon. Sa katunayan, ang pagtuon sa nakaraang kasaysayan ay maaaring humantong sa pagpapabaya sa mga espirituwal na pangangailangan ng mga nasa kasalukuyan at pagpapaliban ng isang debate tungkol sa hinaharap ng Ch'ŏndogyo at kung paano ito mapalago at makapagbigay ng mga bagong espirituwal at mga solusyon sa komunidad para sa isang mabilis na pagbabago Lipunan ng South Korea.

MGA IMAGES *
* All of the images displayed in this profile are the property of and used with the permission of the Ch’ŏndogyo Central General Bureau.
Larawan #1: Ch'oe Che-u.
Larawan #2: Ch'oe Si-hyŏng.
Larawan # 3: Tonghak paghihimagsik ng 1894.
Larawan #4: Anak Pyŏng-hŭi.
Larawan #5: Ang Unang Kilusan ng Marso.
Larawan #6: Ch'ŏngsu mangkok na may dalisay na tubig.
Larawan #7: Ch'ŏndogyo Central Worship Hall.
Larawan #8: Ipkyosik seremonya ng pagsisimula.

Mga sanggunian

Beirne, Paul. 2009. Su-un at His World of Symbols: Ang Tagapagtatag ng Unang Indigenous Religion ng Korea. Farnham: Ashgate.

Ch’ŏndogyo chungang ch’ongbu.  2012.  Ch'ŏndogyo annae [Information on Ch’ŏndogyo]. Seoul:  Ch’ŏndogyo chungang ch’ongbu.

Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu kyosŏ p'yŏnch'an. 2007. Ch'ŏndogyo yaksa [Isang Maikling Kasaysayan ng Ch'ŏndogyo]. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

Ch'ŏndogyo kyŏngjŏn [Ch'ŏndogyo Kasulatan]. 1997 Edition. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anso.

Ch'ŏndogyo sajŏn [Kasaysayan ng Ch'ŏndogyo]. 1942. Kyŏngsŏng [Seoul]: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu.

Hong Chang-hwa. 1996. Ch'ŏndogyo kyori wa sasang [Ch'ŏndogyo Doctrine and Thought]. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

Hong Chang-hwa. 1992. Ch'ŏndogyo undongsa [Kasaysayan ng Ch'ŏndogyo Movement]. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

Hwang Sŏn-hŭi. 1996. Han'guk kŭndae sasang kwa minjok undong [Korea’s modern thought and the national movement].  Seoul. Hyean.

Kallander, George. 2013. Kaligtasan sa pamamagitan ng Dissent: Tonghak Heterodoxy at Early Modern Korea. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Kim Hyŏng-gi. 2004. Huch'ŏn kaebyŏk sasang yŏn'gu [Pagsisiyasat sa Pag-iisip ng Millenarian Creative Paliwanag]. P'aju: Hanul Ak'ademi.

Kyohŏn [Church Constitution]. 2008.  Seoul: Ch’ŏndogyo chungang ch’ongbu.

Lankov, Andrei. 2001. "Ang Demise ng mga Partido na Hindi Komunista sa Hilagang Korea (1945-1960)." Journal of Cold War Studies 3: 103-25.

O Ik-che. 1989. Ch'ŏndogyo kaegwan [Isang balangkas ng Ch'ŏndogyo]. Seoul: Ch'ŏndogyo chungang ch'ongbu ch'ulp'anbu.

P'yo Yŏng-sam. 2004. Tonghak 1: Suun-ŭi salm gwa saenggak [Tonghak 1:  Suun’s life and thought]. Seoul:  T’ongnamu.

P’yo Yŏng-sam.  1980a. “Pukhan’ŭi Ch’ŏndogyo (sang) [North Korea’s Ch’ŏndogyo (Part I)].” Kasalanan in'gan [Bagong Sangkatauhan]. 375 (Marso): 20-30.

P'yo Yŏng-sam. 1980b. "Pukhan-ŭi Ch'ŏndogyo (chung) [Ch'ŏndogyo ng Hilagang Korea (Bahagi II)]". Kasalanan in'gan [Bagong Sangkatauhan] .376 (Abril): 72-84.

P'yo Yŏng-sam. 1980c. "Pukhan-ŭi Ch'ŏndogyo (ha) [Ch'ŏndogyo ng Hilagang Korea (Bahagi III)]." Kasalanan in'gan [Bagong Sangkatauhan]. 377 (Mayo): 19-25.

Sejong yŏn'guso Pukhan yŏn'gu sent'ŏ. 2004. Chosŏn nodongdang-ŭi oegwak tanch'e [Mga Panlabas na Organisasyon ng Partido sa Hilagang Korea]. 2004. Seoul: Sejong yŏn'guso.

Weems, Benjamin B. 1964. Reporma, Rebelyon at ang Langit na Way. Tucson: University of Arizona Press.

Yim Hyŏng-jin. 2017. “Ch’ŏndogyo wa minjok t’ongil” [Ch’ŏndogyo and national unification].  Public lecture at the Ch’ŏndogyo Central General Bureau, Seoul, May 31.

Yim, Hyŏng-jin. 2004. Tonghak-ŭi chŏngch'i sasang: Ch'ŏndogyo ch'ŏngudang-ŭl chungsim'ŭro [Tonghak Pampulitika Pag-iisip: Sa isang Tumuon sa Ch'ŏndogyo ch'ŏngudang]. Seoul: Mosinŭn saramdŭl.

Young, Carl. 2014. Eastern Learning and the Heavenly Way: Ang Tonghak at Ch'ŏndogyo Movements at ang Twilight of Korean Independence. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Petsa ng Pag-post:
2 2017 Nobyembre

 

 

 

magbahagi
Nai-update: - 11:55 pm

Copyright © 2016 Proyekto sa Mga Relihiyon at Espirituwalidad ng Daigdig

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander