Ang Farm

magbahagi

ANG BUKID
ANG LUGAR NG PAMAMARAAN

1966 (Marso): Nag-alok si Stephen Gaskin ng mga klase, kabilang ang mga kurso na pinamagatang "Pangkukulam ng North American White" at "Metaphysical Education (Meta PE)," bilang bahagi ng San Francisco State Free University.

1967 (Pebrero): Pinasimulan ng Gaskin ang Lunes Night Class, isang bukas na pagpupulong na idinisenyo upang tuklasin ang psychedelic consciousness sa loob ng mga frame ng (mystical) religiosity, sa Gallery Lounge sa San Francisco State College.

1969: Pag-akit ng higit sa 1,000 kalahok bawat linggo, ang Lunes Night Class ay relocated sa Family Dog, isang hall ng bato; ang klase ay binisita ng isang pangkat ng mga teologo at mga ministro mula sa American Academy of Religion na kumbinsido ng Gaskin na kunin ang klase "sa daan" sa susunod na taon.

1970: Kasama ang kanyang mga "mag-aaral," pinalipas ng Gaskin ang Lunes Night Class upang maglakbay sa buong Estados Unidos bilang bahagi ng Caravan.

1970 (Setyembre 12) sa 1971 (Setyembre): Gaskin at isang pangkat ng humigit-kumulang 200 Lunes Night Class regulars na isinasagawa Ang Caravan, nagdadala ng psychedelic tunaw sa mga lungsod ng Amerika, habang nakakaranas ng sarili nitong paglago mula sa dalawampu't-tatlumpung bus hanggang sa higit sa animnapung bus at dose-dosenang iba pang mga sasakyan.

1971: Pagkatapos bumabalik sa California, ang Gaskin at mga miyembro ng The Caravan ay nakatuon sa pagsasama ng kanilang mga mapagkukunan upang bumili ng lupa sa Tennessee upang magtatag ng isang komunidad.

1971: Ang Gaskin at Caravan ay dumating sa Martin Farm sa Summertown, Tennessee, isang 650-acre plot ng lupain na ginamit ng grupo upang magtatag ng unang paninirahan.

1971: Ang Farm ay opisyal na itinatag sa unang down payment sa 1,050 acre Black Swan Ranch sa timog ng Nashville, Tennessee.

1971: Binuksan ang Dry Goods Store.

1972: Ang homegrown rock n 'roll band ng Farm ay nakipaglakbay sa baybayin-to-baybayin na may Gaskin, na nagpo-promote ng pagiging kasapi kahit na libreng palabas sa mga parke at mga sentro ng mag-aaral.

1972: Ang Farm Clinic at Ang Farm School ay itinatag.

1973: Ang Farm ay na-raided para sa lumalaking marihuwana, isang sandali na humantong sa isang (hindi matagumpay) pagsisikap ng Farm upang magkaroon ng marihuwana napatunayan bilang isang relihiyon sakramento; Ang Gaskin, kasama ang tatlong iba pa ay naaresto.

1974: Ang Farm ay nagtatag ng Plenty International, isang organisasyong 501 (c) 3 na hindi-para-profit na nilikha upang makatulong na protektahan at ibahagi ang kasaganaan at kaalaman ng mundo para sa kapakinabangan ng lahat.

1974: Ang Publishing Company Publishing ay na-publish Hey Beatnik! Ito ang Farm Book, isang teksto na nakuha ang organisasyunal at espirituwal na oryentasyon ng Ang Farm.

1974: Gaskin at tatlong "Farmies" ay ibinilanggo para sa isang taon para sa lumalaking marihuwana sa ari-arian ng Farm.

1975: Ang komunidad ng Farm ay nagpatuloy upang palawakin, na may higit sa 750 pagtawag sa bahay ng Farm. Ang maraming sentro ay nagsisimulang lumabas, na may mga pambihirang halimbawa sa South Bronx, Miami, St. Louis, Washington DC, Chicago, Caribbean, Guatemala, Central America, Africa, at Bangladesh.

1976: Inilathala ni Ina May Gaskin Espirituwal na Midwifery, na nagpapakilala sa isang henerasyon ng kababaihan sa konsepto ng natural na panganganak at nakamit ang pambansang at internasyonal na katanyagan ng Gaskin.

1977: Peter Jenkins, na nagkomento sa kanyang pagbisita sa The Farm, na inilathala ang "Walk Across America" ​​sa National Geographic, nakakuha ng pambansang pansin para sa komunidad ng Farm.

1978: Sinimulan ng marami ang Bronx Center at sinimulan ang Plenty Ambulance Service, na pinamamahalaan sa South Bronx mula 1978 hanggang 1984, gumaganap ng emerhensiyang pagtugon at transportasyon pati na rin ang pagsasanay ng mga residente ng South Bronx bilang Emergency Medical Technicians upang ma-secure nila ang trabaho sa lungsod.

1978: Binuksan ng Farm ang unang swimming hole nito; pansamantalang sinara ng hepatitis outbreak ang gate ng Farm sa mga bagong miyembro, na nagiging sanhi ng mga populasyon na tumaas sa maraming mga sakahan ng satellite.

1979: Ang crew ng radyong Ham ay nakabuo ng "Nuke Buster," isang handheld Geiger counter na tinatawag na Radiation Alert na patuloy na nagbebenta ng internationally. Inilathala ni Peter Jenkins Maglakad sa Buong America sa form ng libro.

1980: Maraming mga tagapanguna na si Stephen Gaskin ang natanggap ang unang Karapatan sa Pag-aalaga ng Karapatan, na taun-taon ay iginawad sa Stockholm, Sweden upang igalang at suportahan ang mga "nag-aalok ng mga praktikal at huwaran na mga sagot sa mga pinakamahalagang hamon na nakaharap sa atin ngayon."

1980: Ang labing pitong umiiral na mga sakahan ng satellite ay naibenta ang kanilang ari-arian, kasama ang marami sa mga residente na lumipat sa Tennessee Farm.

1980: Hinihimok ng pulisya ng Estado ang Farm sa gabi noong Hulyo 11 na naghahanap ng mga halaman ng marijuana, na nagtatagpo sa isang field ng ragweed sa halip. Nagsimula ang reyd na ito sa Taunang Ragweed Day Festival sa Hulyo 11.

1981-1982: Pinasimulan ng New York Farm ang mga programa ng Kids to the Country, na nagdadala sa panganib at mga kabataan ng lunsod sa The Farm upang matamasa ang kalikasan at pag-aralan ang edukasyon sa kapayapaan.

1982: Ang populasyon ng Farm ay umabot sa mga miyembro ng 1,200, na may higit sa kalahati ng mga bata; taunang mga bisita ay nadagdagan sa paglipas ng 20,000.

1983: Dahil sa pag-unlad ng populasyon at pagpapalawak ng mga alalahanin sa ekonomiya, ang "Changeover" ay naganap, na binabago ang istraktura ng Farm mula sa ganap na kolektibo, na may lahat ng mga bagay na gagawin ng isang karaniwang kooperatiba. Ang lupa ay nanatiling pareho, ngunit ang mga buwanang dues ay ipinataw sa account para sa mga gastos sa komunidad. Ang populasyon ng Farm ay bumaba nang malaki.

1984: Ang Farm itinatag Rocinante, na idinisenyo upang maging isang sentro ng kapanganakan na may isang pasilidad sa pagsasanay ng midwifery at isang kumpletong senior living center ng komunidad. Ang mga serbisyo ay mula sa tinulungan na living at adult daycare sa isang hospisyo para sa namamatay.

1984: Ang negosyo ng Farm, Solar Electronics, ay naging SE International, Inc., isang developer, manufacturer, at distributor ng mga counter ng Geiger, detector ng radyasyon, at higit pa.

1987: Ang huling pagbabayad na ginawa sa ari-arian ng Farm, na sa una ay binili sa 1971 sa pitumpung dolyar bawat acre.

1990: Ang Farm ay nag-host ng kanyang unang Alternatibong Enerhiya na Fair.

1992: Ang Swan Conservation Trust ay nilikha bilang isang paraan ng pagprotekta sa mga kagubatan ng tubig at mga sapa sa Big Swan at Big Bigby watershed.

1992: Ang Alternative Energy Fair ay naging Harvest Festival.

1993: Ang unang website ng Farm (www.thefarm.org) ay nilikha, na may mga link sa lahat ng kasalukuyang mga pakikipagsapalaran at mga programa sa negosyo.

1994: Ang Swan Conservation Trust ay bumili ng 100 na mga acres malapit sa Summertown sa mga puno ng Big Big Creek, na kilala ngayon bilang "The Highland Woods Preserve."

1994: Binuksan ng Komunidad ng Farm ang Ecovillage Training Center, isang paglulubog ng paaralan sa napapanatiling pamumuhay na nakatuon sa pagpapanumbalik sa mundo sa pamamagitan ng pagbabagong kultural sa pamamagitan ng pagtuklas ng mga malikhaing solusyon sa mga kapanahunang hamon.

1997: Ang unang UnityFest ay ginanap sa The Farm.

2000: Natanggap ng Swan Conservation Trust ang Natural Heritage Conservation Award mula sa Tennessee Department of Environment at Conservation. Binuksan ang Farm Yoga Studio at ang Farm Recycling center.

2002: Ang dating at kasalukuyang mga miyembro ng The Farm ay nagtatag ng Peaceroots Alliance, isang network ng mga tao mula sa buong mundo na naghangad na lumikha ng isang mapayapang, makatarungan, at napapanatiling mundo para sa mga susunod na henerasyon sa pamamagitan ng pagbibigay diin sa karaniwang sangkatauhan, pagtataguyod ng di-karahasan, at pagtatrabaho sa alisin ang mga dahilan ng digmaan.

2002: Ang Paaralan ng Paaralan ay nagtatag ng higit sa Kainit, isang proyektong 501 (c) 3 na pang-edukasyon upang matulungan ang mga estudyante sa lahat ng edad na pagyamanin ang pag-unawa, kaalaman, at pakikiramay sa mga kultura ng mundo sa pamamagitan ng walang dahas, hindi pampulitika, at hindi relihiyosong paraan. Sa ngayon, Higit sa Kabaitan ay umabot sa halos mga mag-aaral na 10,000 na lumikha at nagpadala ng higit sa 1,000 quilts sa buong mundo.

2005: Kasunod ng pagbagsak ng Hurricane Katrina, mahigit sa limampung Plenty volunteers ang nakibahagi sa mga aktibidad ng emergency relief sa kahabaan ng Gulf Coast, pagdating sa Agosto 30, 2005 at pananatili sa susunod na tatlong taon.

2006: Ang Farm ay umabot ng tatlumpu't limang taon ng pag-iral.

2006: Masisiyahan na ngayon ng mga bisita ang lahat ng mga tampok ng The Farm, kabilang ang bagong golf course na binuksan, sa pamamagitan ng The Farm Experience Program.

2010: Lubos na tumugon sa lindol na nagwasak sa Haiti noong Enero 12 sa pamamagitan ng pagpapadala ng mga relief supplies at pagsuporta sa mga volunteer na medikal.

2010: Ang ika-40 na anibersaryo ng Caravan na umaalis sa San Francisco ay naganap.

2011: Ang ika-40 na anibersaryo ng pagkakatatag ng Komunidad ng Farm ay naganap.

2014 (Hulyo 1): Namatay si Stephen Gaskin sa kanyang tahanan.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Upang lubos na maintindihan ang Farm, isang patuloy na lumalagong komunidad na nakatakda sa timog Tennessee, kailangan nating maghanap ng una sa ibang lugar atsa isa pang oras, sa 2,300 na milya ang layo sa animnapu't-taon-panahon San Francisco kapag ang isang grupo ng mga hippies coalesced sa paligid ng psychedelically inspirasyon espirituwal na mga aral ng Stephen Gaskin. Inilarawan ng residente ng Albert Bates na "isang charismatic eclectic philosopher, isang proto-hippie sa Gary Snyder / Albert Hoffman / Lou Gottlieb ugat" (Bates 1993), kuwento ng Gaskin ay madalas na nagsisimula sa pagsisimula ng kanyang Lunes Night Class, isang oras na nakatuon upang tuklasin ang "astral plane," ang mga realms of consciousness na ginawa posible, hindi bababa sa simula, sa pamamagitan ng pag-eksperimento sa psychedelics. [Larawan sa kanan] Ngunit habang lumalaki ang klase, ang naging pinaka-maliwanag para sa mga nasasangkot ay ang lumalagong pakiramdam na ang grupo ay hindi lamang nakakubli ng isang makapangyarihang kasangkapan para sa pagbuo ng mga kultura ng kulturang Amerikano pagkatapos ng digmaan, ngunit higit na mahalaga ang natuklasan ang batayang relihiyosong katotohanan (sa pamamagitan kung ano ang tinatawag ng grupo na telepatikong kamalayan) tungkol sa ganap na pagkakabit sa pagitan ng lahat ng nilalang, pati na rin sa pagitan ng mga tao at kalikasan. Ang pagtatasa ni Bates, na nagtatakwil sa aktibistang Budismo ng Snyder, ang hustisya ng karapatang pampulitika ng Hoffman, at ang walang-kabuluhang pagbubukas ng komunidad na ipinahiwatig ng animnapu't-edad na pakikipagniig ng Morning Star Ranch (na kilala rin bilang Morningstar commune o Ang Digger Farm), ang mga posisyon ni Gaskin mga relihiyoso at praktikal na mga turo, bilang isang espirituwal na proyekto upang ibahin ang lipunan mula sa mga relasyon na nakabatay sa mga paraan ng pagkonsumo, sa mga modelo ng responsibilidad. Sa panahong ito, ang dedikasyon ng relihiyon sa pagkamahabagin at aktibismo ay magbubukas sa The Farm, isang komyun na nakatuon sa paglinang ng mga mapagkukunan at lakas upang "baguhin ang mundo" (Gaskin 1976: 165).

Ipinanganak 1935 sa Denver, Colorado, Gaskin ay nakaranas ng relatibong tradisyonal na pag-aalaga ng Amerika, na natapos sa kanyang desisyon, tulad ng maraming mga kabataang Amerikano sa kanyang panahon, na sumali sa Marine Corps sa edad na labimpito. Itinatag sa Korea sa 1953, naranasan ni Gaskin ang mga horror ng digmaan, na nagsasabi kung papaano siya pinilit na dalhin ang "mga patay at nasugatan na mga kaibigan mula sa lupa ng walang-tao" (Gaskin 2005: 8). Ang ganitong mga karanasan ay nagpapatibay sa kanyang dedikasyon sa pasipismo at ang paniniwala na ang karahasan ay humahantong lamang sa mas malaking karahasan, na itinatag ang yugto para sa mga pundasyong paniniwala na sa kalaunan ay lumitaw sa kanyang mga turo labinlimang taon na ang lumipas. Matapos mapalabas mula sa Marine Corps sa 1955, bumalik ang Gaskin sa Estados Unidos ng isang sirang kaluluwa, na nag-aalis at umiinom habang hinahangad niyang makita ang kanyang papel sa hinaharap sa loob ng kanyang nadama upang maging isang mapaglabanan na lipunan ng Amerikano pagkatapos ng digmaan. Sa wakas ay lumipat sa edukasyon, nakatanggap ang Gaskin ng BA sa 1962 at isang MA sa 1964 mula sa San Francisco State College (Gaskin 1990). Sa pagitan ng 1964 at 1966, itinuro niya ang unang taon ng Ingles, malikhaing pagsusulat, at pangkalahatang semantika sa kolehiyo, isang karanasan na sa huli ay itinulak ang Gaskin sa labas ng mga pasilyo ng edukasyon sa institusyon at sa mga pang-eksperimentong zone ng pag-aaral na aktibong natuklasan at ineksperimento ng lumalagong hippie counterculture.

In Mga Flashback ng Haight Ashbury, Gaskin recounts kanyang paunang paggising sa isang burgeoning counterculture na (siya ay naniniwala) gaganapin ang keyfor sarili at communal pagtuklas. Sa pamamagitan ng 1967, ang San Francisco ay lumitaw bilang tahanan ng hippie flower power scene, isang maluwag na pagtitipon ng mga tribal, gurus, at aktibista na mga kaluluwa na nagmula sa distrito ng Haight na may "Bulaklak sa Iyong Buhok" sa paghahanap ng espirituwal na mga solusyon at mga alternatibong pangkultura sa isang Amerikanong lipunan pagkatapos ng digmaan na tinukoy ng materyalistang conformist, walang konseptong pagkonsumo, at malawak na tinanggap na mga hindi pagkakapantay-pantay (lahi, kasarian, uri). Kasunod ng mga pagkilos ng iba't ibang estudyante, pinili ng Gaskin na iwaksi ang kultura sa pamamagitan ng pagtanggap sa pamumuhay ng hippie. Bilang siya mamaya mga tala sa Ang Caravan, ang prosesong ito ay hindi humantong sa pag-aaral, ngunit sa paghahanap ng isang bagong istrakturang pang-edukasyon na may Gaskin na umuusbong bilang guro: "Naramdaman ko ang isang tao na kailangang gawin iyon, at hinahanap ko ang isang tao upang gawin iyon, at hinahanap ko ang isang tao gawin iyon sa loob ng maraming taon, at hindi ko mahanap ang sinuman upang magawa iyon, at naramdaman ko na nararapat na maging isang tao "(Gaskin 2007: 66). Noong Marso 1966, nagsimula ang Gaskin na mag-alok ng mga klase sa impormal sa Free University ng San Francisco na pinagsama ang panitikan sa mistika, salamangka, sikat na pilosopiya, at sikolohiya. Ang mga klase, kasama ang kanyang buong (at aesthetic) na yakap ng hippie lifestyle, ay humantong sa pagwawakas ng kanyang kontrata sa kolehiyo. Gayunpaman, ang mga kurso na ito (na may pamagat mula sa "Mga Eksperimento sa Unified Field Theory," "Einstein, Magic at Diyos," "North American White Witchcraft," at "Metaphysical Education (Meta PE)") ay lumaki sa istruktura na nais tukuyin ang Lunes Night Class ng Gaskin at itakda ang entablado para sa isang relihiyosong kultura na nagaganap sa pagtatatag ng The Farm.

Nagsimula ang Gaskin sa unang Lunes Night Class sa Pebrero 1967 sa Gallery Lounge sa San Francisco State College, naghahanap, saang kanyang sariling mga salita, upang kumuha ng "payo sa aking kapwa trippers ... ang ideya ay upang ihambing ang mga tala sa iba pang mga trippers tungkol sa paglalakad at ang buong saykiko at psychedelic mundo" (Gaskin 2005: 9). Bilang Timothy Hodgdon punctuates karagdagang, "Gaskin conceived ng Lunes Night Class bilang isang sasakyan para sa mga seryosong trippers upang makakuha ng mataas at manatili mataas, mayroon o walang tulong ng mga bawal na gamot, upang maisagawa ang mahalagang gawain ng counteracting ang entropic tendencies ng pang-industriya sibilisasyon "(2008: 117). Ano ang nagsimula bilang isang maliit, bukas na pulong upang talakayin kung paano nauugnay ang mga karanasan sa psychedelic sa mga relihiyon sa mundo, sa kalaunan ay naging isang lingguhang hippie peregrinasyon para sa mga naghahanap ng isang ligtas na espasyo upang galugarin ang mga antas ng kamalayan at mga bagong paraan ng karunungan. Sa pagsasama-sama ng psychedelic experimentation sa mga paksa mula sa "hermetic geometry, Masonic-Rosicrucian mistisismo, ECKANKAR ..." (Bates at Miller 1995: 373) sa "magic, telepatiyo, pamahiin, sikolohiya, sobra-pandama pagdama, engkanto tales, [at] walang malay-tao ... "(Gaskin 2005: 25), ang klase ay nagbibigay ng espasyo upang linangin ang lumalaking kamalayan ng relihiyon na ang psychedelic consciousness ay higit pa sa" pagpapahayag ng isip "(ang etimolohikal na kahulugan ng termino). Sa huli, bilang nakuha sa naitala na mga talakayan na pinagsama-sama bilang Lunes Night Class, [Imahe sa kanan] psychedelics isiwalat "ang iyong pananagutan para sa tipak ng sansinukob" (Gaskin 2005: 25).

Sa pagtatapos ng 1967, ang maliliit na grupo ng mga mag-aaral at naghahanap ay namumulaklak sa isang komunidad ng psychedelic na nakatuon sa "isang loveand trust base at pagiging tahimik at medyo masaya at medyo malusog at medyo malusog" (Gaskin 2005: 6). Sa loob ng unang taon nito, inilipat ni Gaskin ang klase sa basement ng Glide Memorial United Methodist Church para sa mga bagong miyembro. Ang Gaskin at ang kanyang mga estudyante ay "nakatuon sa paglagay ng mga nakabahaging psychedelic na karanasan ng grupo sa pananaw ng mga relihiyon ng mundo" (Gaskin 2005: 9) upang "tahimik ang isip, at magbigay ng sustansiya sa espiritu" (Fike 2012: 10). Ginabayan ng impormal sa pamamagitan ng Gaskin sa pamamagitan ng isang format ng tanong at sagot, ang Lunes Night Class ay gumaganap bilang isang living church, na tumutulong sa pagtulak sa mga dumalo upang sumakay sa mga alon ng eroplano ng astral upang maunawaan ang relihiyon na "kamalayan ng pagkakabit ng lahat ng buhay "(Gaskin 2005: 13). Bilang "tagahanga ng Espiritu," ang Lunes Night Class ay sumakop sa personal na paggising at interpersonal na paliwanag, na pinapalitan ang teknikal na pag-unawa at functional na kamalayan sa isang lipas na paglalakbay sa indibidwal (at kolektibong) kaluluwa. Ang Class, at Gaskin's amalgam ng psychedelic revelations, Western occultism, Vedanta, at Zen Budismo, nagbigay ng bagong outlet para sa paghamon ng mga kalamidad, karahasan, at alienation na nakaharap sa indibidwal at sa komunidad sa late-1960s America. Lubos na nakatago sa isang kultural na kilusan ng mga posibleng transformative, ang mga turo ng relihiyon ng Gaskin ay nagsalita sa espirituwal na pag-abandona ng nawalang henerasyon, isang pagwawalang-bahala na kalaunan ay nagtagumpay sa pamamagitan ng pagtatatag ng isang relihiyosong pakikipagrelasyon.

Sa pamamagitan ng Marso 1969, ang Class ay gumuhit ng higit sa 500 mga tao; Sa loob ng siyam na linggo naabot ng klase ang taluktok nito ng mga taong 1,500, na humahantongGaskin upang magpalipat muli sa dance hall sa Pacific Coast Highway na pinamamahalaan ng Family Dog. [Larawan sa kanan] Sa pamamagitan ng mga pinto ng pang-unawa na nababasag ng ganap na bukas, ang Gaskin at ang kanyang mga estudyante ay hinahangad na maisakatuparan ang mga aralin ng telepathically access sa isang nakabahaging katotohanan ng pagtutulungan. Ang pakiramdam ng layunin na ito ay pinakamahusay na ipinakita sa isang pulong kasunod ng masaker sa Kent State kung saan lumipat ang klase mula isip sa isang tiyak na paraan, sa kumikilos ayon sa ilang mga pangunahing prinsipyo. Ang pulong na ito, na nakuha din ang lumalaking hatiin sa pagitan ng animnapung taon politiko (halimbawa, mga mag-aaral para sa isang Demokratikong Kapisanan o Black Panther Party) at hippies (nakaposisyon bilang kultural at relihiyoso, ngunit hindi pampulitika), itinulak ang grupo upang isaalang-alang ang mga implikasyon ng isang psychedelic-induced spiritual vision na, sa paggawa ng buhay na walang pasubali, pinilit ang indibidwal na maging isang banal na puwang ng pamumuhay sa ngalan ng at para sa lahat ng iba pa. Sa pagtatapos ng isang mapangahas na pagpupulong, ang grupo, batay sa pangunahing pagkilala na ang psychedelic consciousness reinforced relihiyosong katapatan, pakikiramay, at katarungang panlipunan, natanto na "ang higit na karahasan ay hindi ang sagot" (Stevenson 2014a: 10; Gaskin 2007: 134- 36).

Sa taglamig ng 1969, ang American Academy of Religion at ang Kapisanan para sa Pag-aaral ng Biblikal na Literatura ay ginaganap ang kanilang taunang pagpupulong sa San Francisco; isang maliit na grupo ng mga ministro at mga teologo ang dumalo sa Lunes Night Class. Ang paniniwala na ang pilosopiya ng espirituwal at relihiyon ng Gaskin ay "makatutulong sa pagpapagaling sa paglala sa pagitan ng mga henerasyon" (Fike 2012: 10), ang grupo ay "itinakda sa akin [Gaskin] sa pagsasalita sa lahat ng kanilang mga simbahan" (Gaskin 2007: 6) . Pag-mirror sa impormal na format ng talakayan ng Lunes Night Class, ang Caravan ay literal na kinuha ang Gaskin at ang kanyang klase ng mga espirituwal na naghahanap sa kalsada. Higit sa 200 mga tao sinundan Gaskin sa isang hodgepodge ng mga van at bus habang siya crisscrossed sa Estados Unidos, nagiging mga tao sa core pananaw na "kung ano ang napupunta sa loob ng sa iyo ay katulad ng kung ano ang gumawa ka pumunta sa labas ng sa iyo, at na ang lahat ng bagay na ipinakikita natin sa antas natin dito sa Caravan ... ay isang maliit na bahagi ng lahat ng sangkatauhan. Kaya't tayo ay nagtatrabaho dito para sa lahat habang tayo ay dumadaan sa "(Gaskin 2007: 11).

Ginawa ng humigit-kumulang na tatlumpu't dalawang bus ng paaralan, apatnapung iba pang mga sasakyan, kabilang ang mga na-convert na van ng tinapay at mga trak ng paghahatid, at ng maraming mga 250-300 na mga hippie, ang Caravan ay sumakop sa bansa mula Oktubre 12, 1970 hanggang Setyembre 1971 "pag-on" sa mga naninirahan ng apatnapu't dalawa na estado sa ibinahagi revelations ng grupo at nakuhang muli ang mga espirituwal na katotohanan. Tulad ng na-chronicled sa Ang Caravan,Kinuha ng Gaskin at ng kanyang tribo ng mga espirituwal na naghahanap ang Lunes Night Class sa kalsada, isang karanasan na magiging "landasan para sa komunidad ng Farm ... ang mga nasa sakayan [ang Caravan] ay nagsimulang kilalanin na sila ay hindi lamang mga pasahero, ngunit crew sa isang tindahan ng paglalayag "(Stevenson 2014a: 14). [Larawan sa kanan] Sa structucturally at spiritually, ang mga roaming classes na ito ay "nag-aalok ng komprehensibong pag-aaral ng mga sakit ng lipunan ng Amerika at isang utopian na pangitain kung paano ang mga tao ay dapat na mamuhay nang magkasama" (Hodgdon 2008: xxxv). Ibig sabihin, ang klase ay naglalayong hindi lamang sa pagpapasigla ng mga halaga sa relihiyon, ngunit hinahangad na gawin ito sa loob ng mga frame ng isang utopian pananaw na nakatuon sa walang pag-iimbot na pagkilos, mahabagin na pakikipag-ugnayan, at mapagkawanggawa na mga proyekto ng katarungang panlipunan. Matapos maglakbay ng libu-libong milya, ang Caravan ay nagbalik sa San Francisco noong Pebrero 1, 1971 isang nabagong grupo. Ang pagkakaroon ng lumaki sa laki (paitaas ng mga sasakyang 100 na ngayon ay sinamahan ng grupo) at espirituwal na dedikasyon, "sa pamamagitan ng kanilang mga karanasan sa kalsada, ang Caravaners ay naging isang komunidad-isang simbahan" (Fike 2012: 12); sa puntong ito, walang bumabalik sa tradisyunal na lipunan.

Noong Pebrero 10, 1971, ang Gaskin ay nagtatag ng isang panghuling pulong ng Caravan. Ang paglalarawan ng modernong lipunan at ng lunsod sa landscape na kinakaingay at nakakapinsala sa espirituwal na kamalayan at responsibilidad sa komunidad, ang grupo ay nagpasiya na isama ang kanilang mga mapagkukunan upang makahanap ng permanenteng espasyo upang tuparin at panatilihin ang kanilang sagradong kahulugan ng ganap na pagkakabit (Gaskin 2007: 252). Batay sa pang-unawa ng Gaskin na "ang pinakamahalagang bagay na lumabas sa mga pulong ng Linggo ng Night Night, at ang kola na sumasama sa amin, ay isang paniniwala sa moral na kahalagahan sa altruismo na ipinahiwatig ng telepathic espirituwal na komunyon na naranasan namin" ( Gaskin 2005: 11), ang Caravan ay nagpakita ng "Gaskin's credo na kung ikaw ay alaga ng isang tao maliban sa iyong sarili, ang iyong sariling mga pangangailangan ay matugunan" (Bates 1993). Ang post-industrial city ay hindi, o hindi, ay makagawa at mapanatili ang puwang na kinakailangan upang maitatag ang isang komunidad sa mga prinsipyo ng altruismo, pakikiramay, komunalismo, at katarungang panlipunan.

Ang isang makapangyarihang moral na humantong ang Gaskin at ang Caravan upang maitatag ang Farm sa 1971, isang namumunong komunidad sa Summerton, Tennessee na nagpapaliwanag sa pagkakaisa ng mystical consciousness bilang isang katalista para sa lokal at pandaigdigang aktibista. Ang paglipat mula sa libertine scene ng huli na ikalabing-anim na taon sa San Francisco sa payapang katahimikan ng Summertown, Tennessee ay, kung gayon, hindi tungkol sa pagpunta sa "makakuha ng isang lugar upang maging, hindi ito pumunta upang makakuha ng isang sakahan, ito ay," Gaskin stresses , "Sa gumawa ng isang pagkakaiba. Pagkatapos ng lahat, nagtatrabaho lang kami sa matandang hippie na panaginip na ito: Kapayapaan at pag-ibig sa buong mundo "(binanggit sa" A Good Look at Farm "Marso / Abril 1980: 141). Ano ang nagsimula bilang mga indibidwal na 250 na naghahanap ng kalinisan at posibilidad na lumago halos 600 porsiyento sa pagitan ng 1971 (miyembro 250) at 1982 (1,500 miyembro). Ayon sa kasalukuyan at dating miyembro, ang karaniwang thread na kumukonekta sa Farm sa mga miyembro nito ay "isang lubos na nauunawaan na pangako sa paglikha ng isang espirituwal na komunidad at pangangalaga sa bawat isa" (Fike 2012: vii). Sa The Farm mismo, ang pangako na ito ay natagpuan ang iba't ibang mga expression: mula sa vegan na pamumuhay sa mga serbisyo ng midwifery; mula sa produksyon ng unang indibidwal na counter ng Geiger sa pagtatatag ng Plenty International, ang non-profit na organisasyon ng The Farm na naghahanap, "na walang pasensiya," sa "I-save ang Mundo" (Fike 2012: 14-15). Tulad ng Gaskin recollected sa 1987, Plenty kumakatawan "isang tugon sa isang Farm kailangan ... kapag nagpunta ako sa kalsada ang mga tao ay magtanong kung kami ay nasa panganib na maging isang 'tahimik' na komunidad. Tumugon ako hindi, kami ay kasangkot sa mundo, at ang iyong mga problema ay ang aming mga problema. Bilangin mo kami sa puwersa. At kailangan naming lumipat upang gawin ang totoong iyon-hindi lamang isang bagay na sinabi namin mula dito sa kakahuyan "(Gaskin April 1987: 10).

Halimbawa, sa 1978, pinalalakas ng lumalagong kamalayan kung ano ang inilarawan bilang isang "bansa ng Third World sa gitna ng pinakamayamang lungsod sa planeta," ang tatlumpu't limang miyembro ng The Farm ay naglakbay sa paglipas ng 950 na milya sa South Bronx ng New York City sa ang nag-iisang pagnanais upang tulungang mapabuti ang napapabayaan na kondisyong medikal ng isang nakalimutan na mga tao at lugar (Fike 2012: 194). Ang isang "20-square-milya na lugar ng lunsod o bayan pagkasira na napupunta sa mga tao 600,000," ang South Bronx umiiral sa napaka paligid ng mga serbisyo ng social New York,na kilala ng hindi kapani-paniwala sa pagkakaroon ng "pinakamabagal na oras ng tugon ng ambulansya sa bansa" (isang ambulansiya sa bawat residente ng 100,000 ang humantong sa isang average na oras ng pagtugon ng labing-limang minuto sa buong siyudad, at tatlumpung hanggang apatnapu't limang minuto para sa South Bronx (Waldholz April 1981: 1). Binubuo ang labindalawang lalaki, walong kababaihan, at labinlimang bata, ang grupong ito ng mga miyembro ng Farm ay pinatatakbo bilang isang programang lunas sa panlipunang katarungan ng Plenty International. Batay sa paniniwala na "kung ang mga mapagkukunan ng mundo ay ibinahagi nang pantay, magkakaroon ng maraming para sa lahat," Ang Plenty Ambulance Service ay nagbibigay ng libreng emergency care at transportasyon para sa residente ng South Bronx mula sa 1978-1984 (Fike 2012: 14). [Larawan sa kanan] Ang grupo ay umalis sa lugar lamang matapos ang kanilang "Emergency Medical Technician" na programa ay nagtapos sa 200 New York lisensyado ng estado na EMTs na nag-alis sa pangangalaga sa emerhensiya bilang mga empleyado ng lungsod. Ang isang serbisyo ng Jefferson Award-winning na nabawasan ang oras ng pagtugon mula sa "45 minuto hanggang 7 minuto," ang Plenty A Ang mbulance Service ay nagpapahiwatig ng nakikibahagi sa pamamalakad na lumalaki sa mga paniniwala sa relihiyon ng The Farm.

Ang Farm ay itinatag bilang isang tunay na pakikipagniig, na may mga indibidwal na nagkakaloob ng mga mapagkukunan at nagbahagi nang sama-sama sa mga ani, mga proyekto, at gawa batay sa Aklat ng Mga Gawa 2: 44-45: At ang lahat ng sumampalataya ay magkasama at nagkakaisa ang lahat ng mga bagay; at ipinagbili ang kanilang mga pag-aari at mga pag-aari, at ibinahagi ito sa lahat tulad ng kailangan ng bawat tao. Ang ganitong pananaw ay hindi lamang pinatibay ang "pangunahing layunin" ngAng Farm, na kung saan ay upang "magsanhi ng pagbabago ... upang maimpluwensyahan ang lipunan sa pamamagitan ng pagiging isang halimbawa ng buhay para sa iba upang gamitin bilang isang modelo," ngunit ginawa outreach (parehong sa ari-arian ng Farm at sa mas malawak na pandaigdigang globo) ang paraan ng pamumuhay para sa Farmies ( Stevenson 2014a: 16). Sa pamamagitan ng 1975, higit sa 750 na mga tao na tinatawag na Ang Farm bahay, kabilang ang 160 may-asawa at mga 250 mga bata. Bilang karagdagan sa paghahatid ng mga bata para sa mga residente ng komunidad, ang mga Farm midwife, na pinangunahan ni Ina May Gaskin, ay nagbago ng natural na birthing, samantalang kasabay nito ay nagtataguyod para sa kabanalan ng buhay. [Larawan sa kanan] Ang mga paniniwalang ito ay nagtapos sa desisyon na maglagay ng paanyaya Hey, Beatnik! (isang teksto tungkol sa nagpapalaki ng komunidad ng Farm) sa sinumang babae na isinasaalang-alang ang pagpapalaglag upang maihatid ang kanilang sanggol sa The Farm nang libre, o para sa anumang hindi nais na mga bata upang makahanap ng mga tahanan sa mga pamilya ng Farm (Fike 2012: 15-16).

Ang pangunahing paniniwala na ito (na ang Farm ay maaaring magbigay ng santuwaryo para sa mga nangangailangan) nakuha ang mahahalagang bukas at compassion karaniwang sa hippies sa pangkalahatan, at Farmies mas partikular: "hippies tended upang magkaroon ng isang walang muwang optimismo tungkol sa kalikasan ng tao, isang paniniwala na kung ang isa ay maaaring iligtas lamang mula sa bangungot ng kulturang Amerikano at inilagay sa isang suportadong setting, ang isa ay tutugon sa uri at mag-ambag sa pagkakasundo ng grupo. Sinuman na gustong tanggihan ang mainstream na kultura-upang i-drop out, bilang ang argot ay ito-ay welcome "(Bates at Miller 1995: 373). Gayunpaman, samantalang ang mga taon ay lumipas, at ang pagiging miyembro ay nagbago habang ang mga opsyon sa trabaho ay hindi pa ganap na nahuhuli, ang Farm ay pinilit na tingnan ang sarili nitong istraktura upang maging tunay na "isang suportadong setting" na makakatulong sa "magkakasamang grupo" sa loob ng loob ang mga dingding ng Farm at para sa lahat ng mga nasa labas ng Farm mismo. Sa pamamagitan ng 1977, na pinagsama sa lumalaking coverage ng media, ang permanenteng mga residente ng Farm ay umabot sa higit sa 1,100, na may 6,000 sa labas ng 14,000 taunang mga bisita na naglalagi sa pinalawig na oras sa pamamagitan ng paggamit ng Farm bilang santuwaryo. Dahil ang Farm ay suportado mismo sa pamamagitan ng on-The-Farm-negosyo, tulad ng isang publishing house (Ang Book Publishing Company) at Solar Energy Works, isang kumpanya na nakatuon sa pagdisenyo ng solar tahanan, pati na rin ang mga crew ng konstruksiyon na nagtrabaho sa buong lugar ng Nashville, tulad ng malawakang pag-unlad, at ang pagnanais na manatiling bukas sa mga nangangailangan, ay nagtulak sa Ang Farm sa mga limitasyon sa pananalapi at estruktura nito. Ang populasyon ay masakit sa 1982, na ang bilang ng Farm ay umaasa sa humigit-kumulang na mga permanenteng residente ng 1,500, higit sa kalahati ng kanino ang mga bata. Bilang karagdagan, ang Farm ay nakatanggap ng higit sa 20,000 mga bisita sa 1982 nag-iisa, na may maraming mga bilang 200 naglalagi sa anumang ibinigay na gabi.

Nang makita ng grupo na lumalalim ang utang, nakipaglaban din ito upang magkaloob ng sapat na kabuhayan sa The Farm, na may "mga sakit na may kaugnayan sa kalinisan ... [nagiging] katotohanan ng buhay" (Fike 2012: 20). Ayon kay Kathleen Platz, isang dating Farmie kritikal sa istraktura ng Farm, "kami ay boluntaryong magsasaka. Hindi namin dapat magreklamo. Sasabihin ng Gaskin tuwing Linggo na mas mahusay tayo kaysa sa mga magsasaka sa Guatemala at Bangladesh. Ang kalinisan at pangangalagang pangkalusugan ay hindi mga prayoridad sa Farm "(binanggit sa Liberatore 1981: 3). Sa pamamagitan ng 1983, bilang miyembro Douglas Stevenson ay sumasalamin, "ang panaginip ay nawala ang ningning. Malalim sa pagkakautang, ang mga miyembro nito ay nabigo, nabigo at hindi na handang tiyakin ang isang ipinagpapataw na panata ng kahirapan, ang Farm ay gumawa ng isang radikal na paglilipat na magpakailanman ay kilala bilang The Changeover "(Stevenson 2014b: viii). Upang maiwasan ang ganap na paglusaw ng komunidad, inilipat ng Farm ang batayang istrakturang pang-ekonomiya; samantalang ang lupa ay mananatiling pangkaraniwan, ang mga dues ay ipapataw ngayon sa lahat ng mga miyembro ng may sapat na gulang. Sa pamamagitan ng tukoy na desisyon na ito, ang Changeover, sa halip na maging tanda ng pagtanggi at kabiguan, ay napatunayan na higit na makahulang sa pagbibigay ng pangalan, na nakuha kung paano pinahihintulutan ng isang malalim na pagbabago sa istruktura ng organisasyon / pang-ekonomiya ang Farm (at dedikasyon nito sa paggawa ng pagkakaiba) upang magpatuloy . Kahit na ang paglipat ay humantong sa "pakikibaka ng kapangyarihan sa mga negosyo sa Farm," na dinaluhan ng "masamang damdamin," ang Help ng Changeover ay nakaligtas sa Farm sa pamamagitan ng pagretiro ng "utang ng daan-daang libong dolyar" sa pamamagitan ng "paglipat sa indibidwal na responsibilidad para sa personal na pananalapi" (Fike 2012: 20).

Bagaman natapos na ang pang-komun na pangarap sa 1983, patuloy ang Farm ngayon sa magkano ang parehong paraan tulad ng layunin ng pagtukoy nito. Sa pamamagitan ng pag-aalok ng isang "bagong-edad hybrid, isang timpla ng rural at high-tech lifestyles, klasikong pagkatao at ang kapangyarihan ng kolektibo," Ang Farm nagtatanghal "isang modelo ng kung paano namin bilang planetary mamamayan ay maaaring pumili upang mabuhay ... Ang Farm ay isang patuloy na eksperimento sa kung paano ang mga tao ay maaaring magkasama sa isang makabuluhan at personal na paraan, na konektado sa natural na mundo "(Stevenson 2014b: viii). Hindi kailanman idinisenyo upang maging isang nakabukod na bubble (sarado ang isang himpilan mula sa ibang bahagi ng mundo), Ang Farm ay patuloy na puwang upang linangin, suportahan, at makibahagi sa mga paraan ng pamumuhay at pakikihamunan na nakabatay sa mahabagin at mahabagin. Ang Farm ay maari na lamang bibilangin ang 200 o kaya permanenteng residente, na may mga single na pamilya na walang kabaligtaran, ngunit ang "pangitain at tinig ay hindi pa natatapos" (Fike 2012: 20) habang patuloy na nakakahanap ang Farm ng mga miyembro nito mga serbisyo sa midwifery, The Farm Ecovillage Training Center, Plenty projects, at sa loob ng "dalawang dosenang maliliit na negosyo, mula sa pag-print ng mga vegetarian cookbooks sa paggawa ng mga t-shirt na tininisan" (Bates and Miller 1995: 375).

Hindi tulad ng karamihan sa iba pang mga komisyon ng inspirasyon ng animnapung taon, ang Farm ay patuloy na gumana ayon sa pangunahing prinsipyo na ang lahat ay isa. Ang batayang panukalang ito na nagmula mula sa gabay na direktiba na nangangasiwa sa panloob na istraktura at panlabas na oryentasyon ng Farm: "Hinikayat ng Gaskin ang mga Farmie na maisip ang kanilang komunidad bilang santuwaryo para sa lahat ng nangangailangan" (Hodgdon 2008: 144). Tulad ng dating Farmie Erika Anderson magsusulat sa isang kamakailang op-ed piraso para sa Vanity Fair, "Ang legacy ng The Farm ay umabot na sa kabila ng gurong nagtayo nito: ang libu-libo na naninirahan doon, ay ipinanganak doon, ang mga bisita nito, mga kapitbahay, mga kamag-anak, at mga komunidad na tumanggap sa mga natira, ang mga midwife at mga ina na sumunod kay Ina Mayo, at sinuman na bumasa ng aklat ng Farm o pinapanood ang isang dokumentaryo ng Farm "(Anderson 2014). Ang isang komunidad sa tunay na kahulugan ng pagtatag ng espasyo para sa pakikipag-isa sa iba, sinabi ng Gaskin na upang gumawa ng trabaho Ang Farm, at kung ano ang pinapayagan Ang Farm upang mabuhay ang sarili nitong panloob na kaguluhan, ay tumatanggap ng espirituwal na panukala na "ang bawat isa sa atin ay may di- maituturing na obligasyon upang malaman ang mundo sa sarili nating pinakamainam na magagawa natin. Ang paraan ng pag-uugali namin bilang isang resulta ng pagsisiyasat na iyon ay ang aming tunay at nagsasanay na Relihiyon "(Gaskin 1992).

DOCTRINES / BELIEFS

Bilang summarized sa Ang News ng Ina Earth, ang "kola" na humahawak sa Farm ay sama-sama ay isang paniniwala sa "SPIRITUALITY ... ang Farm ay isangrelihiyosong komunidad, at-walang anino ng pag-aalinlangan-ang pangkalahatang espirituwal na pagkakaisa ng grupo ay nagbibigay ng pangkalahatang gabay sa paggabay nito "(" A Good Look at Farm "1980: 138). Bilang isang living church, ang tatak ng Farm, na binigkas ni Timothy Miller at Albert Bates bilang isang "serbisyo sa iba" (Bates and Miller 1995: 375), itinataguyod ang isang mundo na tinukoy ng Golden Rule, isang relihiyon prinsipyo na natagpuan sa loob ng balangkas ng mga relihiyon sa mundo at ipinahayag nang malinaw para sa Ang Farm sa pamamagitan ng mantra "habang naghahasik kayo kaya dapat kayo aanihin" (Gaskin 2005: 117). Matatagpuan sa una sa pamamagitan ng nalinis na pang-unawa na inaalok ng psychedelics, kung ano ang tinatawag na Gaskin at Ang Farm na "sakramento" (tingnan ang seksyon sa ibaba), ang mga paniniwala ng The Farm ay hindi maaaring madaling ikategorya, ngunit sa halip ay nagpapahiwatig ng evolution ng isang syncretic religiosity na tinukoy sa pamamagitan ng isang pagnanais na lumakad sa pamamagitan ng mga pagkakaiba sa antas ng ibabaw na naghahati sa mga tradisyonal na sistema ng pananampalataya upang matuklasan ang isang pangunahing uniberso, isang paniniwala sa unibersal na pagkakaisa "hindi limitado sa pamilya ng tao, ni hindi ito [paniniwala sa pagkakaisa] ng ilang abstract kahulugan ng Kristiyanong pag-ibig" (Bates at Miller 1995: 374). Sa katapusan, nakararanas, hindi bababa sa pansamantala, ang lubos na pagkakaisa at pagkakaisa na inaalok sa pamamagitan ng psychedelic na pang-unawa na itinuturo ng Farm upang mabuhay sa pamamagitan ng isang pangunahing doktrina ng relihiyon: "hindi namin gagawin ito maliban kung ang lahat ay gumagawa nito" (Gaskin 2005: 188).

Ayon sa relihiyosong etos ng Farm, dahil "lahat tayo ay isa" (Fike 2012: 23), "dapat nating isaalang-alang na ang lahat ng mayroon tayo ay kinakailangan at walang sinuman ang gugugol" (Gaskin 2007: 23). Ang mga relihiyosong aral ng Gaskin at ang mga proyekto ng Farm ay sumusunod sa mahahalagang salaysay na ito, na nagdedetalye kung paano ipinahayag ang pagiging relihiyoso sa pag-aakma ng buong responsibilidad para sa pang-araw-araw na mga katotohanan at mga contingencies na nakaharap sa lahat ng iba pa. Sa mismong tukoy na kahulugan, sa pamamagitan ng pagpili ng pamumuhay ng isang relihiyosong buhay na hugis ng isang walang pasubali na paniniwala sa magkakaugnay na mutualidad, ang Modelo ay nagpakita ng kaisahan ng mistikal na kamalayan hindi bilang isang punto ng at para sa indibidwal na kaligtasan, ngunit bilang isang katalista para sa lokal at pandaigdigang aktibismo . Nauunawaan ng Gaskin ang mystical consciousness sa panlipunan at lipunan, bilang isang etika ng absolute altruism na ipinahayag nang mas malinaw sa pangmatagalan katotohanan "kami ay nabibilang sa lahat" (Gaskin 1977: 55). Pinatibay sa pamamagitan ng mga paniniwala sa relihiyon na "totoong" telepathy at galit at takot na "opsyonal," na tinatanggap at sumusunod sa paninindigan ng paniniwala na "lahat tayo ay bahagi ng kabuuan" ay gumagawa ng etikal na kinakailangan, gaya ng itinuturo ng Gaskin, na "anuman ang sinasadya ng anuman sa Nasaktan tayo ng lahat ... hindi tayo magkakaroon ng mga taong gusto natin at mga taong hindi natin gusto, at mga kaibigan at mga kaaway-hindi natin maaaring iyon "(Gaskin 1996: 1, 29).

May inspirasyon ng mga sulatin ni Zen ng Shunryu Suzuki, partikular na nauugnay ito sa mga implikasyon na may kinalaman sa etika at pakikiramay ng "Karapatan sa Pag-asa," ang kahungkagan (Sunyata), at umaasa na pinagmulan (pratityasamutpada), ang personal na pagka-diyos na natagpuan sa mga kasulatan ng mga Transcendentalists tulad ni Emerson at Thoreau, at ang pagkakaisa ng isang daigdig na itinatag sa mga relihiyong sanaysay at mga teksto ni Aldous Huxley, na pinalalabas ng Gaskin na isang "santo," Gaskin at ang mga Farmies ay naglalaman ng relihiyosong paniniwala na nagsisimula sa isang pagkilala sa pagkakaisa ng pagkakaisa at humahantong sa pagtanggap na "kami ay tagapag-ingat ng aming kapatid. At ang ating kapatid ay populasyon ng planeta "(Gaskin 1977: 55). Ang "karanasan ng Isa" ay "hindi isang paminsan-minsan na paghahayag," ngunit, gaya ng nagmumungkahi ng Gaskin, ay "ang pang-araw-araw na tinapay-ito ang nagpapagana sa atin na gawin ito sa planeta" sa pamamagitan ng pagbibigay ng pampulitika juice upang kunin ang "responsibilidad para sa buong sangkatauhan" (Gaskin 1996: 31). Itinatag sa pamamagitan ng orihinal na pagtanggap ng grupong pangkomunidad na batayan na nakabalangkas sa Aklat ng mga Gawa, Ang mga relihiyosong paniniwala ng Farm ay gumawa ng isang komunidad ng mga boluntaryong magsasaka, isang kolektibong "pamilyang 'multistery' (kumpara sa isang monasteryo) sa tradisyon ng Silangan ng Indian ng ' yogis, 'kung saan natuklasan ang espirituwal na pagtuklas at buhay ng pamilya "(Fike 2012: 13). Halimbawa, ang naturang paniniwala ay ipinakita sa pagwawaksi ng "hippie icon ng libreng pag-ibig" (Bates and Miller 1995: 374) at pagbabawal ng mga stimulant (kape) at mga bawal na gamot; gayunpaman, ang mga partikular na kasunduang ito ay nagpapakita ng paniniwala na ang pagbabago ng mundo ay nagsisimula sa pare-parehong disiplina sa sarili at patuloy na pagsasakripisyo sa sarili. Ang mga huli na ideyal na ito, habang ipinakikita sa kung anong mga bisita, mga kritiko, at mga miyembro ang inilarawan bilang "tradisyonal" na mga paraan ng pagiging, sa huli ay ipahayag ang altruistikong kalikasan ng mga itinuturo ng Ang Farm.

Ang mga turo na iniharap ng Gaskin ay pinagsama ang mga birtu ng karaniwang mga kahulugan at mga halaga ng paglalapat na sinala sa pamamagitan ng tradisyunal na sistema ng relihiyon at mga tradisyon ng mga Katutubong Amerikano, pati na rin ang iba't ibang mga mystical, okultismo, at esoterikong mga sistema ng paniniwala (halimbawa, ang Gaskin ay binanggit ang Hermetic dictum " "Sa Lunes Night Class, Caravan, at sa mga Linggo Morning Services sa Farm). Ang relihiyosong pananaw ng Gaskin, gaya ng pagbubuod ni Arthur Versluis, "ay sumasaklaw sa mga tradisyunal na tradisyunal na tradisyunal na tradisyon, mga relihiyong Asyano, Ruso, Britanya, at Amerikano, mga pilosopiya, okultismo, salamangka, Tantra-isang dizzying gamut ng mga esoterikong paksa na tinutugunan sa isang malasakit, kaakit-akit, napaka tuwid na daan "(Versluis 2014: 190). Sa pagninilay sa Lunes Night Class, sinabi ni Gaskin na habang siya ay "nagmamahal sa mga doktrina ng etika ng halos lahat ng relihiyon," siya ay "hindi naniniwala sa anuman sa kanilang mga dogma" (Gaskin 2005: 12). Nilinaw niya sa ibang pagkakataon ang isang addendum na "ang aking karma ay tumakbo sa aking doktrina" (Gaskin 2005: 122), na nagpapahiwatig ng paraan kung saan tinutukoy ang pagkilos na responsable sa moralidad sa likas na katangian ng relihiyosong orientasyon ng Gaskin (at Ang Farm). Sa katunayan, sa 1996 Gaskin nag-isip tungkol sa tunay na likas na katangian ng relihiyon at kabanalan, na isinulat kung paano "ang relihiyon ay parang tubig ... [kung ito] ay umuubos sa iyong uhaw, kung gayon ay tubig. Kung relihiyon ay mahabagin at kung ito ay hindi kasama ang walang tao at kung ito ay hindi nagkakahalaga ng pera at kung ito ay talagang tumutulong sa iyo sa dito at ngayon, ito ay tunay na relihiyon "(Gaskin 1996: 10). Kahulugan, ang relihiyon sa Farm ay matatagpuan hindi sa loob ng canon o dogma, ngunit sa loob ng maaaring mangyari sa pagiging sa mundong ito sa iba; lumilitaw mula sa espirituwal na katotohanang "lahat tayo ay isa, at maaari nating ibahagi ang isang kaluluwa, at maaari nating makipag-komunikasyon sa telepathically at vibrationally" (Gaskin 1996: 30).

Para sa Gaskin at The Farm, ang moral na kagalingan na ito ay nagmula sa landas ng bodhisattva sa Budhistang Mahayana, na nagpapakita kung paano natagpuan ang relihiyong paliwanag sa pamamagitan ng pagsakripisyo sa indibidwal na pakikipagsapalaran upang mapahusay ang "kaligayahan" ng bawat isa sa ngayon at ngayon. Sa paglipas ng panahon, ang mga relihiyosong prinsipyo ay lumaki sa tinatawag ng mga Farmies na "mga kasunduan," parehong tahasang ipinahayag at mga tacit na paniniwala, doktrina, at mga gawi na idinisenyo upang gawing totoong ang mga etniko katarungan sa lipunan na tumutukoy sa mga turo ng Gaskin at idinidikta ang espirituwalidad ng The Farm: "walang sinuman ang maaaring isaalang-alang ang kanilang sarili napaliwanagan o permanenteng binato hanggang sa lahat ay "(Gaskin 2007: 150). Ang pinagmulan ng saligang pangunahing relihiyosong "lahat tayo ay One," ang foundational agreement ng The Farm ("kung nakatira ka sa Farm binibigay mo ang lahat ng Farm, dahil ang Farm ay mag-aalaga sa iyong mga pangangailangan") (Stephen at Ang Farm 1974), direktang nagsasalita sa dynamic na ito. Gumagana bilang "Tripping Instructions" upang matulungan ang mga miyembro ng komunidad na alisin ang "kung ano ang maaari naming personal na gusto ... [upang] magbayad ng pansin sa kung ano ang kinakailangan upang mapanatili ang bagay na pagpunta" (Stephen at The Farm 1974), ang mga kasunduan ay patuloy na bukas ng Farm at interpersonally honest. Kinikilala natin na "bilang isang kultura na hindi tayo kumpleto sa ating sarili, at binibigyan natin ang ilan sa atin ng kahirapan at pinahintulutan ang ilan sa atin na maging magarbong at mayaman" (Stephen and The Farm 1974), ang mga kasunduan ay naglalaman ng disiplinang paniniwala na "kami dapat silang maging mabait at mahabagin sa isa't isa kung paano namin binibigyan ng pansin ang bawat isa. Ang talagang ginagawa mo sa mga tao ay ang pag-ibig mo sa mga pinakamahusay sa kanila "(Stephen at The Farm 1974). Ito ang humantong sa mga Farmies na kumuha ng boluntaryong panata ng ganap na kahirapan. Ang panata ay itinakwil, sa ibang salita, ang likas na katangian ng mga kapitalistang pundasyon ng modernong lipunan sa pamamagitan ng pagsasaayos ng kanilang buhay ayon sa pangkomunidad na pangangailangan na matatagpuan sa Aklat ng mga Gawa, 2: 44-45: "At ang lahat ng sumampalataya ay magkasama, at nagkaroon ng lahat ng bagay karaniwang "(Stephen at The Farm Legal Crew 1974: 8).

Sa isang mas praktikal na antas, "ang komunidad ay patuloy na pinuhin ang mga kasunduan nito upang maging mahabaging, walang dahas, at vegan ... upang maiwasan ang tabako, alkohol, at matapang na gamot; upang maiwasan ang consumerism, at maging isang mabuting planetary citizen, isang 'boluntaryong magsasaka' "(Fike 2012: 14). Ang mga kasunduan sa Farm ay aktibong sinasadya ang potensyal para sa psychedelic consciousness upang i-slide sa nihilistic megalomania, o para sa relihiyosong tradisyon upang muling ibalik ang awtoritaryan at isolationist tendencies, sa pamamagitan ng paglalagay ng mystical na kamalayan bilang isang etikal na demand set nang husto laban sa parehong mga ideolohikal na inaasahan ng modernong pagkonsumo batay sa kapitalismo at grupo o indibidwal na pagsasama. Upang makaranas ng "Espiritu" upang makatanggap ng tawag na ibabahagi sa "lahat ng mga tao, gaya ng kailangan ng bawat tao." Sa halip na ipagpaliban ang responsibilidad o iwanan ang panlabas na pangangalaga, ang pagbibigay-diin ni Gaskin sa bodhisattva (na bilang isang napaliwanagan na nanata sa " mga nilalang sa lahat ng mundo at universe ") (Gaskin 2005: 25) ay lumilitaw bilang tunay modelo ng buhay sa Ang Farm. Ang pag-unawa sa kanilang sarili bilang isang komunidad ng mga bodhisattvas, ang ulat ng 1978 ng Farm ay kinukuha nito ang relihiyosong damdamin ng pamumuhay na mahabagin para sa iba: "Kami ay higit pa sa isang komunidad ... ibinahagi namin ang isang pangitain ng isang mundo na puno ng pagmamahal, at alam namin na ang Espiritu ay tunay. Ang paraan na alam natin na makakagawa tayo ng pagkakaiba ay ang ... pagpapakain sa nagugutom, upang maprotektahan ang mga walang tirahan, pagalingin ang maysakit, at ibahagi ang natutunan natin "(Ulat ng Farm 1978: Ang Taon ng Soybean). Nangangahulugan ito, ang stress ng Gaskin at ang Farmies, "hindi kami m isang relihiyon. Kami ay isang buhay na espirituwal na nayon / simbahan ... sinusubukan naming maging espirituwal sa lahat ng ginagawa namin. "Ano ang huli na nagha-highlight, tulad ng ulat ng 1978," ang ideya na hindi namin ginagawa ito para sa ating sarili"(Ulat ng Farm 1978: Ang Taon ng Soybean).

Sa pamamagitan ng pampulitikang hustisya at hustisya nito sa mga nakabahaging karanasan sa relihiyon, ang mga miyembro ng The Farm ay nagsimula mula sa mahalagang katotohanan ng pagkakaisa, pagtanggap ng isang relihiyosong katotohanan kung saan ang nadaramang koneksyon sa mga tao ay lumalampas sa anumang mga hangganan sa politika o mga eksklusibong sistema. Kinikilala ang isang mundo kung saan mayroon talagang sapat na upang pumunta sa paligid, Ang tema ng Farm ng espirituwal na pagkakaisa at interpersonal mutuality nakukuha ang kanilang paniniwala na "Espiritu ay ang tanging paraan upang baguhin ang mga tao" (Stephen at Ang Farm 1974) . Ayon sa Gaskin, sa pamamagitan ng pagtanggap na "ang Diyos ay sa amin at ang gusali at ang damo at ang mga puno, ang lahat ng lahat ng lahat ... ang nanggagaling na bagay ay sa amin. Hindi ito nasa labas. Kami ay bahagi ng Lahat. Walang panlabas na entidad "(Gaskin 2007: 129, 145), ang mga miyembro ng komunidad ng Farm ay gumawa ng indibidwal na kaligtasan ng isang proyekto ng komunal na empowerment. Naipaalam ng paniwala ng psychedelically na inspirasyon na "ang relihiyon ay muling lehiyon: muling magkakasama ang mga tao" (Gaskin 2007: 128), at pinanatili sa pamamagitan ng mga kasunduan, ang karanasang ito ng pagkakaisa (pagiging "bahagi ng Lahat") na inspirasyon ng Gaskin at ang mga Farmies upang kumilos upang gumawa ng altruism ang pagpapahayag ng kabanalan at relihiyon isang proyekto ng katarungang panlipunan.

RITUALS / PRACTICES

Sa antas ng ritwal at pagsasanay, ang Farm ay nakikibahagi sa relihiyon hindi sa pamamagitan ng "intelektwal na proseso," kundi isang agarang karanasan ng banal na spark na responsable para sa iba't ibang tradisyon ng relihiyon sa mundo. "Kung ano ang ginagawa mo," nagpapayo ang Gaskin, "ikaw ay telepathically mag-tap sa isang mahusay na mundo relihiyon, na kung saan ay isa lamang, na walang pangalan, at lahat ng iba pang mga relihiyon ay lamangmga mapa nito "(Gaskin 2007: 122). Lumitaw sa kataas ng psychedelic consciousness, ito syncretic at perennialist vision "mukhang Kristiyanismo, at ito ay tumingin tulad ng Budismo, at ito ay mukhang tulad ng bawat relihiyon, dahil na ang relihiyon ay" (Gaskin 2007: 128). Sa ibang salita, relihiyon ay tungkol sa pagkakaisa, hindi dibisyon. Upang makatulong sa pagbabalik ng relihiyon sa kanyang etymological na kahulugan (religio-, upang magbigkis) bilang kabaligtaran sa mga institusyunal na pagpapakita nito, ang Gaskin at ang Farm ay umasa sa isang kumbinasyon ng mga psychedelic sakramento [Larawan sa kanan] at mga grupong meditative session upang linangin ang kanilang mas malawak na paningin na ang relihiyosong pagsasanay ay natagpuan hindi lamang sa ritwal, ngunit sa at sa pamamagitan ng "tamang bokasyon," sa pagtatrabaho sa ngalan ng at para sa Farm at lahat ng iba pa.

Tulad ng natanto sa Farm, ang halaga ng psychedelics bilang isang paraan ng / para ma-access ang relihiyosong lupain ay naninirahan sa isang kakayahang dalawa upang pigilan ang indibidwal mula sa mga modernong traps at mga laro ng ego (sa libre ang indibidwal), habang sabay-sabay na naglalagay ng kalayaan na ito sa loob ng isang espirituwal na paraan ng pagiging at pagiging magkasama. Sa loob ng psychedelic consciousness, ang divides na nagpapalakas ng modernong panahon ng pasulong (sa pagitan ng indibidwal at lipunan, sa pagitan ng mga producer at mga mamimili, sa pagitan ng mga pag-aari at mga may-hindi) ay nagpapakita lamang ng mga illusion, may maliwanag na mga diskurso na nakulong sa isang may depekto na pang-unawa na nagtatayo ng kalayaan sa paligid kapasidad na makontrol at mamanipula para sa sariling interes sa sarili. Laban sa nakabalangkas na pangitain ng modernong lipunan, ang psychedelic consciousness ay nagpalabas ng isang mystical realm ng karunungan, paglalantad sa The Farm kung papaano ang libreng paraan ay nakakonekta sa Lahat. Sa ibang salita, ang psychedelics ay nagbigay ng paraan upang manirahan sa posisyon ng espirituwal, metapisiko, at pisikal na pagtutulungan upang mapagtanto ang "mga bunga" ng katarungang panlipunan ng kolektibong pagkilos.

Kung saan ang mga relihiyosong relihiyon ay nagtatatag ng mga hangganan ng paniniwala, at kadalasang inuuna ang kapangyarihang espirituwal sa at laban sa mga institusyong sibil, ang mga psychedelics (at ang kamalayang telepatiko ng pagiging magkasama) ay nagpahayag ng relihiyon sa ilalim ng lupa na nakatuon sa isang radikal na pulitika ng responsibilidad sa panlipunang panlipunan. Sa pag-asa sa mga psychedelics bilang kanilang sakramento, sinaliksik ng Farm kung paano nagsisimula ang relihiyon "puso, puso, isipan, mata sa mata, sa pagitan ng mga tunay na tao ... kung ang relihiyon ay mahabagin at kung hindi kasama ang walang tao at kung hindi ito nagkakahalaga ng pera at kung ito ay talagang tumutulong sa iyo sa dito at ngayon, pagkatapos ito ay tunay na relihiyon "(Gaskin 1996: 10). Sa isang makabagong daigdig na tinukoy ng mga ideolohiya ng kumpetisyon, pagkonsumo, at paghahati, ang mga psychedelics ay nag-alok ng isang paraan upang muling maakit ang relihiyon. Inihayag nito ang relihiyosong pananaw na "kung talagang gusto mong baguhin ang mundo, kailangan mong baguhin ang iyong kaluluwa-kailangan mong baguhin," tinutukoy ang Gaskin, "mga bagay mula sa espirituwal na antas" (Stephen at The Farm Legal Crew 1974: 11) . Sa sandaling nagawa, ang paniniwala na ito ay nag-aalok ng "isang murang at madaling pakisamahan at kaaya-ayang pamumuhay," na gumagawa ng relihiyosong pagsasanay, gaya ng patuloy na ipinahayag ng Gaskin, isang modelo ng praktikal na kahabagan, na sa antas ng espirituwal, "isa sa mga pinakamahalagang bagay na maaari nating maipasa sa tao "(Gaskin nabanggit sa" Isang Magandang Tumingin sa Farm "1980: 139). Tulad ng ipinakita ng Gaskin at The Farm, ang karunungan sa relihiyon, at ang mga ritwal ay naging mahalaga, kapag naging aktibo sa mga makamundong proyekto ng empathy, pangangalaga, at altruismo. Upang humiram mula sa pag-unawa ni William James sa pagkakaroon ng relihiyosong pamumuhay, ang Gaskin at The Farm ay nakukuha kung paano ang espirituwal na kahalagahan ay hindi matatagpuan sa "mga ugat" ng inspirasyong relihiyoso, kundi sa "mga bunga" ng pamumuhay nang relihiyoso: "sa pamamagitan ng kanilang bunga ay dapat alam mo sila, hindi sa pamamagitan ng kanilang mga ugat ... ang Roots ng kabutihan ng isang tao ay hindi naa-access sa amin. Walang anyo kung anuman ang walang katiyakan na mga katibayan ng biyaya. Aming pagsasanay ay ang tanging sigurado na katibayan, maging sa ating sarili "(James 1902: 20).

Sa ganitong diwa, ang Gaskin at ang Farm ay naglalarawan kung paano ang pagbubukas ng psychedelics ay nagbukas ng higit sa pinto sa isip. Sa paggawa ng isang karanasan ng pagkakaisa, ang mga sangkap na ito, tulad ng na-play sa pang-araw-araw na buhay ng Gaskin at ang Farmies, ay naging isang katalista upang lubos na baguhin kung paano nakikipag-ugnayan ang mga indibidwal, grupo, at lipunan. Bilang isang katalista, tinuturo ng mga psychedelics ang mga Farmie na "kung paano gumagana ang uniberso," isang pananaw na nakagapos sa mga miyembro ng Farm sa mga etikal na kinakailangan "habang naghahasik ka, upang mag-ani ka" (Gaskin 2007: 60). Upang linangin ang pangangailangan na ito para sa walang hangganang pangangalaga at kabuuang responsibilidad, pinanatili ng Farm ang mga kaayusan na pinasimulan sa loob ng mga frame ng Lunes Night Class, mga ritwal na idinisenyo upang makagawa ng pagbabago sa antas ng espirituwal upang maipakita ang pagbabago sa kung ano ang tinutukoy ng Gaskin bilang "materyal "Sa pamamagitan ng pag-asa sa isang kumbinasyon ng grupo ng pagmumuni-muni (mga pulong mula sa Lunes Night Class sa Ang Farm madalas na nagsimula sa pamamagitan ng chanting Om) at psychedelics upang aktwalisahin ang isang pakiramdam ng telepathic togetherness, Gaskin at ang kanyang mga mag-aaral hinanap ritwal upang patibayin ang kanilang dedikasyon sa serbisyo at isa't isa. Sa pamamagitan ng telepatikong kamalayan na naging posible sa pamamagitan ng sama-sama na nakabukas (tinawag na "binato" sa wikang Gaskin), ang Gaskin at ang kanyang mga estudyante ay naniwala na "walang magiging ganap na pagkakasalungatan sa loob ng isang sistema na nagsisimula mula sa isa, sapagkat ang lahat ng bagay dito ay bumalik sa na "(Gaskin 2005: 79). Ang tanging nagreresultang kondisyon, patuloy ang Gaskin, ay ang "pag-ibig sa lahat ng nararamdaman na tao" (Gaskin 2005: 151); walang sinuman, o walang bagay, ay maaaring magagawa na magugugol kapag ang lahat ay nakikita, nakikibahagi, at nauunawaan bilang pagpapahayag ng Isa.

Gayunpaman, hindi ito nangangahulugan na ang Gaskin at Ang Farm ay sumunod sa mga psychedelics bilang isang "panakot" o naniniwala "na kinakailangang ito ay makapagpaliwanagan sa iyo. Iyon ang dahilan kung bakit, "patuloy ang Gaskin," hindi namin sinasabi ang mga ito ang paraan. Ngunit dapat nating sabihin na sila a paraan "(Stephen at The Farm Legal Crew 1974: 16). Ang kamalayan sa telepatiya (ang direktang karanasan ng pagtutulungan) na posible sa taas ng psychedelic ecstasy ay pinatunayan na higit na makabuluhan kaysa sa paglunok ng psychoactive substances dahil ito ang pakiramdam ng interpersonal na pagkakatugma na nagresulta sa isang espirituwal na komunidad kung saan ang mga relasyon ng tao, at ang sakit o kaligayahan ng iba, higit na mahalaga kaysa sa materyal na pag-aari. Para sa mga miyembro ng The Farm, ang psychedelics ay nagsiwalat ng walang katapusang pag-unawa sa katotohanan kung saan ang diwa ng immanenteng pag-ibig para sa lahat ng mga nilalang ay nagpatunay kung paano ang mga miyembro ng Farm, nang walang mga paghihigpit, ay lagi nang kanilang "tagapangalaga ng kapatid" (Gaskin 1976: 106).

Sa The Farm, ang pagtatalaga ng buhay bilang "tamang bokasyon" ay pinatibay ang damdaming ito sa pamamagitan ng pagtulak ng sagradong ritwal sa pang-araw-araw na pagsasanay. Itong proseso,habang itinatag ang isang komunidad na tila nakabalik sa mga indibidwal na mga halaga na madalas na nauugnay sa Amerikanong kalayaan at ang hippie counterculture, nagha-highlight kung paano ang hindi pagkakasundo relasyon sa pagitan ng psychedelic kamalayan at isang mystical pakiramdam ng pagkakaisa na nangangailangan ng sakripisyo sa sarili upang maging tunay na isang buhay ng empathy at panlipunan katarungan. Ayon kay David Shi, na nagtatakda ng mga proyekto ng "simpleng pamumuhay" sa Estados Unidos, ang nagtatrabaho patungo sa isang pananaw ng kabuuang responsibilidad ay madalas na nangangailangan ng paglipat mula sa parehong progresibong radikalismo ng Bagong Kaliwa pati na rin ang pagbulusok na nauugnay sa kulturang countercultural pagbaba-out. "Walang lugar para sa mga tamad, libertine, o walang malasakit, Ang Farm ay naglagay ng mataas na premium sa trabaho, kasal, at serbisyong panlipunan. [Larawan sa kanan] saTraditional pamilya buhay, "Shi stresses," ay sanctified at personal na moralidad regulated "(Shi 2007: 260). Ang naturang mga regulasyon ay lumitaw sa anyo ng mga kaugalian sa kultura (halimbawa, kinakailangang pagkain ng vegan, na nagpahayag ng pangako ng Farm sa pagprotekta sa lahat ng anyo ng buhay) at mga kongkretong pag-uugali ng pag-uugali (halimbawa, mga stimulant tulad ng kape, alkohol, at mga artipisyal na gamot, kabilang LSD, ay nasisiraan ng loob o ipinagbabawal).

Ang pag-uugali mismo ay binago nang higit pa (o, sa pinakakaunti, na gaganapin sa tseke) sa pamamagitan ng "pagtatrabaho ito," isang kasunduan upang tahasan at direktang "sabihin sa isa't isa kung saan ito naroroon. Ito ay isang magandang bagay na dapat gawin. Ito ay isang mahusay na kasanayan ... ikaw ay dapat na maging kapong baka, at ang iyong mga kaibigan ay abala sa iyo kung ikaw ay hindi groovy "(Stephen at Ang Farm 1974). Upang maging groovy (na "naka-on" o maliwanagan) ay naging isang direktang pagpapahayag ng isang dedikasyon sa walang pag-iimbot trabaho. Pinatibay sa pamamagitan ng mga espirituwal na inaasahan, at sa gayon ay nakapagpapaalaala ng mas kaunting mga radikal na rebolusyonaryo at higit pa sa isang sinaunang relihiyosong pananaw na nakuha, halimbawa, sa mga etika ng Shakers ng "mga kamay upang gumana, mga puso sa Diyos," Gaskin "ipinangaral ang pangangailangang espirituwal na paggawa" (Shi 2007: 260), sa, sa mga salita ng isang Farmie, "gumawa trabaho isang pagmumuni-muni "(" A Good Look at Farm "1980: 139). Habang ang mga miyembro ng The Farm recollect, "isa sa mga paraan na pinabilis ng mga miyembro ang personal na paglago ay sumasang-ayon na makisali sa walang-hintong interpersonal intervention, uri ng isang walang hangganang grupo ng nakatagpo. Ang iyong panloob na negosyo ay negosyo ng lahat. Ang bawat tao ay may responsibilidad na magmungkahi ng mga pagbabago para sa iba habang maganda (sa teorya) ang pagtanggap ng input tungkol sa kanilang sarili, upang maitaas ang kanilang kamalayan "(Fike 2012: 13). Sa isang praktikal na antas, ang pagsasagawa nito ay hindi dapat basahin nang mahigpit bilang confrontational, ngunit sa halip bilang isang pagpapahayag ng paggigiit ng Farm sa natitirang magkakaugnay, tapat, at bukas. Sa pamamagitan ng direktang pakikipag-usap, hinangad ng Farm na humadlang sa mga sandali at mga salungat na nakakagambala (o maaaring makagambala) sa pakiramdam ng pagkakasundo Mga miyembro ng Farm nadama "telepathically" at "vibrationally" sa isa't isa. Sa mga sandali kapag ang galit ay lumitaw o nasasaktan ang damdamin, "humayo kami at gawin ang bagay na ginagawa namin upang makakuha ng cool: magnilay, usok cannabis, maglakad sa kalsada, at makuha ang aming kapayapaan pabalik. Sa ganoong paraan kinukuha namin ang galit sa labas ng sistema, at walang sinuman ang maghirap dito muli "(Gaskin 1996: 30-31). Ang mga gawi na ito ay nagpapatunay sa pangako ng Farm sa isang likas na anyo ng espirituwal na komunyon, isang relihiyosong sistema, gaya ng pagbubuod ni Arthur Versluis, kung saan ang "cannabis ay maaaring maging sakramento, at sa gayon ay mga psychedelics, ngunit sa huli, ang mahalaga ay ang pagkamahabagin at pagkakaisa ng isa sa iba" (Versluis 2014: 195).

Malinaw na ipinahayag sa loob ng mga serbisyo ng Linggo Morning Services, isang oras na mga pulong sa relihiyon na gaganapin tuwing Linggo para sa unang sampung taon sa The Farm, ang mga lingguhang pagtitipon ng mga miyembro ng Farm ay gumawa ng sagradong espasyo upang linangin at patibayin ang pagiging mapaghamon at dedikasyon ng komunidad sa espirituwal- batay sa altruismo. Tulad ng nabanggit sa Unang Dami: Mga Serbisyo sa Linggo Morning sa Farm, "Kapag dumating ka sa pagmumuni-muni sa isang umaga ng Linggo, dapat mong simulan ang pagiging tahimik at pagkuha ng iyong ulo magkasama para sa isang Banal na frame ng isip mula sa tungkol sa isang kapat ng isang milya out, kaya maaari mong dalhin ng magkasama ulo sa ito, sa paggalang sa apoy ng Kabanalan na nilikha ng ilang daang mga tao na nagsisikap na makapasok "(Gaskin 1977: 10). Sa pamamagitan ng kolektibong pagmumuni-muni, ang pag-uusap ni Om, at ang mga aral na tulad ng sermon ng Gaskin, ang Pagsubok sa ritwalisadong Farm sa pamamagitan ng pagpapahayag ng kasanayan, ang mga serbisyo ng Sunday Morning na tumutulong sa mga miyembro na mabawi ang isang "magandang binato" upang matulungan ang bawat indibidwal na "tandaan kung paano tayo dapat magkasama, at gawin itong muli sa isang linggo ... "(Gaskin 1977: 21). Ang mga serbisyo, pagkatapos, ay gumaganap bilang mga malawak na ekspresyon ng komunidad na "gumagana ito," isang sandali sa simula ng bawat linggo upang i-renew ang kolektibong damdamin, isang ritualized na proseso kung saan ang indibidwal na mga empresa ng bawat miyembro ng Farm ay maaaring makipagkonek sa at patatagin ang telepatikong pagkakaisa na nagawa sa paglalaan ng Farm sa pagbabago ng mundo.

Sa loob ng pang-araw-araw na buhay ng mga miyembro ng Farm, ang telepathic awareness na ginawa ng mga psychedelics, at ang pagkakasundo at altruism na nire-refresh sa pamamagitan ng Sunday Morning Services o mga "working out" na session, na binuo sa isang prexis-oriented lifestyle na nagsimula sa base na pagkilala na, upang makaligtas ng isa-isa at pangkomunidad, ang bawat nararamdaman ay dapat na "huminto sa pagtanaw ng gross materyal na kahulugan kaya magkano, dahil ito ay nagkakahalaga ng napakaraming para sa lahat ng sangkatauhan upang bigyang-kasiyahan ang mga pandama na iyon, at magsisimula na tayong matuto upang bigyan ng kasiyahan ang ating mas mahusay na mga pandama, na espirituwal, at mayroong sapat na mga espirituwal na bagay upang lumibot sa lahat ng oras "(Gaskin 2007: 133). Pagdating sa praxis, ano ang naging "tunay na rebolusyonaryo" para sa Ang Farm Ay lumalaki ang iyong sariling pagkain sa halip na sumusuporta sa sistema ng kita. Ito ay rebolusyonaryo upang maihatid ang iyong sariling mga sanggol sa halip na magbayad ng libu-libong dolyar isang ulo sa mga ospital at mga doktor na nakatuon sa tubo. Ito ay rebolusyonaryo upang makuha ang kaalaman sa kolehiyo at gawin ito upang hindi mo kailangang ibenta ang iyong kaluluwa upang matuto ng isang bagay. Ito ay rebolusyonaryo upang malaman kung paano ayusin ang mga bagay-bagay, sa halip na junk ito o dalhin ito upang mapalitan (Gaskin 1976: 119).

Kahit na pumili ng kumain ng vegan diet, na nagbibigay ng lahat-ng-natural na pangangalagang pangkalusugan sa pamamagitan ng kanilang klinika na pambihirang midwifery na pinatatakbo ng asawa ni Gaskin na Ina May Gaskin, o pagsalungat sa paglaganap ng nuclear, ang mga ritwal at gawi ng Farm ay "dinisenyo bilang isang katalista upang i-save ang planeta" Bates and Miller 1995: 375). Pinasisigla "nang direkta mula sa pagmamahal at walang pag-iimbot na debosyon," ang "bagay," ang stress ni Gaskin, "ay dapat gawin lahat ng bagay mas mabuti ... hindi ito maaaring para sa sarili. Hindi ito maaaring kumita kahit sino "(Gaskin 2007: 16-17).

Sa pamamagitan ng aktibong pagsisikap, matapat, at mapagmahal, Hinangad ng Farm na ipakita ang kahulugan ng telepathic na magkakasama na ibinahagi nila sa gitna ng mystical consciousness bilang isang kondisyon ng ganap na pananagutan sa kanilang sarili at sa araw-araw na katotohanan ng mas malawak na mundo. Ang pagnanais na ito sa bahagi ng Gaskin at Ang Farm na "gumawa ng isang pagkakaiba" ay nagpapakita kung paano, kung ang relihiyon ay may pang-araw-araw na halaga, ito ay namamalagi sa isang unibersal na tawag para sa walang pag-aalaga na pag-aalaga. Ang itinuturo ng mga psychedelics ng Gaskin ay "ang Espiritu ay maaari lamang magpakita mismo sa eroplano na materyal sa pamamagitan ng ahensiya ng mga mahabagin na tao na gagawin ang kanilang sarili bilang reservoir para dito" (Gaskin 2007: 140). Ang pag-unawa sa trabaho bilang isang espirituwal na kahalagahan ay hindi, samakatuwid, tungkol sa pagtatatag ng awtoridad, ngunit sa halip ay nagpapakita ng agarang resulta ng pagsasakripisyo sa sarili na naisalin at inaasahang sa loob ng relihiyosong karanasan ng pagkakaisa. Sa panahon ng isang Serbisyo ng Linggo Morning, halimbawa, Gaskin nahatulan "masamang damdamin" bilang nagpapakilala ng isang sakit na umaabot sa mga residente ng Farm: "Hindi sapat na mga tao sa Farm personal sa kanilang sariling mga pribadong puso ng mga puso ay mabuti 'yogis' at may magandang integridad ... pinananatili ang kanilang isip. Ang barko ay lahat ng crew at walang pasahero "(Gaskin nabanggit sa Robinson 1977: 46). Ang pinakahuling parirala ay nagpapatunay na mahalaga, na nagpapahiwatig kung paano umiiral ang Farm ayon sa kolektibong "karapatang bokasyon" at hindi mga proyekto para sa pag-drop-out; sa ibang mga salita, upang makatulong sa modelo ng isang mundo na "mas matulungin, mas espiritwal at materyal na ekolohikal," tulad ng Plenty director na si Peter Schweitzer (binanggit sa Bates and Miller 1995: 375).

PANGANGALAGA / ORGANISASYON

Ang pagbubuo ng buhay sa paligid ng isang pag-aalay sa iba ay hindi nangyari, gayunpaman, walang matagal na gawain at ang pagpapatupad ng mga madalas na tradisyonal na proseso ng at para sa pangkomunidad na samahan. Para sa mga Farmies, ang isang kinakailangan ng walang katapusang responsibilidad ay nangangailangan ng pag-institutionalize ng isang napakahalaga paraan ng pamumuhay, upang bumuo ng isang komunidad sa paligid ng mga prinsipyo ng pag-ibig at mga proyekto ng altruistic habag ay nagsimula sa pamamagitan ng pagdidisiplina ng indibidwal na pag-uugali at pag-aayos ng social pagkakaisa. Sa madaling salita, upang maisakatuparan ang kanilang mas malawak na katarungang panlipunan, ang Farm ay dapat munang gumawa ng responsibilidad na umaasa sa istraktura ng pag-order ng Farm at mga miyembro nito. Tulad ng sinabi ni Gaskin, "kailangan nating simulan ang responsibilidad para sa buong sangkatauhan, at hindi natin magawa iyon kung hindi tayo maaaring tumagal ng responsibilidad para sa ating sarili" (Stephen at The Farm Legal Crew 1974: 12). Sa pinakasimpleng pormulasyon nito, tulad ng nakabalangkas sa pahina ng copyright ng Unang Dami: Mga Serbisyo sa Linggo Morning sa Farm, "Ang Farm ay isang espirituwal na komunidad na pag-aari at pinamamahalaan ng mga tao. Si Stephen ang aming guro. Ang PLENTY ay ang aming internasyonal na non-profit charitable relief organization "(Gaskin 1977). Sa loob ng deklarasyon na ito, nasaksihan namin ang pangunahing istraktura na nagdulot ng Farm mula sa kanyang unang founding sa 1971 hanggang sa Changeover sa 1983. Bilang miyembro ng pananaw ni Douglas Stevenson, mula sa isang pang-anggulong organisasyon, "Ang pinakamalaking tagumpay ng Farm, ang isa na nakasisiguro sa kaligtasan ng buhay nito sa pamamagitan ng maraming mga dekada, ay ang kakayahang lumipat sa isang central charismatic leader sa isang sistemang nagtatrabaho kung saan ang bawat tao ay may pagkakataon at libre ay upang kontrolin hindi lamang ang kanilang sariling kapalaran, kundi pati na rin ang direksyon ng komunidad habang ito ay gumagalaw papunta sa hinaharap "(Stevenson 2014b: 1).

Para sa unang labindalawang taon kasunod ng pagtatag nito, ang Farm ay isinaayos sa isang mahigpit na pangkomunidad na batayan, na sumusunod sa dalawang pangunahing kasunduan. Ang unang itinatag kung paano "sinuman na naging isang miyembro ng komunidad kinuha Stephen bilang isang espirituwal na guro"; at ang ikalawang itinatag ng pagtuon ng Farm sa pagsunod sa mga karaniwang paggalang na ipinakita sa Aklat ng mga Gawa: "At ang lahat na naniniwala ay magkasama at nagkaroon ng lahat ng mga bagay na magkatulad; at ibinenta ang kanilang mga ari-arian at kalakal, at ibinahagi ang mga ito sa lahat tulad ng kailangan ng bawat tao "(Fike 2012: 13). Kapag pinagsama, pinalalakas ng mga kasunduang ito ang "espirituwal na disiplina na maaaring patnubayan ang lahat ng sangkatauhan patungo sa kapayapaan sa pamamagitan ng espirituwal na kaliwanagan;" gayunpaman, hindi ito nangangahulugan na ang Gaskin lamang ang may impluwensyang (Hodgdon 2008: 102). Sa isang banda, ayon sa stress ni Timothy Miller at residente na si Albert Bates, tuluy-tuloy na "itinakwil ng Gaskin ang anumang paniniwala sa propesiya at nag-aral na dapat makita ng bawat indibidwal ang kanyang sariling paliwanag" (Bates and Miller 1995: 374). At sa kabilang panig, habang nagpapakita ang mga residente ng Farm, ang papel ni Gaskin bilang espirituwal na guro "ay nagkakahalaga ng iba't ibang mga bagay sa iba't ibang tao. Para sa ilan, ang relasyon sa pagitan ng espirituwal na guro at estudyante ay isang pormal na isa, tulad ng kaugnayan sa abbot at novitiate, kung saan ang guro ay hinahanap para sa patnubay sa lahat ng aspeto ng buhay. Para sa iba, ang isang espirituwal na guro ay isang mabuting kaibigan na may karaniwang pag-iisip at mahusay na paghuhusga, isang tao na maaari mong puntahan kapag ikaw ay may tali at kailangan na payo, tulad ng pinagkakatiwalaang tiyuhin o tiyuhin "(Fike 2012: 13-14). Habang ang Gaskin ay nag-aako at nagpapanatili ng isang tungkulin sa pamumuno, na tinalakay sa ibaba pa, ang kanyang posisyon sa pang-araw-araw na gawain ay madalas na nagsilbi "bilang tinig ng kapanahunan at karanasan na tumulong sa gabay ng lahat ng pagsisikap" (Stevenson 2014b: 5).

Bukod sa agarang impluwensya ng Gaskin, ang mga pangunahin na organisasyon na kasama ang "mga kasunduan," isang pagtatalaga sa "tamang bokasyon," at mga ritwal na tulad ng "pagsasagawa nito" ay isinagawa ang paningin ng relihiyon na itinatag sa panimulang prinsipyo na ang panlipunang kalusugan ay hindi tinutukoy ng pinakamahusay na pag- off ng isang lipunan, ngunit sa pamamagitan ng mga kondisyon ng buhay ng hindi bababa sa advantaged. Ang Farm ay nagpahayag ng isang espirituwal na paraan ng pamumuhay na tinukoy sa pamamagitan ng isang isahan na ideya na ang matulungin na pag-ibig (at hindi pagkonsumo ng mapagkumpitensya) ay dapat magturo at magdikta ng mga personal, intrapersonal, at interpersonal na relasyon. Sa isang napaka-praktikal na antas, at batay sa pangunahin sa kanilang patuloy na lumalagong populasyon, ang Farm ay inorganisa sa iba't ibang mga crew na pinangunahan ng "mga boses ng dayami," na may mga crew "na kumakatawan sa iba't ibang aspeto ng pag-unlad ng komunidad ... mas malaking grupo, tulad ng mga nakatuon sa pagsasaka at pagpapalaki ng pagkain, maaaring magkaroon ng ilang mga boss ng dayami, bawat isa ay nagtatrabaho sa isang tauhan ng apat o limang upang kumuha ng isang tiyak na papel o pamahalaan ang isang partikular na pananim "(Stevenson 2014b: 5). [Larawan sa kanan] ay makakatagpo ng mga puno ng punong at haydroga upang maisaayos ang kanilang mga pagsisikap, pagtulong upang mapagtagumpayan ang mga potensyal na salungatan at hatiin sa pamamagitan ng pag-unawa ng mga proyekto ng Disparate ng Farm at mga tukoy na elemento bilang mga bahagi ng kabuuan (madalas na tinatalakay ng Gaskin ang halaga ng Gestalt sa Lunes Night Class). Sa pamamagitan ng pagsasama-sama ng iba't ibang tungkulin sa The Farm (eg pagkain, konstruksiyon, pangangalagang pangkalusugan, pananalapi, at edukasyon), pinag-isa ng mga miyembro ang kanilang mga indibidwal na tungkulin, gamit ang talakayan at kolektibong pamamahala upang bigyang kapangyarihan ang personal na pagsisikap habang pinatatag ang pagkakaisa ng grupo. Ang pangunahing istruktura sa pamamagitan ng namamahala na mga katawan upang mapadali ang gawain, desisyon, at salungatan, mahalagang iulat na, samantalang ang maagang istraktura ng Farm na pinapayagan para sa indibidwal na paggawa ng desisyon at kalayaan (parehong personal at komunyunal) sa pamamagitan ng mga crew at medyo bukas na namamahala na mga katawan, ang Gaskin "Ay madalas na susubukan at gagawa ng kanyang awtoridad na umupa at mag-apoy, mag-install o magtanggal ng isang tao sa isang posisyon ng kapangyarihan" (Stevenson 2014b: 60). Sa isang perpektong kahulugan, ang Gaskin ay "itinuturing bilang espirituwal na patnubay na tumuturo sa daan, habang ang populasyon ng The Farm ay inaasahan upang malaman kung paano pamahalaan ang paglago at pag-unlad ng komunidad" (Stevenson 2014b: 9).

Ang isang central governing body (o board of directors) ay umiiral sa buong kasaysayan ng Farm upang ipalagay ang isang papel na pamamahala at, samantalang pinili ng Gaskin ang mga direktor, ang Farm ay malawak na nag-organisa ng sarili sa isang modelo ng pinagkasunduan, lumalawak mula sa kanyang karaniwang batayan upang gumawa ng mga desisyon bilang isang kolektibong at pantay na buo. Halimbawa, ang mga sambahayan ay umiral sa komunyon para sa unang dekada, na may hanggang apatnapung tao na nakikibahagi at namamahala sa indibidwal na buhay sa tahanan. Habang lumalaki ang populasyon ng Farm sa buong 1970s, naging mas pormal ang modelong ito sa pamamagitan ng halalan ng mga "matatanda" ng komunidad, mga indibidwal mula sa "loob ng komunidad na naglalarawan ng integridad at kredibilidad ... mga taong maaaring hangarin para sa espirituwal na patnubay, upang makatulong lutasin ang mga pagtatalo at makilahok sa pagtukoy sa direksyon ng komunidad "(Stevenson 2014b: 13). Sa isang totoong sandali ng demokratikong panukala, hiniling ang mga residente na ilista ang sampung kandidato na pinaniniwalaan nilang pinakakilalang halimbawa ng mga ideyang ito at ng mga halaga ng Farm. Ito ay hindi tungkol sa kampanya, ngunit pinapayagan ang mga miyembro na malayang at pantay na gumuhit mula sa kanilang sariling kapal upang matukoy ang hinaharap at paglago ng Ang Farm. Bagaman ang ideya ay nagbigay ng lakas sa enerhiya, halos walang anumang bagay na baguhin ang pang-araw-araw na gawain na hindi kailanman naisip ng grupo bilang isang katawan ng pamahalaan, kundi isang espirituwal na suporta sa network. "Halos kasing dali na ito ay ipinaglihi," sumasalamin ang miyembro na Douglas Stevenson, "bumagsak ang mga matatanda pabalik sa tela ng The Farm" (Stevenson 2014b: 13). Bilang resulta, sa buong unang dekada ng pag-iral ng Farm, patuloy na lumitaw ang Gaskin bilang "espirituwal na patnubay na nagtuturo sa daan" at ang pangwakas na tagapamagitan, lalo na kapag dumating ito sa mga tunay na desisyon tungkol sa lalong pagkawala ng mga mapagkukunan ng Farm.

Kasunod ng isang serye ng mga hindi pinapayagang pinansiyal na desisyon (na kasama ang Gaskin na nagtataguyod para sa progresibong pagsasaka sa halip na organic na paghahalaman, at mga mamahaling paglilibot sa Europa at Australia upang suportahan ang mga gawain sa Farm at dagdagan ang pagiging kasapi), ang mga pananalapi ng Farm ay napabibilang sa isang panloob na strain (Holsinger 1991: 60). Sa populasyon na lumalagpas sa 1,400 sa pamamagitan ng 1982 (higit sa kalahati ng mga bata), at sa 15,000-20,000 taunang mga bisita, ang layunin na ibahagi ang lahat sa karaniwang nagsimulang mahulog; ang pagnanais, gayunpaman, upang mapanatili ang Farm bilang isang katalista para sa pagbabago ay nanatili. Ang hamon para sa mga nagpatuloy sa The Farm ay kung paano lumipat mula sa isang lipunan ng komunidad na nakaayos sa paligid ng isang gitnang tinig sa isang tunay na demokrasya; sa loob ng Farm mythology, ang sandaling ito ay na-immortalized na "The Changeover." Sa buong 1970s, ang mga grupo ng konstruksiyon na kilala bilang "basic boys boogie budget" ay nagbigay ng pangunahing pinansiyal na suporta para sa mga residente ng Farm. Sa pamamagitan ng 1981, gayunpaman, ang pinagsamang epekto ng isang pandaigdigang krisis sa langis, ang pang-ekonomiyang tailspin sa ekonomiya, na nagbunga ng napakalaking pagbaba sa mga proyektong pang-konstruksiyon para sa mga crew ng Farm, at isang serye ng mga mahihirap na desisyon tungkol sa paglalaan ng mapagkukunan sa The Farm, umalis sa daan-daang libo ng komunidad ng dolyar sa utang. Bilang isang direktang kinahinatnan, sa pagitan ng 1982 at 1984 daan-daang mga residente ang umalis sa komunidad, isang sandali ng depopulation na nakita Ang populasyon Ang Farm ay nahulog mula sa paglipas ng 1,200 sa tungkol sa 700. Sa kalagitnaan ng 1980s, ang populasyon ay nahulog sa paligid ng 250, o "humigit-kumulang na 100 na mga matatanda at mga batang 150" (Stevenson 2014b: 21).

Ngunit ang bahagi ng matagumpay na tagumpay ng Farm ay namamalagi sa kakayahan nito na makipaglaban nang direkta, lantaran, at tapat tungkol sa sarili nitong mga panloob na tagumpay at pagkabigo. Upang tumugon sa lumalaking krisis ng Farm na ito, sa 1983 isang organisadong organisadong Komitutional na Komite ang pinagtibay na muling suriin ang mga patakaran at mga tuntunin ng The Foundation, ang legal na balangkas ng The Farm. Itinatag bilang isang 501 (d), isang katayuan na itinatag ng IRS para sa mga institusyon, tulad ng mga monasteryo ng Kristiyano, "Ang Farm ay kinakailangang teknikal na pamamahalaan ng mga kinikilalang opisyal, isang kinakailangan na pormal sa pamamagitan ng bagong itinatag (at inihalal na) Board of Directors , "Ang mga indibidwal ay lubos na pinayagan upang gumawa ng anumang hakbang na kinakailangan upang i-save ang komunidad mula sa pinansiyal na pagbagsak" (Stevenson 2014b: 18). Kasunod ng isang buong pag-audit ng Farm at Plenty ng pananalapi, isang "Lahat ng Meeting Meeting" ay tinawag noong Setyembre 1983. Simula noon, "Ang Komunidad ng Farm ay hindi na magbayad para sa anumang gastos sa pamumuhay" (Stevenson 2014b: 18). Kahit na ang pangkalahatang Ari-arian ng Farm ay gaganapin sa karaniwan sa pamamagitan ng isang tiwala, ang mga miyembro ay may pananagutan na ngayon para sa mga personal na pananalapi at kanilang mga indibidwal na kabahayan, isang proseso na pormal na ginawa sa 1983 sa pamamagitan ng "mga dues [na] ipinataw sa lahat ng miyembro ng adult na nanatili" (Fike 2012: 20). Sa sandaling ito, habang pinahihiwatig na "ang malaking eksperimento ng paghawak ng lahat ng mga bagay na pangkaraniwang ... ay natapos," sa huli ay iniligtas "ang lupain ... para sa susunod na henerasyon" (Fike 2012: 20).

Sa kalaunan nagtatrabaho upang magretiro sa kabuuan ng natitirang utang ng Farm, "Ang Changeover" ay nagbago din ang komunidad sa isang functional democracy, kabilang ang muling pagtatatag ng Farm mula sa isang 501 (d) income-sharing entity sa isang non-profit membership corporation (walang Federal tax exemption). Kasunod ng "Ang Changeover," ang inihalal na Lupon ng Mga Direktor ay nagtataglay ng buong responsibilidad sa pagpapatakbo, pagpapanatili, at pamamahala sa mga aktibidad at pananalapi ng Farm. Bilang kabaligtaran sa pagtukoy sa katayuan ng kanilang pagiging kasapi sa pamamagitan ng pagtanggap ng Gaskin bilang kanilang guro sa espirituwal, ang mga permanenteng residente ngayon ay "naging kasapi ng The Foundation ... na itinuturing bilang mga shareholder, co-may-ari ng mga ari-arian ng komunidad" (Stevenson 2014b: 20). Bilang mga stakeholder sa revitalized community, ang mga miyembro, samantalang lumilipat sa kanilang pangkomunidad na organisasyon, ay hindi nalaya ang mga dahilan kung bakit nila natagpuan ang Farm sa simula. Bilang Arthur Versluis ay sumasalamin, "Ang Farm kinuha Stephen bilang kanilang espirituwal na guro, ngunit sa kung ano ang tiyak na maging isang hindi pangkaraniwang pagliko ng mga kaganapan, kung hindi kakaiba, nagkaroon ng isang coup d'état, at Gaskin ay pagkatapos ay isang giya miyembro ng komunidad , ngunit hindi nito guro ... [ito] ay kumakatawan sa isang bagay na medyo bihirang: isang guro-figure na nananatili sa komunidad, ngunit na hindi na humahawak sa papel na ginagampanan ng guru "(Versluis 2014: 194). Ang resulta, ang mga miyembro ng Rupert Fike, Cynthia Holzapfel, Albert Bates, at Michael Cook na tala sa kanilang pagpapakilala sa Mga Boses mula sa Farm, iyan ba

Ngayon ang Farm hitsura ng halos parehong, lamang sa ilang daang mga tao na tahimik na alagaan ng negosyo sa halip ng ilang libong pagpunta sa maraming iba't ibang direksyon. Ang mga bahay na dating ginugol ng dose-dosenang mga tao ay tahanan na ngayon sa mga indibidwal na pamilya. Ang mga internasyonal na proyekto ng marami ay patuloy na gaya ng dati, pinondohan ng mga donasyon sa labas. Ang isang lupa tiwala ay binuo at suportado ng kasalukuyan at nakalipas na mga miyembro upang mapanatili ang mga malalaking tract ng katabi Tennessee kagubatan. Ang Ecovillage Training Center ay nagho-host ng mga bisita mula sa buong mundo na maaaring kumuha ng mga maikling kurso sa alternatibong enerhiya, gusali, pangangalagang pangkalusugan, at permaculture ... ang pangunahing pangkat na nanatili at nakuha ang lupa ay sinasali ng mga bagong dating at mga dating miyembro na bumabalik (Fike 2012: 20).

Sa huli, nakaligtas ang Farm sa sarili nitong panloob na kaguluhan dahil ang mga miyembro, samakatuwid at ngayon, ay nakikibahagi sa espirituwal na pananaw ng mundo kung saan ang katarungan, kawalang-karahasan, at kapayapaan, sa halip na pagsasamantala, pagkonsumo, at kawalan ng pag-iisip, matukoy ang kalikasan ng mga relasyon.

ISSUES / CHALLENGES

Ang Farm, tulad ng maraming mga back-to-the-land na komune, ay nakaranas ng pangunahing hamon sa pag-oorganisa ng buhay nang iba kaysa iyon iniharap ng postmodern, urban na landscape ng 1960s America. Ang Farm pinagdudusahan lumalagong sakit na ito na hinahangad upang maitaguyod ang parehong isang tunay na panghahawakan sa Tennessee, kabilang ang paghahanap ng sapat na (at abot-kayang) lupain, habang din mula sa Caravan bahay ng mga bus at van sa mas permanenteng residences ng kolektibong pamumuhay. Ang umiiral na landas na walang hanggan [Imahe sa kanan] ay humingi ng disiplina; kinakailangan din nito ang paglago sa pamamagitan ng pagsubok at kamalian, ang isang katotohanan na pinakamahusay na ipinakita sa unang taglamig sa The Farm kapag ang mga tubo ng tubig ng komunidad ay nagyelo pagkatapos na maitayo sa itaas sa lupa.

Ang ganitong mga pragmatikong pag-aalala at komplikasyon ay pinalalakas ng tunay na hamon sa muling pagsasaayos ng buhay sa isang espirituwal na pagtatalaga sa altruistikong gawain ("tamang bokasyon"), at ang mga komunal na paghihirap na ginawa ng hamon na ito. Ang mga isyu ng pinagsamang pamumuhay ay sapilitang Ang Farm upang muling suriin ang kanilang koneksyon sa napaka countercultural halaga na spawned ang kanilang pag-iral. Habang ang likas na psychedelics (hal. Cannabis o psilocybin) at ang habag tulad ng mga sakramento na ginawa ay nanatiling pare-pareho, ang Farm ay patuloy na lumipat sa mas matitigas na sangkap at ang dekadenteng kalayaan na nauugnay sa buhay ng hippie upang mapanatili ang relihiyosong tono at altruistic praxis ng komunidad. Ang bahaging ito ay dahil sa dalisay na pangangailangan ng komunidad; ito rin ay isang resulta ng relihiyosong pagbabagong-anyo.

Sa 1973, habang sinusubukan pa rin ng Farm na makakuha ng traksyon at pagtanggap sa loob ng kanyang bagong tahanan ng Tennessee, ang buong eksperimento ay halos nag-crash sa sarili nito nang salakayin ng mga lokal na awtoridad ang isang malaking hardin ng marijuana sa ari-arian ng The Farm (Stevenson 2014a: 25). Ang Gaskin, kasama ang tatlong iba pa, ay opisyal na sinisingil at napatunayang nagkasala ng lumalaking marihuwana. Nakaharap sa isa hanggang tatlong taon sa bilangguan, nagpasya ang Farm na mag-apela sa mga batayan ng relihiyon, na arguing na ang marijuana ay kumakatawan sa isang sakramento ng "iglesia" Ang Farm. Pagkalipas ng mga taon, inilalarawan ng Gaskin ang espirituwalidad ng pakikibahagi sa sakramento na ito, ang ginagawang isang relihiyon pagpapahayag ng unibersal na pagkakabit. Sa pagmumuni-muni, binibigyang diin ng Gaskin kung paano sa kolektibong paninigarilyo na cannabis, ang mga tao ay "maaaring matagpuan ang kanilang sarili na magkakasama sa pakikipag-isa. Hindi ito isang komunyon ng mga salita kundi isang pakikipag-isa ng mga isipan at mga espiritu at kaluluwa "(Gaskin 1996: 59). Kahit na ang "Grass Case" ay makarating sa United Stated Supreme Court, sa huli ang lahat ng mga korte ng appellate (kabilang ang Korte Suprema) ay tumangging magpasya sa kaso, na humahantong sa Gaskin at sa kanyang tatlong co-defendants na tumanggap ng isang taon na sentensiya ng kulungan.

Ang gayong mga sandali, kasama ang patuloy na pag-angkop sa mga contingency of living communally, ay gumawa ng maraming komunidad (lalo na mula sa labas) na tiningnan bilang tradisyonal at awtoritaryan. Nang ito ay dumating sa kabanalan ng buhay, Gaskin stressed walang mga limitasyon o mga hangganan, isang posisyon na hunhon pabalik laban sa feminist at pagkakakilanlan kilusan nakakamit ng panahon pagkatapos ng digmaan. Gaskin "ay labag sa pagpapalaglag na sa loob ng maraming taon ang Farm ay may isang nakatayong alok: isang buntis ay maaaring dumating sa Farm, makatanggap ng kuwarto, board at pangangalaga ng kalusugan, ang sanggol ay inihatid, iwan ang sanggol sa Farm kung pinili niya, at libre pa rin upang mabawi ang bata sa anumang petsa sa hinaharap-lahat nang walang bayad "(Miller 1991: 65). Bilang reporter na si James Robinson ay sumulat sa isang artikulong 1977, upang mapagtanto ang mga prinsipyo at gawi na ito,

Ang onetime 'hippies' ng Farm ngayon ay sumunod sa luma na mga halaga at mahigpit na katatagan. Ang tradisyonal na lalaki-babae na mga tungkulin ay ang pamantayan, at ang mga babae ay palaging tinutukoy bilang 'mga Babae.' Ang trabaho ay isang obsession ... welfare stamps ay hindi katanggap-tanggap. Ang artipisyal na paraan ng kontrol ng kapanganakan ay wala. Ang Farm ay kaya laban sa aborsyon na iniimbitahan ang mga tagalabas sa mga hindi ginustong pagbubuntis upang magkaroon ng kanilang mga sanggol sa Farm ... mahirap gamot ay out, masyadong. Ang kasal ay itinuturing na permanenteng pangako. Ang mga stimulant-tabako, alkohol, at kape-ay nasisiraan ng loob (Robinson 1977: 46).

Para sa ilan, ang mga pagbabawal at panuntunan na ito (ang pinakamahusay na halimbawa sa pagtalikod sa hippie ethos ng libreng pag-ibig at pag-aasawa ng grupo sa paniniwala na "kung nakikipagtalik ka, ikaw ay nakikibahagi ... [at] kung nagkakaroon ka ng mga sanggol , ikaw ay may-asawa ") (binanggit sa Bates and Miller 1995: 374) [Ang Larawan sa kanan] ay nagpapakita ng kabiguan ng (ang pinaghihinalaang) proyekto ng animnapung taon, gayundin ang kawalan ng kakayahan sa The Farm na lumipat sa ibayo ng Gaskin. Halimbawa, gaya ng isinulat ni Kate Wenner sa isang 1977 op-ed na piraso sa The Farm,

Lumilitaw na ang mga 'hippies' ay naging mas Amerikano kaysa sa mga Amerikano ... [Gaskin at Farmies] tila natutupad ang kanilang mga ideyal ng '60s sa pamamagitan ng pag-aalis ng malayo mula sa mga kalayaan na nagbigay ng kapanganakan sa mga mithiin. Ang mga taong nagtaguyod ng libreng pag-ibig ngayon ay ipinagbabawal ang pangangalunya at igiit ang kasal. Kung saan sila ay dating nakatira sa mga selyo ng pagkain, ngayon ay nagtatrabaho sila gabi at araw (Wenner 1977: 74).

"Marahil ang pinaka-kahanga-hanga sa lahat," ang hungkag ni Wenner, binabanggit ang isang katotohanan kung saan "ang parehong mga tao na dating nakatayo na matatag at malakas laban sa anumang malaking awtoridad, maging ito man ang kanilang mga magulang o estado, tinatanggap na ngayon ang Stephen Gaskin bilang kanilang hindi pinag-aalinlanganan at walang pinuno na pinuno "(Wenner 1977: 74). Dagdag pa ni Robinson, na binibigyang-diin kung paano "sa unang sulyap, mayroong isang misteryo sa kung ano ang humahawak sa Farm," ngunit, sa paglipas ng panahon, nagiging malinaw na "ang tunay na lihim ng katatagan ng Farm ay si Stephen. Siya ang boss. Ang sinasabi niya ay batas. Siya ang hukom at ang lupong tagahatol. At iyan ang gusto ng mga magsasaka, iyon ang gusto nila. Ilang araw na ginugol sa Farm ang nagsiwalat ng isang hindi tapat na katapatan kay Stephen sa isang pag-uusap pagkatapos ng isa pang "(Robinson 1977: 48).

Para sa mga tagalabas, ang pandikit na nagtatagpo sa komunidad ay Gaskin mismo; Para sa mga Farmies, gayunpaman, ang kola ay pinalawak na higit sa indibidwal sa pamamagitan ng pagbibigay-diin sa kakanyahan ng kanyang mga turo. "Nandito kami sa Uniberso na ito" at, dahil "kami na may kaugnayan at na magkakaugnay," ang pamumuhay "ay hindi isang indibidwal na bagay; sa diwa na iyon, ang Farm ay pag-aari ng lahat. Nabibilang kami sa lahat "(Gaskin 1980b: 155-56, 172). Gayunpaman, ang pangangailangang pamahalaan ang pang-araw-araw na karanasan sa The Farm ay nagsisikap na muling ipagpatuloy ang Gaskin at iba pang "elder" na awtoridad; ang awtoridad na ito ay pinalawak din sa halos gawa-gawa "Gate," ang pangunahing entry sa ari-arian ng Farm at ang paraan kung saan ang Farm hinahangad upang mag-order at umayos ang kanilang patuloy na lumalawak na populasyon at tila baga walang katapusang tren ng mga bisita. Samantalang ang mga tagamasid tulad ni Wenner at Robinson ay nagpahayag ng pagpapakita ng mga tradisyunal na istrukturang kapangyarihan at awtoritibong dynamics, ang mga desisyon na umayos ng pag-uugali ng grupo o upang ipagbawal ang ilang mga aktibidad at mga sangkap na nagresulta nang direkta mula sa panloob (relihiyon) pagkilala na ang komunidad ay nangangailangan ng matagal na trabaho at, mas makabuluhan para sa mga miyembro ng Farm , sakripisyo. Ang pangunahing hamon ng pabahay ng libu-libo ng mga residente at mga bisita ay inilagay ang problema sa harap ng mga residente ng Farm Gayunpaman, kadalasan ay sa panahon ng Linggo Morning Services ng Gaskin na ang mga miyembro ay direktang paalalahanan (at ang ilan ay nagsasabi ng pressured) sa pagpapanatili ng kanilang sakripisyo para sa kapakinabangan ng komunidad at mga nasa labas ng dingding ng Farm mismo.

Ayon kay Kathleen Platz, isang dating Farmie kritikal sa istraktura ng Farm, "kami ay boluntaryong magsasaka. Hindi namin dapat magreklamo. Sinasabi ni Stephen tuwing Linggo na mas mahusay tayo kaysa sa mga magsasaka sa Guatemala at Bangladesh. Ang kalinisan at pangangalagang pangkalusugan ay hindi mga prayoridad sa Farm "(binanggit sa Liberatore 1981: 3). Gaya ng ipinahihiwatig ng komentaryo ng Platz, samantalang ang idealism ng The Farm ay naglalarawan ng "tamang bokasyon" bilang tanging posibleng pagtugon sa isang paniniwala na ang lahat ay isa, ang aktwal na pagpapatupad ng trabaho at araw-araw na mga pamantayan ng pag-uugali ay madalas na naisaayos-tradisyonal na mga kaayusang panlipunan na nakabatay sa ganap na pagtalikod ng pagmamalasakit / pansariling interes. Marahil ang papel na ginagampanan ng pera, at ang mga desisyon na dumalo, ay nagpapakita na ito ang pinakamahusay. Tulad ng lahat ay gaganapin sa karaniwan, ang pera ay dapat maipon at ilaan batay sa iba't ibang mga istruktura na nagtatakda ng unang dekada ng Farm, na ang Gaskin ay madalas na ang pangwakas na tinig ng pamamagitan. Para sa ilan, ang walang-simula na istraktura ng kuryente na ito ay humantong sa paglusaw ng Farm sa dahan-dahan, na humahantong sa isang katotohanan sa pamamagitan ng maagang 1980s kung saan ang pagbabago ng panloob na istraktura ng Farm, o pagbibigay sa kabuuan ng proyekto, na binuo bilang ang tanging nalalaman na solusyon para sa pag-save ng komunidad. Para kay Martin Holsinger, ang Gaskin ay nagtataglay ng responsibilidad hinggil sa napakabilis na pagbagsak ng ekonomiya sa maagang 1980s sa pamamagitan ng pagtulak "para sa progresibong pagsasaka sa halip na organic na paghahardin, isang desisyon ng komunidad na humantong sa malapit na pagkabangkarote." Siya ay itinuturing din na responsable sa "pag-abandona ang mga benta ng konstruksiyon, ang tanging pangunahing pinagkukunan ng kita bukod sa pagsasaka, dahil nakipagkompetensiya sila sa mga kabuhayan ng mga kapitbahay "(binanggit sa Bates at Miller 1995: 376fnt16; tingnan din ang Holsinger 1991: 60).

Gayunpaman, ang posisyon ng awtoridad na ito ay lumitaw na mas mababa sa isang labis na pag-ehersisyo ng impluwensyang politiko at kapangyarihan, at higit pa mula sa partikular na istrukturang relihiyoso, simbolo, at mekanismo na pinagtibay ng Gaskin at The Farm. Noong una ay tinanggap ang Gaskin bilang kanilang guro sa espirituwal, ang The Farm ay nakabalangkas sa mga tradisyunal na relihiyosong linya, mas mababa ang posisyon bilang isang komyunidad ng countercultural at mas bilang isang monasteryo, na may Gaskin bilang abbot. Habang ang istraktura ay napakilos ng mga komunidad o mga relihiyong lumilitaw na eksklusibo sa isang charismatic religious leader, para sa Gaskin at The Farm, ang potensyal na pang-aabuso sa mga walang simetradong mga relasyon ay nagresulta mula sa isang pangkalahatang pagkalito tungkol sa pagkakaiba sa pagitan ng kalayaan, kung saan nananatili ka "responsable para sa lahat ng iyong ginagawa , "At lisensya, kung saan" sa tingin mo ay maaari mong gawin "(Gaskin 1980b: 39). Ang pag-unawa sa kaginhawahan kung saan ang kalayaan ay maaaring lumipat sa lisensya, Gaskin stressed ang kahalagahan ng pagtuturo ng responsableng pakikipag-ugnayan at altruistic kalayaan. Kinakailangan ng ganitong mga aralin na ang pagpipigil sa sarili ay nagmumula sa loob ng bawat tao at hindi kailanman ang guro.

Sa paghadlang sa malawak na utang at napakalaking depopulasyon, kinilala ng Farm na ang layunin nito ay lumawak na higit sa tinig ng tagapagtatag nito at ang pagpapanatili ng panloob na istraktura nito; ano ang mahalaga ay ang Farm, at ang mga proyekto na lumitaw sa buhay ng Farm, magpatuloy. Sa ganitong pang-unawa, at madalas na itinuturo ng mga mananaliksik ng The Farm at iskolar ng komunalismo, ang mga katotohanan ng de-radicalization at de-komununalization, tulad ng na nasaksihan sa Ang Farm, bumuo ng organiko at kinakailangang mula sa mga limitasyon at mga inaasahan na nakaharap sa kolektibong komunidad. Sa pagtalikod sa mga progresibong hinihingi ng kontemporaryong lipunan na pabor sa isang mas simple na paraan ng pamumuhay, ang mga komune ay dapat madalas na ginagaya ang mga konserbatibong mga hangganan upang mapuksa ang mga subjective na pangangailangan at pangangailangan ng mga indibidwal na miyembro. Sa kanyang klasikong na-edit na dami sa mga kilusang komunal, binabalangkas ni Donald Pitzer ang "pag-unlad na komunalismo" bilang isang paraan upang ipaliwanag kung bakit ang mga komune ay dapat umangkop sa parehong panloob at panlabas na mga kalagayan o nahaharap na pagkalipol. Ang ganitong isang tuluy-tuloy na tilapon ay tumutulong na ipaliwanag ang desisyon ng Farm na alisin ang kolektibisasyon sa 1983 bilang mga miyembro na nahaharap sa malupit na pang-ekonomiyang katotohanan ng pagpapalit ng kanilang panloob na istraktura o pagtalikod sa kanilang mas malawak na pakay sa sosyal-katarungan. Tulad ng isinulat ni Pitzer, "anumang bagay maliban sa static ... ang mga komune ng pinakamahalagang makasaysayang at kasalukuyang mga paggalaw ay malikhaing nakikibahagi sa isang proseso ng pag-unlad na parehong nauuna at maaaring pahabain nang mahusay pagkatapos ng kanilang komunal na yugto" (Pitzer 1997: 12). Tungkol sa Farm, gaya ng sinabi ng Pitzer, "kung ano ang iyong hinahanap sa Farm ay pag-unlad ng komunalismo. Ito ang ideya na maraming paggalaw ... sa kanilang mga unang yugto ay gumagamit ng pamumuhay ng komunidad bilang isang paraan upang maisaayos ... at sa paglipas ng panahon ay maaari silang bumuo ng, o lampas sa komunidad. Gayunpaman, "bilang mahalaga Pitzer nagdadagdag," ang kanilang mga kilusan ay maaaring patuloy na magkaroon ng malakas na elemento ng ideolohiya, ang pagbabahagi at pag-aalaga na naroon mula sa simula "(naka-quote sa Wilson 1991). Ang Farm at Plenty ay nagpapakita ng huling panukalang ito-kahit na sa harap ng mga panloob na pagbabago, ang ideolohiya ng "pagbabahagi at pagmamalasakit" ay lumikha ng mga kondisyon upang hindi lamang i-save ang Farm, ngunit upang patuloy na gamitin ang Farm bilang isang batayan mula sa kung saan upang makisali altruistically mundo.

Ang disiplina ng Farm at pananatiling kapangyarihan ay, samakatuwid, ni hindi pinilit o walang sapayan. Sa halip, ito ay sumasalamin sa isang pangunahing marker ng pagkakaiba sa pagitan ng psychedelically inspirasyon, mga relihiyosong kakaibang paniniwala ng The Farm-upang kunin ang "responsibilidad para sa lahat ng iyong ginagawa" -at ang kapasidad para sa psychedelic consciousness (o pag-iisip nang mas malawak, mistisismo at pag-iisip ng countercultural) paniniwalang "maaari mong gawin" (Gaskin 1980b: 39). Sa The Farm, sa loob ng ligtas na puwang ng Lunes Night Class at Caravan, walang sinuman, lalo na ang Gaskin, ay "interesado sa kahit sino na pinuno ... Gusto kong pag-aalaga ng mga tao ang kanilang mga gourds. Sapagkat talagang wala ito sa aking mga kamay. Mula dito nagpapatuloy ito Sa pamamagitan ng kanilang mga prutas ay makikilala mo sila ... ang bagay na maliwanag tungkol sa Farm, lalo na sa mga negosyante, ay gusto nating lahat na gawin ang tunay na masamang ito, o hindi sana namin magawa ito "(Gaskin 1980b: 38-9).

Sa ngayon, tulad ng sinabi sa opisyal na website ng komunidad, "Ang Farm ay patuloy na nagsisilbi bilang isang modelo para sa isang paraan kung saan ang mga tao ay maaaring maging masaya sa kapayapaan." Sa pamamagitan ng outreach at edukasyon, ang Farm naglalayong magbigay ng inspirasyon, "pumasa sa core ideals sa isang henerasyon sa hinaharap na [magpapahiwatig] ng pagpapanatili para sa komunidad, "habang mas nakatutulong ang pagtulong sa kapwa sa loob ng komunidad at walang" pagsisikap ang katuparan ng kanilang paningin upang lumikha ng isang mas mahusay na mundo "(thefarmcommunity.com).

Mga larawan

Larawan #1: Itim at puting larawan ng Stephen Gaskin na nagsasalita sa Linggo Serbisyo ng Farm. Ang larawan ay naka-copyright sa pamamagitan ng David Frohman at ginamit sa pahintulot ng WRSP. Lahat ng karapatan ay nakalaan.

Larawan #2: Larawan ng larawan ng pabalat ng libro ng Lunes Night Class, na isinulat ni Stephen Gaskin.

Larawan #3: Larawan ng litrato ng Stephen Gaskin Nagsasalita sa Lunes Night Class, San Francisco, 1969. Ang litrato ay naka-copyright sa pamamagitan ng Gerald Wheeler at ginamit sa pahintulot ng WRSP. Nakalaan ang Lahat ng Mga Karapatan.

Larawan #4: Itim at puting larawan ng Stephen Gaskin at ang mga bus ng Caravan sa1971. Ang litrato ay naka-copyright sa pamamagitan ng Gerald Wheeler at ginamit sa pahintulot ng WRSP. Nakalaan ang Lahat ng Mga Karapatan.

Larawan #5: Black and white na litrato ng The Plenty Ambulance Crew sa South Bronx. Licensed to Plenty International.

Larawan #6: Itim at puting larawan ng Ina May Gaskin at bata. Ang larawan ay naka-copyright sa pamamagitan ng David Frohman at ginamit sa pahintulot ng WRSP. Lahat ng karapatan ay nakalaan.

Larawan #7: Larawan ng litrato ng mga tao na nagbubulay sa isang Serbisyo ng Linggo sa Farm. Ang larawan ay naka-copyright sa pamamagitan ng David Frohman at ginamit sa pahintulot ng WRSP. Lahat ng karapatan ay nakalaan.

Larawan #8: Larawan ng larawan ng cover ng aklat ng Cannabis Spirituality, na isinulat ni Stephen Gaskin.

Larawan #9: Itim at puting litrato ng isang malaking grupo ng mga taong nagtatrabaho sa mga patlang. Ang larawan ay naka-copyright sa pamamagitan ng David Frohman at ginamit sa pahintulot ng WRSP. Lahat ng karapatan ay nakalaan.

Larawan #10: Kulay ng litrato ng mga taong nagdadala ng Sorghum cane sa The Farm sa 1973. Ang litrato ay naka-copyright sa pamamagitan ng Gerald Wheeler at ginamit sa pahintulot ng WRSP. Nakalaan ang Lahat ng Mga Karapatan.

Larawan #11: Kulay aerial larawan ng Ang Farm. Ang larawan ay naka-copyright sa pamamagitan ng David Frohman at ginamit sa pahintulot ng WRSP. Lahat ng karapatan ay nakalaan.

Larawan #12: Larawan ng kasal ng isang mag-asawa ni Stephen Gaskin sa isang Serbisyo ng Linggo. Ang larawan ay naka-copyright sa pamamagitan ng David Frohman at ginamit sa pahintulot ng WRSP. Lahat ng karapatan ay nakalaan.

Mga sanggunian

"Isang Mahusay na Pagtingin sa Farm." Marso / Abril 1980. Ang Balita sa Ina ng Lupa 62.

"Albert Bates: Abogado ng Ating Planeta." Marso / Abril 1991. Bagong Realidad.

"Napakaraming Nagbigay ng 1980 Karapatan sa Pag-aalaga sa Kaugnayan." 1981. Maraming Balita 2 / 1.

Anderson, Erika. 2014. "Anong Buhay ang Tulad Nang Ipinanganak Ka sa isang pakikipagniig." Vanity Fair Online, Agosto 28. Na-access mula sa http://www.vanityfair.com/online/daily/2014/08/the-farm-born-on-a-commune sa 15 2016 Enero

Bates, Albert at Timothy Miller. 1995. "Ang Ebolusyon ng Hippie Communal na Ispiritualidad: Ang Farm at iba pang mga Hippies Sino ang Hindi Sumuko." 371-78 sa Mga Alternatibong Relihiyon ng Amerika, na-edit ni Timothy Miller. Albany, NY: State University of New York Press.

Bates, Albert. 1993. "J. Edgar Hoover at ang Farm. "Itinanghal sa internationally Komuna sa Pag-aaral ng Kumperensya sa Kultura, Pag-iisip, at Pamumuhay sa Komunidad. Bagong Harmony, IN, Oktubre 16.

Charle, Suzanne. 1976. "Ang bukid." Bagong Times, Abril 30.

Ulat ng Farm 1978: Ang Taon ng Soybean (Summertown, TN). nd Center for Communal Studies transcripts, folder 212-4, Special Collections, David L. Rice Library, University of Southern Indiana, Evansville.

Fike, Rupert, ed. 2012. Mga Boses mula sa Farm: Adventures sa Pamumuhay sa Komunidad. Ikalawang edisyon. Summertown, TN: Ang Book Publishing Company.

Gaskin, Ina May. 1978. Espirituwal na Midwifery. Binagong Edisyon. Summertown, TN: Ang Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 2007. Ang Caravan. Binagong Edysyon. Summertown, TN: Ang Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 2005. Lunes Night Class. Revised and Annotated Edition. Summertown, TN: TheBook Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 2000. Isang Sinasakdal sa Aking Puso: Ang Manwal ng Gumagamit ng Politikal na Aktibista. Philadelphia: Camino Books.

Gaskin, Stephen. 1999. Mga Kamangha-manghang Dope Tale. Berkeley, CA: Ronin.

Gaskin, Stephen. 1996. Cannabis Spirituality kabilang ang Mga Alituntunin ng 13 para sa Kalinisan at Kaligtasan. New York: High Times Books.

Gaskin, Stephen. 1992. "Weltanschauung." Hindi nai-publish na manuskrito.

Gaskin, Stephen. 1987. "Communal Musings: Mula sa Hippie Movement hanggang Ngayon." Bagong Frontier: Magazine of Transformation, Abril.

Gaskin, Stephen. 1981. Ibinigay na Di-sinasadya: Isang Aklat ng Katotohanan sa Politika. Summertown, TN: Ang Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1980a. Mga Kamangha-manghang Dope Tales & Flashlight Haight Street. Summertown, TN: Ang Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1980b. Isip sa Play. Summertown, TN: Ang Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1977. Dami ng I: Mga Serbisyo sa Linggo Morning sa Farm. Summertown, TN: Ang Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen. 1976. Mga Tao ng Panahon na Ito: Isang Aklat ng Mga Espirituwal na Turo. Summertown, TN: Ang Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen at The Legal Crew ng Farm. 1974. Ang Grass Case: Depensa para sa Relihiyosong Paggamit ng Marihuana Isinumite sa Korte Suprema ng Estados Unidos. Summertown, TN: Ang Book Publishing Company.

Gaskin, Stephen at The Farm. 1974. Hey Beatnik! Ito ang The Farm Book. Summertown, TN: Ang Book Publishing Company.

Granju, Katie Allison. 1999. "Ang Midwife ng Modern Midwifery." Na-access mula sa http://www.salon.com/1999/06/01/gaskin/ sa 15 Enero 2016.

Heschel, Rabbi Abraham Joshua. 1963. New York Journal-American, Abril 5.

Hodgdon, Timothy. 2008. Kabanata sa Edad ng Aquarius: Pagkalalaki sa Dalawang Countercultural Komunidad. New York: Columbia University Press.

Holsinger, Martin. 1991. "Isang Bahay na Nahati Laban sa Sarili." Senior Thesis, Plainfield, VT: Goddard College.

James, William. 1902. Ang Mga Varieties ng Relihiyosong Karanasan: Isang Pag-aaral ng Kalikasan ng Tao. Mineola, NY: Dover.

Jenkins, Pete. 1979. Isang Maglakad sa Buong America. New York: William Morrow.

Sige, Susan. 1989. "'Sa Iba't Ibang Boses': Mga Lalake at Babae na Narrative ng Relihiyosong Conversion sa Post-Revolutionary America." American Quarterly 41: 34-62.

Kachel, Arthur Theodore. 1975. "Isang Amerikanong Relihiyosong Komunidad Paggamit ng mga Hallucinogens sa 1970." Dissertation ng PhD. New York: Columbia University.

Kanter, Rosabeth Moss. 1972. Pangako at Komunidad: Mga Komunidad at Utopias sa Pananaw ng Sosyolohiya. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Liberatore, Paul. 1981. "Sampung Taon sa 'Ang Farm': Tennessee Commune ay Surviving-at Thriving." Chicago Tribune, Oktubre 12. Na-access mula sa http://archives.chicagotribune.com/1981/10/12/page/41/article/ten-years-at-the-farm-tennessee-commune-is-surviving-and-thriving sa 16 Enero 2016.

Lorente, Carol. 1995. "Ina ng Midwifery: Ina May Gaskin Inaasahan na Magkaroon ng Lokal na Kilusan ng Mga Bidyo." Vegetarian Times, Isyu sa Kalusugan ng Espesyal na Kababaihan, Hulyo.

Miller, Timothy. 1999. Ang 60s Communes: Hippies and Beyond. Syracuse: Syracuse University Press.

Miller, Timothy. 1991. Ang Hippies at American Values. Knoxville: University of Tennessee Press.

Pitzer, Donald, ed. 1997. Communal Utopias ng Amerika. Chapel Hill, NC: Ang University of North Carolina Press.

Pitzer, Donald. 1989. "Developmental Communalism: Isang Alternatibong Diskarte sa Komunal na Pag-aaral." Utopian Thought and Communal Experience, na-edit ni Dennis Hardy at Lorna Davidson. Enfield, England: Middlesex Polytechnic, School of Geography and Planning.

Rawlinson, Andrew. 1997. Ang Aklat ng mga Pansin na Masters: Western Guro sa Eastern Tradisyon. Chicago: Open Court.

Robinson, James. 2 Oktubre 1977. "Isang Milyon-Dollar, Mga Hole-in-the-Knees-Society." Ang Chicago Magazine .

Shi, David E. 2007. Ang Simple Life: Plain Living and High Thinking in American Culture. Athens, GA: Press of University of Georgia.

Shipley, Morgan. 2015. Psychedelic Mysticism: Transforming Consciousness, Religious Experiences, and Voluntary Peasants in Postwar America. Lanham, Maryland: Lexington Books.

Stevenson. Douglas. 2014a. Out to Change the World: Ang Ebolusyon ng Komunidad ng Farm. Summertown, TN: Ang Book Publishing Company.

Stevenson. Douglas. 2014b. Ang Farm Pagkatapos at Ngayon: Isang Modelo para sa Sustainable Living. Gabriola Island, BC: New Society Publishers.

Ang bukid. 1990. Balita mula sa Farm saan man Ito Ay. 1 (Disyembre).

Ang Farm Community. nd "Ang Farm Community History-Ang Changeover." Na-access mula sa http://thefarmcommunity.com/history-the_changeover.html. sa 15 Enero 2016.

"Ang Ikalawang Pundasyon: Isang Panayam kay Albert Bates." 1990. Balita Mula sa Farm saan man Ito 1 (Setyembre).

Thomas, Keith. 1989. "Ang Tennessee Commune ay Lumaki Para sa Idealists ng Kahapon Sino ang Pagkakasundo sa Mga Ideya sa Ngayon." Ang Atlanta Journal, Abril 23, 3M.

Versluis, Arthur. 2014. American Gurus: Mula sa Transcendentalism to New Age Religion. New York: Oxford University Press.

Versluis, Arthur at Morgan Shipley. 2010. "Stephen Gaskin Interview." Journal for the Study of Radicalism 4 (Spring).

Waldholz, Michael. 1981. "Sa isang Emergency, South Bronx Lumipat sa Hippie Commune: Tinatawag na 'Plenty,' Nagbibigay ito ng libreng serbisyo ng Ambulansiya; Walang Razzle-Dazzle Liberals. " Wall Street Journal, Abril 15.

Wenner, Kate. 1977. "Paano Napanatili Nila ang mga ito sa Farm." New York Magazine, Mayo 8.

Wilson, Craig. 1991. "Isang Commune ang Lumiliko 20: Mga Ideya, ang katotohanan ay umunlad sa The Farm." USA Ngayon, Oktubre 15.

May-akda:
Morgan Shipley

Petsa ng Pag-post:
18 Enero 2016



magbahagi
Nai-update: - 6:40 am

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander