Sukyo Mahikari

magbahagi

Sukyo Mahikari

Tagapagtatag: Okada Kotama

Petsa ng Kapanganakan: 1901-1974

Itinatag ang Taon ng Grupo: 1960

Mga Banal o Revered na Mga Teksto: Ang mga miyembro ng Mahikari ay inaasahan na makatanggap ng Banal na Mga Turo, na kilala rin bilang Mioshie, ang Mahikari gospel (Davis: 31). Ang Goseigenshu, ang mga kasulatan ng Mahikari, ay isang koleksyon ng 486 na pahina ng mga paghahayag na dumating sa Okada sa gabi. Naitala niya ang mga ito nang may mahusay na bilis sa "'awtomatikong pagsulat'" (Davis: 5). Tinuturing ng mga miyembro ang lahat ng mga salita ng Tagapagligtas na bahagi ng Mga Turo (Davis: 6).

Sukat ng Grupo: Binabalaan ni Winston Davis na ang mga kasalukuyang numero ay mahirap na tukuyin. Ang mga numero ng 1970 ay nag-claim ng 300,000 sa mga miyembro ng 400,000. Tinatantya niya ang de facto pagiging miyembro sa oras na iyon na be100,000 sa 200,000 o mas kaunti (Davis: 7). Nagpapatuloy siya upang masabi ang mga numero ng 1970 na kumakatawan sa 50,000 sa mga aktibong miyembro ng 75,000 (Davis: 8).

kasaysayan

Si Okada Yoshikazu, na naging kilala bilang Okada Kotama, ay ipinanganak sa 1901 sa Nakayama (Davis: 3). Ang kanyang lolo at ama ay parehong nagtuturo sa mga pyudal na panginoon sa Nakayama Castle, at sa 1868 sa Restorasyon ng Meiji, ang ama ni Okada ay nakataas sa hanay ng mga pangunahing heneral sa hukbong imperyal. Ang namamatay na hangarin ni Okada ay na sundin niya ang mga yapak ng pamilya (Davis: 3). Ang batang Okada ay pumasok sa paaralang militar at naglingkod sa guard ng imperyal sa ilalim ng mga emperador ng Taisho at Showa (Davis: 3). Nagdusa siya ng pinsala sa likod habang naglilingkod sa Digmaang Pasipiko at pagkatapos ay na-diagnose na may tuberculosis ng gulugod (Davis: 3). Pagkatapos ng pagdurusa sa ilalim ng mga pagkukulang ng gamot sa Western, si Okada ay naging aktibong miyembro ng Church of Messianity (Sekai Kyusei Kyo). Itinuro ng ebanghelyong relihiyoso na ang mga pagdurusa ay nagreresulta mula sa "alikabok" na nakukuha sa kaluluwa. Ang nasabing alabok ay maaaring mapawi sa pamamagitan ng pagbili ng isang anting-anting at pagpapalaki ng kamay sa dulo ng iba (Davis: 3).

Sa 1959, sinabi ni Okada na nagkaroon ng kanyang unang paghahayag (Davis: 5). Ang Su God, na kilala rin bilang Revered-Parent Origin-Lord True-Light Great God, ay sinabi na nagbalik sa mundo matapos ang isang panahon ng withdrawal (Young 35). Ang diyos ay nagpakita sa tagapagtatag sa lima sa umaga na may pahayag. Ang Diyos, na ang pangalan ay nangangahulugang "Totoong Diyos ng Liwanag," ay sinasabing Diyos ng apoy, liwanag, at araw (Young 35). Bagaman nabigo ang mas mababang diyos sa gawain, ang layunin ng Diyos ay upang alisin ang mundo ng mga masasamang espiritu, at linisin ang katawan ng mga defilement ng tao na humantong sa sakit at hindi likas na kamatayan (Young 35). Ang mga depinisyon ay tumutukoy sa mga toxin ng paggawa ng makabago, tulad ng polusyon at gamot (Young 35). Ipinangako din ng Diyos na maligo ang mundo "sa isang Pagbibinyag ng Apoy" na may liwanag na nagpapagaling sa mga tagasunod at isang liwanag na sumisira sa mga di mananampalataya.

Sapagkat tinukoy ni Su God ang mga kontemporaryong problema bilang isang kawalan ng timbang sa pagitan ng mabuti at masama, inudyukan niya si Okada na magtrabaho para sa balanse. Higit pa rito, itinalaga niya ang 2000 AD bilang isang deadline para sa gawain. Ayon sa alamat, kung ang lipunan ay hindi magtagumpay sa gawaing ito, ipinangako ng Diyos na sunugin ang mundo sa oras na ito (Young 36).

Ang mga unang alagad ni Okada ay mga lokal na batang babae ng bar, at noong Agosto 28, 1960, sinabi na opisyal na siyang nagsimula ng kanyang kilusan. Noong una ay tinawag na LH (Lucky and Healthy) Sunshine Children, ang grupo ay naging kilala bilang Church of the World True-Light Civilization (Davis: 5). Sa pamamagitan ng 1970, Mahikari ay isang pambansang kilusan (Davis: 5). Noong Nobyembre 1968, hinikayat ni Okada ang interes kapag ipinakita niya ang kanyang paraan ng paglilinis sa "Afternoon Show," isang programa sa telebisyon (Davis: 5).

Sa panahong ito sinabi ni Okada na nakatanggap ng tuluy-tuloy na paghahayag, at naitala niya ang lahat ng ito nang may mahusay na bilis. Ang koleksyon ng mga paghahayag na ito ay ngayon isang 486-page na Goseigenshu, ang Mahikari scriptures (Davis: 5). Gayundin sa paligid ng panahong ito siya ay nagsimulang isaalang-alang ang kanyang sarili bilang "Lupa ng Diyos 'Proxy, Carbon Copy, at Robot'" (Davis: 5). Sa taluktok ng kanyang karera Okada Kotama natanggap ang American Academy of Arts 'medalyon ng Knight's Commander ng St. Denis (Davis: 6). Nasiyahan din siya sa pribadong pakikipagkita kay Pope Paul VI (Davis: 6).

Sa puntong ito ang mga detalye ay medyo hindi maliwanag. Ayon sa pagtuturo ni Sukyo Mahikari, hiniling ni Okada ang presensya ng kanyang anak na si Sachiko habang nasa kanyang kama ng kamatayan. Hiniling niya na magtagumpay siya bilang lider ng kanyang kilusan (Davis: 6). Kahit ngayon, gayunpaman, mayroong dalawang claim sa pamagat ng Espirituwal na Lider. Sa katunayan, ang kasalukuyang karibal ni Sachiko, Sekiguchi Sakae, ay ipinagkaloob sa publiko bilang Pinuno ng iglesya kasunod ng kamatayan ng Tagapagligtas sa 1974.

Isang hindi maipaliliwanag na "" pahayag ng memo "" diumano'y lumitaw mamaya at ipinahiwatig na dapat kontrolin ni Sachiko (Davis: 6). Si Sachiko, na nagbago ng kanyang pangalan sa relihiyosong Keiju, at ang kanyang mga tagasuporta ay nakakuha ng kontrol sa pangunahing dambana at iba pang mga katangian ng kilusan. Ang Sekiguchi ay nagpunta sa mga korte para sa tulong at sa 1978, ang Korte Suprema ng Japan na pinangalanang Sekiguchi ang legal na Espirituwal na Pinuno ng Mahikari (Davis: 6). Inilipat ni Okada Keiju ang kanyang punong-tanggapan sa Kanagawa at pinalitan ang pangalan ng kanyang kilusan kay Sukyo Mahikari. Sa araw na ito ay pinananatili niya ang karamihan ng mga tagasunod ng kanyang ama (Davis: 7). Sa pangkalahatan, ngayon Mahikari nakararami nakakaakit ng mga walang kasanayan sa asul na kwelyo manggagawa at mas mababang antas ng manggagawa sa pantanggapan (Davis: 12).

Ngayon na ang agarang kasaysayan ng Sukyo Mahikari ay sinubaybayan, ang isang mas malalim na makasaysayang pag-unawa ay maaaring kapaki-pakinabang. Tinukoy ni Winston Davis ang Mahikari bilang isang "konglomerasyon ng iba't ibang mga pinagmumulan: mga diyos ng Shinto, Buddhist hells, Christian eschatology, Japanese nativism [at] okultismo ..." (94). Higit na partikular, isinulat niya ang Simbahan ng Messianity na "sekta ng magulang" at Omoto ang "sekta ng lolo o lola" (Davis: 94). Dahil sa pakikilahok ni Okada sa Messianity, maliwanag ang mga implikasyon na ito.

Sa huli, pagkatapos ay sinabi ni Mahikari na isang sekta na lumaki sa sekta ng Omoto (Davis: 73). Itinatag sa 1892, ang tagapagtatag ay isang babaeng magsasaka na nagngangalang Deguchi Nao (1836-1918). Ang kanyang kahalili ay isang anak na pinagtibay na pinangalanang Deguchi Onisaburo (1871-1948). Sa ilalim ng kanyang panuntunan, ang Omoto ay umabot na sa kanyang pagiging popular (Davis: 73). Dalawang beses siyang inaresto, dahil natakot ang pamahalaang Hapon sa kanyang impluwensya. Sa unang okasyon sa 1921, hindi siya pinigil para sa anumang malaking halaga ng oras. Gayunpaman, matapos ang pag-aresto sa kanya ng 1935 ang pamahalaan ay nilipol ang punong-tanggapan ng sekta at pinigil ang pinuno, ang kanyang asawa, at ang limampung tagasunod sa loob ng pitong taon (Davis: 73). Pagkatapos ng kanyang release sa 1942, nakita niya na nawalan siya ng maraming tagasunod (Davis: 73). Ang bilang ng pagiging kasapi nito ay tinatantya sa dalawang milyon, ngunit ang mga bilang para sa 1970 ay tinatantya sa mga miyembro ng 144,000 (Davis: 74). Gayunpaman, mula sa mga simula ng grupong ito, si Sukyo Mahikari ay (hindi tuwiran) ipinanganak. Isang dominanteng ideya ang Omoto's miteshiro ("honorable hand-substitute"), na malapit na kahawig ni Okikome (Davis: 74) ni Mahikari. Ang mga impluwensya ng Kristiyanismo, Budismo, Confucianismo, at tradisyon ng katutubong Hapon (ideya ng mga espiritu) ay lumabas din sa sistema ng paniniwala ni Mahikari (Davis: 84).

paniniwala

Ayon kay Richard Fox Young, ang "espiritismo" ngayon ay tulad ng "overflow mula sa isang dam na tumigil ng masyadong mahaba" (31). Ang paniniwala sa salamangka at espiritu ay tila sumalungat sa rasyonalismo ng modernong lipunan. Gayunpaman, maliban sa Kristiyanismo, ang mga relihiyon ng Hapones ay nauugnay sa pagsamba sa mga ninuno, pagsamba sa mga bathala ng sambahayan, at ang "pasipikasyon ng mga libot at mga galit na espiritu," hindi bababa sa hanggang sa modernisasyon ng Japan (Young 31). Sa sociologically, isang argument ay maaaring maging ang mahika at relihiyon ay magkatambal upang mapalakas ang mga institusyon ng pang-industriyang lipunan (Davis: 11).

Ang tatlong salitang Hapon ay may mahalagang papel sa sistema ng paniniwala sa Mahikari (bagaman ang ebanghelyo ay hindi maaaring mabawasan sa tatlong ideyang ito): ang pagsasanay ng Okiyome, ang pagkakaroon ng Omitama, at ang pagsasanay ng butsudan.

Una, ang Okiyome ang sentral na pagsasanay na nagpapakita ng pinakamahalagang proseso ng paglilinis. Ang salitang Okiyome ay nangangahulugang parehong "hugas" at "empowering" (McVeigh, 1992a: 102). Ang pangalawang kahulugan ay itinalaga bilang pagkilala sa "sagradong, nakatagong kahulugan ng mga salita" (McVeigh, 1992a 102). Isa pang mas malawak na termino para sa ritualistic cleansing ay Misogi harahi. Ang Misogi ay ang seremonyang pagdalisay sa Shintoism, at ang Harahi ay tinukoy bilang "paglilinis" o "pagpaalis ng demonyo" (McVeigh, 1992a: 103). Kasama sa McVeigh ang tatlong iba pang mga pagkakaiba-iba sa kahulugan ng Misogi harahi na nagtataglay ng mga function ng termino sa Mahikari practice:

"'True scrapping to develop the Positive Spirit'"

"'Totoong pag-scrap ng katawan upang bumuo ng Positibong Espiritu'"

"'Tunay na pag-aalis ng espiritu upang bumuo ng Positibong Espiritu'" (McVeigh, 1992a: 103)

Pinipili ng Okiyome ang pisikal na katawan, astral na katawan, at ang tamahi (kilala rin bilang "'pangunahing kaluluwa at espirituwal na katawan'") (McVeigh, 1992a: 105). Ang pagsasanay na ito ay ang tanging paraan upang palayasin ang mga masasamang espiritu (Young 36). Ngayon na ang tinukoy na kahalagahan ng paglilinis ay natukoy, kung paano okiyome nakamit sa pagsasanay?

Dalawang kamikumete ("kamay-sa-kamay sa Diyos") (McVeigh, 1992a: 103), o mga miyembro ay umupo nang harapan at ilagay ang kanyang mga kamay at paa. Tinutupad ng indibidwal na "purified" ang kanyang mga mata. Ang iba pang mga indibidwal ay itinaas ang kanyang kamay na may palad na nakaharap sa noo ng indibidwal na nakaatrasang nakaupo (Davis: 22). Ang mga sinag ng espiritu, na kilala bilang reihasen, ay sinala sa pamamagitan ng palad ng kamay ng mananampalataya at ang mga ray na ito ay nagpapalabas ng mga toxin at kasamaan. Naniniwala ang mga tagasunod na ang "pangunahing kaluluwa" ay namamalagi na mga sampung sentimetro sa likod ng noo, at ito ay kung saan ang mga energies ay dapat na nakatuon (Davis: 22). Ang pagsasanay na ito at ang mga paniniwala sa likod nito ay pinakamahalaga, at naglalaro ng mahalagang tungkulin sa metaphor na kadalisayan (tinalakay sa bandang huli sa seksyon na ito) na dominahin ang doktrina ng Mahikari.

Ang ikalawang termino ng kahalagahan ay Omitama. Ang anting-anting na ito, na ibinigay sa bawat recruit matapos ang isang tatlong araw na sesyon ng pagsasanay, ay sinasabing ang "pinagmumulan ng empowerment" (Young 37). Ang tagapagsuot ay binabantayan ng isang bilog na proteksiyon na ilaw, at ang anting-anting, kung inaalagaan ng maayos, ay dapat na samahan ang may-ari sa pagkatapos-buhay (kadalasang nakasunog sa namatay) (Young 37). Ang anting-anting ay pumipigil sa pag-aari ng espiritu, ngunit hindi maaaring alisin ang indibidwal ng masasamang espiritu na nasa loob. Makakamit lamang ito sa pamamagitan ng Okiyome (Young 36).

Sa wakas, ang pagsasagawa ng butsudan, o pagsamba sa mga minamana ng mga espiritu sa mga altar ng Buddhist na pang-alaala, ay may mahalagang papel sa Mahikari (Davis: 41). Dahil ang mga espiritu na nagmamay-ari ay kadalasang nagagalit na mga ninuno (Young 39), ang maingat, seremonyal na pangangalaga ng mga altar ng ancestral ay nakakatulong na maiwasan ang sakit at pagdurusa sa buhay. Mahikari mga aral at lektura madalas magbigay ng mahusay na tinukoy na mga panuntunan para sa seremonyal pag-aalaga ng naturang mga altar (Davis: 42).

Ang mga espiritu na nagmamay-ari ay hindi ganap na masama, ngunit masama at kaya mapanganib (Young 38). Ang isa ay dapat tandaan na ang mga diyos ay hindi nagtataglay. Ang mga mapagpahalagang espiritu ay hindi bahagi ng buhay na mundo o sa mundo pagkatapos. Ang mga ito ay nasa astral mundo kung saan naghihintay sila ng muling pagsilang, at ang kanilang mga kapalaran ay nasa mga kamay ng mga diyos sa ilalim ng patnubay ng Diyos na si Su (Young 38). Ang mga ari-arian ay hindi arbitrary at maaaring palaging nakaugnay sa ilang kadahilanan (Young 38). Ang pagkilos ng paglilinis (Okiyome) ay nangangahulugang upang makahanap ng mga kadahilanang ito. Sa panahon ng ritwal na "paglilinis" ay pinapaalalahanan na ang gayong pagkilos ng pagkakaroon lamang ay nakakaapekto sa kanilang kapalaran nang negatibo (Young 38).

Mahikari ay kilala sa kanilang pagtingin sa modernong gamot. Habang ang nakapangangatwiran, ang modernong medikal na agham ay nagpapaliwanag kung paano ang mga mikrobyo ay nagdudulot ng sakit, hindi ito nag-aalok ng paliwanag kung bakit (Young 33). "Ang paniniwala ng Espiritu sa gayong paraan ay nakakakuha ng mas mahigpit na pananalig sa paligid ng karanasan ng kung ano ang mga maliliit na tawag sa kasawian o plain malas" (Young 33). Ang "paghihimagsik laban sa modernong pagkamaykatwiran" ay isang pagpapahayag ng pagkalito sa Western medicine at paggawa ng makabago. Parehong may mga nauugnay na gastos sa polusyon, pang-aabuso sa kapaligiran, at walang pasubali na paraan ng pag-aalaga ng pasyente (Young 34).

Nagpapakita si Brian McVeigh ng nakabalangkas na pagtatasa ng pangunahing talinghaga ni Mahikari ng paglilinis. Bilang isang sentral na aspeto ng sistema ng paniniwala ni Sukyo Mahikari, ang papel na ginagampanan ng kadalisayan ay naghahanda upang pagsamahin at suportahan ang maayos na istraktura. "Sa paggamit ng dominanteng talinghaga, iba't ibang bahagi ng edukasyong pang-ideolohiya ang sinusuportahan ng isa't isa (McVeigh, 1992a: 100). Ang paniniwala sa isang bahagi ay humahantong sa lohikal na pagtanggap ng iba (McVeigh, 1992a: 101). Ang maliwanag na kalikasan ng pinag-isang sistema ng paniniwala ay nagpapatunay na isang kaakit-akit na kalidad. Ang isang limitadong bilang ng mga termino ay lilitaw muli: pasasalamat (kansha), pagkamasunurin (sunao), at kapakumbabaan ng puso (kokoro no geza) (McVeigh, 1992a: 101).

Bilang ang liwanag ay may kaugnayan sa kalinisan, ang konseptong ito ay may malaking papel sa Mahikari. Ang dojo (simbahang Mahikari), mga altar ng ninuno, at maging ang mga tasa ng kapakanan ay madalas na pinagaan ng mga gintong pang-ginto (McVeigh, 1992a: 103). Ang Omitama (amulet) ay ginto, at kahit na ang palayaw ng mga miyembro na Yoyokishi, o "Sunshine Children," ay sumasalamin sa diin na inilagay sa konsepto na ito (McVeigh, 1992a: 104). Ang mga Japanese na tao ay tinatawag na Taiyozoku, ang "People of the Sun" at ang Japan mismo ay tinatawag na "Land of the Origin of the Sun." Ang mga halimbawang ito ay nagpapakita ng kahalagahan ng liwanag sa lipunan ng Hapon. Sa huli, ang True Light (natanggap mula sa "True Light God") ay sinasabing isang "purifying stream of energy" (McVeigh, 1992a: 104).

Ang isang kasanayan na nagpapakita ng papel na ginagampanan ng kadalisayan sa Mahikari ay ang seremonyal na paglilinis / paglilinis ng dojo bago ang bawat Buwanang Seremonya. Ang lahat ay nalinis at binuburan nang lubusan, at kahit na ang sagradong scroll na may mga karakter na Mahikari na nakasulat dito (tinatawag na Goshintai) ay aalisin at malinis. Ang altar ay nalinis rin (McVeigh, 1992a: 106). Bago ang paglilinis, dapat hugasan ng mga miyembro ang kanilang mga kamay upang alisin ang mga defilements tuwing ipapasok nila ang dojo (McVeigh, 1992a: 106). Ang kabanalan ng bagay na hawakan ay proporsyonal sa antas ng kinakailangang paglilinis. Ang isang kagiliw-giliw na isyu na pinagtatalunan pa rin ay, ang mga menstruating na babae ay hindi marumi? (McVeigh, 1992a: 107) Sa isang sistema ng paniniwala kung saan ang kadalisayan ay namamalagi sa gitna, ang isyu na ito ay nagiging mahalaga. Gayunpaman, wala namang itinatag na konsentrasyon sa malawak na kilusan.

Sa isang ritwal na kung saan ang posibilidad ng karumihan ay mas mataas, ang pag-uugali ay nagiging mas ritualized. Bukod pa rito, ang ritwal ay nagiging mas "'layered.'" Ang katagang ito ay tinukoy sa pamamagitan ng mga pambalot, pagkatago, hindi direkta, at pag-uuri (McVeigh, 1992a: 107). Sa bansang Hapon, ang pambalot ay nagdadala ng mga social na implikasyon at nagpapahiwatig ng paggalang, panlipunan distansya, at katayuan sa lipunan (McVeigh, 1992a: 108). Sa Mahikari, ang gawaing panlipunan ay tumatagal ng sagradong kahalagahan. Halimbawa, ang mga tao ay madalas na nagbabalot ng kanilang mga binti sa mga tuwalya sa panahon ng Okiyome. Habang inihayag ni Mahikari ito ay para sa init at kahinhinan, at paggalang sa Diyos, ang mga pakikipagsapalaran ni McVeigh na kumakatawan din sa limite status ng isang miyembro (1992a: 109). Sa isa pang halimbawa, ang mga miyembro ay nagsusuot ng mask at vests kapag nililinis nila ang dojo upang protektahan ang kabanalan mula sa kanilang presensya (McVeigh, 1992a: 108).

Susunod, ang pagkatago ay tumutulong sa pagpapanatili ng kadalisayan at "pinahuhusay ang misteryo, kapangyarihan, at awtoridad" (McVeigh, 1992a: 112). Iba't ibang mga halimbawa ng mekanismong ito ay umiiral sa Mahikari practice. Ang mga drapes sa mga altar ay inilabas sa mga ritwal ng umaga at gabi, at ang mga kalahok ay hinihiling na isara ang kanilang mga mata (McVeigh, 1992a: 112). Ang mga miyembro ay sinabihan na hindi buksan ang kanilang mga Omitama, at mga miyembro ng pulutong (pinakamababang figure ng awtoridad sa organisasyon ng kilusan) ay madalas na tumangging ipakita ang kanilang mga manwal sa mga miyembro sa malaki. Ang mga manual ay naglalaman lamang ng pangunahing impormasyon (McVeigh, 1992a: 113). Mga miyembro ay madalas na nag-aatubili upang magbahagi ng mga tala na kinuha sa mga pampublikong lektura. Susunod, ang indirectness ay isa pang mekanismo na tumutulong na mapanatili ang kadalisayan. Ang mga social interaction sa Japan ay kilalang-kilala sa "indirectness, circumvention, at lack of frankness" (McVeigh, 1992a: 114). Ang pormal na pagbati ay laging nauuna sa Okiyome at mga seremonyal na claps at bows na laging nauuna ang panalangin (McVeigh, 1992a: 114). Bukod dito, ang karangalan, mapagpakumbaba, at matalinong pananalita ay laging ginagamit sa mga dojos na lahat ay di-tuwiran ng kalikasan (McVeigh, 1992a: 115). Sa wakas, ang pag-uuri ay tumutulong na mapanatili ang kadalisayan sa Mahikari. Ang ganitong kaayusan ay nakakatulong na panatilihin ang mga tao at mga bagay sa tamang lugar. Ang iba't ibang mga tuwalya ay may label para sa iba't ibang bagay, at iba't ibang mga sabon ay ginagamit para sa iba't ibang tao (depende, masyadong, sa kung ano ang plano nilang hawakan) (McVeigh, 1992a: 115). Ang kinakailangang pustura at pag-aayos ng seating para sa mga seremonya ay nag-iiba din ayon sa maingat na pag-uuri (McVeigh, 1992a: 116).

Ang pag-ikot ng kadalisayan, karumihan, at kadalisayan ay umiiral muli sa lahat ng tatlong antas ng pag-iral: cosmos, kolektibidad, at indibidwal (McVeigh, 1992a: 116). Sa antas ng cosmic, isang natural na proseso ng "pag-renew ng mundo" ay umunlad. Ang mga likas na kalamidad ay nangangahulugan upang linisin ang lipunan ng mga impurities. Ang nasabing mga sakuna ay makikita bilang mga komunikasyon ng Diyos, gaya ng paglilinis ng diyos sa mundo, o pagsasabi ng di-pagsang-ayon (McVeigh, 1992a: 117). Sa antas ng kolektibidad, ang mga bansa at grupo ay nagtitiis ng mga kalamidad o digma dahil sa "kolektibong pagkakasala," at ang mga pagdurusa na ito ay paraan ng paglilinis (McVeigh, 1992a: 118). Sa wakas, sa isang indibidwal na antas, ang tatlong aspeto ng paglilinis ay lumitaw: katawan (pisikal), isip (sikolohikal), at kaluluwa (espirituwal) (McVeigh, 1992a: 118). Ang mga pinalinis na tao ay nagagalak sa buhay bilang layunin ng Diyos na may kalusugan, pagkakaisa, at materyal na kapakanan. Ang layuning ito ay matatamo para sa lahat (McVeigh, 1992a: 119).

Biblyograpya

Davis, Winston. 1980. Dojo: Magic at Exorcism sa Modern Japan. Stanford: Stanford University Press.

Hendry, Joy. 1990. "Humidity, Hygiene, o Ritual Care: Ang ilang mga Thoughts sa Wrapping bilang isang Social Phenomenon." Unwrapping Japan. Manchester: Manchester University Press.

Hurbon, La Ennec. 1991. "Mahikari sa Carribean." Japanese Journal of Religious Studies. 18 (2-3): 243-264.

Knecht, Peter. 1995. "Ang Crux of the Cross: Pangunahing Simbolo ng Mahikari." Hapon Journal of Religious Studies. 22 (3-4): 321-342.

McVeigh, Brian. 1992. "Ang Master Metapora ng Kadalisayan: Ang Simbolismo ng Awtoridad at Kapangyarihan sa Sukyo Mahikari." Mga Relihiyon ng Hapones. 17 (2): 98-125.

McVeigh, Brian. 1992. "Ang Vitalistic Conception ng Kaligtasan na Ipinahayag sa Sukyo Mahikari." Japanese Journal of Religious Studies. 19 (1): 41-68.

McVeigh, Brian. 1992. "Pag-aralan ang Moralidad sa pamamagitan ng Sentimental at ang mga Senses: Ang Papel ng Karanasan sa Emosyon sa Sukyo Mahikari." Mga Relihiyon ng Hapones. 20 (1): 56-76.

Ohnuki-Tierney, Emiko. 1984. Sakit at Kultura sa Contemporary Japan. Cambridge: Cambridge University Press.

Reader, Ian. 1988. "Ang Paglabas ng Bagong Bagong Relihiyon sa Hapon: Mga Tema sa Pag-unlad ng Agonshu." Hapon Journal ng Relihiyosong Pag-aaral. 15 (4): 235-262.

Young, Richard Fox. 1990. "Magic at Morality sa Modern Japanese Exorcistic Technologies- A Study of Mahikari." Japanese Journal of Religious Studies. 17 (1): 29-50.

Nilikha ni Jackie Fowler
Para sa Sociology 497, Spring 1999
Huling binago: 07 / 20 / 01

magbahagi
Nai-update: - 6:04 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander