Society of Muslim Brothers

magbahagi

ANG SOCIETY OF MUSLIM BROTHERS

ANG SOCIETY OF MUSLIM BROTHERS TIMELINE

1928 Hasan al-Banna itinatag ang Kapisanan ng mga Muslim na Brothers sa Isma'iliyya, Ehipto, at inilipat ang base ng mga operasyon sa Cairo sa 1932.

1949 (Enero) Si Hasan al-Banna ay pinaslang, na purportedly ng mga ahente ng gobyerno.

1952 Revolution na pinangungunahan ng Free Officers.

1954 Ang bagong rehimen ay bumagsak sa Society of Muslim Brothers at ipinahayag ito bilang isang ilegal na organisasyon.

Ang ideolohiyang Kapatid na Muslim ng 1966, si Sayyid Qutb, ay pinatay dahil sa kanyang paglahok sa isang balangkas laban sa estado.

Si 1970 Anwar Sadat ay nagtataglay ng kapangyarihan at nagsimulang mapabuti ang relasyon ng pamahalaan sa Kapisanan ng mga Muslim na Kapatid.

Si 1981 President Anwar Sadat ay pinaslang ng Jihad, isang radikal na grupong Islamista.

1981-2011 Ang Society of Muslim Brothers ay nagpapatakbo sa loob ng limitadong lipunang sibil ng Ehipto upang ipahayag ang pagsalungat nito sa sekular na paghahari at palakasin ang posisyon nito.

2011 (Enero) Ang Society of Muslim Brothers ay sumali sa mga protesta sa kalye sa Tahrir Square ng Cairo, na nanguna noong Pebrero sa pagbagsak ni Pangulong Hosni Mubarak.

2011 (Abril) Ang Society of Muslim Brothers ay nagtatag ng Freedom and Justice Party upang makibahagi sa post-rebolusyonaryong pulitika.

Ang 2011-2012 Freedom at Justice Party alyansa ay nanalo ng karamihan sa mga puwesto sa parliamentary elections.

2012 (Hulyo) Ang kandidato ng Muslim Brother at Freedom at Justice Party na si Muhammad Morsi ay inihalal na pangulo ng Ehipto sa unang demokratikong halalan ng bansa.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang Society of Muslim Brothers (sa hinaharap ay Muslim Brotherhood) ay nag-ugat sa isang Egypt na puno ng sentimyento ng anti-imperyalista, makabayan, at pampulitikang pampulitika sa loob ng bansa. Ito ay isang kilusan na ipinanganak ng isang partikular na sandali sa pulitika, at ang isa na muling nagawa sa pagpapatakbo nito, kung hindi ang ideolohiya nito, na oras at muli upang umangkop sa pagbabago ng kalagayan. Sa katunayan, ang kasaysayan at pag-unlad ng kilusan ay katulad ng mas malawak na karanasan sa Ehipto sa modernisasyon ng pulitika-mula sa pambansang kamulatan sa awtoritaryan na panuntunan (kamakailan) demokrasyalisasyon.

Itinatag ni Hasan al-Banna (1906-1949) ang Muslim Brotherhood sa 1928 sa Isma'iliyya, Ehipto, ang lunsod na kung saan siya ay itinalagabilang isang tagapagturo ng Arabic pagkatapos ng pagtatapos mula sa sekular na pagsasanay sa kolehiyo ng guro ng Cairo, Dar al-'Ulum. Noong panahong iyon, si Isma'iliyya, na matatagpuan sa kahabaan ng Suez Canal, ay ang sentro ng kolonyal na paghahari ng Britanya sa Ehipto, na nagkakahati ng isang malakas na grupo ng mga hukbo ng Britanya at ng Suez Canal Company na may-ari ng Britanya. Al-Banna, ayon sa mga account ng Muslim Brotherhood, ay napilitang tanggapin ang post ng pamumuno ng isang bagong samahan na nakatuon sa pagpapanumbalik ng kaluwalhatian sa Islam at paggalang sa mga taga-Ehipto, na parehong nagdurusa sa ilalim ng kahihiyan ng dayuhang trabaho at ang kasamang pagkawala ng tradisyonal na pagkakakilanlan ; ang kanyang pag-aalaga bilang isang banal na kabataan, na lumahok sa mga aktibistang grupo ng relihiyon at Sufism, ay naghanda sa kanya na gawin ang gawaing ito (Mitchell 1968: 1-11).

The Muslim Brotherhood may have formed in Isma‘iliyya, but it witnessed its real birth as a movement in Cairo, where it established its main office in 1932. Typing the movement has proven difficult because it took on so many responsibilities, and because al-Banna, from the outset, imagined it as an exception to the activist types then-current in Egypt and the Islamic world: “Brethern, you are not a benevolent organization, nor a political party, nor a local association with strictly limited aims. Rather you are a new spirit makings its way into the heart of this nation and revivifying it through the Qur’an; a new light dawning and scattering the darkness of materialism through the knowledge of God; a resounding voice rising and echoing the message of the Apostle of God…If someone should ask you: To what end is your appeal made?, say: We are calling you to Islam, which was brought to you by Muhammad: government is part of it, and freedom is one of its religious duties. If someone should say to you: This is politics!, say: This is Islam, and we do not recognize such divisions. If someone should say to you: You are agents of revolution!, say: We are agents of truth and of peace in which we believe and which we exalt. If you rise up against us and offer hindrance to our message, God has given us permission to defend ourselves, and you will be unjust rebels” (al-Banna 1978: 36).

Para sa al-Banna, ang misyon ng kapatiran ay naglaan sa hanay ng mga pangangailangan ng tao, materyal at espirituwal. Ito ay isang misyon na nakabatay sa pananampalataya, sa kakayahan ng Islam na tugunan ang mga makamundong hamon na nakaharap sa mga taga-Ehipto at lahat ng Muslim. Ito rin ay isang misyon, tulad ng pagkilala ni al-Banna, na nakikipagkumpitensya sa iba pang mga "misyon" (ie, mga ideolohikal na sistema) ng isang mas sekular na pagkakaiba-iba na pinanghahawakan sa Kanluran at nagsimula sa loob ng lipunan ng Muslim.

Sa 1930s at 1940s, nakipagkompetensiya ang Muslim na kapatiran laban sa isang hanay ng mga partidong pampulitika at paksyon, na karamihan ay nagsulong ng isang porma ng nasyonalismo na nakalarawan sa mga pattern ng pagbubuo ng bansa sa Europa, kabilang ang isang apela sa relihiyon (Islam) upang hugis ang pagkakakilanlan ng kultura at lumikha ng pagkakaisa . Ang Kapatiran, gayunpaman, ay hindi kontento sa paniwala ng relihiyon bilang pangkulturang kislap sa isang kinaugalian na pampulitika na istraktura, sapagkat ito ay naniniwala na ang Islam ay nag-aalok ng isang praktikal na sistema ng pampulitika at panlipunang samahan-isang paghahabol na nasa puso ng Islamismo o pampulitikang Islam . (Fuller 2003: xi) Bilang isang kilusan, kung gayon, tinukoy ng Muslim na kapatiran ang sarili nito laban sa mga expression ng pagkakaisa pampulitika na nanggaling sa mga modernong mamamayan, tulad ng patriyotismo at nasyonalismo, kasama ang mga ekonomyang pampulitika na pinapaboran ng mga modernong estado, tulad ng sosyalismo, komunismo, at kapitalismo. Ang lahat ng mga modernong "isms" ay, sa al-Banna's estimation, kulang sa pagiging tunay ng Islam at samakatuwid ay hindi tugma sa mga pagtatangka ng Muslim na gawing moderno at bumuo. Ngunit hindi lamang ito ang mga teorya ng modernisasyon na tinanggihan ng al-Banna at Ikatlong; sila ay nagpoprotesta laban sa pampulitika katayuan quo ng Ehipto na empowered isang klase ng mga kilalang tao na namuno sa masa (Lia 1998: kabanata 7).

Ang Muslim Brotherhood ay nakikilala hindi lamang sa pag-unawa sa modernong pagkakakilanlang pampulitika kundi pati na rin sa paraan na ito ay nakikibahagi sa pag-impluwensya sa opinyon ng publiko at pagtatagumpay ng mga puso at isip. Hindi tulad ng ibang mga paggalaw sa pulitika, itinatag ng kapatiran ang isang hanay ng kapakanan, paglalathala, at mga pakikipagsapalaran sa negosyo: nag-set up ng mga klinika sa kalusugan; ipinamahagi pagkain at damit; tinulungan ng mga mag-aaral na may gabay sa pag-aaral, supplies, at transportasyon; na-publish na mga libro, mga polyeto, at mga magasin; itinatag ang mga negosyo at tumulong na isaayos ang mga unyon ng manggagawa. Ang mga aktibidad na ito ay nagpapakita ng pangako ng kapatiran na gumawa ng mga praktikal na kontribusyon sa buhay ng bansa, at upang ipakita kung ano ang maaaring maisagawa ng Islam, na nararapat na maunawaan at itatag. Dito ang Aktibismo ng kapatiran ay lumampas din sa mga bantog na mga repormador na sina Jamal al-Din al-Afghani at Muhammad 'Abduh, ang mga intelektwal na predecessors ng Islamism, na nagpakita ng pagiging tugma ng Islam sa kamakabaguhan sa pamamagitan ng nakasulat na salita at pampublikong pahayag. Ang tagumpay ng outreach ng kapatiran ay maaaring masukat, kahit na sa bahagi, sa pamamagitan ng pagiging kasapi nito, na sa pamamagitan ng late-1940s ay tinantya sa 500,00, hindi kasama ang mga sympathizers (Mitchell 1969: 328). Ito ang popular na base ng kilusan na naging kaakit-akit nito sa mga Opisyal ng mga Opisyal na namuno sa rebolusyon ng 1952 sa Ehipto, sa pagpapalaglag sa monarkiya at pagtatatag ng isang modernong republika.

Bago ang rebolusyon, ang Muslim Brotherhood ay naging kasangkot sa isang bilang ng mga confrontations sa estado, ang pinaka-dramatic na kung saan ay ang pagpatay, sa Disyembre 1948, ng dating punong ministro Nuqrashi Pasha. Ang pampublikong salungat ay nagdulot ng pampublikong pansin, kapwa positibo at negatibo. Noong Pebrero 1949, pinatay ang al-Banna, sa kung ano ang itinuturing ng karamihan sa mga tagamasid bilang isang pagganti ng gobyerno. Habang ang mga nasyunalistang pulitika ng Ehipto ay maaaring paminsan-minsan ay madugong, ang panahon ng pagmamarka ng pagtaas ng Muslim na kapatiran (sa 1920s) sa 1952 rebolusyon ay tinutukoy bilang "ang liberal na eksperimento," sapagkat ito ay isang oras ng malayang pag-debate at pampulitika aktibidad. Sa rebolusyon, naganap ang eksperimento, at isang bagong yugto ng pambansa
nagsimula ang kamalayan at layunin. Ang mga sundalong militar sa pamamagitan ng pagsasanay, ang mga Opisyal ng mga Opisyal ay nagkaroon ng gusot na pakikipag-ugnayan sa Muslim Brotherhood, ngunit kinikilala nila ang utility ng pag-tap sa isang kilusan na may malawak na base ng tanyag na suporta at katutubo na organisasyon. Kasunod ng rebolusyon, isang batas ang naipasa na nagbabawal sa aktibistang pampulitika. Gayunpaman, ang Muslim kapatiran ay pinapayagan na magpatuloy sa operasyon nito, sa ilalim ng pagkukunwari na ang grupo ay may isang relihiyosong adyenda. Ang mga pagsisikap na hikayatin ang kapatiran sa pagsuporta sa nabagong rehimen ay nabigo, at ang isang malupit na pagsalakay sa paggalaw ay naganap, sa 1954, pagkatapos ng isang Muslim na Kapatid ay nasangkot sa isang pagtatangka sa pagpatay kay Gamal Abdul Nasser, isang nangungunang pigura sa mga Free Officers at unang pangulo ng Ehipto.

Ang mga nasubok para sa pagtatangka sa pagpatay ay sinentensiyahan ng kamatayan o bilangguan. Daan-daang sugat sa bilangguan, at ang Muslim na kapatiran ay ipinahayag na isang ilegal na organisasyon. Ang mga miyembro nito ay tortured sa bilangguan at hounded sa kalye. Ang crackdown ay tumagal sa buong taon ng Nasser, 1952-1970, nang ang mga patakarang kolektibong sosyalistang pagpapaunlad at awtoritaryan na panuntunan ay naging mga pangunahing kaayusan ng rehimen. Ang panahon ng bilangguan ay nagsilbing isang okasyon para sa mga Brothers upang debahin ang ibig sabihin ng Islamist at nagtatapos. (Kepel 2003: kabanata 2) Para sa karamihan,sa ilalim ng pamumuno ni Hasan al-Hudaybi, na namana ang mantle ng General Guide of the Muslim Brotherhood matapos ang pagkamatay ni al-Banna, ang pinaka-mabubuti na paraan ay ang pag-focus sa pangangaral, pagtuturo, at anumang mga aktibidad ng panlipunang outreach na gagawin ng estado pahintulutan. Si Hudaybi ay sinentensiyahan ng kamatayan sa 1954, bagaman ang kanyang sentensiya ay pinalitan ng buhay sa bilangguan. Habang nasa bilangguan, sumulat siya Du'ah ... la qudah (Ang mga mangangaral ay hindi mga Hukom), in which he argued for moderation and against radical tactics. For other Islamists, the Nasser regime’s brutality, treachery, and unIslamic policies demanded a militant response – jihad or holy war was the answer. Sayyid Qutb, a Brotherhood ideologue serving a fifteen-year sentence, outlined the case for meeting the violence of the secular state with God-ordained violence in his now-famous book Ma'alim fi'l-tariq (Mga Signpost sa kahabaan ng Road, kung minsan ay isinalin lamang bilang milestones). Qutb seemed an unlikely radical, getting his start as a literary critic and earning a reputation as moderate who provided intellectual grounding for Islamist ideals. His transformation – from moderate to reluctant militant – speaks to the link between authoritarian governance and radicalization in Egypt and elsewhere in the Islamic mundo. Inilabas nang maaga mula sa bilangguan, siya ay muling inaresto pagkatapos matuklasan ang isang lagay ng Islamist laban sa rehimen; siya ay sinubukan at naisakatuparan sa 1966. Ang Hudaybi at Qutb ay sumasagisag sa mga magkakaibang pamamaraan ng katamtaman at militanteng Islamismo, kahit na ang kanilang mga layunin ay nanatiling kalakip ang parehong: ang pagbubuo ng isang Islamikong estado na nagpapatupad ng batas Islam.

Ang paggagamot ng mga Brothers ay lumipat nang malaki pagkatapos ng pagkamatay ni Nasser sa 1970 at ang pagkakasunud-sunod ni Anwar Sadat sa pagkapangulo. Si Sadat, isa sa mga orihinal na lider ng Libreng Opisina, ay naglabas ng maraming mga Islamista mula sa bilangguan at pinahintulutan ang kapatiran na ipagpatuloy ang mga pagsisikap sa pagharap nito, na may katungkulan na ang organisasyon ay lumayo sa pulitika at tuligsain ang Islamist militancy. At nagkaroon ng isang mahusay na pakikitungo ng militanteng aksyon upang tuligsain. Sa buong 1970s, isang serye ng mga independiyenteng grupo ng Islamist ang lumitaw na direkta o hindi direktang hinamon ang awtoridad ng estado at naging karahasan. Totoo sa salita nito, ang kapatiran ay nagsalita laban sa karahasan, ngunit sinusuportahan nito ang mga grupong Islamist na nagpakita laban sa rehimen at pinag-alinlanganan ang pagiging tunay ng Islam ng estado at ang pamumuno nito. Ang mga demonstrasyon ay nadagdagan habang nadidismaya ang mga Islamista sa mga patakaran ni Sadat at ang kanilang epekto sa lipunan ng Ehipto. Sa larangan pang-ekonomiya at pampulitika, binago ni Sadat ang kurso sa sosyalismo ni Nasser at yakapin ang Unyong Sobyet, na lumilipat sa kapitalismo sa merkado (ang "bukas na patakaran") at pakikipagkaibigan sa Estados Unidos. Ang pagdagsa ng mga kalakal at pamumuhunan ay lumikha ng isang bagong pera-elite at humantong sa mga alalahanin tungkol sa hindi patas na pamamahagi ng kayamanan at katiwalian na kinasasangkutan ng mga kontrata ng estado. Ang bagong pagbubukas ni Sadat sa labas ng mundo ay nagdulot din ng mga palatandaan ng katiwalian na hindi nakita ng mga Islamista na hindi katanggap-tanggap, tulad ng mga nightclub, casino, konsumo sa alak, at prostitusyon. Ang Islamistong pagpuna ay naging mas talamak pagkatapos na pinirmahan ni Sadat ang Camp David Accords at ang kasunod na kasunduan sa kapayapaan sa Israel-isang pagbabago sa patakarang panlabas na nagulat sa maraming mga taga-Ehipto na nalantad sa anti-Zionist, anti-Israeli propaganda sa state-owned press para sa mga dekada .

Sa pamamagitan ng huli-1970s, ang Muslim na kapatiran, sa kabila ng kanyang kasunduan sa tahimik na Sadat, ay nagsimulang gumawa ng isang mas aktibong bahagi sa
protesta laban sa rehimen. At hindi lamang ang mga Islamista ang nabigo sa mga pagpapaunlad sa Ehipto; Kinuha ng mga Kristiyano (Copts), komunista, mamamahayag, at paksyon sa negosyo ang pagpapahayag ng kanilang galit. Sa pamamagitan ng 1981, nakita ni Sadat ang kanyang sarili na hinuhuli ng mga kalaban sa kabuuan ng pampulitikang spectrum, at tumugon siya sa pamamagitan ng pag-ikot ng mga lider mula sa kabilang oposisyon. Kung paano sinadya ni Sadat na malutas ang mga tensyon na ito ay naging totoo sa Oktubre 1981, nang ang mga miyembro ng isang grupong Islamist na tinatawag na Jihad ay pinaslang kay Sadat habang sinuri niya ang mga tropa ng Ehipto sa isang pambansang pagdiriwang. Ang kanyang kahalili, si Hosni Mubarak, ay nakaupo sa parehong pagsusuri ng stand. Mahalagang tandaan na, bagama't pinahintulutan ni Sadat ang pahintulot ng kapatiran na gumana sa limitadong lipunang sibil ng Ehipto, hindi niya binawi ang batas na nagpahayag ng ilegal na organisasyon. Sa ganitong paraan, maaaring pigilan ng presidente ang Kapatiran sa kalooban, tuwing tila ito ay lumampas sa tamang mga hangganan. Sa katunayan, pinanatili ni Sadat ang kaparehong awtoritaryan na kontrol bilang kanyang hinalinhan, at siya ay tulad ng handa upang sugpuin ang kanyang mga kritiko kung ang pangangailangan ay lumitaw. Ipinagpatuloy ni Hosni Mubarak ang patakarang ito ng pagharap sa kapatiran, ngunit siya rin, tulad ng kanyang hinalinhan, ay natagpuan ang kanyang sarili na nakikipag-usap sa kilusan hangga't siya ay nakaharap nito. Sa katunayan, ang relasyon sa pagitan ng Egyptian state at ang kapatiran ay nagbago, sa paglipas ng panahon, sa isa sa pendulum swings ng conflict at pakikipagtulungan. Ito ay isang relasyon na nakabatay sa isang pagalit na pagkilala na kailangan din ng isa upang makaligtas sa pampulitikang kapaligiran ng Ehipto.

Neither Sadat nor his successor, Mubarak, intended to open the political system, to democratize, despite rhetoric to the contrary. Lacking the popular support that comes from elections, the state depended on the authority of social institutions – some government affiliated, some not – to lend it legitimacy with the masses. Since the Nasser period, the Egyptian state often looked to al-Azhar, the center of Islamic learning in Egypt (and famous throughout the Muslim world), to provide religious sanction for political decisions. But al-Azhar found its reputation compromised the more it became a voice of the state, a view the Brotherhood itself helped to nurture because it disagreed with al-Azhar over Islam and its proper role in Egyptian politics. The widespread growth of Islamist groups (violent and nonviolent) starting in the 1970s, the increasing religiosity of Egyptian society overall, and the ongoing outreach activities of the Brotherhood, gave the movement religious cachet with the masses and, by extension, the state. The Brotherhood, then, leveraged its position vis-à-vis the state “on the assumption that the state elite is modernist in attitude and is not able politically and ideologically to represent the conservative mood of the middle classes, much less subdue the radical Islamists” (Auda 1994:393). For its part, the Brotherhood, an illegal organization, depended on the latitude of the state to continue its work. The Brotherhood had learned that it was no match for the power the state and its instruments of violence. The only alternative was to live within the stipulated boundaries and to push those boundaries as much as possible. The relationship between the Brotherhood and the state remained strained and fraught with tension, because both sides realized the weakness of the other, understood their own limits, and yet longed to remove the other from the political equation. The result was, as one observer has noted, a “normalization process” that entrenched ongoing rounds of “conflict, concession, and cooperation” (Auda 1994:35).

Ang sitwasyong ito ay nagpatuloy sa buong pamamahala ni Mubarak, 1981-2011, hanggang sa ang Arab spring ay nagugulo sa status quo. Noong Enero, 2011, nang unang lumipat ang mga nagprotesta sa mga kalye sa Cairo, kabisera ng Ehipto, ang Muslim Brotherhood ay nanatili sa labas, nag-aatubili upang mapahamak ang pagkawala ng kanyang ari-arian at limitado ang kalayaan sa pagpapatakbo sa kaganapan ng isang crackdown ng pamahalaan. Kapag naging malinaw ang potensyal na transformative ng oposisyon sa kalye, sumali ang Kapatiran sa mga protesta, na nag-aambag sa mga kadre at organisasyon. Karamihan sa kabiguan ng mga orihinal, mga sekular na pag-iisip na mga lider ng pag-aalsa, ang kapatiran ay nagpatunay ng isang matagumpay na kapanalig saang labanan laban kay Mubarak. Noong Pebrero, 2011, si Mubarak ay sapilitang mula sa opisina at isang pansamantalang rehimeng militar, na inutusan ng Supreme Council of the Armed Forces (SCAF), ay kumuha ng kapangyarihan, na nangangako na maghawak ng libreng halalan. Pagkalipas ng dalawang buwan, itinatag ng Muslim Brotherhood ang Freedom and Justice Party (FJP) upang makipagkumpetensya sa bagong pulitika ng elektoral ng Ehipto. Tulad ng hinuhulaan ng maraming mga komentarista, ang malawak na organisasyonal at administratibong karanasan ng kapatiran ay isinalin sa tagumpay ng eleksyon: pagkatapos ng ilang pag-ikot ng mga parlyamentaryo na eleksyon, lumitaw ang alyansa ng FJP na may humigit-kumulang na 45% ng mga upuan; at noong Hunyo, 2012, ang kandidato ng FJP, si Muhammad Morsi, ang naging unang malayang pinuno ng Ehipto. Bago mag-opisina, pormal na nagbitiw sa Morsi mula sa Muslim Brotherhood at FJP, na nagsasabi na siya ay nakapangako na kumakatawan sa lahat ng mga taga-Ehipto. Nag-uusap pa rin siya, sa publiko at sa likod ng mga eksena, na may SCAF sa ibabaw ng lawak ng mga kapangyarihang pampanguluhan sa post-rebolusyonaryo, demokratikong pulitika ng Ehipto.

DOCTRINES / BELIEFS

The Muslim Brotherhood was often criticized for being or behaving like the Kharijites, a militant sectarian group that had emerged in the 7 th century and had been roundly condemned in classical sources. This accusation emerged in the political give-and-take of public discussions of Islamism, radical and moderate, and reflects the propagandistic uses to which the Islamic tradition has been put in modern discourse (Kenney 2006). In a strict sense, the Brotherhood always held to the mainstream doctrinal views associated with orthodox Sunni Islam. But the movement’s notion of doctrine went beyond the usual essentials of the faith, the so-called “five pillars” of Islam. The Brotherhood transformed doctrine and practice into ideology and political activism, though it claimed this transformation was in keeping with patterns established by the Prophet Muhammad and the Rightly-Guided Caliphs (the first four leaders after the death of Muhammad in Sunni Islam). “The believer,” according to al-Banna, is “any person who has faith in our mission, believes in what we say, approves of our principles, and sees therein some good in which his soul may take satisfaction…” (1978:11). Thus the Brotherhood gave the impression that being a Muslim meant adopting the ideologically infused worldview the movement espoused – a suggestion that upset many Egyptians who felt the movement was accusing them of an insufficiency of faith.

The ideology/doctrine of the Brotherhood was tied to its reading of the modern experience of Muslim peoples, to their reversal of historical fortune signaled by foreign occupation, lack of development, and a weakened faith. The response to this situation took the form of an assertion of Islam’s capacity, as a total system, to provide Muslims with real world solutions, an assertion that became the banner for Brothers running in parliamentary elections from the 1980s on: “Islam is the solution.” Belief in Islam, then, was the starting point of Brotherhood “doctrine,” but it was an Islam that, as al-Banna put it in one of his tracts, fulfilled the multiple needs of the “renascent nation”: hope, national greatness, the military, public health, science, morality, economics, minority rights, and relations with the West (al-Banna 1978:107-22). The content of the Islamic solution resided in the twinned sacred sources of the tradition – the Qur’an and sunna (sayings and deeds of the Prophet Muhammad and his early companions) – both of which al-Banna quoted often as proof text of Islam’s compatibility with modern matters of governance, social organization, and economic development. The ultimate doctrinal condition of the Brotherhood, and Islamists in general, was, and still is, Islamic law (shari'a): isang lipunang Islamiko ay hindi umiiral nang wala ito, at tungkulin ng isang Islamikong estado na ipatupad ito. Kung walang batas sa Islam sa lugar, ayon sa kapatiran, isang Muslim ay hindi maaaring mabuhay ng isang tunay na buhay Islam.

Ang mga kritiko ng kapatiran ay madalas na inakusahan na ito na nag-aalok ng mga hindi malinaw na mga talata ng Qur'an upang matugunan ang mga kumplikadong isyu at mga pangangatwiran sa halip na mga patakarang malinaw. Ngunit ito ay tiyak na ang pagkawalang-saysay ng doktrina ng kapatiran na nagsisilbi rin nito bilang kilusan na iniangkop sa mga pagbabago sa kalagayan. Halimbawa, tinanggihan ni Al-Banna ang kapitalistang ekonomiya, pagkakaisa ng Arabo, pulitika ng partido, at demokrasya, ngunit ang Brotherhood ay dumating sa pagtanggap ng mga ideya na ito (Aly at Wenner 1982). Ito ay maaaring mukhang hindi pantay-pantay, ngunit ang paggalaw panatilihin ang kanilang kaugnayan sa pabagu-bago konteksto sa pamamagitan ng pagbabago ng kurso, at pampulitika patlang ng Egypt ay tiyak na nagkaroon ng bahagi ng pagkasumpungin. Mahalaga rin na, habang ang pagpapatupad ng batas ng Islam ay nanatiling isang palaging demand ng kapatiran, ang mga opinyon sa loob ng organisasyon ay laging naiiba sa kung ano ang hitsura ng batas Islam kung ipapatupad. Para sa ilan, nangangahulugan ito ng isang bukas na sistemang pampulitika, na may panghukuman na pagsasarili at pangangasiwa, na nagpapatupad ng kalooban ng mga tao; para sa iba, ito ay nangangahulugan na ang mga pinuno ay humingi ng payo ng mga eksperto sa relihiyon; at para sa iba pa, nangangailangan ito ng kumpletong pangkalahatang ng kasalukuyang sekular na sistema ng batas. Ang hanay ng mga posibleng kahulugan na ito ay nagpapahirap sa mga kritiko (at ilang mga Brothers), ngunit ito ay may kasaysayan na pinapayagan ang organisasyon na magsalita sa iba't ibang mga mambabasa at magampanan ang mga hinihiling nito ayon sa kung ano ang magiging konteksto.

RITUALS

Ang Muslim Brotherhood ay laging sumunod sa mga tradisyonal na ritwal ng Islam: panalangin, pag-aayuno (sa buwan ng Ramadan), pagbibigay ng kawanggawa, at paglalakbay sa Mecca. Kinakailangan ang pagtalima ng mga ritwal na ito upang makamit ang ikatlong pinakamataas na lebel ng pagiging miyembro, na sa "aktibong" miyembro (Mitchell 1969: 183). Ang kanyang sariling ritwal na gawain, bilang kilusan, ay nilayon upang lumikha ng isang pakiramdam ng pagkakaisa at layunin sa mga miyembro. Kasama sa mga aktibidad na ito ang isang panunumpa ng katapatan, na ibinigay sa alinman sa kagyat na superyor ng tao o sa isang grupo na setting; mass rallies, kung saan ang mga lektura ay ibinigay sa publiko; at, sa loob ng maikling panahon, ang mga gabi ng gabi na pinangungunahan ni al-Banna para sa isang espesyal na "batalyon," kung saan siya ay ipangangaral sa iba't ibang mga paksa. Ang mga chants at slogans na nakatuon sa relihiyon ay pangkaraniwan sa mga pagtitipon ng mga kapatiran (Mitchell 1969: 188-97). Ang kapatiran ay nagtatag ng isang bilang ng mga moske, at iba pang mga moske ay kung minsan ay ginagamit para sa mga layunin ng pagreretiro, ngunit walang ritwal na tukoy sa Iglesya na kasangkot doon.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang kaligtasan ng buhay at ang tagumpay ng Muslim na kapatiran ay nagpahinga nang matatag sa organisasyon at disiplina nito. Sa tuktok ng samahan ay ang Pangkalahatang Patnubay, na nangangasiwa sa Pangkalahatang Guidance Council (GGC) at sa Consultative Assembly (CA). Bilang unang Gabay sa Pangkalahatan, ang al-Banna ay nagtakda ng mataas na pamantayan para sa katapatan, karisma, at kapakumbabaan. Siya ay minamahal ng mga miyembro, at iginagalang kahit na sa mga hindi sumasang-ayon sa Islamistong pulitika. Ang GGC ay responsable para sa paghubog at pagpapatupad ng patakaran. Ang CA ay binubuo ng mga miyembro mula sa iba't ibang mga sangay sa buong bansa at ang mga tungkulin ay nangangahulugan para sa mga miyembro na pakinggan ang kanilang mga tinig sa loob ng pamumuno. Sa kabila ng kahalagahan ng estruktura ng GGC at CA, ito ay al-Banna, dahil sa kanyang malalaking personalidad at impluwensiya, na nagtakda ng agenda at estilo ng mga aktibidad ng mga kapatiran. Ang pang-araw-araw na administrasyon ay isinasagawa ng "Seksyon" na nag-aalaga sa mga bagay na may kaugnayan sa ideolohiya / pagsasanay, at "Mga Komite" na nakipagtulungan sa pananalapi, patakaran, serbisyo, at mga legal na isyu. Ang mga direktiba mula sa Pangkalahatang Gabay o pamunuan ng komite / seksyon na ipinasa sa isang "patakaran ng larangan" na organisadong mga miyembro ayon sa "distrito," "sangay," at "pamilya" (Mitchell 1969: 164-80). Ang mga barya na nakolekta mula sa mga miyembro ay nagbebenta ng mga aktibidad ng kapatiran.

Ang mga miyembro ay sumali sa samahan pagkatapos ng pansamantalang panahon kung saan ipinapakita nila ang kanilang kakayahang tuparin ang mga kinakailangang obligasyon. Sa mga unang yugto ng kilusan, ang mga obligasyong ito ay kasama ang "pisikal na pagsasanay, tagumpay sa pag-aaral ng Qur'an, at katuparan ng mga obligasyong Islam tulad ng mga pilgrimages, pag-aayuno, at mga kontribusyon sa zakat treasury" (Mitchell 1969: 183). Ang mga miyembro ay nanunumpa din sa opisina na pormal na nagpapasa sa kanilang kapatiran sa kapatiran, at kailangan nila "upang mahigpit na sundin ang mensahe ng mga Muslim na Kapatid, magsumikap sa kapakanan nito, upang mabuhay ayon sa mga kondisyon ng pagiging miyembro nito, upang makumpleto pagtitiwala sa pamumuno nito at sumunod sa ganap, sa ilalim ng lahat ng mga pangyayari "(Mitchell 1969: 165). Ang responsibilidad sa disiplina Ang mga kapatid na hindi nabuhay ayon sa panunumpa ay bumaba sa mga pinuno ng sangay. Na ang Ikakapatid ay tumatagal ng seryosong disiplina ay naging malinaw pagkatapos ng Enero, 2011 rebolusyon. Ang partidong kapatiran, ang FJP, sa simula ay ipinahayag na hindi ito magpatakbo ng isang kandidato para sa opisina ng presidente, ngunit isang kasapi ng kapatiran ang nagpasiya na tumakbo para sa opisina bilang isang independiyenteng kandidato. Ang pagkakasapi ng lalaki ay agad na tinapos.

Habang ang mga operasyon sa Ehipto ay matagal na ang sukat ng Muslim Brotherhood, mga kaakibat na organisasyon at mga partidong pampulitika ay umiiral sa buong North Africa, sa Gitnang Silangan, at maging sa Europa. Sa Tunisia, kung saan nagsimula ang Arab spring, nakaligtas sa mga dekada ng panunupil ng gobyerno ang isang Muslim-inspired na al-Nahda o Renaissance Party upang manalo ng karamihan ng mga puwesto sa Constituent Assembly (Oktubre 2011). Sa Jordan, ang mga kasalukuyan at dating mga hari ay nagkaroon ng mabatong relasyon sa Kapatiran: kung minsan, ang organisasyon ay malayang nakilahok sa mga parlyamentaryo na halalan at nanalo; gayunpaman, ang mga pinuno ay hindi nag-atubiling sumunod sa grupo kapag ang mensahe at aktibidad nito ay nagbabanta sa interes ng pamahalaan. Ang Muslim Brotherhood ay nagpapatakbo sa Syria simula noong 1940s, at ang kasaysayan nito ay katulad ng mga tagumpay at kabiguan ng karanasan ng organisasyon sa Ehipto. Ang naghaharing kapamilya ng Assad ay nagpakita ng walang pagpapahintulot sa marahas na pagsalansang at kaunting pagtitiis para sa pagsalungat sa pulitika, ngunit ang kapatiran ay nakapagligtas at nakikilahok na ngayon sa malawak na pag-aalsa na nagbabanta sa rehimen ng Bashar Assad (Talhamy 2012). Ang Muslim Brotherhood sa Sudan ay naglagay ng mga gawain nito sa pamamagitan ng National Islamic Front, na pinangunahan ng isang oras sa pamamagitan ng Islamist palaisip Hassan al-Turabi. Ang mga sunud-sunod na mga pamahalaan sa Sudan ay may hilig sa Islamistong pulitika, kabilang ang pagpapatupad ng batas Islam, na lumilikha ng salungatan sa pagitan ng Muslim sa hilaga ng bansa at sa Kristiyanismo at animist na timog nito.

Ang Muslim Brotherhood ay sumalakay sa Europa sa pamamagitan ng mga mag-aaral at imigrante. Sa Inglatera at Pransya, ang mga komunidad ng Muslim ay nagpapakita ng maraming pagkakaiba ng mga saloobin sa mga Islamista bilang isang maaaring makita sa mundo ng Islam. Ang mga grupong kaakibat ng kapatiran at mga simpatisador ng kapatiran sa mga bansang ito ay nagpakita ng mga katamtamang mga pampulitikang pagtatalo, na marami sa pagkabigo ng mga militanteng Muslim na pumapabor sa pandaigdigang jihad (Leiken at Brooke 2007: 117-120). Ang mga organisasyong Muslim sa Estados Unidos ay madalas na inakusahan bilang mga fronts para sa Muslim Brotherhood, ngunit ang mga akusasyon na ito ay kadalasang bahagi ng isang mas malawak na teorya ng pagsasabwatan tungkol sa Islam at ang "radikal" na kalikasan nito. Para sa ilang mga self-ordained na "Muslim watchers," kung sa Europa o Estados Unidos, ang anumang pampublikong pagpapahayag ng pagkakakilanlan ng Muslim o pagtatanong sa pamamagitan ng mga Muslim ng Western banyagang patakaran sa Islamic mundo ay nagpapahiwatig ng isang subversive elemento sa mga domestic populasyong Muslim. Sa post-Cold War, panahon ng post-9 / 11, ang takot at hinala ng mga Muslim at Islam ay naging bahagi at parsela ng kultura ng Kanluran. Ang kasaysayan ng Muslim Brotherhood ng pulitika sa milenyo at mga confrontations sa mga sekular na rehimen ay ginawa itong isang maginhawang pokus ng mga takot sa Kanluran.

Ang mga kaakibat na samahan at mga sangay ng Muslim Brotherhood ay nagbahagi ng mga karaniwang pananaw tungkol sa pangangailangan na muling pasiglahin ang Islam at ipatupad ang mga ideyal na Islamista, ngunit kulang sila ng isang kumpletong konstitusyunal na koneksyon. Sa bawat kaso, napatunayan ng mga pambansang pulitika at mga isyu ang paraan ng pag-iisip ng Islamist ideolohiya at pagkilos. At ang mga lider sa iba't ibang bansa, at sa iba't ibang organisasyon sa parehong bansa, ay protektahan ang kanilang sariling awtoridad at awtonomiya (Leiken and Brooke 2007: 115-117).

ISSUES / CHALLENGES

Ang mga dramatikong kaganapan na nakapalibot sa tagsibol ng Arabo ay nagbago ng pampulitikang kapaligiran sa Ehipto at lumikha ng mga bagong hamon para sa Muslim na kapatiran upang muling baguhin ang sarili nito. Ang kapatiran ay muling nag-imbento bago nito, ang paglilipat ay mga inaasahan ng milenyo upang mapaunlakan ang pagbabago ng mga kalagayan (Kenney 2012), ngunit hindi pa ito nagawa mula sa gayong posisyon ng lakas at may gayong potensyal para sa pag-impluwensya sa lipunan ng Ehipto. Ang lakas at potensyal ng samahan ay naipakita sa halalan mga resulta kasunod ng pag-aalsa. Gayunpaman, ang kultura pampulitika ng Ehipto ay nananatili pa noong panahon nito, at marahil ang pinakamalaking pagsubok ng kapatiran ay kung ito ay makatutulong sa pampulitikang pagkahinog ng bansa. Maaari bang gawin ng kapatiran ang paglipat mula sa underdog na kilusang pagsalungat upang magbalangkas ng pampulitikang artista? Magagawa ba ang paglipat na ito habang pinapanatili ang pagkakakilanlan nito sa Islam at pagtulong upang malutas ang mga problema sa ekonomiya ng Ehipto?

Ang bagong bukas na pampulitikang kapaligiran ay mangangailangan ng higit pang pagiging bukas sa bahagi ng kapatiran, isang mapaglihim at walang katiyakan na kilusan na nagpapalambot sa mga kasanayan sa kaligtasan ng buhay sa ilalim ng tatlong sunud-sunod na mga awtoritaryan na pamahalaan. Kinakailangan din nito ang kapatiran na muling pag-isipan ang mga pangako ng ideolohiya nito, at ikompromiso ang ilan sa mga ito, sa pagbibigay ng mga debate sa publiko sa patakaran. Ang pinigilan na paggalaw na tumatakbo sa labas ng mga bulwagan ng kapangyarihan ay madaling magsalita ng mga ideya na walang pag-asa na maipatupad bilang patakaran; ang mga bahagi na ngayon ng sistema ng pulitika ay dapat na makagawa ng mga desisyon at kompromiso sa tunay na mundo. Ang mga panloob na dibisyon sa loob ng kapatiran, sa kabila ng mga opisyal na pagtanggi, ay sinala sa ibabaw ng mga taon, na nagpapahiwatig ng mga hindi pagkakasundo sa pamumuno at kung paano pinakamahusay na makipag-ugnayan sa pamahalaan; ang mga dibisyon na ito ay hindi pa naayos mula sa Arab spring at maaaring dumami habang sinusubukan ng samahan na baguhin ang misyon nito. Sa lahat ng panahon, ang kapatiran ay magiging sa ilalim ng pagsusuri ng sekular na pwersa pampulitika at isang makabagong pamantasan na pumuna sa bawat hakbang ng organisasyon. Sa bahaging ito, ang pagtatatag ng militar, ang matagal na kapangyarihan sa likod ng awtoritaryan na estado, ay maghihintay sa mga pakpak na pampulitika; Ang kapangyarihan na walang mga responsibilidad ng panuntunan ay tila ang layunin nito, kasama ang pagpapanatili ng malawak na pananalapi ng mga ito. Sa wakas, ang pagtaas ng trend ng Salafi, na nagpakita sa pangalawang lugar na nagpapakita (sa likod ng FJP) sa parliyamentaryong eleksyon, ay nangangahulugan na ang kapatiran ay hihingan ngayon ng mas maraming mga konserbatibong Islamista. Sa isang kawili-wiling iuwi sa ibang bagay, ang Salafis ay maaaring pahintulutan ang kapatiran na ilagay ang sarili bilang isang mas katamtamang puwersa sa mga digmaang kultura ng Ehipto.

What is clear is that Islamist politics has become the new normal in Egypt, at least for the foreseeable future. Will the Muslim Brotherhood become just another political party vying for power? The integration of Islamism into the mainstream could indeed signal, as some scholars have suggested, a “post-Islamist turn” in Muslim societies – a period when Islamist movements have so reframed themselves and their role in society that they have lost their edge as instruments of change (Bayat 2007). Students of Islamism and social movements will certainly be watching to see what the future might bring. Keenly aware of its situation, the Brotherhood will attempt to create a new politics in Egypt and prove its critics wrong.

Mga sanggunian

Aly, Abd al-Moneim Said at Manfred W. Wenner. 1982. "Modern Islamic Reform Movements: Ang Muslim kapatiran sa Contemporary Ehipto." Ang Middle East Journal 36: 336-61.

Auda, Gehad. 1994. "Ang 'Normalization' ng Islamic Movement sa Ehipto mula sa 1970s sa 1990s." 374-412 sa Accounting para sa Fundamentalisms: Ang Dynamic Character ng Mga Paglilipat, na na-edit ni Martin E. Marty at R. Scott Appleby. Chicago: Ang University of Chicago Press.

al-Banna, Hasan. 1978. Limang Tracts ni Hasan Al-Banna '(1906-1949). Isinalin at annotated ni Charles Wendell. Berkeley: Press of University of California.

Bayat, Asef. 2007. Paggawa ng Islam Demokratiko: Social Movements at ang Post-IslamistLumiko. Stanford: Stanford University Press.

Fuller, Graham E. 2003. Ang Kinabukasan ng Islamikong Pampulitika. New York: Palgrave Macmillan.

Kenney, Jeffrey T. 2012. "Milenyong Pulitika sa Modernong Ehipto: Islamismo at Sekularismo sa Konteksto at Paligsahan." Numen 59: 427-55.

Kenney, Jeffrey T. 2006. Muslim Rebels: Kharijites at ang Pulitika ng Extremism sa Ehipto. Oxford at New York: Oxford University Press.

Kapel, Gilles. 2003. Muslim Extremism sa Ehipto: Ang Propeta at ang Parao. Isinalin ni Jon Rothschild. Berkeley at Los Angeles: Press of University of California.

Leiken, Robert S. at Steven Brooke. 2007. "Ang Katamtamang Muslim na kapatiran." Ugnayang Panlabas 86,2: 107-121.

Lia, Brynjar. 2006. Ang Kapisanan ng mga Muslim na Kapatid sa Ehipto: Ang Pagtaas ng isang Mass Movement ng Islam 1928-1942. Reading, UK: Ithaca Press.

Mitchell, Richard P. 1969. Ang Kapisanan ng mga Muslim na Kapatid. London: Oxford University Press.

Talhamy, Yvette. 2012. Ang "Muslim Brotherhood Reborn." Middle East minsan sa tatlong buwan 19: 33-40.

May-akda:
Jeffrey T. Kenney

Petsa ng Pag-post:
23 Agosto 2012

 

 

 

 

 

magbahagi
Nai-update: - 5:48 ng umaga

Copyright © 2016 Proyekto sa Mga Relihiyon at Espirituwalidad ng Daigdig

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander