Rissho Kōseikai

magbahagi

RISSHŌ KŌSEIKAI

RISSHŌ KŌSEIKAI TIMELINE

1889 (Disyembre 25): Naganuma Myōkō ay ipinanganak bilang Naganuma Masa sa Saitama.

1906 (Nobyembre 15): Niwano Nikkyō ay ipinanganak bilang Niwano Shikazō sa Suganuma, Niigata.

1925: Niwano Nikkyō umalis sa kanyang sariling nayon para sa Tokyo. Doon siya nakilala si Ishihara Yoshitarō, na nagpakilala sa kanya sa pag-aaral ng mga pamamaraan ng paghula.

1932: Si Niwano ay naging aprentis ni Tsunaki Umeno, isang shamaness na nakatuon sa Tengu Fūdo.

1934: Niwano sumali sa Reyūkai.

1938 (Marso 5): Niwano at Naganuma iniwan si Reiyūkai upang makita ang Dai Nippon Risshō Kōseikai. Binago nila ang kanilang mga pangalan sa Nikkyō at Myōkō.

1938 (Marso 20): Niwano Nichikō ay isinilang bilang Niwano Kōichi.

1940: Ang kilusan ay pormal na nakarehistro sa ilalim ng Relihiyosong Organisasyon Batas (Shūkyō dantai hō).

1942: Ang unang punong-tanggapan sa Suginami ay nakumpleto.

1943: Niwano at Naganuma ay inaresto ng Tokyo Metropolitan Police at interrogated tungkol sa kanilang mga aktibidad ng proselytization.

1947: Itinatag ni Risshō Kōseikai ang unang iglesya sa labas ng Tokyo metropolitan area, sa Ibaraki prefecture.

1949: Binuksan ng kilusan ang isang day care center, Kyosse Ikujien (Kyosse Nursery).

1951: Risshō Kōseikai ay isa sa mga founding member ng Federation of New Religious Organizations ng Japan (Shinshūkyō Dantai Rengōkai, sa maikling Shinshūren). Ang mga sumusunod na taon ang pederasyon ay pinapapasok sa Hapon Association para sa Relihiyon Organisasyon (Nisshūren, sa kasalukuyan na kilala bilang JAORO).

1952 (Pebrero 4): iniulat ng radyo ng NHK ang kaso ng pagpapakamatay ng isang maybahay mula sa nayon ng Zōshiki at ng kanyang anak. Si Rissho Kōseikai ay inakusahan na sinulsulan ang babae upang magpakamatay sa pamamagitan ng panghuhula (Zōshiki jiken).

1952: Kōsei Byōin (Kōsei General Hospital) ay itinatag sa Suginami.

1954: Binuksan ng samahan ang isang library, Kyosse Toshokan. Sa parehong taon, ang Kyosse Ikujien ay pinalawak na kasama ang karagdagan ng mga pasilidad sa gitna at mataas na edukasyon at muling naitatag bilang Kōsei Gakuen (Kōsei School Complex).

1956 (Enero 26): Ang Yomiuri shinbun iniulat ang akusasyon ng iligal na pagbili ng lupa laban kay Rissho Kōseikai. Ito ay ang simula ng isang kampanya ng media laban sa kilusan na kilala bilang ang "insidente Yomiuri" (Yomiuri jiken).

1956 (Abril 30): Niwano ay pinatawag sa Kapulungan ng mga Kinatawan upang tumugon sa mga akusasyon na si Rissho Kōseikai ay gumawa ng mga paglabag sa karapatang pantao sa pamamagitan ng mga aktibidad ng proselytization nito.

1956 (Hunyo): Sinimulan ni Risshō Kōseikai ang publikasyon ng pang-araw-araw na pahayagan, Kōsei Shinbun.

1957 (Setyembre 10): Naganuma Myōkō ay namatay sa edad na 67.

1958 (Enero): Sa Kyosse shinbun , Inihayag ni Niwano ang Edad ng Pagbubuod ng Katotohanan, inaagurasyon ang isang bahagi ng sistematikong doktrina at pagsasama ng organisasyon.

1958 (Hunyo): Ang unang paglalakbay ni Niwano sa Brazil ay minarkahan ang simula ng mga gawaing misyonero ni Risshō Kōseikai sa labas ng Japan.

1960: Si Rissho Kōseikai ay sumailalim sa mga repormang pang-organisasyon na may pagpapatupad ng "pambansang sistema ng bloke" (zenkoku burokku seido) at ang pagpapakilala ng isang "sistema ng mga lokal na yunit" (shikuchōsō tan'i). Ang pangalan ng organisasyon ay binago upang isama ang karakter 佼 mula sa pangalan ng Myōkō. Ipinahayag ng pamunuan na ang pinakamatandang anak ni Niwano, si Kōichi, ay magtatagumpay sa kanya bilang susunod na pangulo ng Kōseikai. Ipinapalagay niya ang sagradong pangalan ng Nichikō sa 1970.

1963: Niwano ay nakibahagi sa isang internasyonal na misyon para sa pagdisarmang nukleyar kasama ang isang delegasyon ng walong walo na mga lider ng relihiyon ng Hapon.

1964 (Mayo): Ang Great Sacred Hall ay nakumpleto.

1964 (Nobyembre): Niwano bumisita sa India sa imbitasyon ng Maha Bodhi Society.

1965 (Setyembre): Inimbitahan ni Pope Paul VI si Niwano na dumalo sa Ikalawang Konseho ng Vatican.

1966: Itinatag ng samahan ang kumpanya sa paglalathala nito, Kōsei Shuppansha (Kōsei Publishing).

1968: Binuksan ni Kōseikai ang isang nursing school, Kōsei Kango Senmon Gakkō.

1968: Niwano ay dumalo sa Conference for Peace na inorganisa ng American Unitarian Church.

1969 (Abril): Inilunsad ni Risshō Kōseikai ang Brighter Society Movement.

1969 (Hulyo): Si Kōseikai ay sumali sa International Association for Religious Freedom (IARF).

1970: Ang ikalawang malakihang seremonyal na bulwagan, na tinatawag na Fumonkan, "Hall of the Open Gate," ay nakumpleto sa paligid ng punong-tanggapan at ng Daiseidō.

1970 (Oktubre): Ang unang World Relations and Peace Conference (WRPC) ay ginanap sa Kyoto.

1974: Pinasimulan ng Dibisyon ng Kabataan ang "Donate a Meal Campaign" (Ichijiki sasageru undō), na pinatupad ng buong organisasyon.

1974: Ang Ikalawang Kumperensya para sa Relihiyon at Kapayapaan ay naganap sa Louvain, Belgium.

1978: Niwano inihayag ang simula ng isang bagong phase na may label na "Edad ng Walang limitasyong kahabagan."

1978: Pinasimulan ni Risshō Kōseikai ang Niwano Peace Foundation.

1979: Nagsimula ang Rissho Kōseikai sa pakikipagtulungan nito sa Unicef ​​sa okasyon ng International Year of the Child.

1984 (Disyembre): Inilunsad ng kilusan ang "Campaign for Sharing Blankets with Africa."

1991 (Nobyembre 15): Ibinigay ni Niwano Nikkyō ang pagkapangulo sa kanyang pinakamatandang anak na si Nichikō

1994: hinirang ni Niwano Nichikō ang kanyang panganay na anak na si Kōshō bilang susunod na pangulo ng organisasyon.

1995: Ang World Conference of Religions for Peace (WCRP) ay ipinagkaloob sa katayuan ng konsultatibong NGO ng Economic and Social Council (ECOSOC) ng United Nations.

1999: Binago ni Kōseikai ang pagsasaayos ng mga gawaing panlipunan nito sa pagpapasok ng posisyon ng "taong responsable para sa kapakanan ng lipunan" (shakai fukushi tantōsha) sa mga lokal na simbahan nito.

1999 (Oktubre 4): Niwano Nikkyō ay namatay sa edad na siyamnapu't dalawa.

2009: Ang Social Contribution Group (Shakai Kōken Gurūpu) sa loob ng Rissho Kōseikai ay nagpakita ng isang serye ng mga hakbang bilang tugon sa isyu ng pag-iipon ng lipunan (Sampung Taon na Plano para sa mga pagkukusa sa kapakanang panlipunan sa isang superyor na lipunan).

2011 (Marso): Dahil sa lindol, tsunami at insidente ng nukleyar na sumalakay sa hilagang-silangan ng Japan noong Marso 11, 2011, inilunsad ni Kōseikai ang isang serye ng mga aktibidad ng relief sa pamamagitan ng "United in One Heart Project" (Kokoro wa hitotsu ni purojekuto).

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang Risshō Kōseikai ay isang layuning organisasyon ng Buddhist na nakatuon sa Lotus Sutra (Hokekyo). Orihinal na umuusbong sa loob ng ang tradisyon ng Budhistang Nichiren, sa kanyang kasunod na pag-unlad ang kilusan ay unti-unti na lumayo mula sa Nichiren School. Ito ay itinatag sa 1938 ng Niwano Nikkyō (ipinanganak Niwano Shikazō) at Naganuma Myōkō (1906-1999, ipinanganak Naganuma Masa). Ang dalawang tagapagtatag ay sama-samang namuno sa samahan hanggang sa pagkamatay ng Naganuma sa 1889, nang tanggapin ni Niwano ang tanging pamumuno ng Kōseikai. Sa 1957, nag-resign siya mula sa kanyang posisyon at ibinigay ang pagkapangulo sa kanyang panganay na anak, si Niwano Nichikō (1957-, ipinanganak Niwano Kōichi). Si Niwano Kōshō (1991-) ang pinakamatanda sa apat na anak na babae ng Nichikō, ay napili upang magtagumpay sa kanyang ama bilang pangatlong pangulo ng organisasyon.

Si Niwano Nikkyō ay ipinanganak sa Suganuma, isang maliit na nayon sa kanayunan ng Niigata, mula sa isang maliit na kaanib ng pamilya na Sōt Zen Budismo. Matapos magtrabaho ilang taon sa bukid na pag-aari ng kanyang pamilya, siya ay nagpasya na umalis upang humingi ng kanyang kapalaran sa Tokyo, kung saan siya ay dumating lamang ng ilang araw bago ang Great Kantō Lindol sa Setyembre, 1923. Pinilit ng mga pangyayari na bumalik sa kanyang pamilya, gumugol siya ng dalawa pang taon sa kanyang sariling nayon, din upang pangalagaan ang kanyang may sakit na ina. Matapos ang kanyang kamatayan sa 1925, umalis siya muli para sa Tokyo kung saan siya ay nakikibahagi sa ilang mga trabaho bago maghanap ng trabaho sa trade ng uling (Niwano 1978: 36-47).

Ang kanyang tagapag-empleyo, si Ishihara Yoshitarō, ay isang miyembro ng Wagakuni Shintoku-kai, isang organisasyon na nakatuon sa pag-aaral at pagsasanay ng mga pamamaraan ng panghuhula ng Tsino na kilala bilang rokuryō at shichinin mga sistema (Guthrie 1988: 19; Matsuno 1984: 439). Ito ay sa pamamagitan ng Ishihara na Niwano orihinal na dumating sa contact na may kapalaran-nagsasabi. Kahit na sa una ay may pag-aalinlangan, unti-unti siyang naging interesado sa paksa at natutunan ang iba't ibang mga diskarte (Niwano 1978: 48-50).

Sa 1926, siya ay nakuha sa Navy. Ang panahon ng pagsasanay at ang tatlong taon ng serbisyo ay kumakatawan sa isang mahalagang karanasan para sa kanya, ayon sa kanyang sariling talambuhay (Niwano 1978: 51-63). Bagaman napahiya sa kanyang kakulangan ng edukasyon, isinasaalang-alang niya kung paano siya nagtagumpay sa pagiging kinikilala para sa kanyang mga kasanayan, pagsusumikap at sigasig; at sa dulo ng pagsasanay pinamamahalaang upang makakuha ng isa sa mga pinakamahusay na ranggo ng kanyang pangkat. Sa pangkalahatan, ang account ng karanasan sa militar ni Niwano ay naglalarawan ng imahen ng isang karaniwang tao, na sa pamamagitan ng kanyang pag-aalay at mga pagsisikap ay nakamit upang matupad ang mga natitirang resulta. Ito ay kumakatawan sa isang paulit-ulit na tema sa kanyang salaysay bilang isang lider ng relihiyon, pati na rin sa mga iba pang tagapagtatag ng mga bagong paggalaw sa relihiyon (hal. Agonshū, Sōka Gakkai. Tingnan ang Reader 1988 McLaughlin 2009). Ang isang karagdagang resulta ng karanasan sa militar, ayon kay Niwano, ay ang reinforcement ng kanyang pilosopiya ng di-karahasan, na magiging bahagi ng kanyang persona sa relihiyon.

Pagkatapos na mapalabas, bumalik siya sa kanyang dating master, na sa kasabay nito ay nabili ang negosyo ng uling at binuksan ang isang atsara (tsukemono) shop. Niwano mamaya ay kasal sa isang pinsan mula sa kanyang tahanan village, at nagsimula ang kanyang sariling pickles-paggawa ng negosyo sa Nakano, Tokyo. Sila ay may isang anak na babae, ngunit ilang sandali lamang matapos ang kapanganakan ay nagkaroon ng isang malubhang impeksyon sa tainga. Niwano ay pinayuhan upang sumangguni Tsunaki Umeno, isang shamaness nakatuon sa pagsamba ng Tengu Fudō (isang syncretic figure na pinagsasama ang Buddhist tagapag-alaga figure Fudō sa bundok crow demonyo tengu mula sa katutubong relihiyon tradisyon), Shugendō kasanayan, mga elemento ng pribado Buddhist tradisyon at pananampalataya nakakagamot. Ang mabilis na pagpapabuti ng kalusugan ng kanyang anak na babae ay hinihikayat sa kanya na magsimula ng isang pag-aaral sa ilalim ng shamaness hanggang sa siya ay tumindig sa posisyon ng katulong at nagsimulang magsagawa ng mga ritwal ng pagpapagaling mismo. Ang shamaness ay nag-aalok upang buksan ang isang sentro para sa asetiko kasanayan kasama Niwano, ngunit siya sa wakas tumanggi. Samantala, siya ay nagsimulang mag-aral ng oenomancy, isang anyo ng paghula batay sa interpretasyon ng pangalan ng isang tao (Niwano 1978: 74).

Sa 1934, si Niwano ay binisita ng isang misyonero mula sa Reiyūkai, na nagbabala sa kanya na makaranas siya ng ilang kasawian kung hindi siya nag-convert sa kilusan. Ang Reiyūkai ay isang layuning organisasyon ng Buddhist na itinatag sa 1925 ni Kubo Kakutarō at Kotani Kimi, ang kanyang kapatid na babae. Ang kilusan ay nauugnay sa tradisyon ng Nichiren, at partikular na nakatuon sa karangalan ng mga ninuno, na sinasabing ang kakulangan ng pagganap ng mga ritwal ng pang-alaala ay kumakatawan sa pangunahing ugat ng mga personal at panlipunang problema. Ang pangunahing relihiyosong pagbabago ni Reiyūkai ay upang baguhin ang karangalan ng ninuno, ayon sa kaugalian na pinangasiwaan ng mga ordained clerics (kadalasang mga Buddhist na Buddhist), sa isang indibidwal na gawa na isinagawa ng mga ordinaryong tao. Ito ay lalong naging matagumpay sa pagbibigay ng mga migrante sa lunsod, na nawalan ng kontak sa kanilang mga lokal na templo, na may mga paraan upang maisagawa ang mga ritwal na pang-alaala. Ang pagsamba sa ninuno ay pinagsama sa mga gawaing pang-akit, mga elemento ng pananampalataya-pagpapagaling at espiritung mediumship (Hardacre 1984).

Di-nagtagal pagkatapos ng pagbisita, ang ikalawang anak ni Niwano ay nagkasakit at nagpasya siyang sumali sa Reiyūkai. Sa ilalim ng patnubay ng lider ng distrito na si Arai Sukenobu, naging isang matapat na miyembro si Niwano, at ang kanyang sigasig ay lumago nang ang kanyang mga anak na babae ay gumaling. Sa partikular, siya ay mahilig sa mga lektura ni Arai sa Lotus Sutra. Natagpuan niya na, kung ihahambing sa mga diskarte ng panghuhula at mga gawi na pang-akit na natutunan niya hanggang sa puntong iyon, ang pagtuturo ng Lotus Sutra ay naglaan ng mas kumpletong sistema na kasang-ayon sa dahilan (Matsuno 1985: 43). Ang taimtim na dedikasyon ni Niwano sa pagbabasa ng sutra at gawaing misyonero ang nagdulot ng negosyo ng kanyang mga atsara, hanggang sa siya ay nagpasiya na iwanan ito sa pabor sa isang trabaho na mag-iiwan sa kanya ng mas maraming oras upang italaga sa relihiyosong pagsasanay at ito ay makikipag-ugnayan din sa maraming mga tao hangga't maaari (Niwano 1978: 81). Nagbukas siya ng gatas, at ginamit ang kanyang propesyon upang magsagawa ng mga gawaing misyonero, sa pamamagitan ng pagkalat ng mga aral ng Reiyūkai sa kanyang mga customer. Ito ay kung paano siya nakipag-ugnayan sa Naganuma Myōkō.

Ang kasaysayan ng buhay ng Naganuma Myōkō [Larawan sa kanan] ay nagtatanghal ng maraming pagkakatulad sa mga narrative ng ibang babaeng tagapagtatag ng mga bagong paggalaw ng relihiyon (eg Tenrikyō, Ōmoto). Binabago nito ang isang pattern ng pagdurusa at misfortunes (kahirapan, sakit, panlipunan pagbubukod) na natapos sa isang karanasan ng banal na paghahayag, na nagreresulta sa isang espirituwal na paggising na sinamahan ng isang misyon upang maikalat ang katotohanan sa mga tao. Ipinanganak sa isang pamilya na walang humpay sa samuray, nawala si Naganuma ang kanyang ina sa edad na anim at kailangang magsimulang magtrabaho upang makakuha ng kabuhayan. Pagkaraan ay pinagtibay siya ng isang mas lumang kapatid na babae, na isang masigasig na tagasunod ng Tenrikyō at ipinakilala siya sa mga turo ng kilusan. Sa edad na labing-anim, umalis siya sa Tokyo at nakakita ng trabaho sa isang pabrika ng bala. Ang matigas na kondisyon sa pagtratrabaho ay malubhang nakaapekto sa kanyang kalusugan. Bumabalik sa kanyang nayon na tirahan, siya ay nagpakasal sa isang lalaking nagpaalam sa mga babae at umiinom at nagprotesta sa kanya. Mayroon silang isang anak na babae, na namatay na napakabata. Pagkatapos ng pagdidiborsiyo sa kanyang asawa, iniwan niya ang kanyang sarili para sa Tokyo, kung saan nag-asawang muli siya at nagbukas ng yelo at kamote sa kanyang ikalawang asawa.

Ang mga taon ng paghihirap ay iniwan siya ng malubhang problema sa kalusugan. Sa oras na nakilala niya si Niwano ay hiniling na niya ang kaaliwan sa iba't ibang relihiyon, dahil hindi niya kayang bayaran ang mga konvensional na medikal na paggamot, ngunit nabigo siyang makakuha ng anumang makabuluhang resulta. Si Niwano, na pansamantala ay na-promote sa posisyon ng vice-branch leader ng Arai branch ng Reiyūkai, ay hinimok niya na mag-convert sa kilusan. Kahit na sa simula Naganuma ay hindi partikular na nakatuon, pagkatapos Niwano ay nakarehistro ang kanyang mga ninuno sa rehiyonal na punong-himpilan at ang kanyang kondisyon sa kalusugan pinabuting, siya ay naging isang taimtim na miyembro na nakatuon buong puso sa relihiyon na pagsasanay at mga gawaing misyonero (Niwano 1968: 92-94). Sa loob ng Reiyūkai, natagpuan niya na nagmamay-ari siya ng mga espirituwal na kapangyarihan at sinimulan ang isang espesyal na pagsasanay (tinatawag hatsuon ) upang madagdagan ang kanyang espirituwal na kakayahan upang mahulog sa kawalan ng ulirat at upang maging nagmamay ari ng mga espiritu. Habang napaunlad ng Naganuma ang kanyang mga kakayahang shamanistic, nakatuon si Niwano sa pagpapabuti ng kanyang kakayahan bilang tagasalin ng mga paghahayag na natanggap ni Myōkō. Sa loob ng Reiyūkai, samakatuwid, ang dalawa ay nakikibahagi sa isang ipinares na aktibidad na pinagsama ang mga mensahe ng banal at ang kanilang interpretasyon, isang functional division ng mga papel na gagawin sa ibang pagkakataon sa Risshō Kōseikai (Kisala 1999: 102-04; Morioka 1979: 245).

Sa 1938, nagpasya si Niwano at Naganuma na iwanan ang Reiyūkai upang simulan ang kanilang sariling sandali. Ang desisyon ay sanhi ng presyur na ginawa ng pamumuno ni Reiyūkai hinggil sa mga aktibidad ng proselytization, kasama ang mga clash sa doktrina sa loob ng organisasyon. Isinasama ni Reiyūkai ang dalawang pangunahing pananaw: kinikilala ng tagapagtatag na Kubo Kakutarō ang Lotus Sutra bilang pangunahing doktrina na pokus, at argued na ang pag-aaral, pagsasalaysay at pagpapalaganap nito ay dapat na kumakatawan sa pangunahing gawain ng relihiyon; ang co-founder na Kotani Kimi, sa halip, ay naglagay ng higit na diin sa pagsamba ng mga ninuno, at naniniwala na ang mga ritwal sa pang-alaala ay dapat magkaroon ng prayoridad sa pag-aaral ng sutra. Ibinahagi ni Niwano ang kanyang lider ng sangay na isang malakas na paniniwala sa sentralidad ng Lotus Sutra, at, nang lumago ang pag-igting sa mga paggalaw (kahanay sa pagkapoot ni Kotani patungo sa pagtuturo ng Lotus Sutra), nagpasya siyang iwanan ang kilusan kasama Naganuma at tatlumpu pang mga miyembro.

Ang bagong organisasyon ay unang itinatag bilang Dai Nippon Rissho Kōseikai (Great Japanese Society upang Itaguyod ang Katuwiran at Foster Fellowship), isang pamagat na malamang na naiimpluwensyahan ng patuloy na makabayang kapaligiran ng 1930s. Sa pagtatatag ng paggalaw Niwano at Naganuma [Larawan sa kanan] nagpatupad ng kanilang mga bagong pangalan, bilang tanda ng ganap na pag-aalay sa kanilang misyon sa relihiyon. Sa una, ang punong tanggapan ay itinatag sa unang palapag ng gatas ng Niwano, at pagkatapos ay inilipat sa 1942 sa kanilang kasalukuyang lokasyon sa Suginami, Tokyo.

Noong mga unang taon nito, nagpakita si Kōseikai ng isang ekklesiko na doktrina, isang pabalik na tampok sa mga bagong kilusang relihiyoso ng Hapon. Ang bagong itinatag na kilusan ay isinama ang mga turo ng Lotus Sutra at ng Nichiren na pinagsama sa karangalan ng mga ninuno, mga pamamaraan ng paghula, mga elemento ng pananampalataya-pagpapagaling, mga gawaing asetiko at pag-aari ng espiritu. Parehong Naganuma at Niwano ang nag-ambag upang pagyamanin ang magkakaibang landscape na ito sa pamamagitan ng kanilang nakaraang pagsasanay at karanasan.

Sa unang yugto na ito, ang mga gawain sa pananampalataya-pagpapagaling at pagpapayo ay may mahalagang papel. Ang karamihan sa mga papalapit sa paggalaw sa yugtong ito ay ang mga taong nagdurusa mula sa mga seryosong sakit na hindi kayang bayaran ang maginoo na medikal na paggamot. Ipinaliwanag ni Niwano ang malakas na pagsalig sa pananampalataya-healing at espirituwal na patnubay na nagpapakilala sa mga unang taon ng buhay ng Kōseikai bilang isang "praktikal na diskarte" na idinidikta ng madaliang oras. Sa isang konteksto na minarkahan ng digmaan, kahirapan, at lalong seryosong pagbabanta sa kalusugan ng mga tao, nadama nila ang responsibilidad na tumugon sa "mga pangangailangan ng pagpindot" ng panahong ito. "Ang pagtulong sa mga may sakit sa partikular ay itinuturing bilang isang banal na misyon (Niwano 1978: 95 -99). Ang konsepto na ito ay ginagamit upang bigyang-katwiran ang kakulangan ng interes sa pag-unlad ng doktrina, sa pagtatalo ni Niwano na ang malupit na panahon na nararanasan ng mga taong Hapon ay hindi umalis sa puwang para sa "mahaba, maingat na doktrinal na mga presentasyon," ngunit tinawag sa halip para sa mga praktikal na interbensyon na nakadirekta sa pagpapahirap sa pagdurusa . Pagkatapos lamang malutas ang kundisyon ng agarang pangangailangan, ang mga tao ay magiging handa upang matanggap ang Batas (Niwano 1978: 106-07).

Sa 1940, ang kilusan ay pormal na nakarehistro sa ilalim ng Relihiyosong Organisasyon Batas (Shūkyō dantai hō). Ang panahong ito ay minarkahan ng isang mas mahigpit na pagsubaybay sa mga gawain sa relihiyon. Ang mga relihiyosong organisasyon na hindi sumunod sa orthodoxy na pinangungunahan ng gubyerno ay nahaharap sa panganib ng panunupil ng estado. Ang panganib ay mas malakas para sa mga bagong relihiyon, na dahil sa kanilang nasa gilid na katayuan ay partikular na mga target ng kontrol ng estado. Sa paghahambing sa iba pang relihiyosong kilusan, na dumaranas ng malubhang pag-uusig ng gobyerno (hal. Ōmoto, tingnan ang Stalker 2008), ang Risshō Kōseikai ay maaaring sinabi na hindi nakaranas ng mga pangunahing salungatan sa mga awtoridad, bukod sa isang menor de edad insidente sa 1943, nang dakpin si Niwano at Naganuma sa ilalim ng Peace Preservation Law (Chian iji hō). Sila ay inakusahan ng "nakalilito ang mga isip ng mga tao" sa espirituwal na patnubay ni Myōkō (Niwano 1978: 116), interrogated at inilabas pagkatapos ng dalawa at tatlong linggo ayon sa pagkakabanggit.

Kahit na ang insidente ay naging sanhi ng pagbaba ng pagiging miyembro, si Rissho Kōseikai ay nakapangasiwa na hindi ito nasaktan. Gayunpaman, ang episode ay nagkaroon pa rin ng ilang mga epekto sa kilusan. Una, pinalakas nito ang pang-unawa ng pamunuan ng pamilya ni Niwano bilang isang hadlang sa kanyang pag-unlad bilang pinuno ng relihiyon. Sa 1944, naghiwalay siya muli mula sa kanyang asawa at mga anak upang italaga ang kanyang sarili lamang sa relihiyosong pagsasanay at ang pag-aaral ng Lotus Sutra . Sa oras na ito, sila ay nanatiling hiwalay sa loob ng sampung taon. Pangalawa, ang ilan sa mga pinuno ng kabanata ay nagsimulang magtanong sa mga pamamaraan ng proselytization ng Naganuma at ang kanyang posisyon sa loob ng kilusan, na naghihikayat kay Niwano na ibaba ang kanyang katayuan sa ordinaryong miyembro. Gayunpaman, tumangging siya sa pagtatanggol sa kanyang tungkulin bilang co-founder at vice-president (Niwano 1978: 120).

Sa unang yugto na ito, ang Risshō Kōseikai ay nakabalangkas sa balanse ng dual-leadership o "dual-sensei system" (Morioka 1994: 304), batay sa isang functional division ng mga papel sa pagitan ng mga founder. Ginawa ni Naganuma ang mga pag-aari ng espiritu at pagpapagaling sa pananampalataya, habang itinuturing ni Niwano ang kanyang sarili sa pag-aaral ng mga pamamaraan ng paghula at mga aral ng Budismo, at ginamit ito upang mabigyang-kahulugan ang mga pangitain ni Naganuma. Gayunpaman, dahil sa simula ang istruktura na ito ay nagdudulot ng potensyal para sa kontrahan sa pagitan ng dalawang lider, lalo na dahil sa pagtanggi ni Niwano na ihatid ang anumang pahayag na kaibahan sa Lotus (Niwano 1978: 134).

Bukod pa rito, unti-unti itong humantong sa isang di-balanseng pamumuno ng istraktura, pangunahin dahil sa charisma ni Naganuma. Siya ay pinarangalan bilang isang buhay na Buddha (Inoue 1996: 525; Niwano 1978: 125), at matagumpay na nakakuha ng mga bagong miyembro sa pamamagitan ng kanyang mga banal na paghahayag at ang pagganap ng pananampalataya-healing. Ang isang karagdagang dahilan sa tagumpay ni Myōkō sa mga miyembro ng Kōseikai ay ang kanyang pagkahilig upang ihatid ang mga aral sa sobrang simpleng mga termino. Kabaligtaran kay Niwano, na ang mga doktrinal na paliwanag ay sagana na nagtatrabaho sa kumplikadong mga di-pangkaraniwang Budista, ang Naganuma ay nagbigay ng mga pag-uusap sa ibaba-sa-lupa batay sa kanyang personal na karanasan bilang isang babae. Nakaranas siya ng ilang mga kasawiang-palad at sa gayon ay lubos na naunawaan ang pagdurusa ng mga tagasunod ng kilusan, na higit sa lahat ay mga maybahay na kabilang sa mas mababang antas ng sosyo-ekonomiko ng populasyon (Inoue 1996: 525; Morioka 1979: 250). Dahil sa kanyang personal na charisma, unti-unting lumitaw siya bilang sentral na pigura ng Kōseikai, sa gayon ay ipinapalagay ang isang namumunong posisyon kumpara sa Niwano. Ang kawalan ng timbang na ito ay unti-unting lumala sa panahon ng 1950 dahil sa mabilis na pagpapalawak ng kilusan at pagsiklab ng serye ng mga kontrobersiya sa lipunan at sa media.

Ang katapusan ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig ay sinundan ng isang panahon ng mabilis na pagpapalawak ng mga bagong relihiyosong kilusan sa Japan, lalo na sa mga lunsod o bayan. Ang konteksto socio-ekonomiko ay maaaring sinabi na may isang pangunahing papel sa pag-unlad ng pag-unlad na ito: Japan ay lumitaw mula sa digmaan sa materyal at espirituwal na nagwasak, at marami sa mga nakaranas ng isang kalagayan ng impoverishment, sakit, panlipunan paghihiwalay, o anomie hinahangad kaginhawaan sa relihiyon. Ang mga bagong relihiyosong kilusan ay napatunayang partikular na matagumpay sa pagtugon sa mga isyung ito, pagbibigay ng mga solusyon para sa mga pang-araw-araw na problema, mga network ng pagkakaisa at isang emosyonal na lugar na pagmamay-ari ng mga may sira na relasyon sa kanilang katutubong komunidad.

Ang isang karagdagang salik na nakatulong sa paglago ng mga kilusan ay ang reporma ng batas sa relihiyon. Una, sa 1947 relihiyon kalayaan ay legal na kinikilala ng bagong saligang batas, at mamaya ang Relihiyosong Batas Corporation (Shūkyō hōjin hō), na ipinahayag sa 1951, ay tinukoy ang mga karapatan ng mga institusyong relihiyoso bilang mga huridical person at nagbigay sa kanila ng mga break na buwis. Kahanay sa pagpapaunlad ng mga bagong samahan, ang mga umiiral ay nadagdagan ang kanilang pagiging miyembro at pinalawak din ang saklaw ng kanilang mga gawain. Tulad ng maraming iba pang mga bagong relihiyon, ang Rissho Kōseikai ay nakaranas ng mabilis na pagtaas sa pagiging kasapi nito, at itinatag ang mga unang iglesya sa labas ng Tokyo metropolitan area.

Ang kagulat-gulat na pagpapalawak ng mga bagong relihiyon, at lalo na ang kanilang aktibong paglahok sa buhay panlipunan at pampulitika ng bansa, ay nakakuha ng lumalaking pamimintas mula sa media. Ang mga paggalaw na ito ay pinuri dahil sa kanilang mga agresibong pamamaraan ng pag-proselytis, na inakusahan ng paghimok ng mga pamahiin at di-makatuwirang pag-iisip, mga kriminal na gawain (sekswal na iskandalo, pang-aabuso sa droga, paglalasing ng pera), pagsasamantala sa pananalapi ng mga miyembro, at mga paglabag sa mga kaugalian ng pag-uugali ng lipunan (Sa mga bagong relihiyon at media sa postwar Japan makita Dorman 2012). Sinimulan ni Risshō Kōseikai na maakit ang pansin ng media mula noong simula ng 1950s, dahil sa malaking pagpapalawak nito at sa koneksyon nito sa Reiyūkai (na nakaharap na sa iba't ibang mga iskandalo at legal na singil), at sa kalaunan ay naging kasangkot sa isang serye ng mga kontrobersya na nagwakas sa ang " Yomiuri kapakanan. "

Noong Pebrero 4, 1952, isang programa sa radyo ng NHK ang iniulat ng kaso ng double pagpapakamatay ng isang maybahay mula sa nayon ng Zōshiki at ng kanyang anak na lalaki. Lumilitaw, sa lalong madaling panahon bago ang kanyang kamatayan ang babae ay nakipag-ugnayan sa isang miyembro ng Kōseikai, na nagpahayag na ang kanyang anak ay mamamatay kapag siya ay umabot sa edad na labing-apat. Ang kilusan ay sa gayon ay itinuturing na responsable para sa double pagpapakamatay at sued ng asawa para sa paglabag sa karapatang pantao. Sa mga sumusunod na taon (1953-1954) si Risshō Kōseikai ay tumanggap ng malawak na saklaw ng media, at mula sa 1954 ay nasangkot din sa isang legal na aksyon na sinimulan ni Shiraishi Shigeru, dating reporter ng Yomiuri Shinbun na kamakailan ay nag-convert sa grupo. Inakusahan niya ang Rissho Kōseikai ng paglabag sa Batas sa Relihiyosong Korporasyon dahil sa hindi tumpak na mga aral nito at ang pagsasamantala sa pananalapi ng mga miyembro sa pamamagitan ng kapalaran, at hiniling niya ang ligal na paglusaw ng organisasyon (Morioka 1994: 283-85). Sa parehong panahon, ang kilusan ay nakaranas ng karagdagang legal na kontrobersya tungkol sa pagbili ng isang piraso ng lupa sa Suginami area, malapit sa punong-tanggapan, na humantong sa mga pagsisiyasat ng Tokyo Metropolitan Police Department.

Ang mga singil ng iligal na pagbili ay maaaring sinabi na nag-trigger ng tinatawag na Yomiuri affair (Yomiuri jiken), isang kritikal na kampanya laban sa Rissho Kōseikai na inilunsad ng Yomiuri Shinbun , isa sa nangungunang pahayagan ng Hapon, noong Enero 26, 1956, na may mahabang artikulo tungkol sa isyu sa pagbili ng lupa. Sa mga sumusunod na buwan, inilathala ng pahayagan ang isang makabuluhang bilang ng mga artikulo na tinutugunan ang Risshō Kōseikai, na nakatuon sa dalawang pangunahing kritika. Una, tinanong nito ang pinansiyal na aspeto ng Rissho Kōseikai. Ang grupo ay inakusahan na isang bogus na relihiyon (inchiki shūkyō) Nagawa ni Tthat ang kita ng mga miyembro nito at pumasok sa lahat ng posibleng paraan upang maihatid ang mga donasyon, kabilang ang mga banta ng "banal na parusa" (tenbatsu). Pangalawa, si Kōseikai ay inakusahan ng paglabag sa mga karapatang pantao batay sa kanyang mga gawaing pangrelihiyon at gawaing misyonero, lalo na para sa paggamit ng paghula para sa mga layunin ng proselytization at mga kasanayan sa pagpapagaling sa pananampalataya.

Habang nagpapatuloy ang mga legal na paglilitis at mga pag-atake sa media, ang kaso ay lalong naging dahilan ng isang pulitikal na dimensyon, sa paglunsad ng maraming mga pagsisiyasat ng Diet tungkol sa mga gawaing misyonero ni Rissho Kōseikai at mga gawi sa relihiyon. Niwano, kasama ang ilang mga kinatawan, ay pinatawag ng Ministry of Justice upang tumugon sa mga akusasyon sa harap ng Kapulungan ng mga Kinatawan (Morioka 1994: 292-93; Murō 1979: 241).

Ang mga parlyamentaryo na pagsisiyasat ay nagpatuloy ng maraming buwan, ngunit sa huli ay walang natagpuang materyal na katibayan ng mga paglabag sa karapatang pantao, at ang mga legal na pamamaraan sa pagbili ng Suginami ay natapos. Ang salungatan sa Shiraishi Shigeru ay papalapit din sa isang kasunduan, naabot kapag ang Kōseikai ay sumang-ayon sa institusyon ng isang advisory board upang subaybayan ang mga aktibidad ng kilusan at talakayin ang pagsang-ayon ng mga aral nito sa mga nilalaman ng Lotus Sutra. Dahil dito, ang interes ng media sa Kōseikai ay unti-unting humina, at ang Yomiuri makabuluhang nabawasan ang mga ulat sa huli kalahati ng 1956 (Para sa isang detalyadong account ng Yomiuri kapakanan at ang mga singil ng mga taon na ito makita Morioka 1994).

Ang mga tensiyon na ginawa ng maraming hamon na kinakaharap ni Kōseikai sa mga taon na ito ay lubos na nakaapekto sa panloob na dynamics ng paggalaw. Sa partikular, ang insidente ay lalong nagpapalubha sa kawalang katwiran ng kapangyarihan na lumitaw sa dating egalitarian relasyon sa pagitan ng dalawang lider, na nagreresulta sa isang pagtaas ng marginalization ng Niwano. Ang kawalang-kasiyahan sa loob ng pamunuan ay natagpuan ang ekspresyon sa tinatawag na renpanjō jiken (joint affair). Ang mga pinuno ng kabanata ay nagbigay ng magkasamang pahayag na umaatake kay Niwano para sa kakulangan ng katatagan na ipinapakita sa kanyang tugon sa Yomiuri affair at ang Shiraishi suit habang pinupuri ang Myōkō (Morioka 1994: 303-05; Niwano 1978: 153-55).

Ang episode ay kinatawan ng isang pangkalahatang trend sa loob ng pamumuno Kōseikai, nakahilig patungo sa konsentrasyon ng lahat ng relihiyoso at administratibong awtoridad sa taong Myōkō. Niwano ang administratibong awtoridad na inilipat sa bagong posisyon ng Tagapangulo ng Lupon, at ang pamangkin ni Myōkō, Naganuma Motoyuki, ay hinirang sa papel na iyon (Morioka 1979: 251). Hinangad ng magkasanib na panukala na pangalanan ang Myōkō bilang tagapagtatag ng Kōseikai, at ang nagmula ng mga turo nito, ngunit tumanggi si Niwano sa lupa na ang Shakyamuni Buddha ang tunay na pinagmumulan ng doktrina ng kilusan. Bukod pa rito, yamang siya ang gumabay sa Myōkō patungo sa mga aral, siya ay ituturing na kanyang "anak sa Batas" (Niwano 1978: 156-57). Kapag nabigo ang pagtatangkang lumikha ng isang istraktura ng Myōkō-centered, nagsimula ang kanyang mga tagasuporta na mag-set up ng independiyenteng kilusan. Gayunpaman, ang ganitong pag-unlad ay pinigilan ng isang biglaang lumalala sa kalagayan ng kalusugan ng Naganuma, na sinusundan ng kanyang kamatayan sa 1957.

Ang mga taon 1954-1957 minarkahan ng isang threshold sa kasaysayan ng Risshō Kōseikai. Sa mga taon na ito, ang kilusan ay nahaharap sa maraming mga hamon, kabilang ang mga legal na singil, kritisismo sa media, pagbaba ng pagiging miyembro, pagbabanta ng ligal na paglusaw at panloob na kawalang-tatag. Gayunpaman, ang mga pagsubok na ito ay tuluyang napatunayang kapaki-pakinabang, dahil na-trigger nila ang isang hanay ng mga radikal na pagbabagong-anyo na pinapayagan ang Kōseikai na matagumpay na pagtagumpayan ang malalim na bahagi ng institutionalization at lumabas bilang isang pinagsama-samang kilusan na may mas magkakaugnay na mga aral at isang matatag na pagsasaayos ng organisasyon (Tingnan ang Morioka 1979, 1989 , 1994).

Ang unang hakbang sa ganitong kahulugan ay ang konsentrasyon ng awtoridad sa relihiyon sa mga kamay ni Niwano, na matapos ang pagkamatay ni Myōkō ay napilitang pinili para sa pamumuno ng Kōseikai, at na nalutas ang kawalan ng timbang na lumitaw sa kilusan sa mga nakaraang taon. Ang reunification ng istraktura ng kapangyarihan sa ilalim ng Niwano ay natagpuan ang pangunahing ekspresyon nito sa manifestation of truth, isang radikal na repormang doktrina na inihayag sa 1958, na nagdulot ng isang makabuluhang rasyonalisasyon at sistematisasyon ng Kōseikai's doktrina. Ang reporma ay tumugon sa pangangailangan ni Kōseikai upang muling patibayin ang kanyang pagkatao bilang isang layong Buddhist na nakabase sa Lotus Sutra, pati na rin ang pagtanggi sa mga akusasyon ng kawalan ng katwiran na ginawa ni Shiraishi at Yomiuri Shinbun.

Ipinaliwanag ni Niwano ang paglipat na ito sa pamamagitan ng pagbanggit sa isang pangunahing konsepto ng Budhistang Mahayana, ang paniwala ng "mahusay na paraan" (hōben), na tumutukoy sa iba't ibang mga expedients o "pansamantalang aral" na maaaring magamit upang gabayan ang mga tao patungo sa katotohanan. Binibigyang-katwiran niya ang paggamit ng pananampalataya-pagpapagaling, mga paghahayag ng Diyos at kapalaran sa unang mga taon ng Kōseikai bilang mga bagay na itinuro sa pagdadala ng mga miyembro ng mas malapit sa katotohanan. Ang kamatayan ng Naganuma, na humadlang kay Rissho Kōseikai ng "daluyan upang marinig ang tinig ng mga diyos," ay ipaliwanag bilang isang tanda na ang yugto ng "mahusay na paraan" ay naganap, na nagbukas ng bagong edad na nakatuon sa pagpapalaganap ng panghuli mga aral ng Lotus Sutra (Niwano 1978: 160-62). Ang paglipat na ito ay minarkahan din sa pamamagitan ng pagtatatag ng walang hanggang Buddha (honbutsu, na katawanin ng isang gintong rebulto na inilagay sa Great Sacred Hall sa Tokyo) bilang gohonzon (tunay na bagay ng pananampalataya), pinalitan ang mandala na isinulat ni Nichiren. Ang reorganisasyon ng pagtuturo ay sinamahan ng paglunsad ng malawak na hanay ng mga inisyatibo sa edukasyon ng doktrina, kabilang ang mga seminar sa pagsasanay na tumutugon sa mga batang miyembro at ang paglalathala ng mga aklat-aralin (Morioka 1979: 253; Niwano 1978: 162).

Tulad ng para sa mga reporma sa organisasyon, sa huli sa kalahati ng 1950s Risshō Kōseikai ay nagsimula na muling ayusin ang legal na istraktura nito sa pamamagitan ng pagsasama ng mga subordinate bodies, at nagkaroon ng mas mahusay na pagsasaayos na binubuo ng maraming mga lokal na kabanata sa ilalim ng isang central headquarters. Tulad ng iba pang mga bagong paggalaw sa relihiyon (tingnan ang Morioka 1979; Watanabe 2011), ang mabilis na pag-unlad nito, kapwa sa mga tuntunin ng pagtaas ng membership at heograpikal na pagpapalawak, ay nagpasigla ng paglipat mula sa isang vertical na istraktura na nakasentro sa mga paguusig na nagresulta mula sa mga gawaing misyonero (oyako kankei, lit. "Magulang-anak na relasyon"), sa isang mas mahusay na pahalang na pagsasaayos ng mga lokal na sangay batay sa pagpaparami. Ang "pambansang sistema ng bloke" (zenkoku burokku sei) ay ipinatupad sa 1960, at ang karagdagang mga repormang pang-organisasyong sinundan sa ilang sandali, sa pagpapakilala ng isang sistema ng mga lokal na yunit (shikuchōsō tan'i). Ang mga paglilipat na ito ay sinamahan din ng mga radical na pagbabago sa sistema ng proselytization (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 440; Morioka 1979: 259-60; Niwano 1978: 162). Ang reorganisasyon ng kilusan sa mga heograpikal na yunit ay kaugnay din sa isang progresibong pagpapalawak ng pokus ng mga gawaing misyonero sa lokal na komunidad, sa mas malawak na lipunan at sa huli sa mundo. Ang na-renew na saloobin ay opisyal at ipinaliwanag sa mga doktrina ng termino sa 1978, nang ipahayag ni Niwano ang simula ng Edad ng Walang-limitasyong Pagkamahabagin. Sa bagong yugto na ito, ang mga miyembro ng Kōseikai ay hinihimok na maghangad para sa kaligtasan ng lahat ng sangkatauhan, alinsunod sa perpektong Bodhisattva, na ang walang limitasyong compassion ay nagsasalin sa isang misyon upang mai-save ang lahat ng nararamdaman mula sa paghihirap.

Ang nabago na diskarte sa proselytisation ay walang alinlangang hinihikayat ang kasunod na mga pag-unlad ng kilusan. Ang mga sumusunod na dekada ay minarkahan ng isang progresibong pagpapalawak ng saklaw ng mga gawain ni Rissho Kōseikai sa isang lokal, pambansa at internasyunal na saklaw, na ipinakita sa maraming iba't ibang sukat: pakikipag-ugnayan sa pulitika, internasyunal na pakikipagtulungan sa interreligious at gawaing pangkapayapaan, at mga serbisyong panlipunan sa isang lokal na sukat.

Ang dialog ng interfaith at mga gawain sa kapayapaan ay itinuturing na constitutive traits ng pagkakakilanlan ni Rissho Kōseikai, na nagtatag ng isang pampublikong imahe ng relihiyon ng "kapayapaan" sa kasalukuyan ay laganap sa mga pahayagan ng kilusan, mga representasyon ng media at sa ilang mga iskolar sa pagguhit ng kilusan. Sa mga nagdaang dekada, ang naturang pangako ay nai-retroactively na ipinaliwanag sa liwanag ng mga konsepto ng Budismo at personal na mga paniniwala ng tagapagtatag na Niwano Nikkyō na may kaugnayan sa pangkalahatang pagpapalawak ng panlipunan at pampulitikang pagtatalumpati ng Kōseikai sa panahon ng 1960s at 1970s, at lalo na ng pagtaas ng internasyunal na internasyunal pagkakalantad. Gayunpaman, ang paglunsad ng kapayapaan at interreligious na gawain ay bahagi ng isang mas articulated proseso na ang pag-alis punto ay maaaring nakita sa pundasyon ng Shinshūren, (pagpapaikli para sa Shin Nihon Shūkyō Dantai Rengōkai, ang Federation ng Bagong Relihiyosong Organisasyon ng Japan), na minarkahan ang simula ng pakikipag-ugnayan pampulitika ng Kōseikai.

Habang ang ilang mga pag-aaral ay napag-usapan ang mga aktibidad pampulitika ng Sōka Gakkai at ang kontrobersyal na kaugnayan nito sa Kōmeitō (tingnan ang Ehrhardt et al 2014), ang pampulitikang pakikipag-ugnayan ni Kōseikai ay lubusang binabalewala ng di-Japanese scholarship. Ang ganitong kakulangan ng interes ay maaaring may kaugnayan sa katotohanan na, kumpara sa paglahok ng patent sa Gakkai sa pulitika ng partido, pinili ni Kōseikai na magpatibay ng mas mahiwagang paraan ng paglahok. Bagaman hindi ito pinasimulan ang sarili nitong pampulitikang organisasyon, ang aktibong bahagi ay kumukuha ng aktibong bahagi sa mga dinamikong elektoral mula noong halalan ng 1947 Tokyo Metropolitan Government (Nakano 2003: 145). Gayunpaman, sa halip na bilang isang indibidwal na kilusan, ito ay sa pamamagitan ng trans-pangkatin na mga organisasyon, at lalo na sa pamamagitan ng Shinshūren, na ang kanyang pampulitikang paglahok ay ipinahayag. Naging pangunahing papel ang Kōseikai sa pundasyon ng pederasyon, at sa buong mga dekada ay nanatili ang isa sa mga nangungunang kasapi nito, na naglalaro ng mahalagang papel sa paghubog sa kanyang oryentasyong pampulitika.

Tulad ng nabanggit sa itaas, ang mga pagbabago sa batas sa relihiyon na pinatatakbo ng Allied Occupation ay nakapagbuo ng isang kahanga-hangang pagpapalawak ng mga bagong kilusang relihiyoso, ngunit din pinadali ang kanilang pakikipag-ugnayan sa sekular na mga gawain, kabilang ang pulitika (Sa relihiyosong patakaran ng Allied Occupation at ang ugnayan sa pagitan ng relihiyon at pulitika sa postwar Japan makita Murō 1979; Nakano 2003; Thomas 2014). Ang Shinshūren ay nilikha noong Oktubre 1951 mula sa pagsasanib ng dalawang nakaraang mga network bilang isang pederasyon para sa mga bagong relihiyosong kilusan, at sa 1952 ay naging miyembro ng Nisshūren (Nihon Shūkyō Renmei, sa kasalukuyan ay karaniwang tinutukoy bilang Japanese Association of Religious Organizations, JAORO). Kahit na ang konstitusyon nito ay nabigyang-katwiran sa pamamagitan ng pagnanais na lumikha ng isang plataporma para sa ekumenikong pag-uusap na itinuro sa pagsulong ng kapayapaan at kalayaan sa relihiyon (Niwano 1978: 229), sa pinagmulan nito ay may natatanging layunin sa pulitika. Ang Shinshūren ay itinatag upang magbigay ng mga bagong relihiyosong paggalaw na may isang matatag na plataporma para sa representasyong pampulitika pati na rin ang isang karaniwang harap laban sa kritika ng media (Dorman 2012: 204), na, kasunod na ipinakita ng Yomiuri Kapakanan, ay hindi karaniwan sa mga taong ito.

Ang iba pang mga pangunahing kadahilanan na naghihikayat sa mga bagong relihiyon na humingi ng pampulitikang impluwensya ay mga karanasan ng pag-uusig ng pamahalaan na pinagdusahan ng ilan sa mga paggalaw at takot sa isang posibleng pagbalik sa Shinto ng Estado at mga paghihigpit sa prewar. Sa katunayan, ang paglitaw ng mga reaksyunaryong tendensya sa landscape na pampulitika mula sa mga pagsasara ng mga taon ng Allied Occupation ay maaaring makilala bilang isa sa dalawang pangunahing elemento na humuhubog sa mga dynamics sa pulitika ng postwar na relihiyong Hapon. Ang reaksyunaryong tendensya nagmula sa isang kilusan para sa muling pagbabangon ng Estado Shinto, na mula sa huling kalahati ng 1960s ay kinakatawan ng debate sa palibot ng suporta ng estado ng Yasukuni Shrine. Ang pagkahilig na ito ay nakakaapekto rin sa landscape ng relihiyon, na nagreresulta sa paglitaw ng isang kasalukuyang pakpak na pinangungunahan ni Seichō no Ie, na sa huli ay inabandunang Shinshūren sa 1957. Ang kabaligtaran ng pangkat ay pinalitan sa paligid ng Risshō Kōseikai, na sa pagtalikod sa Seichō no Ie (ang pangunahing karibal nito sa mga sukat at impluwensya) ay pinagsama ang pamumuno nito sa loob ng pederasyon.

Ang pagtaas ng Sōka Gakkai ay maaaring makilala bilang pangalawang pangunahing kadahilanan na humuhubog sa orientasyong pampulitika ng mga relihiyong organisasyon ng Hapon sa panahon ng 1950 at 1960. Kasunod ng kahanga-hangang pag-unlad ng pagiging miyembro nito, nagsimulang gumamit si Gakkai ng mga aktibidad pampulitika mula sa 1954. Ang pampulitikang tagumpay nito ay nakapagpupukaw ng isang pakiramdam ng panganib sa ibang mga institusyong relihiyoso, na naghihikayat sa kanila na bumuo ng isang anti-Soka Gakkai front: samantalang hanggang sa sandaling ito Shinshūren at iba pang mga organisasyon ay higit sa lahat suportado independiyenteng mga kandidato sa halalan, sinimulan nila ang panig sa konserbatibong pwersa pampulitika, lalo na sa Partido Liberal-Demokratiko (Jiyū Minshūtō, maikli ang Jimintō), upang lumikha ng isang mas matatag na batayan ng representasyong pampulitika at sa kaibahan sa Kōmeitō, na nagpatupad ng isang progresibong oryentasyon (Murō 1979: 53-56; Nakano 2003: 146-54).

Sa maikling salita, mula sa 1950s pataas, nakita ng pulitikal na tanawin ang pakikipag-ugnayan ng tatlong pangunahing paksyon ng relihiyon: ang kasalukuyang pakpak na pinangungunahan ni Seichō no Ie, malapit sa mas radikal na pakpak ng karapatang pampulitika; isang katamtaman na front centered sa Risshō Kōseikai at Shinshūren, higit sa lahat na sumusuporta sa katamtaman konserbatibo kandidato mula sa Jimintō; at sa wakas si Sōka Gakkai, na sa katapatan sa Kōmeitō ay bumuo ng isang pangkat sa kanyang sarili. Sa mga sumusunod na dekada, ang Rissho Kōseikai ay nagsagawa ng pampulitikang pakikipag-ugnayan sa magkabilang linya, na nakikilala sa pamamagitan ng suporta sa eleksyon para sa mga kandidato mula sa katamtamang konserbatibong lugar at kumikilos sa kakayahan nito bilang nangungunang miyembro ng Shinshūren.

Ito ay nasa ilalim ng mga aegis ng pederasyon na sinimulan ni Kōseikai ang pakikilahok sa interreligious kooperasyon at pagsisikap ng kapayapaan sa internasyunal na antas. Ang 1963 kampanyang anti-nukleyar na inayos ayon sa Shinshūren ay maaaring itinuturing na ang pag-alis ng internasyonal na pakikipag-ugnayan ng Kōseikai. Niwano, kasama ang delegasyon ng walong walo na Haponesang relihiyosong mga kinatawan, ay naglakbay sa Europa at Estados Unidos upang magpalabas ng isang petisyon laban sa mga sandatang nukleyar, nakakatugon sa ilang mga lider ng relihiyon at pulitiko (Niwano 1978: 191). Nang sumunod na taon, inanyayahan siya sa India ng Maha Bodhi Society, isang Indian Buddhist na organisasyon, na nagtanghal din sa kanya ng mga labi ng Buddha. Ang karanasan na may dakilang symbolic relevance para kay Niwano, na nakakita ng paglalakbay sa paglalakbay sa mga lugar ay naniwala si Shakyamuni na ipinangaral at nakamit ang kaliwanagan bilang isang pagkakataon upang makipag-ugnayan muli sa Roots ng Budismo, at na puno ng isang malakas na pakiramdam ng Kōseikai ng misyon upang protektahan at kumalat ang Dharma (Niwano 1979: 209-218). Kasama ang pagpapakahulugan na inalok ni Niwano, maaari itong ikuwento na ang pagdalaw sa India, at partikular na ang donasyon ng mga labi ni Buddha, ay nagbibigay ng isang mahalagang pinagmumulan ng pagiging lehitimo para sa pagkakakilanlan ng Buddhist sa Risshō Kōseikai sa mga mata ng komunidad ng Buddhist sa mundo. Ang pangangailangan ni Kōseikai upang matiyak ang pagkilala bilang isang lehitimong organisasyon ng Budista ay maaaring may kaugnayan din sa progresibong paglala ng kaugnayan nito sa iba pang kilusan ng Nichiren-oriented, at lalo na sa Nichirenshū, ang pangunahing organisasyong klerikal ng Budhistang Nichiren. Halimbawa, ang pagkasira na ito ay ipinakita, sa pamamagitan ng kabiguan ng pagtatangka ni Niwano na simulan ang isang ekumenikong diskurso sa iba pang mga organisasyon na nakatuon sa Nichiren dahil sa mga doktrina divergences (Niwano 1978: 228-29).

Sa 1965, si Niwano ay inanyayahan ni Pope Paul VI na dumalo sa Ikalawang Konseho ng Vatican sa Roma (Niwano 1978: 219). [Larawan sa kanan] Sa ang mga sumusunod na taon, si Rissho Kōseikai ay nakipagtulungan sa American Unitarian Universalists, naging miyembro ng Buddhist Council for World Federation, at sumali sa International Association for Religious Freedom (IARF). Ang pagtaas ng pakikipag-ugnayan ng kilusan sa interreligious dialogue ay sumunod sa organisasyon ng unang World Conference on Religion and Peace (WCRP), kung saan si Niwano, sa oras na chairman ng Shinshūren, ay may malaking papel. Ang kumperensya, na gaganapin sa Kyoto sa 1970, ay muling nagkita sa mga lider ng relihiyon ng mundo na may layuning talakayin ang papel ng relihiyon sa pagsulong ng kapayapaan. [Larawan sa kanan] Ang pangalawang kumperensya ay naganap sa Louvain sa Belgium sa 1974, at ang WCRP ay patuloy na nakikita pa rin ngayon tuwing apat sa limang taon. Ang mga lokal na bersyon ay binuo, tulad ng Asian Conference on Religion and Peace (ACRP), na nagresulta mula sa isang inisyatibo ng Risshō Kōseikai (Inoue 1996: 314; Kisala 1999: 106-07; Matsuno 1985: 445. Para sa isang komprehensibong balangkas ng mga pagkukusa ni Rissho Kōseikai para sa interreligious kooperasyon makita ang Risshō Kōseikai website).

Mula sa 1970s, ang Rissho Kōseikai ay naging aktibo rin sa mga lugar ng internasyonal na tulong at gawain sa kapayapaan. Kabilang sa mga inisyatibo na itinataguyod ng kilusan, maaari nating banggitin ang pagbubukas ng isang kurso para sa pagsasanay ng mga boluntaryo na magtrabaho sa mga lokal na institusyon ng panlipunang kapakanan sa 1971, at ang organisasyon, mula 1973, ng mga biyahe sa bangka para sa Youth Association nito sa pagbisita sa Hong Kong, Manila , at Okinawa upang manalangin para sa digmaan na patay sa lahat ng mga bansa sa Asya at upang pagyamanin ang cultural exchange at personal na pakikipag-ugnayan. Sa 1974, pinasimulan ng Youth Division ng Rissho Kōseikai ang "Donate A Meal Campaign," na binubuo ng paglaktaw ng pagkain ng dalawang beses sa isang buwan at pagbibigay ng presyo ng pagkain sa Pondo para sa Kapayapaan. Ang mga donasyon na nakolekta sa pamamagitan ng kampanya ay namuhunan sa mga proyekto para sa disarmament, karapatang pantao, refugee aid, human resource development, preventive diplomacy, emergency relief sa Japan at sa ibang bansa. Ang Ang mga proyekto na inisponsor ng kilusan ay kinabibilangan ng mga aktibidad ng relief para sa mga refugee ng Vietnamese (1977) at ang Campaign for Sharing Blanket na may Africa na nagsimula sa 1981, isang proyekto ng reforestation sa Ethiopia, at isang programa para sa pangangalaga ng Buddhist cultural heritage sa Cambodia. Sa 1978, itinatag ni Kōseikai ang Niwano Peace Foundation, na ginawa ng susunod na taon ang Niwano Peace Prize (na iginawad taun-taon mula sa 1983). [Larawan sa kanan] Bukod sa sarili nitong mga pagkukusa, sa parehong mga taon, ang kilusan ay din na kasangkot sa mga pakikipagtulungan sa isang bilang ng mga pambansa at internasyonal na mga organisasyon, kabilang ang UN. Halimbawa, sinusuportahan nito ang mga aktibidad ng UNICEF mula noong International Year of the Child sa 1979. Nakipagtulungan din ito sa maraming mga NGO at naging miyembro ng JEN (Japan Emergency NGOs) ng isang grupo ng mga NGO ng Hapon na nagtatrabaho sa emergency aid, pangunahin sa pagtulong sa mga refugee at mga biktima ng mga sakuna at mga salungatan sa buong mundo. Sa 1996, ang kilusan ay nakibahagi sa paglikha ng "72 hours network," isang pambansang bersyon ng JEN, kasama ang Shinnyo-en at di-relihiyosong mga organisasyon, na ang layunin ay upang lumikha ng isang disaster relief network na maaaring mamagitan sa loob ng pitumpu't- dalawang oras mula sa pagsiklab ng kalamidad (Inoue 1996: 314-15; Kisala 1999: 106; Stone 2003: 73; Watanabe 2011: 83).

Ang pagtaas ng pakikipag-ugnayan sa interreligious na pag-uusap at gawaing pangkapayapaan ay makikita bilang kinatawan ng mas malawak na saloobin ng "internationalization" ng kilusan, na ipinahayag din sa ibang mga lugar. Sa mga tuntunin ng produksyon ng media, dapat na nabanggit na sa pagitan ng huli 1960s at 1970s Kōseikai inilathala ang unang Ingles na mga pagsasalin ng mga gawa ni Niwano (Niwano 1968, 1969b, 1976, 1978) at inilunsad ang unang magasin sa wikang Ingles (Dharma World). Bukod dito, pinalakas din ng samahan ang mga aktibidad sa proselytisasyon sa labas ng Japan, kasama ang pagbubukas ng mga sangay sa Brazil at Estados Unidos (Sa pagpapalaganap ng Risshō Kōseikai sa labas ng Japan, tingnan din ang Watanabe 2008).

Kasabay ng pagtaas ng pakikipag-ugnayan sa internasyunal na kooperasyon at gawaing pangkapayapaan, nakita din ang parehong taon ng isang progresibong paglawak ng panlipunan na pangako ni Rissho Kōseikai sa lokal na antas. Ang mga pagbabago sa sistema ng organisasyon at proselytisasyon na dinala sa pamamagitan ng mga reporma ng Manifestation of Truth ay may mahalagang papel sa paghikayat sa parehong mga pagpapaunlad. Sa isang lokal na antas, ang paglilipat ng pokus ng mga gawaing misyonero ay isinalin sa mga pagsisikap na muli ng mga lokal na simbahan upang magtatag ng mga channel ng pakikipag-ugnayan at kooperasyon sa kanilang mga komunidad sa paligid. Ang pangunahing pagpapahayag ng saloobing ito ay matatagpuan sa paglunsad ng Movement for a Brighter Society (Akarui Shakai-zukuri Undo), isang volunteering initiative na naglalayong makinabang sa mga lokal na komunidad, sa 1969 (Matsuno 1985: 445; Mukhopadhyāya 2005: 193-94 , 202-05).

Kahit na ang 1960s at ang 1970s ay nakakita ng isang malaking pagpapalawak ng pakikipag-ugnayan ng Kōseikai sa mga aktibidad na panlipunan sa mga lokal na antas, dapat tandaan na ang mga unang hakbang sa ganitong kahulugan ay maaaring masubaybayan pabalik sa dulo ng Digmaang Pasipiko. Mula sa mga unang taon nito, ang kilusan ay nagpahayag ng pag-aalala sa pagpindot sa mga isyu sa lipunan noong panahong iyon, at sinubukan na mag-alok ng mga solusyon sa mga pang-araw-araw na problema, tulad ng ipinakita sa pagtuon nito sa pananampalataya-healing at pagpapayo, na sinulat ni Niwano bilang isang "praktikal na diskarte" Niwano 1978: 99-100). Sa mga taon pagkatapos ng digmaan, ang pag-aalala ni Kōseikai sa mga praktikal na suliranin sa pang-araw-araw na buhay ay isinalin sa institusyon ng isang serye ng mga pasilidad sa kapakanang panlipunan, na karamihan ay tumatakbo ngayon. Ang bagong trend na ito ay pinasinayaan ng pundasyon ng Kyosse Ikujien (Kyosse Childcare Center) sa 1949. Sa 1953, pinalawak ito kasama ang pagsasama ng junior at senior high school na pasilidad sa edukasyon at muling naitatag bilang Kōsei Gakuen (Kōsei School Complex). Ang Kyosse General Hospital (Kōsei Byōin) ay itinatag sa 1952, kasunod ng ilang mga taon sa paglaon ng isang nursing school (Kōsei Kango Senmon Gakkō). Sa 1958, itinatag ni Ksesei ang isang pasilidad sa pangangalaga ng matatanda, na orihinal na tinatawag na Yōrōen. Ang institute kamakailan ay nakaranas ng malaking pagbabago at muling binuksan sa 2007 bilang "Saitama Myōkōen," sa memorya ng co-foundress ng kilusan (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 446-47; Niwano 1968: 122).

Ang mga institusyon na itinatag sa panahon ng 1950s ay nagpapakita pa rin ng isang pag-aalala para sa mga praktikal na mga isyu sa panlipunan ng oras, at sa bahaging ito ang mga serbisyong ibinigay ay pangunahing itinuro sa mga miyembro ng Kōseikai. Gayunpaman, ang mga pagbabago na naganap sa 1960s ay nagpapahiwatig ng pagbabago mula sa isang pag-aalala para sa kabutihan ng mga tao sa loob ng organisasyon sa isang mas pangkalahatan na pangako sa pagpapabuti ng nakapalibot na lipunan. Ang paglipat na ito ay unang ipinakita sa mga aktibidad ng Division ng Kabataan, na mula sa 1960s nagsimula na magsimula sa iba't ibang mga proyekto na naglalayong maabot ang mga tao sa labas ng kilusan, kabilang ang mga serbisyong panlipunan para sa mga lokal na komunidad at interreligious mga aktibidad sa kooperasyon, at di-nagtagal pagkatapos ay nagresulta sa pundasyon ng Brighter Society Movement.

Ang Brighter Society Movement (Akarui Shakai-zukuri Undō, na kilala sa maikling bilang Meisha) [Larawan sa kanan] ay nagsimula sa 1969 bilang isang kooperasyon sa pakikipagtulungan sa pagitan ng mga simbahan, mga pasilidad ng kapakanang panlipunan, mga paggalaw ng sibiko at mga lokal na administrasyon na may pangkaraniwang layunin ng pagtatayo ng isang "mas maliwanag" na lipunan, batay sa salitang "lumiwanag ang iyong sulok" (ichigu wo terasu) na nilalaman sa mga kasulatan ng Saichō (ang ikawalong siglong tagapagtatag ng Tendai Budismo sa Japan). Ang inisyatibong ito ay direktang nauugnay sa mga internasyunal na panukala ni Rissho Kōseikai hindi lamang sa pagpapakita ng parehong layunin ng pagpapalawak ng mga limitasyon ng pakikipag-ugnayan ng organisasyon, kundi pati na rin sa isang mas praktikal na kahulugan. Tulad ng ipinahayag ni Niwano sa kanyang mga pagsasalita at kasulatan, isa sa mga pangunahing layunin ng Meisha ang pumili at sanayin ang mga tao na sapat na kumakatawan sa Japan sa unang WRPC na gaganapin sa Kyoto sa susunod na taon (Mukhopadhyaya 2005; Niwano 1978; Risshō Kōseikai 1983).

Nagsimula bilang isang maluwag na network ng iba't ibang mga aktor na nagtitipon upang magsagawa ng iba't ibang uri ng mga aktibidad sa lokal na antas, sa mga sumusunod na taon ang Meisha ay bumuo ng isang mas matatag na istraktura ng organisasyon at kalaunan ay nakuha ang katayuan ng NPO sa 2001. Sa isang pambansang antas, ang organisasyon ay nagdadala ng mga pangunahing gawain ng suporta, pagpapalitan ng impormasyon, koordinasyon, pananaliksik sa kapakanan ng lipunan, publikasyon at produksyon sa media, at lalo na ang mga kurso sa pagsasanay upang bumuo ng mga social worker, mga boluntaryo at tagapayo. Gayunpaman, sa lokal na antas na ang karamihan sa mga aktibidad ng Meisha ay talagang pinlano at ipinatupad. Ang mga lokal na sangay ay nagpapakita ng mataas na antas ng heterogeneity sa mga tuntunin ng sukat, antas ng pormalidad at nilalaman ng mga aktibidad (na maaaring kabilang ang mga kampanya ng donasyon, volunteering ng komunidad, mga aktibidad sa kapaligiran, kampanya ng donasyon ng dugo, mga aktibidad sa kapakanang panlipunan, mga gawain sa kultura, internasyonal na tulong at gawain sa kapayapaan ). Ang mga aktibidad ay gagawin at nakaplanong may kinalaman sa mga pangangailangan ng komunidad at magagamit na mga mapagkukunan, at kadalasang isinasagawa sa pakikipagtulungan sa iba pang mga lokal na katotohanan tulad ng mga boluntaryong asosasyon, mga pasilidad ng welfare, at mga konseho ng lungsod, mga NPO at mga NGO na kasangkot sa mga aktibidad ng sibiko at mga kontribusyon sa lipunan.

Tungkol sa relasyon sa pagitan ng Rissho Kōseikai at Meisha, ang dalawang mga organisasyon ay nominally independiyenteng. Ang mga kinatawan at mga miyembro ng dalawa ay may posibilidad na i-stress kung paano, kahit na ang paggalaw ay walang alinlangan na nagsimula bilang isang inisyatiba ni Niwano, at ngayon pa rin Kōseikai ay nananatiling isa sa mga nangungunang sponsor nito, dapat silang ituring bilang dalawang magkakaibang organisasyon. Sa partikular, may tendensiyang bigyang diin ang "hindi relihiyoso" na katangian ng Meisha, kung saan ang mga miyembro ng Kōseikai ay sinasabing hindi nakikilahok dahil hindi sila miyembro ng relihiyosong organisasyon, kundi bilang mga ordinaryong Japanese citizen. Ang relasyon sa pagitan ng dalawang ay ipinahayag sa parehong mga termino ni Niwano, na tinukoy ang Meisha bilang isang mahigpit na gawaing pang-civic, na may Kōseikai bilang isa lamang sa kanyang mga tagasuporta (Niwano 1978: 252-53).

Gayunpaman, ang mahigpit na koneksyon sa pagitan ng dalawang katotohanan ay hindi maaaring tanggihan: Ang mga miyembro ng Kōseikai ang nagtuturo sa karamihan ng mga boluntaryong kasangkot sa mga aktibidad ng Meisha, at ginagamit ng kilusan ang mga pasilidad ng relihiyosong organisasyon (Kisala 1999: 106; Mukhopadhyāya 2005: 206 -07), samantalang ang mga pangunahing prinsipyo kung saan ang kilusang nagpapahiwatig ng paniniwalang panlipunan nito ay nagpaparami ng mga pangunahing aral ng Risshō Kōseikai, bilang ideya ng "Bodhisattva na paraan" at "Isang sasakyan" (Sa Meisha at sa sosyal na etika ng Kōseikai tingnan ang Kisala 1992, 1994; Mukhopadhyāya 2005; Dharma World 2007 34:1, 2015 42:2).

Kasabay ng pagpapalawak ng mga aktibidad sa lipunan sa pamamagitan ng pagpapaunlad ng Meisha sa pambansang saklaw, dinala ni Risshō Kōseikai ang isang serye ng mga inisyatibo sa pagsasanay sa mga lugar ng panlipunang kapakanan at pagpapayo, na pangunahing itinuro sa mga pinuno at mga tauhan ng administratibo (kanbu). Ang pinakamahalagang halimbawa ay maaaring ang Course for Social Welfare (shakai fukushi kōza), pinasinayaan sa 1972.

Sa 1990, isinampa ni Niwano Nikkyō ang pinuno ng Pangulo sa kanyang pinakamatandang anak na si Nichikō, [Larawan sa kanan] ng ilang taon bago siya mamatay 1998. Sa 1994, hinirang ni Niwano Nichikō ang pinakamatanda sa kanyang apat na anak na babae, Kōshō, bilang susunod na pangulo ng organisasyon.

Bilang bagong lider ng samahan, Nichikō ay nakatuon sa pangako ng kanyang ama sa interreligious na pag-uusap at internasyonal na tulong at gawain sa kapayapaan. Ang kilusan ay patuloy na isponsor sa karamihan ng mga kampanya at pakikipagtulungan na sinimulan sa ilalim ng Niwano Nikkyō.

Ang World Conference sa Relihiyon at Kapayapaan ay nananatiling isa sa mga pinaka-privileged venues para sa interreligious dialogue. Ang Conference, na sa 1995 ay nakuha ang katayuan ng consultative NGO sa Economic and Social Council (ECOSOC) ng United Nations, ay nag-aangkin ng isang mas itinatag na form sa ilalim ng pangalan ng Religions for Peace, isang interfaith network na kasangkot sa ilang mga proyekto sa pakikipagtulungan sa ang UN at iba pang mga internasyonal na organisasyon. Ang mga hakbangin na inisponsor ng samahan ay sumasaklaw sa iba't ibang mga lugar, kabilang ang resolusyon ng pag-aaway, kaluwagan sa kahirapan, pagbabago ng klima at krisis sa kapaligiran. Tungkol sa huli, maaari nating banggitin ang kampanya na "Mga Pananampalataya para sa Lupa," isang petisyon na pinasulong ng mga pandaigdigang lider ng relihiyon na nagtutuon sa pag-aralan ang 100 na porsyento ng mga renewable na enerhiya. Sa mga nagdaang taon, ang mga isyu sa kalikasan ay nanggagaling sa isang lugar sa Rissho Kōseikai's agenda, [Larawan sa kanan] sa mga tuntunin ng pakikipag-ugnayan sa pulitika at mga aktibidad sa lipunan. Ang mga gawaing pangkapaligiran ay bumubuo ng malaking bahagi ng mga pagsasagawa ng mga lokal na sanga ng Meisha, na marami ang nagtataguyod ng paglilinis ng mga beach at kagubatan, mga proyekto sa reforestation at iba pang mga aktibidad na may kaugnayan sa proteksyon sa kapaligiran. Sa antas ng pambansang pulitika, ang isyu ay tinalakay may kaugnayan sa debate sa mga patakaran ng enerhiya na aroused ng insidente sa Fukushima Daichi nuclear plant sa 2011.

Sa mga tuntunin ng mas pangkalahatang mga isyu ng paglahok sa pulitika, ang paglahok ni Kōseikai ay patuloy na katulad ng mga linya tulad ng dati, nakararami sa ilalim ng mga aegis ng Shinshūren. Bukod pa rito, aktibong nakikilahok si Kōseikai sa mga debate sa publiko tungkol sa mga kontrobersyal na isyu sa pulitika. Bukod sa nabanggit na environmentalism, ang mga debate sa patronage ng estado ng Yasukuni shrine at ang prinsipyo ng paghihiwalay sa pagitan ng estado at relihiyon ay nananatiling mga pangunahing isyu ng pampulitikang agenda ng Kōseikai. Bukod dito, ang kilusan ay nakuha ng isang posisyon sa maraming iba pang mga lugar, tulad ng, halimbawa, nuclear disarmament, bioethics, at kapayapaan. Ang kilusan ay kamakailan-lamang ay nagsagawa ng isang tindig laban sa rebisyon ng Batas sa Seguridad (Anzen hoshō hō, sa maikling salita Anpō) at ang posibilidad ng pagbabago ng Artikulo 9 ng Saligang Batas.

Ang sistema ng mga aktibidad na panlipunan sa Rissho Kōseikai sa isang lokal na antas, ay nagkaroon ng makabuluhang pagbabago sa pagtatapos ng 1990s, karamihan sa mga tuntunin ng isang desentralisasyon ng pag-unlad at mga gawain ng mga tao. Hanggang pagkatapos ay ang mga kaganapan sa pagsasanay at mga kurso ay pinamamahalaan sa isang pambansang antas at pangunahin sa mga pinuno at administratibong tauhan, ngunit mula sa 1999 ito ay nagpasiya na ang pagbubuo ay isasagawa sa lokal. Ang mga bagong kurso ay ipinakilala upang isagawa sa mga panrehiyong antas, kadalasang kasabay ng mga aktibidad sa pagsasanay sa loob ng mga sanga ng Meisha. Sa katulad na paraan, ang responsibilidad sa pagpaplano at pagpapatupad ng mga aktibidad na panlipunan ay pormal na maiugnay sa mga lokal na simbahan na may institusyon ng posisyon na "responsable sa panlipunang kapakanan" (shakai fukushi senmon tantōsha) upang gawing mas tumutugon ang sistema sa mga partikular na pangangailangan ng lipunan ng lokal na komunidad.

DOCTRINES / BELIEFS

Ang doktrina ng Rissho Kōseikai ay batay sa Lotus Sutra, at lalo na sa pagtuturo ng Isang Sasakyan (ichijō), ang core ng Mahayana Budismo. Kung ihahambing sa iba pang mga paggalaw ng Buddhist na nakatuon sa Nichiren tulad ng Sōka Gakkai, ang Kōseikai ay may Ibaba ang posisyon ni Nichiren sa pabor ng makasaysayang Buddha Shakyamuni, isang saloobin na ipinahayag ng desisyon na palitan, bilang pangunahing layunin ng pagsamba (gohonzon), ang kaligrapya ng daimoku (pamagat ng Lotus Sutra) na nakasulat sa pamamagitan ng Nichiren na may gintong rebulto ng Eternal Buddha [Larawan sa kanan] na pinangalanang sa Great Sacred Hall (Daiseidō) sa Suginami. Ang Risshō Kōseikai ay nagmumula sa sarili bilang kumakatawan sa tunay na mensahe ng Buddha sa pagsunod sa Nichiren. Katulad din ni Nichiren, na nakikita na muling binuhay ang mga turo ng makasaysayang Budhi pagkatapos na sila ay naging masama sa paglipas ng mga siglo, si Niwano ay itinuturing na isa na lumunsad sa parehong gawain sa modernong panahon, na nagbibigay buhay sa totoo anyo ng kontemporaryong Budismo, na isang lay Buddhism (zaike bukkyō) bilang hinihingi ng Shakyamuni (Niwano 1978: 133; Dehn 2011: 229).

Ang Lotus Sutra ay isinasaalang-alang sa Risshō Kōseikai bilang tunay na pagtuturo ng Buddha, na naglalaman ng pinakamataas na katotohanan ng uniberso, na binubuo sa pagkakabit ng lahat ng buhay at sa kalikasan ng walang hanggang Buddha bilang pangkalahatang puwersa ng buhay (uchū daiseimei) animating ang cosmos. Ang lahat ng mga nabubuhay na nilalang ay umiiral bilang bahagi ng puwersa ng buhay na ito, na kumakatawan sa kanilang tunay na kakanyahan (hontai). Samakatuwid, ang likas na likas na katangian ng lahat ng mga tao ay kaisa ng Buddha (o Buddha-nature, busshō) (Shimazono 2011: 48-49). Sinabi ni Niwano (1978: 79) sa kanyang pakikipagtagpo sa Lotus Sutra bilang "dalawang bakanteng" kung saan siya nakipag-ugnayan sa dalawang pangunahing mga aral: ang paniwala ng walang limitasyong habag na naka-embed sa "paraan ng Bodhisattva," na naunawaan bilang isang misyon upang mapawi ang paghihirap ng lahat ng tao, at ang kakayahang maglatag ng mga mananampalataya upang makamit ang kaligtasan at gabayan ang iba patungo dito. Ang figure ng Bodhisattva sa partikular ay ipinapalagay bilang isang pangunahing asal ng modelo para sa mga miyembro ng Kōseikai. Pinapayuhan silang "sundin ang Bodhisattva Way" (bosatsugyō), na kung saan ay inilaan bilang isang dalawang landas na binubuo ng doktrina at pagsasanay (gyōgaku nidō, Matsuno 1985: 441) na naglalayong sa mga layunin ng pagiging perpekto sa sarili at ang kaligtasan ng lahat ng mga nilalang.

Gamit ang doktrinang sistemaatisasyon at rasyonalisasyon na nangyari pagkatapos ng Yomiuri jiken, ang doktrina ng paggalaw ay nalinis ng mas naunang pagtuon nito sa mga elementong shamanic at pag-aari ng espiritu, at matatag na muling inilagay sa loob ng balangkas ng Budismo. Ang mga turo ng Lotus Sutra ay isinama kasama ang mga elemento ng "Fundamental Budismo" (konpon bukkyō), tulad ng Four Noble Truths, ang Eightfold Path, ang Batas ng Twelve Causes at ang Six Perfections (Guthrie 1988: 22-23; Matsuno 1985: 441; Niwano 1966).

Bilang isang grupo na orihinal na binuo mula sa Reiyūkai, ang karangalan ng mga ninuno ay palaging isang pangunahing elemento sa pagtuturo at mga gawi ni Risshō Kōseikai, at nagpapatuloy ito upang magkaroon ng isang kaugnay na lugar ngayon. Ang mga paniniwala sa ninuno sa Kōseikai ay binibigyang-kahulugan na may kaugnayan sa ideya ng pagkakabit ng lahat ng buhay. Ang mga espiritu ng mga patay ay pinaniniwalaan na bahagi ng parehong buhay stream tulad ng lahat ng iba pang mga buhay na tao'y, sa huli nagmula sa Eternal Buddha. Ipinapaliwanag ang ideyang ito kahit na ang imahe ng isang "walang hanggang stream ng buhay" (eien naru inochi no nagare): ang buhay ay dumadaloy mula sa mga ninuno sa mga nabubuhay sa kasalukuyan, at sa kalaunan ay ipasa ang buhay na ito sa kanilang mga inapo at sumali sa kanilang mga ninuno at sa huli ang orihinal na Buddha.

Sa loob ng Risshō Kōseikai, ang kahulugan ng mga ninuno ay hindi na limitado sa biyolohikal na pamilya, ngunit sumasaklaw sa lahat ng mga ninuno ng kilusan, tulad ng sa isang "corporate family" (Dehn 2011: 228). Kapag sumali sa organisasyon, ang bawat miyembro ay nakarehistro sa kanyang "mga talaan ng nakaraan" (kakochō). Makakatanggap sila ng isang indibidwal na pangalan ng posthumous (kaimyō), ngunit din ay naging bahagi ng isang kolektibong entity na tinanggap ng pangkalahatang posthumous name (sōkaimyō). Ang parehong mga pangalan, na nakasulat sa mga tabla ng kahoy, ay dapat i-enshrined sa hōzen, altar ng pamilya para sa pagsamba ng mga ninuno na dapat magkaroon ng sambahayan ng bawat miyembro. Ang hōzen ay malapit na katulad ng tradisyonal butsudan (tradisyonal na Buddhist altar) at, kasama ang kaimyō, naglalaman ito ng kaikochō, isang pagpaparami ng gohonzon at mga handog para sa mga patay (Tingnan din ang Guthrie 1988: 120-23). Ang altar ay nagbibigay-daan sa mga miyembro na manalangin para sa namatay sa tahanan bilang isang alternatibo sa pagdalo sa mga seremonyang pang-alaala na ipinagdiriwang sa mga templo, at ito rin ay naglalaman ng koneksyon sa Sangha, ang Buddhist community. Ang pagsamba sa ninuno sa Rissho Kōseikai ay nauunawaan din bilang isang paraan upang ma-access ang Dharma. Ipinaliwanag ni Niwano kung paano maaaring ituring ang mga ritwal ng memorial hōben o mahusay na paraan sa pinahihintulutan nila na maranasan ng practitioner ang pagkakabit ng lahat ng pag-iral, at sa gayon ay gumising sa pangunahing katotohanan na ang lahat ng buhay ay isa at nagmumula ito mula sa Walang hanggang Buddha (Niwano 1976: 31; Shinozaki 2007).

Gayunpaman, ang kabuluhan na ipinagkaloob sa mga seremonyang pang-alaala para sa mga ninuno ay hindi nagpapahiwatig na ang Kōseikai ay may malaking interes sa buhay pagkatapos ng kamatayan. Sa katunayan, tulad ng maraming iba pang mga bagong relihiyosong kilusan, si Risshō Kōseikai ay nagtataglay ng kaligtasan lalo na sa mga salitang ito sa mundo (tingnan ang Tsushima et al. 1979; Shimazono 1992). Ang kaligtasan ay naiintindihan bilang isang estado ng kaligayahan, kapuspusan at pagkalipol ng paghihirap na maaaring matamo sa buhay na ito sa pamamagitan ng relihiyosong pagsasanay. Ang natipong estado ay nakamit sa pamamagitan ng pagsasakatuparan ng tunay na kalikasan ng lahat ng mga tao bilang ang Walang Hanggang Buddha. Kapag napagtatanto ang pangunahing katotohanan na ang lahat ng mga nabubuhay na nilalang ay magkakaugnay na magkakaugnay at ang lahat ng bahagi ng isa, pandaigdigang puwersa ng buhay, ang indibidwal ay kusang iwanan ang kanyang pagkamakasarili at mapalaya mula sa lahat ng mga ilusyon at pagdurusa. Ang paghihirap ay nauunawaan sa isang praktikal na kahulugan, at naka-link sa mga pang-araw-araw na problema sa buhay at mga kasawian (Niwano 1976: 205; Shimazono 2011: 48-52).

Naaimpluwensiyahan din ng vitalistic cosmology na ito ang pag-unawa ni Kōseikai sa mga paniniwala ng karmic, na muling binabanggit kaugnay ng mga ideya ng pinagmulan at magkakaugnay na pinag-isa. Dahil ang lahat ng mga phenomena ay magkakaugnay, ang bawat personal na aksyon ay gumagawa ng ilang epekto sa pangkalahatang katotohanan, na nagreresulta sa isang kolektibong responsibilidad ng karma (Kisala, 1994). Ang ideya na ibinabahagi natin ang kapwa responsibilidad at ang mga epekto ng parehong karma ay binanggit bilang isa sa mga dahilan kung bakit ang pagsamba sa mga ninuno ng Rissho Kōseikai ay hindi nalilimitahan sa mga direktang ninuno ngunit din ay umaabot sa mga hindi nauugnay na patay (Shinozaki 2007). Kahit na ang ating buhay ay naiimpluwensyahan ng mga pagkilos ng lahat ng nabubuhay na nilalang, ang impluwensiyang ito ay pinaniniwalaan na lalo na malakas sa kaso ng mga ninuno. Ang masamang karma na minana mula sa mga ninuno ay maaaring ipahayag ang sarili bilang paghihirap o kasawiang-palad, at maaaring matanggal sa pamamagitan ng pagsasagawa ng mga ritwal ng pang-alaala, na maglilipat ng positibong karma sa ninuno at sa huli ay pahintulutan siya na makamit ang Buddhahood, at sa pamamagitan din ng pagganap ng mabubuting gawa at pagsunod sa "araw-araw na etika" ni Kseseikai (seikatsu rinri) (Niwano 1976: 104, 188, 204-06; Kisala 1994). Sa pangkalahatan, ang karma ay binigyang-kahulugan sa positibong positibong liwanag sa mga doktrina ng Kōseikai: Niwano ay nagbigay-diin kung paano ito ay para maging isang bagay upang hikayatin tayo na aktibong magtrabaho para sa ating pagpapabuti sa sarili at para sa pagtatayo ng isang mas maliwanag na kinabukasan para sa sangkatauhan. Ang kasawian at karamdaman ay karaniwang nauunawaan bilang pagpapahayag ng pakikiramay ng Buddha, sa pamamagitan ng mga pagsubok (otameshi) nakakaalam tayo ng ating mga pagkukulang, nagpapabuti sa ating sarili at nauunawaan ang Katotohanan. Ang paghihirap mismo ay makikita bilang bahagi ng isang relihiyosong pagsasanay, at samakatuwid ay isang bagay na dapat ipagpasalamat (Matsuno 1985: 442-44). Sa katulad na paraan, ang konsepto ng kawalan ng katuparan ng lahat ng mga bagay ay nagtataguyod ng isang positibong kahulugan, kung saan pinahihintulutan nating maunawaan ang kahalagahan ng kaloob na buhay, at upang mapangalagaan ang damdamin ng pasasalamat sa mga pinagmulan ng buhay: mga magulang, mga ninuno at sa huli ang walang hanggang Buddha (Shinozaki 2007).

Ang ideya ng interconnectedness ng lahat ng pag-iral ay din nagmula sa isang pangkalahatang pananaw sa mundo na Rissho Kōseikai namamahagi sa maraming iba pang mga bagong paggalaw relihiyon, at kung saan lumitaw mula sa pagpapasikat ng Neo-Confucian prinsipyo sa ikalabing-walo siglo (Tingnan ang Bellah 1985). Ang katotohanan ay makikita bilang isang magkakaugnay na kabuuan kung saan ang aktibidad sa isang antas ay magreresulta sa mga pagbabago sa lahat ng iba pang mga antas. Samakatuwid, ang mga pagbabago sa antas ng sarili, tulad halimbawa ng pagsisisi sa sarili o ang pagganap ng kabutihan, ay pinaniniwalaan na magdadala ng pagbabagong-anyo sa lahat ng iba pang magkakaugnay na dimensyon ng pamilya, mga nakapaligid na lipunan, at sa huli ang kosmos (Hardacre 1986: 11-14; Kisala 1999: 3-4). Dahil ang panloob na espirituwal na aktibidad ay nakilala bilang isang malakas na mapagkukunan ng pagbabago, tulad ng isang worldview sa maraming mga bagong relihiyon ay isinasalin sa diin sa moral na paglilinang ng sarili, tulad ng ipinahayag ng Kōseikai ng paniwala ng "pagiging perpekto ng character" (jinkaku kansei or kokoro no kaizō) na tinalakay sa susunod na seksyon.

RITUALS / PRACTICES

Araw-araw na pagsulat ng sutra (gokuyō) at mga grupo ng pagpapayo session (hōza, Mga pagpupulong Dharma) ay maaaring isaalang-alang bilang dalawang pangunahing paraan ng pagsasanay. Parehong maaaring gawin sa bahay pati na rin sa mga sentro ng Kōseikai, kung saan ang dalawa ay pinagsama rito. Gokuyō ay maaaring tinutukoy din bilang tsutome (serbisyo) at lalo na binubuo sa isang ritwal na gumanap dalawang beses sa isang araw sa harap ng altar (hōzen) kasama na ang paulit-ulit na pag-awit ng daimoku, pagbigkas ng Kōseikai creed, at pagbabasa mula sa Kyōten, isang koleksyon ng mga extracts ng Lotus Sutra para sa mga layuning pang-seremonya unang naipon sa kasabay ng doktrina at mga reporma sa organisasyon ng Pagbubuod ng Katotohanan, at ito ay kumakatawan sa mahalagang bahagi ng kanon ni Kōseikai kasama ang mga gawa ng tagapagtatag ng Niwano.

Ang pananalita kuyō ay karaniwang ginagamit upang sumangguni sa mga ritwal ng pang-alaala para sa mga ninuno, at sa pagsasanay ni Rissho Kōseikai ang pang-araw-araw na serbisyo ay nagsasama rin ng mga tungkulin ng debosyon ng ninuno (senzo kuyō). Ang mga patay ay iningatan bilang isang kolektibong nilalang (na kinabibilangan ng lahat ng mga ninuno sa loob ng Risshō Kōseikai) sa loob ng pang-araw-araw na serbisyo ng ritwal, ngunit isa ring bagay ng mga indibidwal na seremonya ng pagsamba sa anibersaryo ng kanilang kamatayan. Ang pagsasanay na ito ng memorization ay kilala bilang meichi kuyō , Kung saan meichi (nakasulat bilang "buhay" 命 at "araw" 日) ay nagpapahiwatig ng anibersaryo ng kamatayan ng ninuno, ngunit din ang araw kung ang mga mananampalataya ay may pagkakataon na dalhin sa kanilang buhay ang pamana ng taong iyon, ang kanyang mga turo at mabuting gawa. At saka, meichi ay tumutukoy din sa ilang mga araw ng pagdiriwang na itinatag ng mga lokal na simbahan at ng organisasyon sa kabuuan. Mayroong apat na pangunahing pag-ulit na ipinagdiriwang buwan-buwan ni Rissho Kōseikai: ang unang araw ng buwan (tsuitachi mairi, isang araw ng pagsasanay na nakatuon sa "paglilinis ng maruming isip" ayon sa paniniwala ng Budismo uposadha, sa wikang Hapon fusatsu), ang ika-apat na araw (pagdiriwang ng Niwano Nikkyō), ang ikasampu (pagdiriwang ng Naganuma Myōkō), at ikalabinlimang (pagdiriwang ng Shakyamuni Buddha).

Bilang karagdagan sa gokuyō bilang pagwawalang-bahala ng mga patay at paggalang sa Buddha at sa mga tagapagtatag, ang ekspresyon ay maaaring gamitin din upang sumangguni sa isang mas pangkalahatang gawa ng panalangin (kigan kuyō). Ang paniwala ng gokuyō , gayunpaman, ay hindi limitado sa pang-araw-araw na pagsulat ng sutra, mga panalangin at mga ritwal ng pang-alaala para sa mga patay, kundi pati na rin ang iba pang mga uri ng mga gawain sa relihiyon. Sa partikular, gokuyō ay inilaan bilang isang tatlong beses na pagsasanay na binubuo ng araw-araw na serbisyo (keikuyō, na may kaugnayan sa pagpapahayag ng paggalang at pasasalamat sa tatlong kayamanan ng Buddha, Dharma at Sangha), ang gawa ng pagbibigay (rikuyo, na nagpapahiwatig ng mga handog sa altar, mga donasyon sa mga simbahan o mga kontribusyon sa mga organisasyon na nakatuon sa pagsasabog ng mga turong Budista o pagpapabuti ng lipunan), at disiplina sa relihiyon (gyōkuyō, kabilang ang lahat ng mga porma ng pagsasanay sa relihiyon, serbisyo o gawaing asetiko na itinuro sa pagsasabog ng mga aral ng Budismo, ang pag-unlad ng Sangha o ang pagiging perpekto ng isang karakter).

Tulad ng nabanggit sa itaas, ang ikalawang haligi ng Kyosseong pagsasanay ay kinakatawan ng hōza. Hōza (Mga pagpupulong sa Dharma) ay mga sesyon ng pagpapayo na kadalasang gaganapin linggu-linggo, na may mga kalahok mula 12 hanggang dalawa sa bilang. Ang pulong ay pinangungunahan ng isang shūnin or hōzashu, na nakikinig sa mga account ng mga miyembro ng mga pang-araw-araw na problema sa buhay, ay tumutulong sa mga ito na ipaliwanag ang kanilang mga karanasan sa liwanag ng mga aral, upang matuklasan ang ugat ng kanilang mga problema, at binibigyan sila ng payo upang madaig ang mga ito. Ang pagsasanay ng patnubay ay tinutukoy bilang musubi, at maaaring isagawa ng sinuman na sumailalim sa angkop na pagsasanay sa doktrina (Risshō Kōseikai 1966: 114).

Ang mga pangunahing konsepto na ginagamit sa mga sesyon ng pagpapayo ay ang prinsipyo ng pagkakabit ng lahat ng bagay, at ang Apat na Noble Truths na itinuro ng makasaysayang Buddha. Ang iba pang mga kalahok ay libre upang mamagitan sa mga talakayan, nag-aalok ng mga mungkahi o pagbabahagi ng kanilang sariling mga karanasan. Kadalasan para sa mga miyembro na nakaranas ng mga paghihirap at mga pagsubok at pinamumunuan upang madaig ang mga ito sa pamamagitan ng doktrina at praktika ng paggalaw upang mabanggit ang kanilang mga personal na narrative ( taikendan, mga testimonial) upang matulungan ang mga kapwa miyembro na lutasin ang kanilang sariling mga problema. Sa pamamagitan ng paggalaw sa kanilang mga indibidwal na karanasan sa konteksto ng doktrina, nagpapakita sila ng iba pang mga miyembro na may mga posibleng mga modelo ng conversion o mga path ng asal upang harapin ang mga pang-araw-araw na problema alinsunod sa mga aral (Shimazono 2011: 42-44. ). Partikular na makabuluhang mga testimonial na lumitaw mula sa hōza maaaring mag-ulat sa ibang pagkakataon sa mas malaking mga pulong at kahit na na-publish sa isa sa mga magasin ng kilusan, tulad ng Dharma World .

Hōza ay inilaan din bilang isang lugar para sa pagsisisi, zange (Matsuno 1985: 443). Sa pamamagitan ng pag-recount ng kanilang mga karanasan at pagiging ginagabayan ng hōza pinuno sa pamamagitan ng interpretasyon ng mga karanasan sa liwanag ng mga aral, ang mga tao ay sinadya upang mapagtanto ang kasalanan sa loob ng kanilang mga aksyon at upang magsisi. Tulad ng ipinahayag ng formula zange wa zenbu jibun, isang sentral na ideya ay ang responsibilidad sa pagdurusa ay pangunahing nakasalalay sa sarili, kahit na ang iba ay tila kasalanan. Ang diskarte na ito ay sumasalamin sa ideya na "ang iba ay mga salamin," na nagpapahiwatig na ang saloobin ng isa ay direktang nakalarawan sa mga aksyon ng iba (Hardacre 1986: 21-22). Sa katunayan, ang isang sentral na mensahe sa maraming mga testimonial ng Kōseikai ay ang bawat pagbabagong nagmumula sa indibidwal (Kisala 1999: 138).

Ang saloobin ng pagmumuni-muni at pagsisisi na nagmumula sa hōza ay kinatawan ng isa pang pangunahing aspeto ng pagsasanay ni Kōseikai, na ang moral na paglilinang sa pamamagitan ng pagsasanay ng kabutihan, na tinutukoy bilang jinkaku kansei (pagiging perpekto ng karakter), kokoro no kaizō (pag-renew ng puso), o hito zukuri (paglikha ng tao). Ang pagiging perpekto ng pagkatao ay naiintindihan bilang isa pang aspeto ng Bodhisattva Way, at ginagawa sa pamamagitan ng patuloy na pagmumuni-muni sa saloobin at pag-uugali ng isang tao, na madalas na matatagpuan sa hōza, at pagsunod sa isang hanay ng mga etikal na halaga na tinukoy ng kilusan bilang "araw-araw na etika" (seikatsu rinri), kabilang ang mga birtud tulad ng pasasalamat, katapatan at pagkakaisa (Kisala, 1999: 135).

Ang relihiyosong pagsasanay sa Kōseikai ay sumasaklaw rin ng "gabay" (tedori or michibiki), na sumasaklaw sa lahat ng mga aktibidad na itinuro sa pagkalat o pagpapalalim ng kaalaman sa mga aral, kaya binubuo ang parehong mga gawaing misyonero na itinuro sa mga hindi mananampalataya at pagsasanay sa relihiyon para sa mga miyembro na nakatuon sa pagpapalakas ng kanilang pananampalataya (Watanabe 2011: 80). Bukod sa hōza, na maaaring ituring bilang pangunahing lugar para sa patnubay, ang mga lider ng simbahan at kabanata ay maaari ring mag-alay ng patnubay sa pamamagitan ng mga pagbisita sa bahay sa mga miyembro (hal. para sa mga hindi maaaring bisitahin ang sentro dahil sa pagkakasakit o kapansanan), o sa pamamagitan ng malalaking pangyayari sa proselytization tulad ng mga pulong ng pangangaral (seppōkai) at mga doktrina ng pagsasanay na mga kaganapan (kyōgaku kenshū kai), na gaganapin pana-panahon sa buong Japan (Matsuno 1985: 441).

Sa wakas, bagaman ang mga aspeto ng relihiyon ng mga tao na kinikilala ang unang doktrina ng Kōseikai ay pinawalang-saysay bilang bahagi ng proseso ng systematisation at rationalization ng doktrina na ipinatupad sa manifestation of Truth, ang ilan sa mga elementong ito ay patuloy na impormal na ensayado, sa partikular na kapalaran na nagsasabi, mga kasanayan sa panghuhula at ilang mga paraan ng ascetic pagsasanay.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Sinabi ni Rissho Kōseikai na miyembro ng tungkol sa mga kabahayan ng 1,200,000, na gagawing ito ang ikalawang pinakamalaking kilusang relihiyong Hapones pagkatapos ng Sōka Gakkai, at isa sa mga pinakamahalagang organisasyon sa loob ng Japanese contemporary religious landscape. Gayunpaman, ito ay dapat na tinukoy na ito ay may problema sa bumubuo ng maaasahang mga pagtatantya ng pagiging kasapi ng mga bagong relihiyon, dahil ang mga survey ng gobyerno ay umaasa sa mga ipinahayag na mga numero ng sarili (at ang karamihan sa mga bagong relihiyon ay may posibilidad na magpahalaga sa kanilang mga sumusunod), at ang karamihan sa mga estudyanteng estima ay lumilitaw na napetsahan (halimbawa Inoue 1996: 313, nag-uulat ng mga sumusunod na 6,000,000 para sa Kōseikai).

Ang punong-himpilan ng mga organisasyon ay matatagpuan sa Suginami, Tokyo, malapit sa Great Sacred Hall (daiseidō), ang sentro ng relihiyosong pagsasanay ng Rissho Kōseikai. [Larawan sa kanan] Ang Daiseidō, na benditado sa 1964, ay nagbibigay ng ginintuang estatwa ng Buddha Shakyamuni (gohonzon), na naglalaman ng isang kopya ng Lotus Sutra isinulat ni Niwano Nikkyō. Ang gusali ay itinatag bilang isang pang-arkitektural na pagpapakita ng mga katuruan ni Kōseikai. Sa partikular, ang pabilog na hugis nito ay nagsisilbing kumakatawan sa pagiging perpekto ng Lotus (Niwano, 1978: 200). Kahit na ang Daiseidō ay kumakatawan sa pinakamahalagang lugar ng debosyon para sa mga miyembro ng Kōseikai, na inaasahan na bisitahin ito ng hindi bababa sa isang beses sa kanilang buhay, hindi ito naiisip bilang eksklusibo para sa mga miyembro, kundi isang lugar ng pandaigdigang kahalagahan, isang "santuwaryo para sa kaligtasan ng sangkatauhan ", kung saan ang lahat ay makakakuha ng paliwanag (Niwano 1978: 204). Kabilang sa komplikadong punong-himpilan ang ilang iba pang mga gusali, tulad ng Fumonkan (Hall of the Open Gate), isang ikalawang malakihan na seremonyal na bulwagan na may kakayahan sa paligid ng mga taong 5000; ang Niwano Memorial Museum; ang punong-himpilan ng Ksesei publishing company (Kōsei Shuppansha); Kyosse Cemetery, mga tanggapan, at tirahan para sa mga bisita.

Ang organisasyon ay nakabalangkas bilang isang network ng mga lokal na yunit sa ilalim ng sentral na pangangasiwa. Ang ganitong pagsasaayos ay lumitaw mula sa mga reporma na ipinatupad mula noong katapusan ng 1950s, na gumawa ng paglilipat sa pangunahing prinsipyo ng organisasyon mula sa mga pakikipag-usap (oyako kankei) sa geographical proximity, na nagreresulta sa isang mas pahalang na pagsasaayos. Gayunpaman, ang pangkalahatang istraktura ng organisasyon ay nananatiling medyo sentralisado. Ang mga lokal na sangay sa buong Japan ay subordinado sa kontrol ng central headquarters. Ang pangulo ay ganap na responsable sa parehong patnubay ng doktrina at pamunuan ng organisasyon ng samahan; siya ay responsable para sa appointment ng kanyang kahalili at para sa karamihan ng mga nangungunang mga tungkulin ng pangangasiwa. Karamihan sa mga desisyon at pang-administratibo na mga tungkulin ay natupad ng pangulo kasama ang isang lupon ng mga direktor at isang limitadong halaga ng mga functionary (Matsuno 1985: 446; Murō 1979: 244-45). Mga Simbahan (kyōkai) ay binabahagi pa sa mga sanga (shibu) at mga distrito (chiku). Ang mga sangay sa labas ng Japan ay nakaayos sa isang katulad na paraan, sa ilalim ng pangangasiwa ng ilang mga pangunahing sentrong pang-rehiyon. Ang mga lokal na sanga ay may sariling lugar na nakatuon sa relihiyosong kasanayan ( dōjō ), karaniwan ay isang malaking silid na naglalaman ng isang altar at isang kopya ng gohonzon, ginagamit para sa sūtra pagsasalaysay, hōza mga sesyon, at iba pang mga seremonya.

Ang Rissho Kōseikai ang namamahala sa ilang kaugnay na institusyon, kabilang ang mga pasilidad sa edukasyon at panlipunang kapakanan, mga pasilidad sa pangangalaga ng kalusugan, mga sentro ng pananaliksik, mga pakikipagsapalaran sa negosyo, mga asosasyon sa kultura, mga pundasyon, tulad ng nakalista sa ibaba:

Kōsei Ikujien (Kyosse Daycare Center)
Kōsei Gakuen (Kōsei School District, kabilang ang pangunahing, gitnang, mataas na paaralan)
Hōju Josei Gakuin Jōhō Kokusai Senmon Gakkō (Women International Vocational School)
Kyosse Toshokan (Kōsei Library)
Chuō Gakujutsu Kenkyūjo (Chuō Academic Research Institute)
Kyosse Kaunseringu Kenkyūjo (Research Institute on Counseling)
Kyōikusha Kyōiku Kenkyūjo (Pananaliksik sa Instituto sa Edukador Pagsasanay)
Niwano Kyōiku Kenkyūjo (Niwano Research Institute on Education)
Fuchū Kōsei Yōchien (Fuchū Kōsei Kindergarden)
Fukui Kōsei Yōchien (Fukui Kōsei Kindergarden)
Aikyōen (pasilidad para sa pangangalagang pangkalusugan para sa matatanda at may kapansanan)
Gakurin (Kyosse Seminar)
Kōsei General Hospital (Kōsei Byōin)
Kōsei Kango Senmon Gakkō (Kyosse Nursing School)
Niwano Heiwa Zaidan (Niwano Peace Foundation)
Kōsei Bunka Kyōkai (Kōsei Cultural Association)
Tachibana Corporation
Kyosse Lifeplan (na kinabibilangan ng pasilidad ng matatanda na pangangalaga sa Saitama Myōkōen)
Kyosi Cemetery
Kōsei Shuppansha (Kōsei Publishing)

Ang Kōsei Shuppansha, ang publisher ng kilusan, ay naglalathala ng isang malaking hanay ng mga magasin at mga libro. Ang isang kilalang papel sa portfolio ng kumpanya ay inookupahan ng mga pahayagan na nilikha ng tagapagtatag na Niwano Nikkyō at ang kasalukuyang pangulo na Niwano Nichikō, na karamihan ay magagamit din sa pagsasalin ng Ingles. Kasama sa mga magasin ang mga generic na pahayagan tulad ng buwanang magasin Kōsei (unang nai-publish sa 1950) at ang pahayagan Kōsei Shinbun (simula 1956) at ang quarterly language sa wikang Ingles Dharma World, pati na rin ang mga produktong pang-editoryal na itinuro sa mga partikular na seksyon ng kilusan, tulad ng Yakushin, na kung saan ay nilikha sa 1963 at pangunahing tumutukoy sa Youth Division, at Mamīru, isang buwanang kababaihan magazine (Matsuno 1985: 445-46). Sa mga tuntunin ng produksyon ng media, ang Rishō Kōseikai ay nagpapakita rin ng isang itinatag na online presence batay sa isang double web site (Japanese at internasyonal na bersyon), dedikadong mga website para sa mga pangunahing hakbangin at mga kaugnay na institusyon (tulad ng Meisha, Donate a Meal Movement, at Religions para sa Kapayapaan), mga profile ng social media at isang channel sa Youtube.


ISSUES / CHALLENGES

Sa kasalukuyang ikalawang henerasyon (o kahit pangatlo / ikaapat na henerasyon) ang mga miyembro ay may malaking bahagi ng mga miyembro ng Rissho Kōseikai, isang problema na karaniwan sa ibang mga bagong relihiyon, halimbawa, Sōka Gakkai (Tingnan ang McLaughlin 2009 at ang kanyang profile ng Sōka Gakkai sa website na ito ). Sa malapit na hinaharap, ang organisasyon ay maaaring nahaharap sa pangangailangan na mag-isip ng mga bagong estratehiya upang maakit ang mga bagong miyembro pati na rin upang panatilihing buhay ang pangako ng mga na nasa kilusan. Sa paggalang na ito, ang pangako ng lipunan at internasyunal na aktibismo ay maaaring maging epektibong mga kadahilanan ng pagkahumaling at pagsulong sa loob at labas ng kilusan.

Tungkol sa awtoridad ng relihiyon, ang pagkakasunud-sunod ni Niwano Kōshō, pinakamatandang anak na babae ni Niwano Nichikō, bilang ikatlong pangulo ng organisasyon ay maaaring kumakatawan sa isang kaugnay na hamon. Isinasaalang-alang na sa kaso ng pamumuno ni Myōkō ay ibinahagi kay Niwano, ito ang magiging unang pagkakataon para sa organisasyon na magkaroon ng isang babaeng pangulo bilang ang tanging pinuno. Maaaring maging kagiliw-giliw na upang makita kung ang paglilipat na ito ay makakapagdulot ng anumang malaking pagbabago sa loob ng samahan, halimbawa sa kanyang saloobin sa mga tungkulin ng kasarian at mga kaugalian sa pag-uugali ng lipunan. (Sa isyu ng kasarian sa relihiyosong pamumuno tingnan din ang profile sa website na ito ng Diyos Light Association (GLA) ni Christal Whelan, na tinalakay ang mga paghihirap na naranasan ng anak na babae ng tagapagtatag nang magtagumpay ang kanyang ama bilang bagong espirituwal na pinuno ng samahan).

Sa mga tuntunin ng panlipunan Aktibismo, sa mga nakaraang taon ang kilusan ay nagpakita ng pagtaas ng pag-aalala para sa mga isyu ng pag-iipon at matatanda pag-aalaga, tulad ng ipinapakita sa pamamagitan ng isang dokumento na iniharap sa 2009 ng Social Contribute Group (Shakai Kōken Gurūpu) sa loob ng Risshō Kōseikai ("Sampung Plano ng Taon para sa mga pagkukusa sa kapakanang panlipunan sa isang napakabilis na lipunan, "Tingnan din Dharma World 2014 Vol 41: 1). Maaaring maging kagiliw-giliw na upang makita kung anong uri ng tugon ang kilusan ay nag-aalok sa isa sa mga pinaka-pagpindot panlipunan problema ng Japan.

Sa pagkatapos ng triple disaster ng Marso 11, 2011, Rissho Kōseikai, tulad ng maraming iba pang bagong institusyong relihiyoso, aktibong nakikibahagi sa mga pagsisikap sa tulong, sa ilalim ng slogan na "United in One Heart" (Kokoro wa hitotsu ni purojekutto). Bukod sa mga aktibidad ng relief na nakatuon sa pagtugon sa emerhensiya, itinataguyod din ng organisasyon ang mga pangmatagalang proyekto na naglalayong muling itayo ang mga lokal na komunidad at pagbibigay ng emosyonal at espirituwal na suporta sa mga biktima ng kalamidad (hal. Kokoro no sōdanshitsu, "Counseling Room of the Heart" ). Ang mga hinaharap na pagpapaunlad ng mga proyektong ito, pati na rin ang kanilang mga epekto sa mga lugar ng kalamidad at sa kilusan mismo (sa mga tuntunin ng panlipunan at relihiyosong pangako, pampublikong larawan), ay walang alinlangan isang bagay na nagkakahalaga ng pagtingin.

Mga larawan

Larawan #1: Larawan ni Niwano Nikkyō, tagapagtatag ng Rissho Kōseikai.

Larawan #2: Larawan ni Naganuma Myōkō, kasama ni Niwano Nikkyō sa pag-unlad ng Rissho Kōseikai.

Larawan #3: Larawan ng Niwano at Naganuma sa okasyon ng pundasyon na Dai Nippon Risshōkōseikai.

Larawan # 4: Larawan ng Niwano na pulong Pope Paul VI sa Ikalawang Konseho ng Vatican sa Roma.

Larawan # 5: Larawan ng Niwano na naghahatid ng isang pagsasalita sa UN bilang kinatawan ng WRPC.

Larawan #6: Larawan ng awarding ng Niwano Peace Prize.

Larawan # 7: Logo ng Akarui Shakai-zukuri Undō (Brighter Society Movement).

Larawan # 8: Larawan ng Niwano Nikkyō na naghahain ng pagkapangulo sa Nichikō.

Larawan #9: Larawan ng pagsasalita ni Niwano Nichikō sa Religions for Peace.

Larawan #10: Statue of the Eternal Buddha (gohonzonna naka-ensayo sa Daiseidō.

Larawan # 10: Larawan ng Daiseidō (Mahusay Banal na Heneral).

Mga sanggunian

Tandaan: Bilang karagdagan sa mga sanggunian na nakalista sa ibaba, ang entry na ito ay bahagyang batay sa impormasyon na natipon sa pamamagitan ng mga interbyu ng mga miyembro ng may-akda at materyal na ginawa ng kilusan.

Bellah, Robert. 1985. Tokugawa Relihiyon: Ang Mga Pangunahing Kultura ng Modernong Hapon. London: Collier MacMillan.

Dehn, Ulrich 2011. "Rissho Kōseikai." 221-38 sa Itinatag ang Rebolusyonaryo: Isang Panimula sa Mga Bagong Relihiyon sa Japan, na-edit ni Birgit Staemmler at Ulrich Dehn. Berlin: LIT.

Dorman, Benjamin. 2012. Mga God Celebrity: Bagong Mga Relihiyon, Media at Awtoridad sa Sinakop na Hapon. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Ehrhardt, George, Levi McLaughlin at Steven Reed. 2014. Kōmeitō: Pulitika at Relihiyon sa Japan. Berkeley: Institute of East Asian Studies, University of California

Guthrie, Stewart. 1988. Isang Bagong Relihiyon ng Hapones: Rissho Kōsei-kai sa Mountain Hamlet. Ann Arbor: Centre for Japanese Studies, ang University of Michigan.

Hardacre, Helen. 1984. Lay Buddhism sa Contemporary Japan: Reiyūkai Kyōdan. Princeton: Princeton University Press.

Hardacre, Helen. 1986. Kurozumikyō at New Religions of Japan. Princeton: Princeton University Press.

Inoue Nobutaka et al., Eds. 1996. Shinshūkyō kyōdan, jinbutsu jiten. Tokyo: Kōbundō.

Kisala, Robert. 1999. Mga Propeta ng Kapayapaan: Pasipiko at Pagkakakilanlan ng Kultura sa Bagong Relihiyon ng Japan. Honolulu: Honolulu: University of Hawai'i Press.

Kisala, Robert. 1994. "Contemporary Karma: Interpretasyon ng Karma sa Tenrikyō at Rissho Kōseikai." Japanese Journal of Religious Studies 21: 73-91.

Kisala, Robert. 1992. Gendai shūkyō sa shakai rinri: Tenrikyō sa Rissho Kōseikai no fukushi katsudō wo chūshin ni. Tōkyō: Seikyūsha.

Matsuno Junkō. 1985. Shinshūkyō jiten. Tokyo: Tōkyōdō.

McLaughlin, Levi. 2009. Sōka Gakkai sa Japan. Dissertation ng PhD. Kagawaran ng Relihiyon, Princeton University.

Morioka, Kiyomi. 1994. "Pag-atake sa mga Bagong Relihiyon: Risshō Kōseikai at ang 'Yomiuri Affair'." Japanese Journal of Religious Studies 21: 281-310.

Morioka Kiyomi. 1989. Shinshūkyō undō no tenkai katei: Kyōdan raifu saikuru no shiten kara. Tokyo: Sōbunsha.

Morioka, Kiyomi. 1979. "Ang Institutionalization ng isang Bagong Relihiyosong Kilos." Japanese Journal of Religious Studies 6: 239-80.

Mukhopadhyāya, Ranjana. 2005. Nihon no shakai sanka Bukkyō: Hōonji to Risshō Kōseikai no shakai katsudō to shakai rinri. Tōkyō: Tōshindō.

Murō Tadashi. 1979. Sōka Gakkai, Risshō Kōseikai: Shinkō shūkyō no uchimaku. Tōkyō: San'ichi Shobō.

Nakano Tsuyoshi. 2003. Sengo Nihon no shūkyō. Tokyo: Taimeidō.

Niwano Nikkyō. 1979. Niwano Nikkyō hōwa senshū. Tokyo: Kōsei Publishing.

Niwano, Nikkyō. 1978. Habambuhay na Baguhan. Tokyo: Kōsei Publishing.

Niwano, Nikkyō. 1976. Budismo para sa Ngayon: Isang Modernong Pagbibigay-kahulugan ng Tatlong Ulat ng Lotus Sutra. Tokyo: Kōsei Publishing.

Nikkyō, Nikkyō. 1969a. Bukkyō no inochi no hokekyō. Tokyo: Kōsei Publishing.

Nikkyō, Nikkyō. 1969b. Honzon, ang Layunin ng Pagsamba ng Rissō Kōseikai. Tokyo: Kōsei Publishing.

Niwano, Nikkyō. 1968. Paglalakbay sa Infinity. Tokyo: Kōsei Publishing.

Niwano, Nikkyō. 1966. Rissho Kōsei-kai. Tokyo: Kōsei Publishing.

Oshima Hiroyuki. 1975. "Rissho Kōsei-kai ron: Hōza, Akarui Shakai-zukuri Undō, Sekai Shūkyōsha Heiwa Kaigi wo chūshin toshite." Gendai Shukyo 2: 231-32.

Reader, Ian. 1988. "Ang Paglabas ng Bagong Bagong Relihiyon ng Hapon ': Mga Tema sa Pag-unlad ng Agonshu." Japanese Journal of Religious Studies 15: 235-61.

Rissho Kōseikai. 1983. Rissho Kōseikai shi. Tokyo: Kōsei Publishing.

Rissho Kōseikai. 1966. Rissho Kōseikai. Tokyo: Kōsei Publishing.

Shimazono, Susumu. 2011. "Mga Bagong Relihiyon - Ang Konsepto ng Kaligtasan." 41-67 sa Itinatag ang Rebolusyonaryo: Isang Panimula sa Mga Bagong Relihiyon sa Japan, na-edit ni Birgit Staemmler at Ulrich Dehn. Berlin: LIT.

Shimazono Susumu. 1992. Gendai kyūsai shūkyōron. Tokyo: Seikyūsha.

Shinozaki, Michio. 2007. "Isang Teolohiyang Interpretasyon ng Pagsamba ng mga ninuno sa Rissho Koseikai." Dharma World . Na-access mula sa http://www.rkworld.org/dharmaworld/dw_2007jstheological.aspx sa 20 Hulyo 2016.

Stalker, Nancy. 2008. Propeta Motive: Deguchi Onisaburo, Oomoto at ang Paglabas ng Bagong Mga Relihiyon sa Imperial Japan. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Stone, Jacqueline. 2003. "Nichiren's Activist Heirs." Pp. 63-94 sa Action Dharma: New Studies in Engaged Buddhism, na-edit ni Christopher Queen, Damien Keown at Charles Prebish. London: Routledge Curzon.

Thomas, Joylon. 2014. Kaguluhan ng Japan sa Relihiyosong Kalayaan. Princeton: Princeton University Press.

Tsushima, Michihito, Nishiyama Shigeru, Shimazono Susumu at Shiramizu Hiroko. 1979. "Ang Vitalistic Concept of Salvation sa Japanese New Religions." Japanese Journal of Religious Studies 6: 139-61.

Watanabe, Masako. 2011. "Bagong Relihiyon - Isang Sociological Approach." Pp. 69-88 sa Itinatag ang Rebolusyonaryo: Isang Panimula sa Mga Bagong Relihiyon sa Japan, na-edit ni Birgit Staemmler at Ulrich Dehn. Berlin: LIT.

Watanabe, Masako. 2008. "Ang Pagpapaunlad ng mga Bagong Hmong Hinggil sa Hapones sa Brazil at Ang Pag-unlad Nito sa Isang Kulturang Banyaga." Japanese Journal of Religious Studies 35: 115-44.

May-akda:
Aura Di Febo

Petsa ng Pag-post:
20 2016 Hulyo

https://lh6.googleusercontent.com/gq9sW8fXCzH_0AC4uzim9s_Yyvq8FM4hT4XfEb5MdU9kGROPKXVR8z3dNjlW32tSYxVr6Xxa-ZWMaKdR1EaNXxe0IQtYDn_bscT--YD-IKSGImnijN7dnOcOsky0HkwGZmUaFpCAW4Db6QbqNg

#10 Niwano Nichikō

https://lh5.googleusercontent.com/IUswHG7AHxx0VMQkiVfrHHZn0M3hJmPxwmlAYyyc7K6eRxYbw3E1dux2qc30XWuXwEW4LQIZh8usEV0mvJpVpvaCCR2ktS--hiD8yRCEM5tHa6_4Qsdj5p1chmHY96cX4ArEQtx2yNEFs0vEgw

# 11 Niwano Kōshō

https://lh4.googleusercontent.com/OCo7RtL6q1dzT1mX_zziRfA9wY8Ey0cm--Lfd3zZQwrUbNC08Zjobbt6pPgOGskXf0reM7QItMs7C28s7EDKtQCyo6zJuVfgAVqIB1GQS0j0mjDxx3Y9E-xEaP6pKWKiS98oi4F0kqsQYjjqTg

#13 Ang delegasyon ng mga lider ng relihiyon ay nakakatugon sa Pranses na presidente ng Holland para sa inisyatibong "Mga Pananampalataya para sa Daigdig"

magbahagi
Nai-update: - 6:55 am

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander