Ramakrishna

magbahagi

RAMAKRISHNA MATH AT MISYON

RAMAKRISHNA MATH AT MISSION TIMELINE

c1836: Kapanganakan ng Ramakrishna, na kilala sa kabataan bilang Gadadhar.

1842 / 1843: Unang iniulat ng kawalan ng isip ng batang Ramakrishna.

1852: Lumipat si Ramakrishna sa Calcutta.

1853: Kapanganakan ni Saradamani Mukhopadhyaya, ang Banal na Ina Sarada Devi

1855: Si Ramkumar at Ramakrishna ay naging mga pari sa Dakshineshwar Kali Templo.

1859: Pinag-asawa ni Ramakrishna si Sarada Devi.

1860-1867: Sa kanyang pagbabalik sa Calcutta pagkatapos ng kanyang kasal, si Ramakrishna ay nagsimula sa isang panahon ng matinding pagsasagawa ng iba't ibang sadhanas (espirituwal disiplina) sa ilalim ng iba't ibang mga guro kapag siya ay sinabi na natanggap ang pangalan Ramakrishna mula sa isa sa mga gurus.

1863: Narendranath Datta, na nang maglaon ay naging Swami Vivekananda, ay ipinanganak.

1868 at 1870: Ramakrishna ay nagsagawa ng mga pilgrimages sa iba pang mga devotees kapag siya ay nakatagpo ng gutom-natamaan lugar.

1872: Sumama si Sarada Devi kay Ramakrishna sa Dakshineshwar.

1875: Ginawa ni Ramakrishna ang kanyang unang pagbisita sa Keshab Chandra Sen, ang pinuno ng Brahmo.

1877-1879: Ang edukasyon ni Vivekananda ay nawala kapag pansamantalang inilipat ang kanyang pamilya sa Raipur.

1878: Ang mas malapit na pakikipag-ugnayan sa Keshab at Brahmos ang humantong sa mas malawak na pag-uulat ng pagtuturo ni Ramakrishna, na naghimok ng mga bagong tagasunod.

1880-1881: Nakatala si Vivekananda bilang estudyante sa Kolehiyo ng Panguluhan at pagkatapos ay ang Institution ng Pangkalahatang Asamblea (isang kolehiyo ng Kristiyano) sa Calcutta.

1881-1884: Maraming mga kilalang disipulo ang sumali sa bilog ni Ramakrishna, kabilang ang sa hinaharap na Swamis Brahmananda, Vivekananda, at Saradananda, at "M" (Mahendranath Gupta) na kasunod ay naitala kung ano ang kanyang narinig tungkol sa pagtuturo ni Ramakrishna.

1884: Nagtapos si Vivekananda; namatay ang kanyang ama.

1885: Si Ramakrishna ay nakagawa ng kanser sa lalamunan at inilipat mula sa Dakshineshwar patungong Kashipur.

1886: Si Ramakrishna ay namatay at si Vivekananda ay lumitaw bilang pinuno ng core ng mga batang disipulo ni Ramakrishna, na inabandona ang kanyang plano upang ipagpatuloy ang kanyang pag-aaral sa pamamagitan ng pagkuha ng law degree. Ang "proto-Math" ay inilipat sa Baranagar. Pinamunuan ni Vivekananda ang kanyang mga kapatid na lalaki-alagad nang kumuha sila ng isang panata ng pagtalikod.

1888: Sinimulan ni Vivekananda ang isang serye ng maiikling pilgrimages.

1889-1893: Nagsimula ang Vivekananda sa isang napakahabang paglalakbay sa banal na lugar sa pamamagitan ng India.

1892: Sa Kolkata, ang Math ay lumipat sa Alambazar. Sa pagtatapos ng taong iyon habang nasa Kanniyakumari, habang siya ay nag-ulat, naranasan ni Vivekananda ang isang pangitain ng aktibista sannayasin s.

1893: Si Vivekananda ay umalis sa India, na naglalakbay sa pamamagitan ng Tsina at Japan, upang dumalo sa Parliyamento ng mga Relihiyon ng Mundo sa Chicago.

1894-1895: Nagbigay si Vivekananda ng mga pampublikong lektyur at nagsimulang makaakit ng mga tagasunod sa Estados Unidos kung kanino ginagampanan niya ang kanyang pansin at pagtuturo.

1895: Binisita ni Vivekananda ang Inglatera at nagtipon ng mga bagong disipulo kasama si Margaret Noble (Sister Nivedita).

1896: Bumalik si Vivekananda sa Inglatera at naglakbay sa Kanlurang Europa.

1897: Bumalik si Vivekananda sa India kung saan siya ay malawak na tinatanggap bilang isang bayani at itinatag ang Ramakrishna Mission Association. Ang bagong kilusan ay naging kasangkot sa organisado seva (serbisyo) na aktibidad.

1898: Belur Math ay benditado.

1898: Habang lumala ang kanyang kalusugan, nakatuon ang Vivekananda ng oras sa pagtuturo at paglalakbay sa hilagang India kasama ang mga tagasunod na siya ay nakakaakit habang nasa Estados Unidos at London.

1899-1900: Bumalik si Vivekananda sa Estados Unidos at London.

1901: Nag-sign ng Vivekananda ang isang Deed of Trust na namamahala sa mga sentro ng Math, at ipinasa ang pamumuno ng kilusang Ramakrishna kay Swami Brahmananda.

1902: namatay si Vivekananda sa Belur Math.

1909: Ang Ramakrishna Mission ay binigyan ng legal na katayuan bilang isang hiwalay na organisasyon sa ilalim ng awtoridad ng Pangulo ng Ramakrishna Math.

1926: Ang 1926 Convention ng Ramakrishna Math at Mission ay ginanap.

1947: Nadagdagan ng Independence ng Indya ang mga hinihingi sa Ramakrishna Math at Vivekananda), na nakaugnay sa malayang organisasyon sa Ramakrishna Math and Mission.

1980-1995: Ang kaso ng "Ramakrishnaite" ay naganap.

1995: pag-aaral ni Jeffrey Kripal tungkol sa Ramakrishna ( Kali ng Bata ) pukawin ang heate debate sa India.

1998: Ang Pamahalaang Indian ay iginawad ang Gandhi Peace Prize sa Ramakrishna Mission.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang Ramakrishna Math at Mission, o ang Ramakrishna movement, ay tumatagal ng pangalan nito mula sa Sri Ramakrishna Paramahamsa (c.1836-1886 CE) na kinikilala ng kilusan bilang pinagmumulan ng inspirasyon nito. Ang mga parangal na Shri (revered) at Paramahamsa (sa literal ay "ang dakilang gansa," isang ibon na ang migration ay sumasagisag sa transmigrating soul) ay nagpapakita ng katayuan na ibinigay sa kanya ng mga deboto. Ramakrishna mismo ay isang relihiyosong pangalan na sinabi na ibinigay sa Ramakrishna sa pagsisimula ng isa sa kanyang mga gurus.

Si Ramakrishna ay ipinanganak sa isang rural na pamilyang Brahmin sa nayon ni Kamarpukur, na halos animnapung milya sa hilaga-kanluran ng lungsod ng Calcutta (ngayon ay Kolkata) sa rehiyon ng Bengal, at sa kapanganakan ay ibinigay ang pangalang Gadadhar (ang talaang ito ay sumangguni lamang sa Ramakrishna sa buong). Ang mga account ng kapanganakan ni Ramakrishna at unang bahagi ng buhay ay minarkahan ng mga supernatural na mga tampok na matatagpuan sa Hindu hagiographies, kabilang ang mga visions na ipinagkaloob sa kanyang mga magulang na inilalarawan bilang napaka-pious. Samakatuwid, ang pag-recover ng mga makasaysayang detalye tungkol sa kanyang unang buhay ay malayo sa madali, at kahit na ang eksaktong taon ng kanyang kapanganakan ay hindi tiyak. Kahit na ipinanganak sa isang Brahmin pamilya, ang pinaka-purong ritually sa Hindu lipunan, pamilya Ramakrishna ay malayo mula sa mayaman. Namatay ang ama ni Ramakrishna sa 1843, at marami sa mga responsibilidad para sa pamilya ang bumagsak sa panganay na kapatid na Ramakrishna, si Ramkumar. Sa loob ng ilang taon, lumipat si Ramkumar sa Calcutta upang kunin ang buhay ng espesyalista sa ritwal at guro sa Sanskrit, ang tradisyonal na bokasyon ng Brahmin lalaki. Sinundan ni Ramakrishna ang kanyang kapatid na lalaki sa Calcutta ngunit sa panahong iyon ay nagkaroon na ng isang reputasyon na madaling makaranas ng mga nabagong kalagayan ng kamalayan at upang maghanap ng kumpanya ng mga itinerant na relihiyosong guro at ascetics. Ang isang popular na kuwento, madalas na ipinapakita pictorially, ay nagsasabi ng mga batang Ramakrishna, sinabi na pitong taong gulang, transfixed sa pamamagitan ng flight ng mga white egrets sa isang madilim na kalangitan, na nag-trigger ng isang heightened, transformative estado ng espirituwal na kamalayan.

Ang ilan sa Calcutta ay naging kumbinsido na ang patuloy na paghahanap ni Ramakrishna para sa direktang karanasan ng banal, ang kanyang 'pagkalasing sa Diyos', ay isang tanda ng kabaliwan. Nakakuha si Ramkumar ng isang post sa isang bagong binuksan na templo na nakatuon sa diyosa na Kali sa mga bangko ng Hugli (isang pamamahagi ng Ganges o Ganga) sa Dakshineshwar, isang kalapit na rehiyon ng Calcutta, at nakahanap ng isang lugar para sa Ramakrishna bilang isang katulong pujari (tagapangasiwa ng templo). Ramakrishna ay nanatili sa templo na ito mula sa 1855 hanggang sa ilang sandali bago ang kanyang kamatayan ngunit di-napatutunayang hindi kaya ng pagtupad sa kanyang karaniwang gawain bilang isang pujari dahil sa kanyang napakalaki pagnanais na makuha ang direktang karanasan ng Kali. Gayunpaman, unti-unting humantong ang pag-uusig ng kanyang espirituwal na pagnanais sa ilang mga tagamasid na baguhin ang kanilang unang opinyon sa kanya, at sinimulan ni Ramakrishna na maakit ang isang grupo ng mga deboto na karamihan ay binubuo ng mga miyembro ng pamilya at mga kaibigan at iba pa na nakasaksi sa kanyang pag-uugali sa Dakshineshwar. Sa 1859, inayos ng pamilya ni Ramakrishna ang kanyang kasal kay Saradamani Mukhopadhyaya, isang batang babae mula sa isang nayon na malapit sa Kamarpukur, malinaw na umaasa na hikayatin ang Ramakrishna na magpatibay ng isang mas kombensiyal na pamumuhay bilang isang lalaking kasal at dumalo sa kanyang mga responsibilidad sa templo. Ang kanyang asawa ay hindi sumama sa kanya hanggang sa 1872, kung saan ang oras na ang reputasyon ni Ramakrishna bilang espiritwal na dalubhasa at kusang guro ay lumago nang malaki. Sa kalaunan Saradamani Mukhopadhyaya ay kilala bilang Sarada Devi, ang Banal na Ina ng kilusang Ramakrishna.

Sa humigit-kumulang sa dekada matapos ang kanyang pormal na pag-aasawa, hinanap at tinanggap ni Ramakrishna ang pagtuturo mula sa mga gurus na nakuha sa iba't ibang mga disiplina sa Hindu at mga paaralan ng pag-iisip, kabilang Tantra, shaktism, at advaita vedanta. Ito ay naniniwala na ito ay isa sa mga ito gurus, ang advaitin Si Tota Puri, na nagpasimula ng Ramakrishna sa c1865, na nagbibigay sa kanya ng pangalang Ramakrishna. [Larawan sa kanan] Tulad ng Tota Puri ay pinasimulan sa tradisyon ng kumbento na itinatag ng maimpluwensyang walong-siglo CE Hindu na palaisip, Shankara, ang mga deboto ni Ramakrishna ay mamaya ay inangkin na ang pagsisimula ng kanilang panginoon ay nakikibahagi sa kanila sa parehong mahahalagang itinatag na Hindu na monasteryo. Ang pagsasanay ni Ramakrishna ng iba't ibang disiplina (sadhanas) na itinuro ng mga guro na ito ay nabuo ang batayan ng paniniwala ng kanyang mga deboto na, sa pamamagitan ng kanyang direktang, personal na karanasan, sinubukan ni Ramakrishna ang mga iba't ibang sadhanas. Higit pa rito, naniniwala sila na nakita niya ang lahat ng mga ito na humantong sa parehong katotohanan, kahit na kinakatawan sa iba't ibang mga paraan, kung sa isang personal na anyo ng banal, tulad ng babaeng Kali o ang lalaki Krishna o Shiva, o Hindu na kuru-kuro ng hindi -Personal na katotohanan, Brahman. Iniulat din na ang Ramakrishna ay pinagtibay para sa mga maikling aspekto ng Kristiyanismo at kasanayan sa Muslim, na humantong sa pag-angkin na sinubukan at pinatunayan ni Ramakrishna hindi lamang ang disiplina ng Hindu kundi ang mga iba pang relihiyon. Ang pananaw na ito ay na-encapsulated sa pariralang Bengali na ngayon ay sikat na nauugnay sa Ramakrishna jato mat tattoo path (tulad ng maraming mga pananampalataya ng maraming landas). Sa sumunod na paggalaw ng Ramakrishna, pinanatili na ang universalism ng posisyon ni Ramakrishna ay nakabatay sa pilosopiya ng di-kambal advaita vedanta. Pinapayagan din nito ang isang hierarchical na pagsasaayos ng mga antas ng katotohanan na nakita ng iba't ibang "mga paraan," na nagwawakas sa isang di-personal na pag-unawa sa katotohanan.

Ang kalusugan ni Ramakrishna ay nagdusa dahil sa kasidhian at pag-iisa ng kanyang espirituwal na mga eksperimento, at sa mga huling taon ng 1860s nakita siyang naglalakbay sa mga lokal na paglalakbay sa mga devotees at patrons sa 1868 at 1870. Nang harapin ang epekto ng laganap na taggutom, sinasabing hinihimok niya ang kanyang mga tagasunod na pagaanin ang paghihirap bago ang kanilang mga mata. Ito ay kinuha ng mga devotees bilang sanctioning ang pagsasanay ng mga nag-aalok seva, serbisyo, sa paghihirap ng sangkatauhan. Ang kanyang asawa, si Sarada Devi, ay sumali sa kanya sa Dakshineshwar sa 1872, at mula sa katapusan ng dekadang iyon ay nagtipon siya ng isang bagong katawan ng mga tagasunod at mga admirers kasunod ng mga ulat ng kanyang pagtuturo ng kilalang Brahmo leader na si Keshab Chandra Sen. kasama ang mga miyembro ng Brahmo Samaj, ilang mga kilalang personalidad ng Bengali, at ilang mga kabataang estudyante.

Ang kaibahan at makalupang karunungan ng mga diskurso ni Ramakrishna, na pinalakas sa pamamagitan ng mga tanong o pag-uusap ng kanyang mga mambabasa, ay nakuha mula sa 1882, ngunit sa bahagi lamang, sa isang porma ng talaarawan ng isang lay-deboto at lokal na guro, si Mahendranath Gupta, sa kanyang Sri Sri Ramakrisna Kathamrita, na kalaunan ay kilala sa Ingles bilang Ang Ebanghelyo ni Ramakrishna. Ang mga ito ay makikita rin sa Sri Sri Ramakrisna Lilaprasanga, na kalaunan ay kilala sa Ingles bilang Sri Ramakrishna The Great Master, isang malawak ngunit hindi kumpletong hagiography sa pamamagitan ng Swami Saradananda, isang malapit na alagad ng Ramakrishna. Ang parehong mga pinagmumulan ay unang inilathala sa Bengali sa serial form sa journal ng kilusan. Ang iba pang mga rekord ng pagtuturo ni Ramakrishna ay ginawa ng mga deboto, ngunit ito ang dalawang pinagmumulan na nagpapalakas sa interpretasyon ng buhay at pagtuturo ni Ramakrishna na ipinagdebate ng kanyang mga deboto at higit na hugis ng popular na pag-unawa sa buhay at pagtuturo ni Ramakrishna.

Ang paulit-ulit na diin sa pagtuturo ni Ramakrishna ay ang pagsasakatuparan ng Diyos ay dapat ilagay sa lahat ng iba pa, kabilang ang pagbibigay ng kawanggawa. Sinabi niya sa kanyang mga tagasunod lalaki na ang mga panganib ng kalakip sa "kababaihan at ginto," at ang mga panganib ng panlilinlang sa sarili kapag ang isang pagnanais para sa pagpapalaki ng sarili ay nasa likod ng kawanggawa o isang pakiramdam ng kasiyahan sa sarili na dumaloy mula sa gayong pagkilos. Ngunit, ito ay ang pagsalig ni Ramakrishna sa personal na karanasan at pagtanggi sa pag-aaral na nakabatay sa libro na arguably nag-apela nang napakalakas sa mga miyembro ng klase ng edukadong Bengalis na nahuli sa mga dilemmas na naninirahan sa kolonyal na Indya, lalo na sa bahaging iyon ng India na nakalantad sa pagkakaroon ng pag-aaral ng wikang Ingles at Ingles at sa gayon ay madalas na magwalang-bahala ang mga kritiko ng Hindu na kasanayan at paniniwala. Sa marami, ang Ramakrishna ay kumakatawan sa pagpapatuloy sa patuloy, tunay na Hindu na tradisyon. Siya ay, sa loob ng pagtatakda ng Bengal, isang napaka-kilalang banal na tao.

Nang ang Ramakrishna ay nahulog sa pagkakasakit, ang kanyang mga nakababatang mga deboto sa lalaki ay nagkaroon ng maraming responsibilidad sa pag-aalaga sa kanya sa isang hardin sa distrito ng Kashipur ng Calcutta, na nagtatatag ng "proto-Math," ang antecedent ng Ramakrishna Math (o monasteryo) . Ang isa sa mga ito, Narendranath Datta, ay lumitaw bilang kanilang pinuno. Sa mga taon kaagad pagkatapos ng kamatayan ni Ramakrishna, Narendranath Datta, sa kalaunan ay mas malawak na kilala bilang Swami Vivekananda (1863-1902), na nagtatag at nag-organisa kung ano ang magiging Ramakrishna Math and Mission. Samakatuwid, sa isang mahigpit na kahulugan, maaaring mas tumpak na inilarawan si Vivekananda bilang "tagapagtatag" ng kilusang Ramakrishna kay Ramakrishna, bagama't walang alinlangan na ang inspirasyon ng mga nauugnay sa pagbuo ng kilusan at patuloy na makaakit ng mga miyembro at tagasuporta sa mga huling araw nito.

Ipinanganak sa mga pangyayari na naiiba mula sa mga ng Ramakrishna, ang mga account ng buhay ni Vivekananda (pagkatapos Narendranath Datta) at maagang buhay sa Calcutta ay kinikilala rin sa pagkakaroon ng mga motif na karaniwang matatagpuan sa Hindu hagiographic na pagsulat. Ang pagkadiyos ng kanyang ina ay kinumpleto ng cosmopolitanism at enerhiya ng kanyang ama na nagsasagawa bilang isang abugado, at si Vivekananda (ang talaang ito ay sumasangguni lamang sa Vivekananda sa buong) ay sinabi mula sa kanyang unang kabataan na nagpakita ng matinding mga leanings patungo sa pagtalikod sa mundo. Tulad ng Ramakrishna, ang pinakamalawak na pinagkukunan ng impormasyon tungkol sa buhay at pagtuturo ni Vivekananda ay yaong ginawa ng mga deboto. Kabilang dito ang Kanyang mga Eastern at Western Disciples (1989) Ang Buhay ni Swami Vivekananda at Ang Kumpletong Mga Gawain ni Swami Vivekananda ((Vivekananda 1989, 1997) Ang parehong mga gawaing multi-dami ay naipon at nagsimulang ilathala sa dekada kasunod ng pagkamatay ni Vivekananda at napailalim sa pag-rebisyon at pagpapalawak sa ibang pagkakataon.

Ang mga biograpo ni Vivekananda sa loob ng kilusang Ramakrishna ay nagbibigay ng maraming mga halimbawa ng kanyang pamumuno, pisikal na lakas ng loob, at lakas ng loob habang bata pa. Sa sandaling sikat, nakuha ni Swami Vivekananda ang epithet ng "atleta monghe" dahil sa kanyang pisikal na presensya. Gayunpaman, sa katunayan, ang kalusugan ni Vivekananda ay mahirap at ang kanyang pag-aaral ay napinsala ng parehong paglayo mula sa Calcutta, na dulot ng gawain ng kanyang ama, at mga panahon ng masamang kalusugan. Naisip na ngayon na ang masamang kalusugan ni Vivekananda ay maaaring masuri pabalik sa kanyang pagkabata. Tulad ng Ramakrishna, nawala si Vivekananda ang kanyang ama habang medyo bata pa at dahil dito ay kinailangan niyang tanggapin ang responsibilidad para sa kanyang pamilya habang siya ay isang mag-aaral. Ang pagtatalo ng pamilya sa paglipas ng ari-arian ay pinatindi ang presyur sa Vivekananda. Ang mga Hagiographic account ni Vivekananda ay naglalarawan sa kanya bilang isang magaling na mag-aaral na may kaalaman sa maraming mga lugar ng kaalaman, parehong European at Indian. Ang pormal na rekord ng kanyang mas mataas na edukasyon, una sa Kolehiyo ng Panguluhan at pagkatapos ay sa Instituto ng Pangkalahatang Asamblea (na sa kalaunan ay kilala bilang Scottish Church College), ay hindi nagpapakita ng pambihirang mga talento, ngunit pagkatapos ay ang kanyang pag-aaral ay lubhang nababagabag. Inimbitahan sa Ramakrishna's ambit sa 1881 tulad ng maraming mga mag-aaral ng kanyang henerasyon dahil sa mga ulat na narinig niya, pagkatapos ay nakaharap ang Vivekananda ng maraming hindi katiyakan na may kaugnayan sa materyal na kagalingan ng kanyang pamilya, sa kanyang sariling hinaharap, at sa kanyang sariling paniniwala. Ito ay iniulat na pinindot niya ang Ramakrishna upang sabihin kung nakita niya ang Diyos na kung saan Ramakrishna walang tutol tumutugon na siya ay nagkaroon. Sa mga unang yugto ng kanilang relasyon, bagaman malinaw na nabighani sa pamamagitan ng Ramakrishna, si Vivekananda ay gumawa lamang ng mga pagbisita sa Ramakrishna. Nag-alinlangan si Vivekananda tungkol sa pag-unawa ni Ramakrishna sa katotohanan bilang personal na kalikasan at, sa puntong ito sa kanyang buhay, higit sa pangkalahatan ang mga claim ng relihiyon.

Pagkatapos ng pagkamatay ni Ramakrishna, maliwanag na may pagkakasalungat sa pagitan ng mga mas lumang lay-devotees ng Ramakrishna at ng banda ng mga nakababatang deboto na tila nakatakda sa pagpapatibay ng isang buhay ng pagtalikod sa pangalan ng kanilang panginoon at na tinulungan ng materyal sa pamamagitan ng iba pang lay devotees. Nagkaroon ng pagtatalo lalo na sa kung saan ang mga abo ni Ramakrishna at ilang mga ari-arian ay dapat mapangalagaan. Sa panahong ito ay lumitaw si Vivekananda bilang pinuno ng huli na grupo. Ito ay siya na sa Bisperas ng Pasko 1886 na humantong sa mga batang lalaki devotees sa pamamagitan ng isang form ng pagsisimula seremonya sa isang buhay ng sannyasa, pagtalikod. Kahit na may isang pahiwatig ng ilang mga uri ng seremonya na naganap habang Ramakrishna ay buhay at ng kanyang pagbibigay ng ilang mga uri ng singil sa Vivekananda (Kanyang Eastern at Western alagad 1989 I: 177,182), ito ay hindi bumubuo ng katibayan na Ramakrishna pormal na pinasimulan ang kanyang mga alagad. Sa katunayan, kahit wala sa malawak na mga account na ibinigay ng Mahendranath Gupta at Swami Saradanada na sumasaklaw sa mga huling araw ng buhay ni Ramakrishna, may di-tuwirang katibayan ang pinakamabuti tungkol sa mga intensyon ni Ramakrishna, kung mayroon man, para sa kanyang mga tagasunod pagkamatay niya. Sa ilalim ng pamumuno ni Vivekananda, ang mas bata na mga disipulo ni Ramakrishna, na marami sa kanila ay inabandona ang kanilang edukasyon at pag-aasawa at mga ambisyon sa karera, nagpatuloy sa kanilang monasteryo sa Baranagar at pagkatapos ay mga distrito ng Alambazar ng Calcutta. Ngunit sa susunod na limang taon, ang mga miyembro ng pangkat na ito ay nagpatupad ng iba't ibang mga prayoridad. Ang ilan ay nagtatag ng isang kulturang debosyon na nakasentro sa Ramakrishna at ibinigay ang kanilang sarili sa pag-aalaga sa kanyang balo na si Sarada Devi, ang Banal na Ina. Ang kanilang buhay ay nakasentro sa monasteryo. Ang iba, kabilang ang Vivekananda, ay nagsimulang magsimula sa mga pilgrimages, na bumabalik sa monasteryo sa pana-panahon.

Mula sa 1889, nakatuon ang Vivekananda ng mas maraming oras sa lalong pinalawak at nag-iisa na paglalakbay sa paglalakbay [Larawan sa kanan] at sa kanyang sarili espirituwal na pag-unlad, ang tradisyunal na pagkaabala ng sannyasin. Ito ay sa dulo ng 1892 sa Kanniyakumari (ang pinakatimog na dulo ng Indya), bilang naalaala niya sa isang sulat ng 1894, na naranasan niya ang isang pangitain sannyasin ang pagsasagawa ng edukasyon at materyal na pagtaas ng mahihirap at inaapi ng Indya. Sa kanyang mahabang paglalakbay sa palibot ng India, nakakuha si Vivekananda ng mga konsentrasyon ng mga tagahanga at tagasuporta sa rehiyon sa paligid ng Madras (ngayon Chennai) at sa prinsipal na estado ng Khetri kung saan ang pinuno nito, si Ajit Singh, ay naging isa sa pinakamalapit na tagasuporta ni Vivekananda. Ito ay sa pamamagitan ng network na ito na natutunan ni Vivekananda ang nalalapit na Parlyamento ng mga Relihiyon ng Mundo sa Chicago at pagkatapos ay tinanggap ng ilang mga pagdududa ang suporta na kailangan upang maibalik siya sa Chicago. Malamang na pinagtibay din niya ang pangalan ng relihiyon na Vivekananda sa panahong ito, posibleng ibinigay sa kanya ni Ajit Singh. Ang pagbabagong ito ng pangalan at ang kanyang matagal na kawalan ng pakikipag-ugnayan sa kanyang mga kapatid na lalaki ay nagpapaliwanag kung bakit, nang ang mga ulat ay nagsimulang maabot ang Calcutta ng epekto ng isang monghe na tinatawag na Vivekananda sa Chicago, hindi nakilala ng kanyang mga kapatid na lalaki ang kanyang pagkakakilanlan. Ang layunin ni Vivekananda na gawin ang paglalakbay sa Estados Unidos ay upang subukang makahanap ng sapat na pondo upang mapagtanto ang kanyang pangitain na baguhin ang Indya sa pamamagitan ng isang bagong estilo ng misyon na isinasagawa ng sannyasins, na nawalan ng pag-asa sa paghahanap ng kinakailangang suporta sa Indya.

Mula sa 1893, nang maglakbay si Vivekananda sa Chicago, ang kanyang misyon ay kinuha sa isang bagong hugis. Ang kanyang mensahe sa Parlamento ay pinagsama ang isang assertive pagtatanggol ng Hinduism sa harap ng pagpula sa pamamagitan ng, bukod sa iba pa, Christian missionaries at isang ang indictment ng pagwawalang-bahala ng mga tagapamahala ng India sa harap ng malawakang taggutom sa India, na may pangitain na umuunlad na pandaigdig at pagpaparaya, na pinagtatalunan ni Vivekananda na pinaka-binuo sa Hindu tradisyon ng advaita vedanta. [Larawan sa kanan] Natagpuan ni Vivekananda sa pagdating sa Parlyamento na siya ay isa lamang sa marami na pumupunta sa Chicago na may mga ambisyon na nagpapalaki ng pondo. Kaya, bagama't nagpapatunay na isa sa pinakapopular na mga tagapagsalita ng Parlamento, kailangan niyang maghanap ng ibang paraan upang itaas ang mga pondo na hinahangad niya. Ang pagtatayo sa mga contact na ginawa niya sa Parlyamento, nagsimula si Vivekananda sa isang maikling buhay na karera bilang isang pampublikong lektor ngunit itinataas ang kanyang sarili sa pagtuturo ng kanyang lumalagong bilang ng mga deboto. Sa 1894, itinatag niya ang Vedanta Society ng New York. (Ito ang pangalan na pinagtibay ng maraming sangay ng kilusang Ramakrishna na lampas sa India, kabilang ang sa Estados Unidos at Europa, sa halip na makilala nang tahasan bilang mga sangay ng Math o Mission.) Sa panahong ito ng matinding pakikipag-ugnayan sa mga mambabasa sa Estados Unidos at London na ginawa ni Vivekananda ang ilan sa kanyang pinaka-maimpluwensyang mga aralin, kabilang Raja Yoga at Praktikal na Vedanta. Ang mga ito ay mga simpatis na nagpapaandar kay Vivekananda upang maglakbay sa London, kung saan nakukuha niya ang higit pang mga admirer at ang pagpopondo na magbibigay sa kanya ng isang bagong kilusan.

Sa kanyang pagbabalik sa Calcutta sa 1897, sinundan ng isang maliit na bilang ng mga deboto sa British at Amerikano, nilikha ni Vivekananda ang Ramakrishna Mission Association (Sangha) sa pangalan ng kanyang panginoon. Ang Belur Math (o 'monasteryo') ay itinuturing sa 1898 sa isang balangkas ng lupa na binili gamit ang pagpopondo na ibinigay ng isa sa mga sumusuporta sa British na Vivekananda. Sa 1897, ang parehong taon ng Ramakrishna Mission Association ay nilikha, ang bagong nabuo kilusan ay naging kasangkot sa kanyang unang pagganap ng seva, serbisyo. Swami Akhandananda, na pinakamalapit na kapani-paniwalang kaalyado ni Vivekananda sa pagsulong ng pagganap ng seva, pinasigla ang gutom-lunas sa distrito ng Murshidabad ng Bengal, at iba pang mga gawa ng seva ay sumunod sa lalong madaling panahon upang maibsan ang mga epekto ng gutom at salot. Tulad ng unang paglipat upang lumikha ng isang monastically-hilig na organisasyon ay hinati Ramakrishna's devotees kaagad pagkatapos ng kanyang kamatayan, ang karaniwang kasaysayan ng Ramakrishna Math at Mission (Gambhirananda 1983: 98) ay nagpapaliwanag na ang mga plano ni Vivekananda para sa samahan ng Ramakrishna's followers, kabilang ang pag-uugali ng Math at ang diin seva, higit pang hinati kahit mga miyembro ng Math.

Sa oras ng kanyang pagbabalik sa India sa 1897, ang kalusugan ni Vivekananda ay napinsala sa patuloy na paglalakbay. Ang kanyang natitirang oras sa Indya ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga panahon ng ipinapatupad na pahinga at paggaling matapos ang anumang panahon ng matagal na pagsusumikap. Siya ay gumugol ng mahaba mga panahon ng kanyang huling mga taon na nagtuturo at naglalakbay sa hilagang India na may mga deboto mula sa Estados Unidos at Britanya. Naghanda siya ng huling pagbisita sa Britain at sa Estados Unidos sa 1899-1900. Ang pagbisita na ito ay isang mas maligaya sa isa para sa Vivekananda, ngayon sa pagtanggi ng kalusugan, dahil kinailangan niyang harapin ang mga pag-aalis, kapaitan, at pag-uusig na sinamahan ng pagbuwag ng kanyang mga tagasunod sa London. Pinaikli niya ang kanyang paglagi sa London at lumipat sa Estados Unidos [Larawan sa kanan] kung saan sa 1900 itinatag niya ang Vedanta Society ng Northern California sa San Francisco. Gayunman, mahalagang tandaan na, bagaman ang lupon ng London ay napatunayan na maikli ang buhay, marami sa mga miyembro nito, kasama na si Margaret Noble (Sister Nivedita) ay naging ilan sa pinakamalapit na disipulo ni Vivekananda at ginugol ang natitira sa kanilang buhay sa India.

Ang mga malapit sa Vivekananda ay nakilala ang isang pagbabago sa kanya sa 1898 nang magsalita siya ng isang "kakaibang detatsment" at "planlessness." Bagaman patuloy siyang naglalakbay sa India, isang napakaraming karanasan sa templo ng Shiva sa Amarnath, na binisita ni Vivekananda sa ibang mga deboto sa 1898, lalong lumala ang kanyang kalusugan. Lumilitaw din na pinalalakas nito ang debosyon ni Vivekananda kay Kali sa kanyang huling mga taon, bagaman nakipaglaban si Vivekananda sa taimtim na debosyon ni Ramakrishna kay Kali noong una silang nakilala. Nag-sign ng Vivekananda ang isang Deed of Trust na namamahala sa mga sentro ng Math sa 1901. Namatay siya sa kanyang ika-40 taon sa Belur Math sa 1902, na pumasa sa pamumuno ng nagbubunsod na kilusan sa kanyang kapatid na lalaki na si Swami Brahmananda, ang unang Pangulo nito, at ng Lupon ng mga Katiwala.

Matapos ang pagkamatay ni Vivekananda, ang Ramakrishna movement ay nakaranas ng isang panahon ng pagpapatatag sa ilalim ng pamumuno ni Swami Brahmananda, nang ang buong kilusan ay inilagay sa ilalim ng direksyon ng Math. Nakita ng mga sumusunod na dekada ang pagtatatag ng ilan sa mga pangunahing sentro ng kilusan, at sa pamamagitan ng 1912 ang kilusan seva Ang mga gawain ay nagsisimula na maulat sa mga pahayagan sa India. Ang 1926 Convention ng Ramakrishna Math at Mission ay tinawag upang repasuhin ang pag-unlad ng kilusan at itala ang kanyang hinaharap sa panahong ang pamumuno nito ay lumilipas mula sa direktang mga disipulo ni Ramakrishna sa isang nakababatang henerasyon.

Ang Independence ng India sa 1947 ang humantong sa pagtaas ng mga hinihingi na inilagay sa kilusan ng bagong gubyerno ng India dahil ang Ramakrishna Math at Mission ay nagtatag ng sarili sa humigit-kumulang sa huling kalahating siglo bilang isang pinagkakatiwalaang tagabigay ng serbisyo sa maraming sektor, lalo na sa edukasyon , pangangalaga sa kalusugan, at pag-unlad sa bukid. Bagaman patuloy itong nag-aalok ng kalamidad-kaluwagan, sa oras na ito ang kilusan seva Ang mga aktibidad ay kadalasang pangmatagalang mga pangakong pinanatili ng mga permanenteng sentro tulad ng Ramakrishna Mission Ashrama sa Narendrapur, West Bengal, na nagdadalubhasa sa pagpapaunlad ng kanayunan at sumusuporta sa may kapansanan sa paningin. Sa 1998, ang Ramakrishna Mission ang unang institusyon, na naiiba sa isang indibidwal, upang makatanggap ng Gandhi Peace Prize mula sa gubyerno ng India, na binanggit ang focus ng kilusan sa pagkilos at serbisyo.


DOCTRINES / BELIEFS

Nang ang Ramakrishna Mission Association (Sangha) ay nilikha sa 1897, ito ay pinagtibay, sa ilalim ng impluwensyang Vivekananda, ang layuning itatag ang '... pakikisama sa mga tagasunod ng iba't ibang relihiyon, na nakikilala silang lahat na napakaraming anyo ng isang walang hangganang Relihiyon'. Kabilang dito ang mga pamamaraan na binubuo ng pagsasanay "... mga lalaki upang gawing may kakayahang magturo sa mga naturang kaalaman o agham tulad ng nakakatulong sa materyal at espirituwal na kapakanan ng masa," at kumalat "... sa mga tao sa pangkalahatang Vedantic at iba pang mga relihiyosong ideya sa na kung saan sila ay natuklasan sa buhay ni Shri Ramakrishna "(Gambhirananda 1983: 95f.). Higit sa isang siglo mamaya, ang mga prinsipyong nakasaad sa kilusan ay nananatiling hindi nagbabago, bagama't ang buod ng ideolohiya ng kilusang Belur Math ngayon ay nagpahayag ng mas malinaw na ang Ramakrishna ay ang 'Avatar ng Modernong Panahon' (Ramakrishna Math and Mission website 2013). Ang kanyang pagkalubkob ay katangi-tangi na sumasalamin sa "espirituwal na kamalayan ng mga naunang mga Avatar at mga propeta, kabilang ang mga nasa labas ng Hindu na tungkulin, at kasuwato ng lahat ng mga tradisyong relihiyon." Ang parehong buod ng ideolohiya ng kilusan ay tumutukoy sa pagtataguyod ng pagkakaisa sa pagitan ng mga relihiyon bilang mga anyo ng isa relihiyon na walang hanggan, na nagpapalaganap ng ideya ng potensyal na kabanalan ng bawat pagkatao, tinatrato ang lahat ng gawain bilang pagsamba at paglilingkod sa sangkatauhan bilang paglilingkod sa Diyos, nagtatrabaho para sa pagtataguyod ng mga mahihirap at mahihina upang mapawi ang paghihirap ng tao, at pagbubuo ng magkakasamang mga personalidad sa pamamagitan ng pinagsamang pagsasanay ng Jnana, Bhakti, at Karma Yoga (Ramakrishna Math and Mission website 2013). Ang apat na yogas ay kinakatawan sa sagisag ng paggalaw ng Ramakrishna. [Larawan sa kanan]

Ang kilusang Ramakrishna ay nagpapakilala sa ideolohiya nito bilang moderno (sa kahulugan na ang sinaunang mga prinsipyo ng Vedanta ay ipinahayag sa modernong idyoma), unibersal (sa kahulugan na ito ay para sa buong sangkatauhan), at praktikal (sa kahulugan nito ang mga prinsipyo ay maaaring mailapat upang malutas ang mga problema ng pang-araw-araw na buhay) (Ramakrisha Math and Mission website 2013). Ang paniniwala na ang parehong Ramakrishna at Vivekananda ay nagdala ng isang mensahe na tama para sa modernong mundo ay nauugnay sa diin na inilagay sa Vivekananda na nagsisikap na bumuo ng isang relihiyosong pilosopiya na naaayon sa agham. Nag-uugnay ito sa pag-angkin ng pagiging unibersal at sa matalim sa isang katotohanan na nasa likod ng iba't ibang anyo ng iba't ibang relihiyon, na pantay na naa-access sa mga Hindu at sa iba pang mga tradisyon. Samakatuwid, ang Ramakrishna at Vivekananda ay gaganapin upang maging mga modernizer at unifier ng Hindu tradisyon sa kanilang iba't ibang mga paraan: ang dating sa pamamagitan ng pagtanggap bilang wastong lahat ng mga anyo nito, isang gawa ng tao katoliko na embracing parehong personal at di-personal na mga pag-unawa ng panghuli katotohanan, at sa huli sa pamamagitan ng pagpapalakas ng kulturang Indian at Hindu sa pamamagitan ng pagtukoy sa mga pundasyon nito at pagpapalakas ng mga Hindu sa pagkilos. Salita ng Vivekananda, "Bumangon ka, gising, at hindi huminto hanggang sa maabot ang layunin!" Na kinuha mula sa Katha Upanishad, binigyang-inspirasyon ang kanyang sariling masidhing aktibidad at ang kanyang paniniwala na ang India ay dapat na awakened sa pamamagitan ng "paggawa ng tao paggawa." Ang kilusan ay nagpapanatili na siya ay lumikha ng isang bagong pilosopiya ng trabaho para sa modernong mundo, na, sa pamamagitan ng insisting na ang mga bunga ng lahat ng trabaho ay na inihandog sa Diyos, gawa ng sacralised sa bawat bahagi ng buhay. Ito ang pilosopiya na ito na kumilos sa kilos sa pamamagitan ng pagsasanay nito seva.

Ang praktikal na aspeto ng mensahe ng kilusan ay nauugnay sa pananalig nito na ang direktang pagsasakatuparan ng tunay na katotohanan ay ang tunay na layunin ng buhay at ito ay dapat na prayoridad para sa bawat indibidwal. Parehong Ramakrishna at Vivekananda highlight ang kahalagahan ng pagkakaroon ng katotohanan nang direkta sa isang panahon kung kailan ang pag-aalinlangan tungkol sa mga organisadong porma ng relihiyon ay nagsimula nang lumakas. Ang pagiging praktikal ay ipinahayag din sa pamamagitan ng pagbibigay-diin nito sa paglilingkod sa sangkatauhan bilang nakalarawan na pagka-diyos at sa gayon ay naghahangad na baguhin ang mga kondisyon ng lipunan at materyal. Ang twin thrust na ito ay nakumpleto sa motto ng kilusan "Para sa sariling kaligtasan, at para sa kapakanan ng mundo" (Atmano mokshartham jagad hitaya cha), na ginawa ng Vivekananda.

Mahirap tuklasin ang mga aral ng paggalaw ng Ramakrishna sa paghihiwalay mula sa mga debate sa iskolar tungkol sa mga figure na ito, sa bahagi dahil ang Ramakrishna at ang kanyang mga tagasunod ay nakakuha ng atensyon ng mga iskolar kahit na ang kilusan ay nagmumula at patuloy na gawin ito. Sa 1896, ang bantog na Victorian orientalist, inilathala ni Friedrich Max Müller ang isa sa mga unang pag-aaral ng Ramakrishna sa Ingles, na umabot sa isang malawak na madla dahil sa katayuan ni Müller (tingnan ang Beckerlegge 2000: 7-18). Si Müller mismo ay may mga sympathy ng uniberso at sabik na naghihintay sa repormang panlipunan at relihiyon sa India, na pinaniniwalaan niya ang mga guro na tulad ni Ramakrishna at Vivekananda na hinihikayat. Mahigpit na nakasulat tungkol sa Ramakrishna bilang isang guro na may isang mensahe para sa kanyang edad, ang sentiments ni Müller ay malawak na nauugnay sa paraan kung saan ang Ramakrishna Math at Mission ay nagtatanghal ng parehong Ramakrishna at Vivekananda bilang mga guro na may isang mensahe para sa "modernong edad."

Ang Vivekananda ay regular na kinikilala ng mga iskolar bilang isa sa mga pinaka-maimpluwensyang Hindu gurus ng huling dalawang siglo, kung hindi ang pinaka-maimpluwensyang. Sinabi ni Richard King (1999: 161) na ang mas malawak na impluwensyang Vivekananda ay "malayo sa kanyang pakikilahok sa Ramakrishna Mission." Ang isang halimbawa nito ay ang impluwensya ng mga lektyur ni Vivekananda, Raja Yoga, sa kasunod na pagkalat ng yoga bilang isang pandaigdigang kababalaghan. Bukod dito, nang maglakbay si Vivekananda sa Chicago sa 1893, bukod pa rito, naging epektibo ang unang "pandaigdigang gurong hindu," na inaasahang kalahating siglo, at sa panahong ang malayo sa paglalakbay ay mas mahirap, ang "pandaigdigang gurus" na nakakuha ng katanyagan lampas sa India sa 1960 at sa dakong huli. Kahit na bago niya nilikha ang Ramakrishna Mission Association sa kanyang pagbabalik sa Calcutta sa 1897, itinatag na niya ang Vedanta Center ng New York. Nangunguna sa mga madla na hindi pamilyar sa Hinduismo, nilalaro ni Vivekananda ang isang mahalagang papel sa proseso ng pagtukoy sa Hinduismo bilang isang "relihiyon sa mundo" at sa pagtataguyod ng pang-unawa ng advaita vedanta bilang ang pinaka-maimpluwensyang anyo ng pilosopiya ng Hindu, bagaman ang mga iskolar ay kritikal sa mga representasyong ito ng tradisyon Hindu. Ang parehong anyo ng samahan na nilikha ni Vivekananda at ang kanyang pangako sa seva ay pinagtibay at inangkop ng iba pang mga paggalaw ng Hindu, at ang personal na impluwensyang Vivekananda ay kinikilala ng isang malawak na hanay ng mga kilalang indibidwal na Indian. Ang kanyang pag-unawa sa mga ideya ng karma yoga, ang yoga ng pagkilos, ay nakatulong sa paghubog ng mga expression ng Hindu panlipunan Aktibismo at karagdagang contributed sa popularisation ng Bhagavadgita bilang isang tekstong Hindu na nag-aalok ng isang nababaluktot na pilosopiya ng hiwalay na pagkilos. Ang malusog na depensa ni Vivekananda sa India at ang mga tradisyon nito sa Hindu sa taas ng panahon ng kolonyal at ang kanyang panawagan sa mga Indiyan na ipagmalaki ang kanilang kultura at upang mapanatili ang mga kalagayan sa lipunan sa pamamagitan ng seva ay inaangkin bilang direktang pagpapakain sa kilusang nasyonalista ng India. Sinabi ng istoryador na si Amiya P. Sen (2000: 80) na ang Vivekananda ay "marahil ang pinakadakilang pinagmumulan ng inspirasyon" para sa mga henerasyon ng mga nasyonalistikong mga kabataang lalaki sa India. Sa panahon ng post-Independence, ang Vivekananda ay lalong inaangkin ng mga grupong Hindu na nasyonalista bilang isa na anticipated parehong kanilang mga alalahanin at ang kanilang paningin ng isang Hindu India (tingnan, halimbawa, Beckerlegge 2003). Hinikayat nito ang mga iskolar at sosyal na kritiko na muling suriin ang papel ni Vivekananda, sinadya o hindi, sa pagkandili sa uri ng nasyunalismo ng kultura na nauugnay sa mga nasyonalistang grupong Hindu sa kontemporaryong Indya. Dahil sa mga kadahilanang ito, kahit na ang mga devotees at mga iskolar na tagasuporta sa pagkakataon ay halos malapit nang ipalaki ang impluwensya ng kilusang Ramakrishna, ang impluwensya ng kilusan na ito at ang mga tagapagtatag nito ay hindi sapat na masusukat lamang sa mga bilang ng mga sanga o pormal na pagiging kasapi nito na kung saan ay katamtaman sa pamamagitan ng mga pamantayan ng maraming iba pang mga Hindu paggalaw sa Indya.

Para sa maraming mga kamakailang at kontemporaryong iskolar, nauunawaan ang impluwensya ni Vivekananda sa paghubog sa ideolohiya at direksyon ng Ramakrishna na paggalaw ay hindi mapaghihiwalay mula sa mga hatol na ginawa sa kanyang mas malawak na karera at pamana. Sa proseso, ang isang golp ay nagbukas sa pagitan ng pag-unawa sa sarili sa kilusan at ang pagtulak ng kritikal na karunungan na nakasentro sa Ramakrishna, Vivekananda, at ang kanilang relasyon. Ang lawak ng pagpapalawak ng agwat na ito mula sa mga araw ng mainit na pagpapahalaga ni Müller kay Ramakrishna, sa ngayon ay naririnig pa rin ng mga iskolar na malapit sa kilusan, ay pinakamagandang isinalarawan sa marahas na mga debate sa media sa India na pinanghihikayat ng publikasyon sa 1995 ng Jeffrey K. Kripal's Kali ng Bata: Ang Mystical at ang Erotikong sa Buhay at Mga Turo ng Ramakrishna (Kripal 1995), isang tekstuwal at sikolohikal na pag-aaral na nagsasaliksik sa seksuwalidad ni Ramakrishna.

Ang mga iskolar ay lumalaki sa pag-aalinlangan sa paglalarawan ng Ramakrishna bilang isang "modernong" figure, na arguing sa halip na siya ay dapat na maunawaan sa konteksto ng mga popular na tradisyon ng relihiyon sa kanyang oras sa Bengal habang madalas hindi sumasang-ayon sa likas na katangian ng pagsasama ng mga impluwensya na natagpuan sa ang kanyang pagtuturo (tingnan, halimbawa, Devdas 1965 at Neeval 1976). Nagalak sa Ramakrishna ang ilan sa mga bagong bagay sa edad, na nakatagpo niya sa Calcutta; Nakaranas si Vivekananda ng ibang edukasyon at naglakbay nang malawakan. Sa ganitong paraan, ang pansin ay nakuha sa mga pagkakaiba sa pagitan ng Ramakrishna at Vivekananda, na humahantong sa mga tanong tungkol sa lawak ng pagpapatuloy sa pagitan ng kanilang mga aral at mga prayoridad, lalo na sa liwanag ng karera ni Vivekananda pagkatapos ng 1893. Kaya, halimbawa, ang Ramakrishna ay nahuhulog sa debosyon sa Kali habang ang Vivekananda ay tended upang itaguyod ang isang bersyon ng advaita vedanta pilosopiya. Si Vivekananda sa pangkalahatan ay nagpilit na ipangaral ang mensahe sa halip na tungkol sa kanyang panginoon, Ramakrishna, bagaman nagsalita si Vivekananda kay Ramakrishna nang may init at paggalang kapag tinutukoy niya siya. Tulad ng nabanggit mas maaga sa entry na ito, Vivekananda ay hindi sa harap ng inisyatiba upang bumuo ng isang madasalin kulto nakasentro sa Ramakrishna. Ang parehong Ramakrishna at Vivekananda ay nagtaguyod ng isang inclusivist pananaw, ngunit ang abot-tanaw Ramakrishna ay napaka bounded sa pamamagitan ng kanyang mundo Hindu. Ang pananaw ni Vivekananda ay pandaigdigan. Ang kanyang teorya ng isang lumilitaw na pandaigdig na relihiyon ay ebolusyonista at hierarchical sa isang paraan na ang inclusivism Ramakrishna ay hindi, na inilalantad pamilyar sa Vivekananda sa kasalukuyang popular, panlipunan Darwinist theories tungkol sa mga pinagmulan at ebolusyon ng mga relihiyon mula sa mas mababa sa mas mataas na mga yugto. Bilang kilalang kilusan ng kilos ng ideolohiya nito, kinikilala ni Vivekananda na partikular na ito ang Vedanta na ang walang hanggang, Universal Relihiyon, na maaaring magsilbing "pangkaraniwang lugar para sa lahat ng relihiyon."

Ang interbensyon ni Ramakrishna upang mahikayat ang gutom-lunas, kasama ang ilan sa kanyang mga pananalita na pinili ng Vivekananda, ay ginamit bilang precedent upang mag-alok ng organisadong serbisyo bilang isang espirituwal na disiplina. Sinasabi na nag-iisa lamang ni Vivekananda ang pag-angkat ng mga salitang binigkas ni Ramakrishna habang nasa isang estado na tulad ng trance, na nagmungkahi na pinapurihan ni Ramakrishna ang serbisyo o seva sa mga nilalang na ipinakita sa pagiging diyos ngunit pinawalang-bisa ang pag-ibig sa kapwa-tao at pakikiramay bilang nagpapakababa. Ang pananaw na ito ay nai-summed up sa pariralang "maglingkod jivas "(katawanin kaluluwa) bilang Shiva (Diyos). Binago ni Vivekananda sa ulit ito sa pariralang "hayaang maging ang iyong Diyos" (daridra narayana). Ngunit, paulit-ulit na binabalaan ni Ramakrishna ang kanyang mga tagasunod na ang pagkakasangkot sa mga gawaing kawanggawa ay maaaring makaabala sa isang tao mula sa prayoridad ng pagsasakatuparan ng Diyos. Inorganisa ang Vivekananda seva nang itatag niya ang Ramakrishna Math and Mission. Itinuro ng mga iskolar ang kakulangan ng katibayan hinggil sa mga intensiyon ni Ramakrishna para sa kanyang mga tagasunod at nagtanong kung napagpasiyahan na niya ang pagtukoy ng isang kilusan, ang isa lamang na nakatuon sa paglilingkod.

Ang mga nasa loob ng paggalaw ay isinasaalang-alang ang mga aral ng Ramakrishna at Vivekananda bilang komplementaryong, pinalalakas ng paniniwala na si Vivekananda ay ang disipulo na pinakamahusay na makapagpakahulugan ng mga salita ni Ramakrishna at kahit na hindi sinambit na mga hangarin. Para sa maraming iskolar sa labas ng kilusan, ang mga pagkakaiba na ito ay nagpapahiwatig ng lawak kung saan hinuhulog ng Vivekananda ang European at American, kabilang ang Kristiyano, ang impluwensya sa pamamagitan ng kanyang pag-aaral sa India at pagkatapos ay ang kanyang mga paglalakbay at inihatid ang mga ito sa kilusang kanyang nilikha. Dahil dito, sinabi ni Vivekananda na ang kinatawan ng "Neo-Hinduismo," na kinikilala ng muling pagtatrabaho ng naunang tradisyon ng Hindu sa liwanag ng pakikipagtagpo sa mga impluwensya ng Europa sa kolonyal na Indya. Ito ay pinagtatalunan, halimbawa, na ang Vivekananda ay batay sa kanyang paniwala ng seva at Praktikal na Vedanta sa isang nobelang interpretasyon ng mas maaga advaita tradisyon, na nagdagdag ng isang etikal na dimensyon sa katangian ng system na di-dualistic na pananaw ng katotohanan. Nagtalo ang kanyang mga kritiko na ang pagtuturo ni Vivekananda na ang parehong pagkakaisa ay dapat magbigay ng batayan para sa isang etika ng serbisyo ay nagpakilala ng isang sangkap na kulang sa mga teksto na kanyang iginuhit (halimbawa, Rambachan 1994; Halbfass 1995; Fort 1998). Para sa mga tagasunod ni Vivekananda, ang ganitong pagbabago ay magiging katibayan ng kakayahan ni Vivekananda na muling maunawaan ang tradisyon ng Hindu at gawin itong may kaugnayan sa modernong mundo.

Ang mga isyung ito na nakabalangkas sa itaas, at ang iba, na na-ginalugad sa kamakailang scholarship ay hindi lamang ang mga abala ng mga tagamasid sa labas ng sumusunod na kilusan. Ang mga ito ay nagsisikap na maunawaan ang mga puntong iyon sa unang kasaysayan ng paggalaw ng Ramakrishna nang ang direksyon ng Vivekananda para sa kilusan ay pinatunayan na lubhang nakikipagtalo at naghahati at nang ang sariling karera ni Vivekananda ay kumuha ng iba't ibang direksyon. Ang kanyang pagbabago sa hitsura sa iba't ibang yugto ng kanyang karera ay nagbibigay ng kapansin-pansing visual na pahiwatig ng mga pagbabagong ito ng direksyon at priyoridad. Dahil dito, maraming iskolar ang magtaltalan na ang claim ng kilusan na ang ideolohiya nito " ... ay binubuo ng walang hanggang mga prinsipyo ng Vedanta bilang nabuhay at naranasan ni Sri Ramakrishna at expounded ni Swami Vivekananda 'ay kailangang masuri sa liwanag ng pagiging kumplikado ng parehong pakikipag-ugnayan sa pagitan ng dalawang magkakaibang numero sa gitna ng kilusan at kasunod na kilusan kasaysayan. (Para sa higit na pagsusuri sa mga iskolar na panitikan na may kaugnayan sa kilusang Ramakrishna, tingnan ang Jackson 1994: 170-79; Beckerlegge 2000, Bahagi 1; Beckerlegge 2013. Ang mga argumentong iskolar tungkol sa lawak ng pagpapatuloy sa pagitan ng Ramakrishna at Vivekananda ay napagmasdan nang detalyado sa Beckerlegge 2006. )

RITUALS / PRACTICES

Mula noong panahon ng unang monasteryo ng kilusang komunidad sa Calcutta, Ramakrishna ay naging debosyonal na pokus ng kilusan, kasama ang Vivekananda at Sarada Devi na sama-samang bumubuo ng Spiritual Trinity ng kilusan. [Larawan sa kanan] Ang imaheng Ramakrishna ay naka-install para sa pagsamba sa templo sa Belur Math. Sa iba pang mga sentro ng paggalaw, ang kanyang larawan na mas karaniwang ginagamit para sa pagsamba, bukod sa Advaita Ashrama sa Himalayas kung saan, sa pagpipilit ni Vivekananda, walang personal na representasyon ng banal ang pinahihintulutan. Ang mga templo at shrine-room ng kilusan ay sumusunod sa pamilyar na mga pattern ng puja (pagsamba) kasama ang arti ang seremonya na matatagpuan sa pangkalahatan sa mga Hindu na templo. Ang kilusan ay nagdiriwang ng mga pangunahing Hindu festivals, at ang pambansang kilalang pagdiriwang ng Durga Puja sa Belur Math ay nakakuha ng libu-libong mga deboto. Ang mga kaarawan ng Ramakrishna, Vivekananda, Sarada Devi, at direktang mga disipulo ng Ramakrishna ay ipinagdiriwang rin, tulad ng kaarawan at Bisperas ng Buddha, na dahil sa pakikipagsamahan nito sa mga panata ng pagtalikod na kinuha ni Vivekananda at ng kanyang mga kapatid na lalaki. Ang pattern ng aktibidad na ito ay malawak na kinokopya, minsan sa mga pinasimple na paraan, sa mga sentro na lampas sa India. Sa loob ng Ramakrishna Math, ang pagpapatuloy ng mga probationers at ang kanilang pagtanggap bilang sannyasin ay minarkahan ng mga ritwal ng pagsisimula, at sannyasins tumatanggap ng mga lay miyembro bilang mga personal na disipulo sa pamamagitan ng pagsisimula. Ang Vedic chanting ay bumubuo rin ng bahagi ng buhay ng Math.

Ang pagsasanay na kung saan ang Ramakrishna Math at Mission ay pinakalawak na kilala, tiyak na sa Indya at hindi gaanong binuo sa mga bansa kung saan ang kilusan ay may presensya, ay ang pagganap nito seva , serbisyong makatao. Ang kilusan ay tumutukoy sa ito bilang isang sadhana, o espirituwal na disiplina, upang makilala ang pag-aalok nito ng serbisyo mula sa sekular na mga porma ng serbisyong panlipunan. Sa ilalim ng pamamahala ng sannyasins, subalit sa praktikal na kalakip na ibinigay ng mga manggagawang manggagawa at mga bayad na espesyalista, nag-aalok ang kilusan ng serbisyo sa maraming mga larangan: medikal, pang-edukasyon, pag-unlad sa bukid, at relief at rehabilitasyon. Pinananatili nito ang mga aktibidad na partikular na nakatuon sa mga kabataan at kababaihan, at nakikibahagi sa gawaing panlipunan, gawaing espirituwal at pangkultura, at pag-oorganisa ng taunang pagdiriwang. Mula sa karamihan ng ad hoc na pagkakasangkot sa gutom at kalamidad-lunas sa pagtatapos ng ikalabinsiyam na siglo, ang mga aktibidad sa paglilingkod sa kilusan ay lumaki sa mga malalaking proyekto na madalas na ibinibigay sa mga malalaking at kumplikadong mga institusyon, kabilang ang mga pangunahing ospital, unibersidad at maraming mga kolehiyo at paaralan, at dalubhasang sentro ng pag-unlad sa kanayunan

Sa mas mayaman na mga rehiyon, kabilang ang Estados Unidos at Kanlurang Europa, hinihigpitan ito ng kilusan seva upang mag-alay ng pagtuturo at espirituwal na pagpapayo, na suportado ng malawak na output ng mga bahay ng pag-publish nito.

PANGANGALAGA / ORGANISASYON

Ang pagtatatag ng Belur Math sa 1898 ay nagbibigay ng permanenteng tahanan para sa Ramakrishna Math (o monasteryo), [Larawan sa kanan] naay umiiral mula nang mamatay ang Ramakrishna. Matatagpuan sa kapitbahayan ng Howrah sa kanlurang bangko ng Hugli River na tumatakbo sa pamamagitan ng Calcutta, ang Belur Math ay nananatili ang punong-himpilan ng Ramakrishna Math and Mission. Ang Ramakrishna Math ay binubuo ng sannyasins, pinasimulan na mga lalaki na bumabalik sa kalayaan, na may pinarangalan na pamagat ng Swami, Panginoon o Guro, at mga lalaking trainees (brahmacharyas).

Sa pagsasagawa, ang Ramakrishna Mission Association ay higit na napaliban noong itinatag at itinatag ang Belur Math ang layunin ng Kapisanan sa sarili nitong mga panuntunan. Ang hindi malinaw na kalikasan ng relasyon sa pagitan ng Association at Belur Math ay hindi nilinaw hanggang ilang taon matapos mamatay si Vivekananda nang sa 1909 ang Ramakrishna Mission ay natanggap ang legal na katayuan nito bilang isang hiwalay na organisasyon. Ang Ramakrishna Mission ay isang organisasyon na bukas para sa mga kalalakihan at kababaihan na, hindi katulad ng mga miyembro ng Math, ay hindi kinakailangang itakwil ang mga pang-araw-araw na responsibilidad, tulad ng mga pamilya at trabaho, upang manguna sa espirituwal na buhay ng monastic asceticism. Ang Math at Mission ay nanatiling legal na hiwalay na mga organisasyon mula noong 1909, ang bawat isa ay may sarili nitong mga sangay pati na rin ang pagbabahagi ng pagpapatakbo ng ilang magkasanib na sangay. Gayunpaman, ang Mission ay nasa ilalim ng awtoridad ng Pangulo ng Ramakrishna Math at ng Board of Trustees, na hinirang ng Pangulo, at ang mga sangay ng Mission ay nasa ilalim ng pamumuno ng mga miyembro ng Math, ibig sabihin ang Math at Mission sa Ang epekto ay gumaganap bilang isang kilusan. Sa ngayon, ang lahat ng mga miyembro ng Math na inilagay sa singil ng alinman sa mga sentro ng Math o Mission (kilala bilang mga Pangulo at Sekretarya) ay sa pinagmulang Indian, maliban sa mga pinuno ng mga sub-center na nananatili sa ilalim ng awtoridad ng kanilang sentro ng magulang. Ang lahat ng mga sentro sa pangkalahatan ay inaasahan na maging pinansiyal na pagsuporta sa sarili, at ang kilusan ay napaka-ingat bago ang pagbubukas ng mga bagong sentro o pagsasagawa ng mga bagong proyekto at maingat na tinatasa ang antas ng napapanatiling lokal na suporta. Ginagawa nito ito upang maiwasan ang pagsara ng mga probisyon ng seva, halimbawa, pang-edukasyon, medikal, o may kinalaman sa pag-unlad ng bukid, na ang pagkawala ay magkakaroon ng deleterious effect sa lokal na komunidad. Kahit na ang kilusan sa mga unang araw nito ay iginiit na ang lahat ng gawaing ginawa nito ay dapat na isang pagpapahayag ng seva, ang nagiging masalimuot at madalas na mga teknikal na tungkulin na natupad sa pamamagitan ng mga sentro nito ay humantong sa mga nakaraang taon upang umupa ng mga manggagawa na may mga kinakailangang kasanayan.

Ang laki ng mga sentro ng kilusan ay mula sa malawak na punong-tanggapan nito na Belur Math at mga sentro ng "punong barko", tulad ng Ramakrishna Mission Institute of Culture, Kolkata, [Larawan sa kanan] at Ramakrishna Mission Ashrama sa Narendrapur, West Bengal, hanggang sa mas malimit na mga sentro na madalas na pinananatili ng hindi hihigit sa isa o dalawa sannyasins at isang maliit na lokal na boluntaryong manggagawa sa mga lokasyon ng kanayunan.

Sa post-Independence period, ang Ramakrishna Math and Mission ay lumikha ng Sri Sarada Math sa 1954 para sa mga kababaihan na renunciants (sannyasinis) na may pamagat ng Pravrajika ("wandering nun," na nagpapahiwatig ng kanilang buhay ng pagtalikod). Ito ay ganap na independyente sa 1959 at itinatag ang Ramakrishna Sarada Mission sa 1960. Ang parehong nag-aalok ng mga gawain sa serbisyo at may isang limitadong presensya lampas sa Indya. Ang Vedanta Society of Southern California, na itinatag sa 1930, ay binigyan ng pahintulot na magtatag ng isang kumbento, ang Sarada Convent, upang ang mga kababaihan ay makapasok din sannyasa. Bilang institusyon ng Vedanta Society ng Southern California, ang Sarada Convent ay nananatili sa ilalim ng awtoridad ng Belur Math, hindi katulad ng Sri Sarada Math at Mission. Sa 1980s, nilikha ng Ramakrishna Math and Mission ang Ramakrishna-Vivekananda Bhava Prachar Parishad (assocation para sa pagpapalaganap ng mga ideya ni Ramakrishna at Vivekananda). Ang mga organisasyong nakalakip sa Parishad ay dapat sundin ang isang sampung punto na hanay ng mga alituntunin na ibinigay ng Ramakrishna Mission. Kahit na ang mga organisasyong ito ay ganap o bahagyang independiyenteng mula sa Ramakrishna Math and Mission, ang kanilang pag-iral, kasama ang lahat ng mga malayang lipunan na itinatag sa karangalan ng Ramakrishna at Vivekananda, ay nagpapakita ng lawak ng looser, popular na "Ramakrishna movement" sa India.

ISSUES / CHALLENGES

Ang mga bilang ng mga kasapi ng Math ay nagbago sa mga nakaraang taon, natitira sa pangkalahatan ay labis sa isang libong sannyasins at brahmacharyas. Hindi madaling i-dami ang mga miyembro ng Mission dahil, tulad ng karaniwang mga kaso sa mga organisasyon ng Hindu, marami pang mga tagasuporta, deboto, at mga parokyano kaysa mga pormal na rehistradong miyembro. Tulad ng pagiging kasapi ng kilusan, ang bilang ng mga sangay nito ay nagbabago rin at kasalukuyang nasa rehiyon ng 170 sa buong mundo. Ang karamihan sa mga sangay na ito ay nasa Indya na may mga konsentrasyon sa Kolkata at ng estado ng West Bengal, ang rehiyon kung saan unang nagsimula ang Ramakrishna na magtipon ng sumusunod, at sa palibot ng lungsod ng Chennai (Madras) kung saan natipon ni Vivekananda ang kanyang mga pinakakaliit na tagasuporta na lampas sa ngayon na West Bengal. Ang bilang ng sannyasins sa Math sa anumang oras ay isang mahalagang kadahilanan sa pagkontrol sa pagpapalawak ng kilusan at pagkakasangkot nito sa mga bagong proyekto, dahil ito ang sannyasins na nagbibigay ng mga lider ng kilusan at mga pangunahing tagapangasiwa.

Patakaran ng paggalaw ng pag-iwas sa proselytism at paghihigpit nito seva Ang mga gawain sa maraming mga bansa na lampas sa Indya upang turuan ang mga naghahanap nito ay nangangahulugan na ang kilusan ay nagkaroon ng isang mas mababang profile na lampas sa Indya kaysa, halimbawa, ang International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) at ang Swaminarayan movement, bagama't ang pagiging kasapi ng ay higit sa lahat mula sa mga Gujarati pinaggalingan. Sa ilang lugar ng Estados Unidos, dahil sa misyon ni Vivekananda, patuloy na kinikilala ang kanyang pangalan at ng kanyang kilusan. Sa kabilang banda, sa United Kingdom, kung saan mayroon lamang isang sangay ng kilusan at ang karamihan ng mga British Hindus ay sa Gujarati na pinagmulan, ang Vivekananda at ang Ramakrishna Math at Mission ay maliit na kilala sa kabila ng pagiging miyembro ng mga nakakalat na mga kultura ng Bengali. Ang paghahambing sa ISKCON ay itinuturo dahil ISKCON ay nag-aalok din ito ng mga aral sa mga indibidwal na hindi ipinanganak sa mga pamilyang Hindu at naging matagumpay sa pag-akit ng mas bata. Ang Vedanta Centers ng Ramakrishna Movement sa Estados Unidos at Kanlurang Europa ay kadalasang nakaakit ng mas matanda at mas mayaman na mga tagasuporta na naging mas pare-pareho kaysa sa mga nakababatang nakakaakit ng ISKCON, ngunit ngayon ang Vedanta Societies ay struggling upang palitan ang mas lumang henerasyon ng mga tagasuporta bilang lumiliit sa paglipas ng panahon. Madalas na ito ay sa pamamagitan ng unang pakikipag-ugnay sa Vedanta Centers na devotees na hindi Indian o Hindu sa pamamagitan ng kapanganakan ay pagkatapos ay inaalok ang kanilang mga sarili para sa pagsasanay upang ipasok ang Ramakrishna Math.

Sa India, ang kilusan ay kinailangang umangkop sa hamon ng globalisasyon, ang epekto nito sa mga tradisyonal na halaga sa lipunan ng India, at ang pagtaas ng isang mabilis na pagpapalawak ng gitnang uri ng Hindu at ng aspirasyong pamumuhay ng mga miyembro nito. Ang liberalisasyon sa ekonomiya ng India simula noong unang bahagi ng 1990s ay sinamahan ng isang shift sa diin sa privatization at mas malawak na awtonomiya ng mga institusyon sa sektor ng serbisyo. Ito ay kumakatawan sa isang hamon para sa Ramakrishna Math at Mission bilang isang independiyenteng, relihiyoso na inspirasyon na organisasyon ng serbisyo na may mabigat na taya sa edukasyon (Anon 2006: 12). Gumagana rin ito sa isang lalong mapagkumpitensya na pambansa at pandaigdigang pamilihan habang nakikipagkumpitensya ito para sa mga tagasunod sa hinaharap at pinansiyal na suporta sa maraming iba pang mga relihiyosong organisasyon.

Dahil sa paglikha nito, ang Ramakrishna Math at Mission ay parehong pinananatili ang pagkakakilanlan nito bilang kilusang Hindu habang nagpapalaganap ng pagtuturo nito tungkol sa pagkakasundo ng mga relihiyon na naka-angkop sa paningin nito sa isang umuusbong relihiyon. Ang mga panahong ito ay lumikha ng mga tensyon. Ang mga ito ay maliwanag na lalo na sa mga Sentro ng Vedanta na lampas sa India kung saan ang ilang mga indibidwal na una ay nakuha sa mensahe ng universalist kilusan na sa kalaunan ay pinutol ang kanilang mga relasyon sa kilusan na nag-aangkin na ang mga kasanayan sa kulturang iyon ay nanatiling matatag na Hindu sa pagkatao. Nang ang mga batas ng imigrasyon ay nabawasan sa Estados Unidos sa huling kalahati ng 1960s, ang komposisyon ng ilang Sentro ng Vedanta ay nabago sa pamamagitan ng pagdagsa ng mas maraming mga miyembro ng Indian na pinanggalingan na pinapaboran ang mga estilo ng pagsamba sa Hindu at ang pagdiriwang ng Hindu festival (McDermott 2003) . Sa pagitan ng 1980 at 1995, ang kilusan ay naging kasangkot sa isang matagalang kaso ng korte sa India, na sa huli ay napunta sa Korte Suprema. Ang kaso ay dinala ng mga senior na miyembro ng kilusan sa pagtatangka na magkaroon ng Ramakrishna Math and Mission na legal na ipinahayag na 'Ramakrishnaism' at sa gayon ay naiiba mula sa Hinduismo. Sa ilalim ng konstitusyon ng India, ang gayong muling pagtutukoy ay nagbigay ng kilusang katayuan ng minorya at sa gayon higit na awtonomiya sa pamamahala ng mga institusyon nito, kasama na ang pagtatrabaho ng mga guro. Ang pagbubunyag sa panahon ng pag-uugali ng kasong ito ay hindi lamang ang hatol ng Korte Suprema, na nagpasiya na ang Ramakrishna Math at Mission ay isang denominasyon ng Hinduismo dahil ang unibersalismo ay bahagi ng Hinduismo. Ang kaso mismo ay nagpo-trigger din ng mga galit na protesta mula sa mga tagasunod ng kilusan ng kilusan sa India na nag-isip na ang kanilang sarili ay Hindu at ang kanilang pagkakabit sa Math at Mission bilang pagsang-ayon ng pagkakakilanlang Hindu na ito. Ang pag-igting na ito ay arguably isa na ang kilusan ay upang makipag-ayos lalo na sa paraan na kung saan pinipili nito upang kumatawan sa sarili nito sa mga madla na lampas sa India ngunit sa isang form na magkakaugnay sa paraan kung saan ito ay kumakatawan mismo sa Indya.

Mga larawan

Imahe # 1: Ramakrishna nakuhanan ng larawan sa 1883 / 1884 kapag pinaniniwalaan na siya ay nasa isang estado ng samadhi (binago o mas mataas na kamalayan.Ito ang larawan na pinaka-karaniwang naka-install sa mga sentro ng paggalaw para sa pagsamba at naging kilala bilang '' Worshiped Pose. "Ang iconography ng Ramakrishna kilusan ay na-ginalugad sa Beckerlegge 2000: 113-142 at Beckerlegge 2008 ]

Larawan #2: Sarada Devi nakuhanan ng larawan sa 1898 pagkamatay ni Ramakrishna. Ang larawang ito ay naunang na-link sa Ramakrishna sa devotional iconography.

Larawan #3: Vivekananda na kinakatawan bilang "wandering monghe" (parivrajaka) sa isang larawan na kinunan c1891 sa panahon ng kanyang mga taon ng paglalakbay sa paglalakbay sa pamamagitan ng Indya.]

Imahe #4: Vivekananda sa arguably ang kanyang pinaka sikat na representasyon, ang "Chicago Pose" kinuha mula sa isang poster na batay sa isang photgraph na kinuha sa kanya sa World ng Parlamento ng Relihiyon sa 1893. Ang imaheng ito ay sinasabing binubuo ang kanyang tiwala na pagtatanggol ng Hinduismo sa Parlyamento.

Larawan #5: Si Vivekananda sa estilo ng damit na pang-clerical ay dumating siya sa pabor kapag nasa Estados Unidos.

Larawan #6: Ang tubig, lotus flower, pagsikat na araw, coiled serpent, at sisne ayon sa pagkakabanggit ay sumasagisag Karma Yoga, Bhakti Yoga; Jnana Yoga, Raja Yoga, at ang Supreme Self. Ang sagisag nito ay kumakatawan sa pagtuturo ni Vivekananada na ang Kataas-taasang Sarili ay natanto ng pinagsama-samang pagsasanay ng lahat ng apat na yogas.

Larawan #7: Mga simpleng palayok na representasyon ng Espirituwal na Trinidad na matatagpuan sa mga kuwadra sa merkado na kasamang Dakshineshwar temple.

Larawan #8: Ang Shri Ramakrishna Temple sa Belur Math. Ang arkitektura nito ay dinisenyo upang pukawin ang mga aspeto ng iba't ibang relihiyon.

Larawan #9: Ang loob ng Ramakrishna Mission Institite of Culture sa Kolkata, na nagpapanatili ng isang paaralan ng wika, isang malawak na aklatan sa antas ng unibersidad, at isang departamento ng pananaliksik, at nag-aalok ng isang malawak na pampublikong programa sa panayam.

Mga sanggunian

Beckerlegge, Gwilym. 2013. "Swami Vivekananda (1863-1902) 150 Taon Sa: Mga Kritikal na Pag-aaral ng isang maimpluwensyang Hindu Guru." Relihiyon Compass 7: 444-53.

Beckerlegge, Gwilym. 2008. "Ang Iconic Presence ng Svami Vivekananda at ang mga Konbensyon ng European-style Portraiture sa panahon ng Late Nineteenth Century." International Journal of Hindu Studies 12: 1-40.

Beckerlegge, Gwilym. 2006. Ang Legacy of Service ng Swami Vivekananda: Pag-aaral ng Ramakrishna Math and Mission. Delhi: Oxford University Press.

Beckerlegge, Gwilym. 2003. "Saffron and Seva: Ang Rashtriya Swayamsevak Sangh's Appropriation of Swami Vivekananda." Pp. 31-65 sa Hinduismo sa Pampubliko at Pribado: Reform, Hindutva, Gender, Sampraday, na na-edit ni Antony Copley. New Delhi: Oxford University Press.

Beckerlegge, Gwilym. 2000. Ang Ramakrishna Mission: Paggawa ng isang Modern Hindu Movement. Delhi: Oxford University Press.

Devdas, Nalini. 1965. Sri Ramakrishna. Bangalore: Christian Institute for the Study of Religion and Society.

Depensa. Andrew. 1998. Jivanmukti sa Pagbabagong-anyo: Naka-embodied Liberation sa Advaita at Neo-Vedanta. Delhi: Mga Banal na Aklat.

(Swami) Gambhirananda. 1983. Kasaysayan ng Ramakrishna Math and Mission. (3rd binagong edisyon). Calcutta: Advaita Ashrama.

M (Mahendranath Gupta). 1977. Ang Ebanghelyo ni Sri Ramakrishna, Unang naitala sa Bengali ni M., isang disipulo ng Guro. Isinalin sa Ingles sa isang Panimula ni Swami Nikhilananda. New York: Ramakrishna-Vedanta Centre.

Halbfass, Wilhelm, ed. 1995. Philology and Confrontation: Paul Hacker sa Tradisyunal at Moderno Advaita. Albany, NY: State University of New York Press.

Kanyang mga taga-Eastern at Western. 1989. Ang Buhay ni Swami Vivekananda (6th edition, 2 Volumes). Calcutta: Advaita Ashrama.

Hari, Richard. 1999. "Orientalism at ang Modern Fiction ng 'Hinduism'." Numen 46: 146-85.

Kripal, Jeffrey, J. 1995. Kali ng Bata: Ang Mystical at ang Erotikong sa Buhay at Mga Turo ng Ramakrishna. Chicago at London: University of Chicago Press.

McDermott, Rachel Fell. 2003. "Vedanta Society." Pp. 120-22 sa Relihiyon at Amerikanong Kultura, Dami 1, na na-edit ni G. Laderman at L. León. Santa Barbara: ABC-CLIO e-book. Na-access mula sa http://www.abc-clio.com/ABC-CLIOCorporate/product.aspx?pc=A3797C sa 5 December 2009.

Müller, F. Max. 1896. "Isang Tunay na Mahatman." Ang ikalabinsiyam na Siglo 40: 306-19.

Neevel, Walter G. 1976. "Ang Pagbabagong-anyo ni Sri Ramakrishna." Pp.53-97 sa Hinduism: Bagong Sanaysay sa Kasaysayan ng mga Relihiyon, na-edit ni Bardwell L.Smith. Leiden: EJBrill.

(Swami) Saradananda. 1983. Sri Ramakrishna, The Great Master ni Swami Saradananda (Isang Direktang Disipulo ng Guro). Sixth revised edition. Isinalin sa Ingles ni Swami Jagadananda. Madras: Sri Ramakrishna Math.

Sen, Amiya P. 2000. Swami Vivekananda. New Delhi: Oxford University Press.

(Swami) Tyagananda at (Pravrajika) Vrajaprana. 2010. Pagbibigay-kahulugan sa Ramakrishna: Binago ang Bata ng Kali. Delhi: Motilal Barnasidass.

(Swami) Vivekananda. 1989. Ang Kumpletong Mga Gawain ni Swami Vivekananda, Walong volume, Mayavati Memorial Edition. Calcutta: Advaita Ashrama.

(Swami) Vivekananda. 1997. Ang Kumpletong Mga Gawain ni Swami Vivekananda, Dami 9, Calcutta: Advaita Ashrama.

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Ang isang malaking halaga ay na-publish tungkol sa Ramakrishna kilusan mula noong huling bahagi ng ikalabinsiyam na siglo, lalo na sa Indya sa pamamagitan ng publishing bahay na pinapanatili ng kilusan mismo, kung saan Advaita Ashrama (Kolkata), Sri Ramakrishna Math (Mylapore, Chennai), at ang Ramakrishna Ang Mission Institute of Culture (Kolkata) ang pinakamahalaga. Ang mga pahayagan na inilathala ng kilusan sa isang hanay ng mga wika ng Indian at Ingles ay nagbibigay ng isang halo ng mga artikulo, parehong may pinag-aralan at popular, sa mga bagay na may kinalaman sa kasaysayan, mga gawain ng mga sentro ng kilusan, at pilosopiya ng kilusan. Nagbibigay din sila ng napakahalagang pananaw sa pang-araw-araw na buhay ng kilusan at mga sentro nito. Ang pinaka-kilalang at malawak na naa-access ng mga journals ay Prabuddha Bharata, The Vedanta Kesari, at ang Bulletin ng Ramakrishna Mission Institute of Culture. Ang Brahmavadin, ang naninirahan na hinalinhan ng Ang Vedanta Kesari, nagbibigay ng access sa pinakamaagang araw ng kilusan. Ang Vedanta Societies sa Estados Unidos ay naglathala rin ng mga journal, ngunit ang mga ito ay higit na nababahala sa pilosopiya ng pandaigdig na kilusan at popular na espirituwalidad kaysa sa pang-araw-araw na buhay ng kilusan sa India. Ang Ramakrishna Math at Mission ay mas mabagal kaysa sa ilang mga paggalaw Hindu upang bumuo ng isang malawak na presensya sa internet, ngunit marami sa kanyang mga indibidwal na sentro ay kasalukuyang pinananatili ang kanilang sariling mga website, bagaman ang ilan sa mga ito ay medyo kalansay. Ang website na pinapanatili ng Belur Math ay isang malawak at kapaki-pakinabang na mapagkukunan. Ang listahan ng mga Karagdagang Mga Mapagkukunan sa ibaba ay kinabibilangan ng mga scholar na pag-aaral na pinili upang kumatawan sa mga isyu na sakop sa entry na ito. Ito ay walang pag-aangkin na lubusan. Ang mas malawak na mga listahan ng mga publisher mula sa loob ng kilusang Ramakrishna at mga pag-aaral sa pamamagitan ng mga tagasubaybay ng scholar nito ay matatagpuan sa mga historiographical na pananaw na binanggit sa katawan ng entry na ito.

(Swami) Akhandananda. 1979. Mula sa Banal na Paglalakbay sa Paglilingkod ng Diyos sa Tao. Mylapore, Madras: Sri Ramakrishna Math.

Anon. 2006. Ang Kwento ng Ramakrishna Mission: Paningin at Katuparan ng Swami Vivekananda Kolkata: Advaita Ashrama.

(Swami) Atmapriyananda, editor. 2010. Ramakrishna Mission: Isang Saga ng Serbisyo para sa isang Daang Taon at Higit Pa. Howrah: Belur Math.

Basu, Sankari Prasad at Ghosh, Sunil Bihari. 1969. Vivekananda sa Indian Dyaryo, 1893-1902 Calcutta: Bookland Private Limited at Modern Book Agency Private Limited.

Beckerlegge, Gwilym. 2004. "Ang Early Spread of Vedanta Societies: Isang Halimbawa ng 'Imported Localism'." Numen 51: 296-320.

Burke, Marie Louise. 1983-1987. Swami Vivekananda sa West New Discoveries, 3rd edition, 6 Volume. Calcutta: Advaita Ashrama.

Chattopadhyaya, Rajagopal. 1999. Swami Vivekananda sa India: Isang Tanggihan na Talambuhay. New Delhi: Motilal Barnasidass.

Jackson, Carl T. 1994. Vedanta For The West: Ang Ramakrishna Movement sa Estados Unidos. Bloomington at Indianapolis: Indiana University Press.

Sharma, Jyotirmaya. 2013. Isang Pag-uulit ng Relihiyon: Swami Vivekananda at Paggawa ng Hinduismo. New Haven at London: Yale University Press.

Sharma, Jyotimaya. 2013. Cosmic Love and Human Apathy: Pagbabalik ni Swami Vivekananda ng Relihiyon. Noida: Harper Collins.

Sarkar, Sumit. 1985. Ang Kathamrita bilang isang teksto: patungo at pag-unawa sa Ramakrishna Paramahamsa. (Nehru Memorial Museum at Library Occasional Papers on History and Society, #12) Delhi: Nehru Memorial Museum and Library.

Silasing Narasingha P. 1997. Swami Vivekananda: Reassessment. Selinsgrove: Susequehanna University Press / London: Associated University Presses.

Radice, William, ed. 1998. Swami Vivekananda at ang Modernisasyon ng Hinduismo. New Delhi: Oxford University Press.

Rambachan, Anantanand. 1994. Ang Limitasyon ng Kasulatan: Ang Interpretasyon ni Swami Vivekananda ng Veda. Honolulu: Hawaii University Press.

Yale, John. 1961. Isang Yankee at ang Swamis. London: Allen and Unwin.

May-akda:
Gwilym Beckerlegge

Petsa ng pag-post:
18 Agosto 2016

magbahagi
Nai-update: - 5:44 am

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander