Integral Yoga (Sri Aurobindo)

Peter Heehs

magbahagi

INTEGRAL YOGA TIMELINE

1872 (August 15):  Aurobindo Ghose was born in Calcutta, India.

1878 (February 21):  Mirra Alfassa was born in Paris.

1879:  Aurobindo was taken to England along with his brothers; he lived in Manchester with an English family for five years.

1884:  Aurobindo was enrolled in St. Paul’s School, London.

1889 (December):  Aurobindo won a Classics scholarship to attend Kings College, Cambridge; in June 1890 he passed the Indian Civil Service (ICS) entrance examination; he attended Cambridge as an ICS probationer until 1892.

1892:  Aurobindo passed his final Classics and ICS examinations but was rejected from the ICS because he failed to attend the riding examination.

1893-1906:  Aurobindo worked in the Indian princely state of Baroda as administrative trainee, professor at Baroda College, secretary to the Maharaja of Baroda, and vice-principal of the college.

1902-1910:  Aurobindo was active in the Indian freedom movement; he was charged twice with sedition and once with waging war against the government, but was acquitted in all three cases.

1903-1905:  Mirra Alfassa (then Mirra Morisset) exhibited paintings at salon sa Paris.

1903-1908:  Mirra Alfassa was active in the Mouvement Cosmique, a neo-Kabbalah group based in Tlemcen, Algeria, and Paris; during this period she contributed articles to the Revue Cosmique.

1910 (April):  Aurobindo sailed to Pondicherry (then part of the French Settlements in India), where he remained for the rest of his life; between 1910 and 1926 an informal group of disciples gathered around him.

1912-1913:  Mirra Alfassa (then Mirra Richard) met Sufi leader Hazrat Inayat Khan and Baha’i leader ‘Abdu’l-Baha in Paris.

1914 (March 29):  Mirra Alfassa met Aurobindo in Pondicherry; they, along with Mirra’s then husband Paul Richard, launched a monthly journal, Arya, sa Agosto.

1915 (February):  Mirra and Paul Richard returned to France; Aurobindo brought out the Arya singlehandedly sa pagitan ng 1915 at 1921, paglalathala sa lahat ng ito ang kanyang mga pangunahing gawa ng prosa.

1916-1920:  Mirra and Paul Richard lived in Japan; in April 1920 they came to Pondicherry; Paul later returned to France.

1916-1950:  Aurobindo worked on Savitri , isang epikong tula sa Ingles batay sa isang alamat sa Mahabharata.

1926 (November 24):  After a major spiritual experience, Aurobindo retired to his rooms, leaving the community of disciples in Mirra’s hands. Viewed retrospectively, this is regarded as the founding date of Sri Aurobindo Ashram.

1927-1938:  The ashram grew under the guidance of Mirra (now known as the Mother); Aurobindo (now known as Sri Aurobindo) stayed in touch with his disciples by means of letters.

1938 (November 24):  Sri Aurobindo broke his leg while walking in his room; from this point on a group of disciples looked after him.

1942 (December 2):  The Mother opened a school for children of disciples.

1947 (August 15):  India attained independence on Sri Aurobindo’s seventy-fifth birthday.

1950 (December 5):  Sri Aurobindo died.

1950-1958:  The Mother gave regular talks to children and members of the ashram, which later were published as Mga Panayam (Mga pag-uusap).

1952 (January 6):  The Mother inaugurated the Sri Aurobindo University Centre, later renamed Sri Aurobindo International Centre of Education.

1955:  Sri Aurobindo Ashram organized legally as Sri Aurobindo Ashram Trust.

1956 (February 29):  The Mother announced that the “supermind” (see below) had manifested in the “earth atmosphere.”

1957-1973:  The Mother had regular conversations with a disciple concerning her practice of yoga; these talks later were published as L’Agenda de Mère (Mother’s adyenda).

1962 (August 16):  Pondicherry became part of the Republic of India.

1968 (February 28):  The Mother inaugurated Auroville, an international township situated outside Pondicherry.

1973 (November 17):  The Mother died.

1980 (December):  The Indian Parliament passed the Auroville (Emergency Provisions) Act, 1980.

1988 (September):  The Indian Parliament passed the Auroville Foundation Act, 1988.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang Aurobindo [Larawan sa kanan] ay nagtrabaho sa Baroda mula sa 1893 patungong 1906. Sa panahong ito nag-aral siya ng klasikal at modernong literaturang Indian, sumulat ng isang great deal of poetic and prose literature in English, and began to organize physical-culture clubs that he hoped would become the basis of an anti-British revolutionary movement. He took no interest in the Indian National Congress, then a powerless advocacy group, until 1905, when there was a wave of agitation against the government’s proposed partition of the province of Bengal. Going to Calcutta in 1906, he became a leader of the extremist faction of the Indian National Congress and the inspiration of a revolutionary group led by his brother Barindrakumar, which took part in some unsuccessful attempts to assassinate British officials. Arrested in 1908 along with Barindrakumar and other members of the revolutionary group, Aurobindo was charged with conspiring to wage war against the government. After a year-long trial he was acquitted for lack of evidence in May 1909.

Si Aurobindo ay nagsimulang magsanay ng yoga sa 1905, sa una upang makakuha ng kapangyarihan upang tulungan siya sa kanyang rebolusyonaryong gawain. Bago siya arestuhin at sa panahon ng kanyang pagkabilanggo, nagkaroon siya ng ilang mga transformative espirituwal na karanasan. Pagkatapos ng isang maikling pagbabalik sa aksiyong pampulitika kasunod ng kanyang paglaya mula sa kulungan, umalis siya mula sa pulitika upang italaga ang kanyang sarili sa fulltime sa yoga. Naglalayag sa ilalim ng isang ipinapalagay na pangalan upang maiwasan ang detainment ng British, naabot niya ang Pondicherry, isang port sa timog India na noon ay sa ilalim ng Pranses kontrol, sa Abril 1910. Sa loob ng susunod na apat na taon ay nanatiling wala siya sa paningin, nasisiyahan sa pagsasanay ng yoga, sa pag-aaral, at sa pagsusulat (Aurobindo 2006; Heehs 2008).

Mirra Alfassa’s parents were non-practicing Sephardic Jews who emigrated to Paris from Alexandria, Egypt, in 1877, a year before Mirra was born. Privately educated, she studied art at the Académie Julian and married a painter, Henri Morisset, in 1897. The couple moved in creative circles, getting to know Auguste Rodin, Anatole France, and other artists and writers. They also frequented groups connected with the French occult revival, particularly the Mouvement Cosmique, which was founded by Max Théon (born apparently Eliezer Mordechai Bimstein in Poland around 1850), and his wife (born Mary Ware in England in 1839) in Tlemcen, Algeria, around 1900 (Huss 2015; Heehs 2011). In contrast with the Theosophical Society and other groups that looked for inspiration to a romanticized East, the Mouvement Cosmique held up “the standard of the occidental Tradition.” The basis of its teachings was Lurianic Kabbalah, augmented by the inspirations and occult experiences of Madame Théon. The Mouvement Cosmique had a branch in Paris, and Mirra took part in its activities between 1903 and 1908. During the same period she twice visited Théon and his wife in Tlemcen. In Paris she hosted her own discussion group, called Idéa. At one of its meetings she met the lawyer and writer Paul Richard, who later became her second husband. In 1910, Paul Richard went to Pondicherry to contest the French Indian seat in the Chamber of Deputies. He lost the election, but before returning to Paris met Aurobindo Ghose, with whom he remained in contact. Between 1910 and 1913 he and Mirra met Eastern spiritual teachers, such as Sufi leader Hazrat Inayat Khan and Baha’i leader ‘Abdu’l-Baha, in Paris (Heehs 2008).

Sa 1914, si Paul Richard ay nagpunta muli sa Pondicherry, oras na ito ay sinamahan ni Mirra. Matapos mabigo sa kanyang pangalawang bid na ihalal sa Sinabi ni Chamber, na siya at si Aurobindo ay naglathala ng isang pilosopiko na journal sa Ingles at Pranses. Tinanggap ni Aurobindo, at ang journal, Arya, ay inilunsad noong Agosto 1914, ang buwan na sumiklab ang Digmaang Pandaigdig ko. Pagkalipas ng limang buwan, si Pablo ay pinilos, at siya at si Mirra ay bumalik sa France. Nakakuha si Paul ng isang post sa Japan, at siya at si Mirra [Larawan sa kanan] ay gumugol ng mga taon ng digmaan doon. Samantala, dinala si Aurobindo Arya sa kanyang sarili. Noong Abril 1920, bumalik si Paul at Mirra sa Indya. Umalis si Paul para sa Pransya sa lalong madaling panahon pagkatapos; Si Mirra ay nanatili sa Pondicherry bilang isang disipulo ng Aurobindo.

There were at this time around a dozen men and women living in Pondicherry as Aurobindo’s disciples. He met them in the evening and spoke with them about various topics, most of them not overtly spiritual. If they showed an interest in spiritual philosophy, he suggested that they read his writings in the Arya. Kung sinabi nila na nais nilang magsagawa ng yoga, hinimok niya sila na magnilay ngunit walang ipinataw na regular na gawain. Lumitaw si Mirra bilang kanyang nangunguna na disipulo, at ang ilan sa iba ay nagsimulang pumunta sa kanya para sa patnubay. Sa huli ay inihayag ni Aurobindo na siya ang kanyang espirituwal na katumbas, at nang magretiro siya pagkatapos ng isang mahalagang espirituwal na karanasan noong Nobyembre 24, 1926, kinuha ni Mirra bilang aktibong pinuno ng komunidad, na sa lalong madaling panahon ay naging kilala bilang Sri Aurobindo Ashram. (Aurobindo ay walang pag-ibig para sa pormal na institusyon at tinanggap ang pangalan ashram "para sa gusto ng isang mas mahusay na" (Aurobindo 2006)). Sa paligid ng panahong ito si Mirra ay kilala bilang Ina, habang si Aurobindo ay kilala bilang Sri Aurobindo.

Between 1927 and 1938 Sri Aurobindo wrote thousands of letters to his disciples, which eventually filled seven large volumes. Mirra meanwhile was overseeing the development of the ashram into a multifaceted spiritual community. Members were expected to work several hours a day in one of ashram’s services (kitchen, laundry, construction and maintenance, etc.). Apart from this there were no mandatory activities. Most disciples practiced meditation and studied the writings and talks of Sri Aurobindo and the Mother. Many also took part in cultural activities, such as writing, painting, and singing. The gurus encouraged each individual to find his or her own path and to establish a personal relationship with the Divine. Most of the disciples’ devotion was directed toward Sri Aurobindo and the Mother themselves. The two gave darshan o pampublikong pagtingin sa tatlo (mamaya apat na) beses sa isang taon, at ang Ina ay namuno sa kolektibong mga meditasyon at iba pang mga aktibidad ng grupo. Ang ashram ay lumago mula sa dalawampu't limang miyembro sa 1926 sa paligid 150 sa 1933. Matapos ang 1934, ang mga taong nag-aplay para sa pagiging miyembro ay hinihimok na magsanay kung saan sila nakatira. Ang ilan sa kanila ay bumubuo ng mga komunidad sa modelo ng ashram, ngunit si Sri Aurobindo at ang Ina ay hindi umako ng responsibilidad para sa mga grupong ito at hindi sila nagsisikap upang mapalawak ang kanilang mga gawain sa labas ng Pondicherry. Tiningnan nila ang ashram bilang isang "laboratoryo" para sa pag-unlad ng isang bagong uri ng sangkatauhan at nadama na ang dami lamang ng paglago ng dami ay hindi mapadali ang prosesong ito (Aurobindo 2011).

Matapos ang pagsiklab ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, pinahintulutan ni Sri Aurobindo at ng Ina ang isang bilang ng mga disipulo sa labas ang diskarte ng Hapon hukbo upang manirahan sa Pondicherry. Ang ilan sa kanila ay nagdala ng kanilang mga anak. Binuksan ng Ina ang isang paaralan sa 1942 at itinatag ang isang makabagong programa ng kaisipan at pisikal na edukasyon. Siya at si Sri Aurobindo ay hindi kailanman hinimok ang kanilang mga disipulo na magsanay hathayoga (postures and breathing exercises). She felt that modern Indians had more need of active forms of exercise, such as athletics, sports and swimming, and she arranged for the construction of a track, tennis courts, basketball courts, and so forth. Soon adult members, and the Mother as well, were taking part in the ashram’s [Image at right] physical education program.

Matagal nang nagugustuhan ni Sri Aurobindo ang paglalakad sa kanyang silid, minsan para sa mga oras sa isang pagkakataon. Sa 1938, natumba siya at sinira ang kanyang binti at nakakulong sa kanyang kama nang ilang linggo. Sa oras na ito ang isang pangkat ng mga disipulo ay pinili upang alagaan siya. Sa loob ng ilang taon ay nakipag-usap siya sa kanila araw-araw: ito ang unang direktang pakikipag-ugnayan niya sa alinman sa kanyang mga tagasunod mula nang 1926. Sa paligid ng panahong ito, sinimulan niyang baguhin at isalin ang mga gawa na isinulat niya para sa Arya sa pagitan ng 1914 at 1921. Nagbigay din siya ng pansin Savitri , isang epikong tula sa Ingles na nagsimula siya sa 1916. Inilathala ito sa dalawang volume sa 1950 at 1951.

Sri Aurobindo passed away on December 5, 1950 as a result of a kidney infection brought on by enlargement of the prostate. He refused any invasive medical treatment. After his death, the Mother remained in charge of the ashram. In January 1952 she inaugurated the Sri Aurobindo University Centre, later renamed the Sri Aurobindo International Centre of Education, which currently offers classes from kindergarten to college levels. During the 1950s the Mother gave regular talks to students and members of the ashram, sometimes speaking of her own spiritual realizations, which she saw as a continuation of Sri Aurobindo’s efforts to open the way for an evolutionary transformation of life on earth. In the years that followed, she reported progress in her own practice of the yoga of transformation in conversations with a disciple, which later were published as Agenda ng Ina (Ina 1979-1982). Sa 1968, inagurahan ng Ina ang Auroville, isang internasyonal na komunidad na sinadya upang "mapagtanto ang pagkakaisa ng tao" (Ina 2004).

Namatay ang Ina noong Nobyembre 17, 1973, sa edad na 95. Wala siyang hinirang na kapalit. Ang isang tiwala na na-set up sa 1955 ay kinuha sa pangangasiwa ng ashram, na patuloy na lumalaki at lumawak. Bilang ng 2016 ito ay binubuo ng mga miyembro ng 1,500 na fulltime. Libu-libong mga "devotees" ang nakatira sa nakapaligid na komunidad at sa iba pang mga Indian at dayuhang mga lungsod. Maraming mga madalas na bisitahin ang ashram at makilahok sa mga gawain nito. Ang mga deboto at iba pa ay nag-organisa ng mga independiyenteng mga lupon ng pag-aaral at iba pang mga grupo ng Sri Aurobindo at mga ina na may kaugnayan sa Indya at sa ibang bansa. Ang mga ito ay walang direktang kaugnayan sa ashram, na walang mga sanga o anumang pambansa o pandaigdig na samahan. Ang komunidad ng Auroville, na walang legal o administratibong relasyon sa ashram, ay kinuha ng Pamahalaan ng India sa 1988 upang magarantiya ang tamang pamamahala. (Para sa mga detalye makikita sa ibaba sa ilalim ng Leadership / Organization). Ang komunidad ay patuloy na nagpapaunlad sa ilalim ng inspirasyon ni Sri Aurobindo at ng Ina. Sa kasalukuyan mayroon itong mga miyembro ng 2,500 na fulltime, na kumakatawan sa higit sa apatnapung bansa (Census - Auroville Population 2016).

DOCTRINES / BELIEFS

Sa malawak na pagsasalita, ang pilosopiya ng Sri Aurobindo ay isang kumbinasyon ng sinaunang sistema ng pilosopong Indian ng Vedanta na may ilang mga ideya na karaniwang nauugnay sa Western modernity, tulad ng ebolusyon, pag-unlad at sariling katangian. Ang Classical Vedanta, isa sa anim na sistema ng tradisyon ng Indian na pilosopiya, ay batay sa mga turo ng Upanishads, ang Bhagavad Gita, at iba pang mga Sanskrit na teksto. Kabilang sa mga sentral na ideya ng Vedanta ay (1) na ang uniberso ay isang pagpapahayag ng isang solong Reality, na tinatawag na brahman ; (2) na ang bawat indibidwal na pagkatao ay sa panimula atman o sarili; at (3) na atman ay pareho sa brahman, na nangangahulugan na ang bawat indibidwal na maaaring makamit ang isang estado ng unyon sa ang tunay na Reality, minsan naisip ng bilang ishwara o ang Panginoon ng Uniberso. (Ang terminong Indian ishwara ay halos katumbas ng Western "God." Si Sri Aurobindo at ang Ina ay madalas na gumamit ng salitang "ang Banal" kapag tinutukoy ang Diyos o ang Panginoon.)

Ang salitang Sanskrit para sa unyon ay yoga. In philosophy, yoga came to mean a set of teachings and practices found in Patanjali’s Yoga Sutra. Higit na malawak, ang yoga ay tumutukoy sa lahat ng mga kasanayan kung saan maaaring makamit ng isang indibidwal ang unyon brahman o lumipat sa direksyon na iyon. Sa pangkalahatan, ang mga pamamaraan ng yoga ay inilagay sa tatlong kategorya: (1) yaong mga umaasa sa gawaing ipinanganak bilang walang pag-iimbot na paglilingkod sa Banal ( karma-yoga o ang yoga ng pagkilos), (2) yaong mga umaasa sa mga pagsasanay sa isip tulad ng pagmumuni-muni (jnana-yoga o ang yoga ng kaalaman), (3) yaong umaasa sa debosyon ishwara naglihi bilang isang personal na diyos (bhakti-yoga o ang yoga ng debosyon). Kinikilala din ng ilang mga awtoridad ang ikaapat na kategorya ng mga kasanayan na umaasa sa mga pwersa ng okulto upang magdala ng personal na pagbabago. Sa sistema na kilala bilang raja-yoga , ang pagbabagong ito ay nauugnay sa hindi pangkaraniwang mga kapangyarihan o siddhis, tulad ng inilarawan sa Yoga Sutra. In Sri Aurobindo’s yoga, the transformation comes about through the action of the divine force or shakti, tulad ng inilarawan sa Tantras.

Inihayag ni Sri Aurobindo ang kanyang sistema ng Integral Yoga dahil isinama o isinama ang mga pamamaraan ng apat na tradisyonal na landas ng yoga, na tinawag niya ang yoga ng mga banal na gawa, ang yoga ng integral na kaalaman, ang yoga ng banal na pag-ibig, at ang yoga ng pagiging perpekto sa sarili . Unang ginamit niya ang salitang "Integral Yoga" sa Ang Pagbubuo ng Yoga noong Setyembre 1914. (Sa 1913 ginamit niya ang katumbas ng Sanskrit, purna yoga, sa isang sanaysay.) (Aurobindo 1999; Aurobindo 1997a). Sa Ang Pagbubuo ng Yoga Ipinaliwanag niya na ang pangunahing prinsipyo ng yoga ay "pag-iisa ng isa o ng lahat ng kapangyarihan ng ating kamalayan ng tao sa isang paraan ng pag-abot sa Banal na Pagkatao." Sa tatlong tradisyonal na landas, "ang isang pangunahing kapangyarihan ng pagiging o isang grupo ng mga kapangyarihan nito ay Ang ibig sabihin nito ay "habang nasa sintetiko o integral na yoga" ang lahat ng mga kapangyarihan ay pinagsama at kasama sa transmute instrumentation. "Ang yoga ng mga gawa, na may pangunahing kapangyarihan ng kalooban; ang yoga ng kaalaman, na may pangunahing kapangyarihan ng pag-iisip; at ang yoga ng debosyon, na may pangunahing kapangyarihan ng pag-ibig, ay itataas mula sa "pag-iisip sa buong espirituwal at supramental na kalikasan," na nagbubukas ng daan para sa isang "espirituwal at gnostiko na perpeksyon sa sarili" (Aurobindo 1999).

Supermind at ang supramental ay mga termino na ipinakilala ni Sri Aurobindo upang ilarawan ang mga antas ng kamalayan sa ibabaw ng karaniwang isip. Sa kanyang cosmology ang "mas mababang hemisphere" ay binubuo ng bagay, buhay at isip, habang ang "mas mataas na hemisphere" ay binubuo ng pagiging, kamalayan at kaligayahan (na kilala sa Vedanta bilang sat-chit-ananda ). Sa pagitan ng dalawang hemispheres ay supermind, tinutukoy sa ilang mga Upanishads bilang vijnana. Supermind is the dynamic link between the spiritual levels of being-consciousness-bliss and the lower levels of matter-life-mind. Sri Aurobindo viewed the manifestation of the cosmos as a dual process of involution and evolution. Life and mind, which are “involved” in matter, evolve out of it through the intermediary of plant, animal and human life. The supermind, also involved but still latent in matter, is destined to evolve through the intermediary of supramental or gnostic beings. The full emergence of supermind will bring about a transformation of matter, life and mind and inaugurate a divine life in which “gnostic individuals” will interact harmoniously with one another “in a gnostic community or communities.” (Aurobindo 2005). In a yoga diary that he kept between 1912 and 1920 and again in 1927 Sri Aurobindo wrote that he was ascending into various intermediary levels of consciousness between ordinary mind and supermind (Aurobindo 2001). Years later he wrote that the highest of these levels, which he called overmind, had descended into his body in 1926. Thereafter he applied himself to ascending into supermind and to bringing it down into matter. After his death in 1950, the Mother continued this supramental yoga. In 1956, she announced that the supermind had descended into the earth’s atmosphere (Mother 2004). Later she told her disciples that the supermind force was at work in her body to transform it.

Si Sri Aurobindo at ang Ina ay hindi hinihikayat ang kanilang mga tagasunod na mag-isip tungkol sa pagbaba ng supermind, ang pisikal na pagbabagong-anyo, at iba pa. Mahalaga para sa kanila na malaman na ang tunay na layunin ng yoga ay ang pagbabago ng indibidwal at pangkalahatang buhay at hindi, tulad ng sa tradisyonal na Vedanta, isang pagtakas mula sa samsara , ang karma -pagkatapos ng kapanganakan-at-kamatayan. Ngunit bago mag-isip ang mga indibidwal tungkol sa pagtaas sa supermind o pagbaba ng kapangyarihan nito sa kanilang mga katawan, kailangan nilang dumaan sa isang mahaba at mahirap na paghahanda. Una ay isang pangunang pisikal at mental na paglilinis tulad ng inirerekomenda ng halos lahat ng relihiyon at espirituwal na mga tradisyon. May mga sumusunod na pagsasanay ng yoga ng maayos na pagsasalita, simula sa triple landas ng mga gawa, kaalaman at debosyon. Sa mga praktikal na termino, ang landas ng mga gawa ay nangangahulugan ng pagsasagawa ng lahat ng mga aksyon nang walang pagnanais, tulad ng inilarawan ng Bhagavad Gita. Ang landas ng kaalaman ay nangangailangan ng pagkontrol sa mga gawain ng isip sa pamamagitan ng konsentrasyon o pagmumuni-muni, habang ang paraan ng debosyon ay nakasalalay sa pagtatatag ng isang personal na relasyon sa Banal o gurong hindu. Maraming mga tagasunod ni Sri Aurobindo at ng Ina ang tumingin sa kanila bilang mga avatar o mga banal na pagkakatawang-tao at idirekta ang kanilang debosyon sa kanila. Habang hindi ipinilit na yakapin nila ang paniniwala sa pagkabihag, hiniling ni Sri Aurobindo ang kanyang mga alagad na isuko ang kanilang sarili sa Ina at payagan siyang patnubayan sila mula sa loob.

Kinuha ni Sri Aurobindo ang isang mahalagang termino ng kanyang pilosopiya hindi mula sa tradisyon ng India kundi mula sa tradisyunal na tradisyon ng Western na pinag-aralan ng Ina bago siya pumasok sa India. Ang terminong ito ay ang être psychique o "psychic being," na tumutugma sa halos sa "banal na spark" ng paaralan ng Kabbalah na binuo ni Isaac Luria sa panlabing-anim na siglong Palestine. (Ang ideya ng banal na spark ay nangyayari rin sa iba pang espirituwal na tradisyon. Katulad ito sa caitya purusha of medieval Hinduism.) (Heehs 2011). According to Sri Aurobindo, the psychic being preserves the impressions of each individual’s experiences as it passes from one life to another. The embodied human being comprises inner or subtle and outer or gross components. The psychic being is the inmost being, and it is in direct contact with the Divine. An important constituent of the practice of Sri Aurobindo’s yoga is for the individual to establish contact with the psychic being and respond to its inner promptings.

Sa kanyang mga liham sa mga alagad, tinukoy ni Sri Aurobindo ang isang bilang ng mga panloob na kalagayan at saloobin na dapat pagyamanin ng mga taong gustong sumunod sa kanyang yoga. Ito ang mga pundasyon ng kanyang sadhana o pagsasanay ng yoga. Ang pinakamahalaga ay panloob na kapayapaan (shanti) kasama ang isang estado ng kalayaan mula sa gulo ( samata ) na humahantong sa isang positibong estado ng panloob na kagalakan (sukham). Ang sadhaka o ang practitioner ay dapat matuto upang magkaroon ng pananampalataya sa Banal. Hindi ito paniniwala sa kaisipan, kundi ang tinatawag sa Sanskrit shraddha, the soul’s “dynamic entire belief and acceptance” of “the Divine’s existence, wisdom, power, love and grace.” Sadhakas must learn to surrender themselves to the will and guidance of the Divine without insisting on their own preferences and ideas. They should aspire for the Divine’s grace and support, rejecting movements that lead away from the path, such as egoism, desire and anger. Finally, they should be patient, not expecting major results in a few days or even a few decades (Aurobindo 2013).

Ayon kay Sri Aurobindo at sa Ina, ang pagsasanay ng yoga ay isang indibidwal na kapakanan. Bawat isa sadhaka ‘s progress is of interest only to him or her, the guru and the Divine. They did not encourage congregational activities, but they did ask sadhakas to work together in harmony, learning how to keep their egos under control. This was the main reason, apart from the maintenance of the ashram’s outward life, that the Mother and assigned work to everyone. On a wider scale, she and Sri Aurobindo looked forward to the establishment of spiritual and, eventually, supramental communities that would be expressions of the Divine in life. They hoped that the ashram would serve as a model for such communities and they viewed the disharmonies of community life as indications of problems that had to be worked out before spiritual and supramental communities could be founded. When the Mother established Auroville in 1968 she intended it to become “a site of material and spiritual researches for a living embodiment of an actual human unity” (Mother 2004).

RITUALS / PRACTICES

Sri Aurobindo at ang Ina ay hindi nabibilang sa anumang relihiyon at samakatuwid ay hindi hinihikayat ang mga relihiyosong ritwal, tulad ng pujas ng sikat na Hinduism. Sa kabilang banda, tinanggap nila na maraming indibidwal ang may pangangailangan na magbigay ng panlabas na pagpapahayag sa kanila relihiyon o espirituwal na damdamin. Karamihan sa kanilang mga disipulo ay mula sa mga pinagmulang Hindu, at pinahintulutan silang ipahayag ang kanilang debosyon sa tradisyonal na paraan ng Hindu, halimbawa sa pamamagitan ng pranam o pagpapatirapa at pagdalo darshans or public viewings. After Sri Aurobindo’s retirement, the three (later four) yearly darshans ay ang tanging okasyon kapag ang kanyang mga disipulo, at ilang napiling taga-labas, ay nakikita siya. Lumipas silang tahimik sa harap niya at sa Ina, na nagsasagawa ng ilang segundo pranam bago sila. Sa loob ng maraming taon ibinigay ng Ina darshan [Larawan sa kanan] tuwing umaga; mamaya lamang sa mga espesyal na okasyon. Ang pagdiriwang ng darshan continued even after the passing of Sri Aurobindo and the Mother. On four special days [the Mother’s birthday (February 21), the day of her final return to Pondicherry (April 24), Sri Aurobindo’s birthday (August 15) and the day of the descent of the overmind in 1926 (November 24)] disciples and visitors pass through the rooms of one or both of them. There is a special darshan every four years to mark the descent of the supermind, which took place on February 29, 1956. During the early years of the ashram, the Mother presided over ceremonial activities that were meant to help the disciples consecrate their lives to the Divine. For a while she used to distribute soup over which she had concentrated in a solemn ceremony. She also led group meditations and presided over group pranam seremonya. Si Sri Aurobindo ay nakikilala sa pagitan ng mga naturang homegrown na gawain, na may "buhay na halaga," mula sa "mga lumang anyo na patuloy na bagaman wala na silang halaga," tulad ng seremonya ng Hindu sraddh (mga handog sa patay). Sa katulad na paraan, ang mga Kristiyano o Muslim na nagpraktis ng kanyang yoga ay maaaring makahanap ng mga paraan ng panalangin na lumaki sila sa "alinman sa pagbagsak o iba pa [pagiging isang hadlang sa libreng pagpapaunlad ng kanilang sadhana" (Aurobindo 2011).

Sri Aurobindo’s books on yoga, such as Ang Pagbubuo ng Yoga at Mga Sulat sa Yoga, ay puno ng mga gawi na inirerekomenda niya sa mga tagasunod ng kanyang yoga; ngunit hindi siya inireseta ng isang partikular na pamamaraan o hanay ng mga pamamaraan na dapat sundin ng lahat. Nasa Pagbubuo at sa mga titik inilatag niya ang mga alituntunin ng kanyang landas at mga sketched pangkalahatang mga linya ng pagsasanay na ang bawat indibidwal ay maaaring umangkop sa mga kalagayan ng kanyang sadhana sa ilalim ng direksyon ng panlabas o panloob gurong hindu. Tinanggap niya, bilang batayan, ang mga prinsipyo ng Vedanta (bukod sa kanila brahman, atman, at ishwara) at ang mga kasanayan sa tatlong tradisyonal na landas ng yoga (karma-yoga, jnana-yoga at bhakti-yoga). Sa mga ito ay idinagdag niya ang ilan sa mga prinsipyo at gawi ng pilosopiya at yoga sa Tantric, lalo na shakti o ang kapangyarihan ng Banal, na itinuturing na isang malikhaing enerhiya na aktibo sa kosmos at ng indibidwal. Ang Integral Yoga, isinulat niya, "nagsisimula mula sa paraan ng Vedanta upang makarating sa layunin ng Tantra." Ang banal shakti ay "ang susi sa pagtuklas ng espiritu," at samakatuwid ang "unang diin ay nasa pagkilos ng awakened Shakti sa nervous system ng katawan at mga sentro nito." Ang prosesong ito ay nangangailangan ng pagsuko sa Banal at ang banal na Shakti, na ang mga miyembro ng ashram na ipinanganak sa anyo ni Sri Aurobindo at ang Ina. Sa pamamagitan ng pagsuko na ito, "ang Banal na kanyang sarili ... ay sa pamamagitan ng liwanag ng kanyang presensya at patnubay perpekto ang tao sa lahat ng pwersa ng Kalikasan para sa isang banal na pamumuhay." (1999).

Sri Aurobindo in his letters and the Mother in letters and conversations suggested practices that might be helpful to a particular individual: this one should concentrate more on work, that one should do more meditation, and so forth. But the actual course of each individual’s sadhana was left to the direction of the Divine and the Shakti. Through aspiration to them and by contact with the psychic being, the individual would develop the ability to make the right choices in yoga and in life.

Since the deaths of Sri Aurobindo and the Mother, members of the ashram and outside disciples have continued to practice yoga along the lines that the two established during their lifetimes. There is a general belief that Sri Aurobindo and the Mother are present to those who aspire to them and that their guidance is available to all who open themselves to it. In addition, their books are available for all who care to read them. In recent years many people in the ashram and Auroville have turned to Sri Aurobindo’s poetic epic Savitri as a source of inspiration and guidance (Aurobindo 1997b). A group based in Auroville disseminates the Mother’s adyenda, na itinuturing nilang susi sa yoga ng pisikal na pagbabagong-anyo. Hindi rin sa Auroville ni ang ashram there any mandatory practices or ceremonies, but many ashram members and visitors attend twice-weekly meditations in the ashram playground (where the Mother herself used to give readings and talks) as well as meditations in the ashram’s main building on other days. The four yearly darshans attract thousands of visitors. In Auroville the main focus of yoga is the Matrimandir (literally, temple of the Mother), an innovative meditation hall that was designed according to the Mother’s directions. [Image at right] Special days such as Auroville’s foundation day (February 28) are marked by public observances.

ORGANISATION / LEADERSHIP

During the lifetime of Sri Aurobindo and the Mother, the two of them were accepted by the members of the ashram as spiritual guides and also as directors of the outward life of the community. Asked to write about the legal status of the ashram in 1934, Sri Aurobindo replied that an ashram was simply “the house or houses of a Teacher or Master of spiritual philosophy in which he receives and lodges those who come to him for the teaching and practice.” His ashram could not be considered “a religious association” because its members came “from all religions and some are of no religion.” There was “no creed or set of dogmas, no governing religious body.” The guiding principles were his and the Mother’s teachings, which included “certain psychological practices of concentration and meditation, etc., for the enlarging of the consciousness” (Aurobindo 2006). He regarded the Mother as his spiritual equal and asked members of the ashram to approach him through her. Thus, when disciples wrote letters to Sri Aurobindo they addressed them to the Mother. Unlike Sri Aurobindo, who remained out of sight in his rooms, the Mother interacted with each disciple (particularly when the ashram was relatively small) and oversaw every detail of the ashram’s outward life. She delegated responsibility to heads of departments (gardens, kitchen, construction service, library, printing press, embroidery unit, etc.), who reported directly to her.

Apart from publishing books and journals, Sri Aurobindo and the Mother made no effort to publicize the ashram, did not engage in any sort of proselytism, and turned down the majority of those who wrote asking if they could become members. Neither of them thought that numerical expansion was important. “Nothing depends on the numbers,” Sri Aurobindo wrote in 1934 to a disciple who thought that the numbers attracted to Sri Aurobindo’s yoga would never rival those of the world religions. “The numbers of Buddhism and Christianity were so great because the majority professed it as a creed without its making the least difference to their external life. If the new consciousness were satisfied with that, it could also and much more easily command homage and acceptance by the whole earth. It is because it is a greater consciousness, the Truth-consciousness, that it will insist on a real change” (Aurobindo 2011). They did not establish branch ashrams or assume responsibility over groups that devotees outside the ashram started on their own initiative.

Nang mamatay si Sri Aurobindo sa 1950, ang espirituwal at materyal na pamumuno ng ashram ay lumabas nang walang putol sa Ina. Patuloy niyang pinatakbo ito sa mga itinatag na linya, ngunit pinasimulan niya ang ilang bagong mga organisasyon, tulad ng Sri Aurobindo University Center (mamaya pinalitan ng pangalan ng Sri Aurobindo International Center of Education). Sa 1955, muling inorganisa niya ang ashram bilang isang tiwala upang matiyak ang legal na pagpapatuloy nito. Ang unang lupon ng Sri Aurobindo Ashram Trust ay binubuo ng kanya at apat na disipulo na kanyang pinili. Mula sa kanyang kamatayan, ang mga kapalit na miyembro ng board ay pinili ng mga miyembro ng pag-upo. Bilang isang pampublikong mapagkakatiwalaan na tiwala, ang ashram ay tumatanggap ng tax-exempt status ayon sa mga tuntunin ng batas ng India. Karamihan sa mga pondo nito ay sa pamamagitan ng boluntaryong mga donasyon ng mga deboto. Ang pananagutan ay nangangasiwa sa maraming mga produktibong departamento (mga industriya ng cottage, seksyon ng mga pahayagan, at iba pa) na naglalaan ng kanilang mga kita sa ashram.

When the Mother conceived of the community that would became Auroville, she entrusted its development to the Sri Aurobindo Society (SAS), a fundraising group founded in Calcutta in 1960, while retaining overall control. A few years after her death, the residents of Auroville came into conflict with the management of the SAS. In 1988, after a period of unrest during which the residents asked the Government of India to intervene, the Indian Parliament passed the Auroville Foundation Act, under which the Government of India assumed administrative control over Auroville (Auroville Foundation Act 1988). Four years later the government vested the assets of Auroville in the Auroville Foundation, which consists of an International Advisory Council, a Governing Board and a Resident’s Assembly. A government-appointed secretary oversees the functioning of the community. The residents are represented by a Working Committee (Auroville Foundation n.d.). Foreign friends of Auroville have organized themselves into Auroville International, a worldwide network that helps fund the community’s projects (Auroville International n.d.). These include a vast reforestation program, attempts to solve the region’s water problems, and joint initiatives with neighboring villages.

ISSUES / CHALLENGES

During the early years of the community that became the ashram, it faced financial and other challenges that stemmed from Sri Aurobindo’s coming to French India as a political refugee. Between 1910 and 1936 British police spied upon him and his companions as a result of his former activities as a revolutionary politician. This unfriendly attention made it difficult for them to move around freely or to receive financial support from friends. The French government tolerated their presence but put limits on the number of houses they could acquire. Pondicherry became part of the Republic of India in 1962. This did not immediately ease the ashram’s financial problems, but by the 1990s it had acquired sufficient resources to provide adequate housing for all its members. Auroville experienced a lean period from 1975 to 1988, when the community was engaged in conflict with the SAS. Since then it has been able to support its members and fund its projects thanks to donations from friends and limited financial assistance from the Government of India.

Despite a widespread belief among members of the ashram and Auroville that they and the communities benefit from the spiritual guidance of Sri Aurobindo and the Mother, the lack of explicit directions from embodied gurus has left both communities open to various sorts of disturbance. After the Mother’s death in 1973 the life of the ashram continued in accordance with her and Sri Aurobindo’s teachings and the established customs of the community. Individuals looked within themselves for guidance. Senior sadhakas provided inspiration and advice. Department heads reported to the trustees, who also were obliged to adjudicate conflicts between individuals and to deal with cases of indiscipline. They did their best to make their decisions according to the teachings and the example of Sri Aurobindo and the Mother but did not claim to be acting under their direct guidance. From the mid-1990s, disgruntled ashram members who refused to accept the trustee’s decisions began to form pressure groups and to institute legal cases against the trustees and other members. Many of the cases had to do with practical matters, such as allocation of resources, disciplinary matters, and so forth. Others had to do with questions of belief or sentiment. One cause of dissension was a new edition of Sri Aurobindo’s poem Savitri . Batay sa masusing pagsusuri sa mga manuskrito, ang bagong edisyon (1997) ay nag-alis ng mga pagkakamali na nakatago sa teksto sa mahabang proseso ng pagsulat, transcription at publikasyon. Ang ilan sadhakas were concerned that these corrections constituted changes of an inviolable text, and began to agitate against the editors and the trustees and eventually to institute legal proceedings against them. The case ultimately went before the Supreme Court of India, which decided in favor of the trustees. Another case involved a biography of Sri Aurobindo written by a member of the ashram and published by an American university press. This book was deemed sacrilegious by certain people inside and outside the ashram, who lodged several cases against the book, its author, and the trustees, who were accused of harboring an “unbeliever.” The case against the trustees was dismissed by the Supreme Court in 2016 after five and a half years of hearings. During this period, dissident members formed informal groups to advance their interests, while individuals loyal to the trustees founded groups to support them. The situation led to an unprecedented polarization of the ashram’s community life (Heehs 2015). Though higher courts have always ruled in favor of the ashram, the leaders of dissident groups found that it was relatively easy to institute legal cases, thus undercutting the authority of the trust.

Kailangan ding pumasok si Auroville sa tunawan ng mga ligal na alitan. Sa 1975, isang grupo ng mga residente ng Auroville, na nabagabag sa maliwanag na pamamahala ng SAS, ay nagrehistro ng isang bagong katawan na tinatawag na Auroville Residents Association. Ang SAS ay nagsampa para sa isang permanenteng utos laban sa grupong ito. Matapos ang ilang mga taon ng hindi mapaniniwalaan legal na maneuvering, ang Gobyerno ng India intervened. Noong Disyembre 1980 ang Parlyamento ng India ay pumasa sa Auroville (Emergency Provisions) Act, na nagpapahintulot sa pansamantalang pagkuha sa Auroville ng pamahalaan. Hinahamon ng SAS ang pagkilos sa mga korte, na nagsasabi na ang Auroville ay isang relihiyosong katawan at samakatuwid ang gobyerno ay walang karapatan na makagambala. Pagkalipas ng dalawang taon, pinasiyahan ng Korte Suprema ang bagay na sinasabi na ang Sri Aurobindo at ang Ina ay tahasang tinanggihan na ang kanilang trabaho ay relihiyon, at samakatuwid ang Auroville Act ay maaaring tumayo (Minor 1999; Heehs 2013). Mula sa pagpasa ng Auroville Foundation Act ng 1988, ang pamahalaan ay nasa direktang kontrol ng Auroville. Pinigilan nito ang uri ng mga ligal na hamon na nagbagabag sa ashram pagkatapos ng 1997, ngunit humantong sa takot na maaaring gamutin ng pamahalaan ang Auroville bilang isang ordinaryong proyekto ng gobyerno sa halip na isang espirituwal na eksperimento. Sa katunayan, ang mga opisyal ng pamahalaan ay nagpakita ng isang kahanga-hangang pagnanais na hayaan ang komunidad na bumuo sa sarili nitong paraan.

Sa kabila ng tagumpay nito sa surviving nito unang apatnapu't walong taon relatibong hindi nasaktan at paglunsad ng maraming mga proyekto na may enriched ang komunidad at ang mga nakapaligid na nayon at ekosistem, ang Auroville ay wala na sa malapit sa inaasahang populasyon ng 50,000 na binanggit ng Ina sa panahon ng 1960s. Pinatunayan nito na imposible para sa komunidad na matamo ang lahat ng lupain na inakala ni Inay bilang pagbabalangkas sa lugar ng lungsod at nakapaligid na greenbelt, at pinamunuan ng mga speculator ang mga presyo ng lupa hanggang sa mga antas ng pagkahilo. Ang mga nayon sa paligid ng nayon ay naging maluho na mga traps ng turista na tapat sa kaibahan sa mahusay na dinisenyo, ecologically sound Auroville settlements [Larawan sa kanan]. Gayunpaman parehong Auroville at ang ashram ay mananatiling dynamic na komunidad na makaakit ng mga bisita mula sa buong mundo.

Mga larawan

Larawan # 1: Larawan ng Aurobindo Ghose (sitting center) kasama ang kanyang mga magulang at mga kapatid sa London, 1879.
Larawan #2: Larawan ng Aurobindo Ghose bilang editor ng Bande Mataram, isang maimpluwensyang pambansang pahayagan na inilathala sa Ingles mula sa Calcutta, 1907.
Larawan #3: Larawan ng Ina sa Japan, tungkol sa 1916.
Larawan #4: Kasalukuyang larawan ng pangunahing gusali ng Sri Aurobindo Ashram.
Larawan # 5: Larawan ni Sri Aurobindo at ng pagbibigay ng Ina darshan, Abril 1950.
Larawan # 6: Larawan ng Matrimandir, isang bulwagan ng pagmumuni-muni na tinatawag ng Ina na "ang kaluluwa ng Auroville."
Larawan #7: Larawan ng isang bahay sa Auroville.

Mga sanggunian

Aurobindo, Sri. 2013. Mga Sulat sa Yoga II. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram. Batas sa Auroville Foundation. 1988. Na-access mula sa http://www.auroville.org/contents/540 sa 20 2015 May

Aurobindo, Sri. 2011. Mga Sulat sa Sarili at sa Ashram. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 2006. Autobiographical Notes at Other Writings of Historical Interest. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 2005. Ang Buhay na Banal. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 2001. Talaan ng Yoga . Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 1999. Ang Pagbubuo ng Yoga. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 1997a. Mga Sanaysay na Banal at Tao: Mga Sinulat mula sa mga Manuskrito 1910-1950. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 1997. Savitri: Isang Alamat at isang Simbolo. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Na-access mula sa Auroville Foundation http://www.auroville.org/contents/572 on 20 Mayo 2016.

Na-access mula sa Auroville International nd http://www.auroville-international.org/ sa 20 May 2016.

Census - Auroville Population, Enero 2016. Na-access mula sa http://www.auroville.org/contents/3329 sa 20 May 2016.

Heehs, Peter. 2015. Ang Sri Aurobindo Ashram 1910-2010: Isang Unfinished History. Nova Religio 19: 65-86.

Heehs, Peter. 2013. "Hindi isang Tanong ng Teolohiya"? Relihiyon, Relihiyosong Institusyon at mga Korte sa Indya. Comparative Legal History 1: 243-61.

Heehs, Peter. 2011. "Ang Kabala, ang Philosophie Cosmique, at ang Integral Yoga: Isang Pag-aaral sa Impormasyong Cross-Cultural." Aries 11: 219-47.

Heehs, Peter. 2008. Ang Buhay ni Sri Aurobindo. New York: Columbia University Press.

Huss, Boaz. 2015. "Madame Théon, Alta Una, Ina Superior: Ang Buhay at Persona ng Mary Ware (1839-1908)." Aries 15: 210-46.

Minor, Robert N. 1999. Ang Relihiyoso, ang Espirituwal at ang Sekular: Auroville at Sekular India. Albany, NY: SUNY Press.

Ina, ang (Mirra Alfassa). 2004. Mga Salita ng Ina - Ako. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Ina, ang (Mirra Alfassa). 1979-1982. Agenda ng Ina. Labintatlong tomo. New York: Institute for Evolutionary Research.

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Johnson, WJ, trans. 1994. Ang Bhagavad Gita, Oxford, UK: Oxford University Press.

Miller, Barbara Stoller, trans. 1998. Yoga: Disiplina ng Kalayaan: Ang Yoga Sutra na nauugnay sa Patanjali. New York: Bantam Books.

Roebuck, Valerie J., trans. 2003. Ang Upanishads. London: Penguin Books.

Petsa ng Pag-post:
25 2016 May

 

magbahagi
Nai-update: - 1:04 ng umaga

Copyright © 2016 Proyekto sa Mga Relihiyon at Espirituwalidad ng Daigdig

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander