Integral Yoga (Sri Aurobindo)

Peter Heehs

magbahagi

INTEGRAL YOGA TIMELINE

1872 (Agosto 15): Si Aurobindo Ghose ay ipinanganak sa Calcutta, India.

1878 (Pebrero 21): Si Mirra Alfassa ay ipinanganak sa Paris.

1879: Si Aurobindo ay dinala sa England kasama ang kanyang mga kapatid; Nakatira siya sa Manchester na may isang Ingles na pamilya sa loob ng limang taon.

1884: Ang Aurobindo ay nakatala sa St. Paul's School, London.

1889 (Disyembre): Nanalo si Aurobindo ng scholarship sa Classics upang dumalo sa Kings College, Cambridge; sa Hunyo 1890 siya ay pumasa sa Indian Civil Service (ICS) entrance exam; pumasok siya sa Cambridge bilang isang probationer ng ICS hanggang 1892.

1892: Ang Aurobindo ay pumasa sa kanyang huling Classics at ICS examinations ngunit tinanggihan mula sa ICS dahil nabigo siyang dumalo sa pagsusulit sa pagsakay.

1893-1906: Si Aurobindo ay nagtrabaho sa prinsipal na estado ng Baroda ng India bilang isang tagasanay na administratibo, propesor sa Baroda College, kalihim sa Maharaja ng Baroda, at bise-punong-guro ng kolehiyo.

1902-1910: Ang Aurobindo ay aktibo sa kilusang kalayaan ng India; siya ay dumanas ng dalawang beses sa sedisyon at isang beses sa paglulunsad ng digmaan laban sa gubyerno, ngunit siya ay napatawad sa lahat ng tatlong kaso.

1903-1905: Mirra Alfassa (pagkatapos Mirra Morisset) ay nagpakita ng mga kuwadro na gawa sa salon sa Paris.

1903-1908: Si Mirra Alfassa ay aktibo sa Mouvement Cosmique, isang grupo ng neo-Kabbalah na nakabase sa Tlemcen, Algeria, at Paris; sa panahong ito siya ay nag-ambag ng mga artikulo sa Revue Cosmique.

1910 (Abril): Aurobindo ay lumipat sa Pondicherry (pagkatapos ay bahagi ng Pranses Settlements sa Indya), kung saan siya ay nanatili para sa natitirang bahagi ng kanyang buhay; sa pagitan ng 1910 at 1926 isang impormal na grupo ng mga disipulo ang nagtipon sa kanya.

1912-1913: Mirra Alfassa (pagkatapos ay si Mirra Richard) ay nakilala ang pinuno ng Sufi na si Hazrat Inayat Khan at lider ng Baha'i 'Abdu'l-Baha sa Paris.

1914 (Marso 29): Mirra Alfassa nakilala Aurobindo sa Pondicherry; sila, kasama ang asawa ni Mirra na si Paul Richard, ay naglunsad ng buwanang journal, Arya, sa Agosto.

1915 (Pebrero): Si Mirra at si Paul Richard ay bumalik sa France; Inihatid ni Aurobindo ang Arya singlehandedly sa pagitan ng 1915 at 1921, paglalathala sa lahat ng ito ang kanyang mga pangunahing gawa ng prosa.

1916-1920: Si Mirra at si Paul Richard ay nanirahan sa Japan; noong Abril 1920 dumating sila sa Pondicherry; Nagbalik si Pablo sa Pransya.

1916-1950: Nagtrabaho si Aurobindo Savitri , isang epikong tula sa Ingles batay sa isang alamat sa Mahabharata.

1926 (Nobyembre 24): Pagkatapos ng isang pangunahing karanasan sa espirituwal, si Aurobindo ay nagretiro sa kanyang mga silid, na iniiwan ang komunidad ng mga alagad sa mga kamay ni Mirra. Sa pagtingin sa nakaraan, ito ay itinuturing na petsa ng pagtatatag ng Sri Aurobindo Ashram.

1927-1938: Ang ashram ay lumago sa ilalim ng gabay ng Mirra (na kilala ngayon bilang Ina); Si Aurobindo (na kilala ngayon bilang Sri Aurobindo) ay nakikipag-ugnayan sa kanyang mga alagad sa pamamagitan ng mga titik.

1938 (Nobyembre 24): Sinira ni Sri Aurobindo ang kanyang binti habang naglalakad sa kanyang silid; mula sa puntong ito sa isang pangkat ng mga disipulo ay tumingin sa kanya.

1942 (Disyembre 2): Binuksan ng Ina ang isang paaralan para sa mga anak ng mga disipulo.

1947 (Agosto 15): Nakamit ng India ang kalayaan sa ika-pitong-ikal na kaarawan ng Sri Aurobindo.

1950 (Disyembre 5): namatay si Sri Aurobindo.

1950-1958: Ang Ina ay nagbigay ng regular na pag-uusap sa mga bata at mga miyembro ng ashram, na kung saan ay nai-publish bilang Mga Panayam (Mga pag-uusap).

1952 (Enero 6): Inagurahan ng Ina ang Sri Aurobindo University Center, sa paglaon ay pinalitan ng pangalan ng Sri Aurobindo International Center of Education.

1955: Ang Sri Aurobindo Ashram ay inayos ayon sa batas bilang Sri Aurobindo Ashram Trust.

1956 (Pebrero 29): Inihayag ng Ina na ang "supermind" (tingnan sa ibaba) ay ipinahayag sa "kapaligiran ng daigdig."

1957-1973: Ang Nanay ay may regular na pakikipag-usap sa isang alagad tungkol sa kanyang pagsasanay ng yoga; ang mga pahayag na ito sa ibang pagkakataon ay nai-publish bilang L'Agenda de Mère (Ina adyenda).

1962 (Agosto 16): Ang Pondicherry ay naging bahagi ng Republika ng India.

1968 (Pebrero 28): Inagurahan ng Ina ang Auroville, isang pandaigdigang nayon na matatagpuan sa labas ng Pondicherry.

1973 (Nobyembre 17): Namatay ang Ina.

1980 (Disyembre): Ang Indian Parliament ay pumasa sa Auroville (Emergency Provisions) Act, 1980.

1988 (Septiyembre): Ang Indian Parliament ay pumasa sa Auroville Foundation Act, 1988.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang Aurobindo [Larawan sa kanan] ay nagtrabaho sa Baroda mula sa 1893 patungong 1906. Sa panahong ito nag-aral siya ng klasikal at modernong literaturang Indian, sumulat ng isang malaking panitikan at literatura sa panitikan sa Ingles, at nagsimulang mag-ayos ng mga pisikal na kulturang klub na inaasahan niyang magiging batayan ng isang anti-rebolusyonaryong kilusan ng Britanya. Wala siyang interes sa Indian National Congress, at pagkatapos ay isang walang kapangyarihan na pangkat ng pagtataguyod, hanggang sa 1905, kapag nagkaroon ng isang alon ng pagtatalo laban sa iminungkahing partisyon ng lalawigan ng Bengal. Pumunta sa Calcutta sa 1906, siya ay naging lider ng pangkat na extremist ng Indian National Congress at ang inspirasyon ng isang rebolusyonaryong pangkat na pinangungunahan ng kanyang kapatid na Barindrakumar, na nakibahagi sa ilang di-matagumpay na mga pagtatangka na pumatay sa mga opisyal ng British. Naaresto sa 1908 kasama ang Barindrakumar at iba pang mga miyembro ng rebolusyonaryong grupo, si Aurobindo ay sinakdal na makipagsabwatan upang makipagdigma laban sa gobyerno. Pagkatapos ng isang taon na pagsubok, siya ay napatawad dahil sa kakulangan ng katibayan sa Mayo 1909.

Si Aurobindo ay nagsimulang magsanay ng yoga sa 1905, sa una upang makakuha ng kapangyarihan upang tulungan siya sa kanyang rebolusyonaryong gawain. Bago siya arestuhin at sa panahon ng kanyang pagkabilanggo, nagkaroon siya ng ilang mga transformative espirituwal na karanasan. Pagkatapos ng isang maikling pagbabalik sa aksiyong pampulitika kasunod ng kanyang paglaya mula sa kulungan, umalis siya mula sa pulitika upang italaga ang kanyang sarili sa fulltime sa yoga. Naglalayag sa ilalim ng isang ipinapalagay na pangalan upang maiwasan ang detainment ng British, naabot niya ang Pondicherry, isang port sa timog India na noon ay sa ilalim ng Pranses kontrol, sa Abril 1910. Sa loob ng susunod na apat na taon ay nanatiling wala siya sa paningin, nasisiyahan sa pagsasanay ng yoga, sa pag-aaral, at sa pagsusulat (Aurobindo 2006; Heehs 2008).

Ang mga magulang ni Mirra Alfassa ay di-nagsasanay ng mga Hudyo ng Sephardic na lumipat sa Paris mula sa Alexandria, Ehipto, sa 1877, isang taon bago ipinanganak si Mirra. Pribadong edukado, nag-aral siya ng sining sa Académie Julian at nag-asawa ng pintor, si Henri Morisset, sa 1897. Lumipat ang mag-asawa sa mga creative na lupon, na nakilala ang Auguste Rodin, Anatole France, at iba pang mga artista at manunulat. Sila rin ay dumadalaw sa mga pangkat na may kaugnayan sa pag-iibang muli ng occult ng Pranses, lalo na ang Mouvement Cosmique, na itinatag ni Max Théon (ipinanganak na si Eliezer Mordechai Bimstein sa Poland sa paligid 1850), at ang kanyang asawa (ipinanganak na si Mary Ware sa England sa 1839) sa Tlemcen, Algeria , sa paligid ng 1900 (Huss 2015; Heehs 2011). Kabaligtaran sa Theosophical Society at iba pang mga grupo na naghahanap ng inspirasyon sa isang romantikong Silangan, ang Mouvement Cosmique ay pinangasiwaan ang "pamantayan ng Tradisyon ng Occidental." Ang batayan ng mga aral nito ay ang Lurianic Kabala, na pinalaki ng mga inspirasyon at mga karanasan ng Madame Ang sa. Ang Mouvement Cosmique ay may sangay sa Paris, at si Mirra ay nakibahagi sa mga gawain nito sa pagitan ng 1903 at 1908. Sa parehong panahon siya ng dalawang beses binisita Théon at ang kanyang asawa sa Tlemcen. Sa Paris siya ay nagtaguyod ng kanyang sariling grupo ng talakayan, na tinawag na Idéa. Sa isa sa mga pulong nito nakilala niya ang abugado at manunulat na si Paul Richard, na naging ikalawang asawa niya. Sa 1910, nagpunta si Paul Richard sa Pondicherry upang paligsahan ang upuan ng Pranses Indian sa Chamber of Deputies. Nawala niya ang halalan, ngunit bago bumalik sa Paris ay nakilala si Aurobindo Ghose, na kasama niya ay nakipag-ugnayan. Sa pagitan ng 1910 at 1913 siya at si Mirra ay nakilala ang Eastern na espirituwal na guro, tulad ng pinuno ng Sufi na si Hazrat Inayat Khan at lider ng Baha'i 'Abdu'l-Baha, sa Paris (Heehs 2008).

Sa 1914, si Paul Richard ay nagpunta muli sa Pondicherry, oras na ito ay sinamahan ni Mirra. Matapos mabigo sa kanyang pangalawang bid na ihalal sa Sinabi ni Chamber, na siya at si Aurobindo ay naglathala ng isang pilosopiko na journal sa Ingles at Pranses. Tinanggap ni Aurobindo, at ang journal, Arya, ay inilunsad noong Agosto 1914, ang buwan na sumiklab ang Digmaang Pandaigdig ko. Pagkalipas ng limang buwan, si Pablo ay pinilos, at siya at si Mirra ay bumalik sa France. Nakakuha si Paul ng isang post sa Japan, at siya at si Mirra [Larawan sa kanan] ay gumugol ng mga taon ng digmaan doon. Samantala, dinala si Aurobindo Arya sa kanyang sarili. Noong Abril 1920, bumalik si Paul at Mirra sa Indya. Umalis si Paul para sa Pransya sa lalong madaling panahon pagkatapos; Si Mirra ay nanatili sa Pondicherry bilang isang disipulo ng Aurobindo.

May mga oras na ito sa paligid ng isang dosenang mga kalalakihan at kababaihan na naninirahan sa Pondicherry bilang mga alagad ni Aurobindo. Nakilala niya sila sa gabi at nakipag-usap sa kanila tungkol sa iba't ibang mga paksa, karamihan sa kanila ay hindi sobrang espirituwal. Kung nagpakita sila ng interes sa espirituwal na pilosopiya, iminungkahi niya na basahin nila ang kanyang mga kasulatan sa Arya. Kung sinabi nila na nais nilang magsagawa ng yoga, hinimok niya sila na magnilay ngunit walang ipinataw na regular na gawain. Lumitaw si Mirra bilang kanyang nangunguna na disipulo, at ang ilan sa iba ay nagsimulang pumunta sa kanya para sa patnubay. Sa huli ay inihayag ni Aurobindo na siya ang kanyang espirituwal na katumbas, at nang magretiro siya pagkatapos ng isang mahalagang espirituwal na karanasan noong Nobyembre 24, 1926, kinuha ni Mirra bilang aktibong pinuno ng komunidad, na sa lalong madaling panahon ay naging kilala bilang Sri Aurobindo Ashram. (Aurobindo ay walang pag-ibig para sa pormal na institusyon at tinanggap ang pangalan ashram "para sa gusto ng isang mas mahusay na" (Aurobindo 2006)). Sa paligid ng panahong ito si Mirra ay kilala bilang Ina, habang si Aurobindo ay kilala bilang Sri Aurobindo.

Sa pagitan ng 1927 at 1938 Sri Aurobindo ay nagsulat ng libu-libong mga titik sa kanyang mga alagad, na sa huli ay napuno ng pitong malalaking volume. Samantala Mirra overseeing ang pag-unlad ng ashram sa isang multifaceted espirituwal na komunidad. Inaasahan na gumana ang mga miyembro ng ilang oras sa isang araw sa isa sa mga serbisyo ng ashram (kusina, paglalaba, pagtatayo at pagpapanatili, atbp.). Bukod dito ay walang mga ipinag-uutos na gawain. Ang karamihan sa mga disipulo ay nagsagawa ng pagninilay at pinag-aralan ang mga kasulatan at pag-uusap ni Sri Aurobindo at ang Ina. Marami rin ang nakibahagi sa mga aktibidad sa kultura, tulad ng pagsulat, pagpipinta, at pag-awit. Hinihikayat ng gurus ang bawat indibidwal na hanapin ang kanyang sariling landas at magtatag ng personal na relasyon sa Banal. Ang karamihan sa debosyon ng mga disipulo ay nakatuon sa Sri Aurobindo at sa Ina mismo. Ang dalawa ay nagbigay darshan o pampublikong pagtingin sa tatlo (mamaya apat na) beses sa isang taon, at ang Ina ay namuno sa kolektibong mga meditasyon at iba pang mga aktibidad ng grupo. Ang ashram ay lumago mula sa dalawampu't limang miyembro sa 1926 sa paligid 150 sa 1933. Matapos ang 1934, ang mga taong nag-aplay para sa pagiging miyembro ay hinihimok na magsanay kung saan sila nakatira. Ang ilan sa kanila ay bumubuo ng mga komunidad sa modelo ng ashram, ngunit si Sri Aurobindo at ang Ina ay hindi umako ng responsibilidad para sa mga grupong ito at hindi sila nagsisikap upang mapalawak ang kanilang mga gawain sa labas ng Pondicherry. Tiningnan nila ang ashram bilang isang "laboratoryo" para sa pag-unlad ng isang bagong uri ng sangkatauhan at nadama na ang dami lamang ng paglago ng dami ay hindi mapadali ang prosesong ito (Aurobindo 2011).

Matapos ang pagsiklab ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, pinahintulutan ni Sri Aurobindo at ng Ina ang isang bilang ng mga disipulo sa labas ang diskarte ng Hapon hukbo upang manirahan sa Pondicherry. Ang ilan sa kanila ay nagdala ng kanilang mga anak. Binuksan ng Ina ang isang paaralan sa 1942 at itinatag ang isang makabagong programa ng kaisipan at pisikal na edukasyon. Siya at si Sri Aurobindo ay hindi kailanman hinimok ang kanilang mga disipulo na magsanay hathayoga (postures at pagsasanay sa paghinga). Nadama niya na ang mga modernong Indian ay nangangailangan ng mga aktibong anyo ng ehersisyo, tulad ng athletics, sports at swimming, at nag-ayos siya para sa pagtatayo ng track, tennis court, basketball court, at iba pa. Di-nagtagal, ang mga miyembro ng adult, at ang Ina rin, ay nakikibahagi sa programang pisikal na edukasyon ng [ashram's].

Matagal nang nagugustuhan ni Sri Aurobindo ang paglalakad sa kanyang silid, minsan para sa mga oras sa isang pagkakataon. Sa 1938, natumba siya at sinira ang kanyang binti at nakakulong sa kanyang kama nang ilang linggo. Sa oras na ito ang isang pangkat ng mga disipulo ay pinili upang alagaan siya. Sa loob ng ilang taon ay nakipag-usap siya sa kanila araw-araw: ito ang unang direktang pakikipag-ugnayan niya sa alinman sa kanyang mga tagasunod mula nang 1926. Sa paligid ng panahong ito, sinimulan niyang baguhin at isalin ang mga gawa na isinulat niya para sa Arya sa pagitan ng 1914 at 1921. Nagbigay din siya ng pansin Savitri , isang epikong tula sa Ingles na nagsimula siya sa 1916. Inilathala ito sa dalawang volume sa 1950 at 1951.

Si Sri Aurobindo ay nalampasan noong Disyembre 5, 1950 dahil sa isang impeksyon sa kidney na nagdulot ng pagpapalaki ng prosteyt. Tinanggihan niya ang anumang nakakasakit na medikal na paggamot. Pagkatapos ng kanyang kamatayan, nanatili ang Ina sa pagsasagawa ng ashram. Noong Enero 1952 inagurasyon niya ang Sri Aurobindo University Centre, sa paglaon ay pinalitan ng pangalan ang Sri Aurobindo International Center of Education, na kasalukuyang nag-aalok ng mga klase mula sa kindergarten hanggang sa antas ng kolehiyo. Sa panahon ng 1950s ang Ina ay nagbigay ng regular na pag-uusap sa mga estudyante at mga miyembro ng ashram, kung minsan ay nagsasalita tungkol sa kanyang sariling espirituwal na pagsasakatuparan, na nakita niya bilang pagpapatuloy ng mga pagsisikap ni Sri Aurobindo upang buksan ang daan para sa isang pagbabagong-anyo ng evolution ng buhay sa lupa. Sa mga sumunod na taon, nag-ulat siya ng progreso sa kanyang sariling pagsasanay ng yoga ng pagbabago sa mga pag-uusap na may isang disipulo, na mamaya ay na-publish bilang Agenda ng Ina (Ina 1979-1982). Sa 1968, inagurahan ng Ina ang Auroville, isang internasyonal na komunidad na sinadya upang "mapagtanto ang pagkakaisa ng tao" (Ina 2004).

Namatay ang Ina noong Nobyembre 17, 1973, sa edad na 95. Wala siyang hinirang na kapalit. Ang isang tiwala na na-set up sa 1955 ay kinuha sa pangangasiwa ng ashram, na patuloy na lumalaki at lumawak. Bilang ng 2016 ito ay binubuo ng mga miyembro ng 1,500 na fulltime. Libu-libong mga "devotees" ang nakatira sa nakapaligid na komunidad at sa iba pang mga Indian at dayuhang mga lungsod. Maraming mga madalas na bisitahin ang ashram at makilahok sa mga gawain nito. Ang mga deboto at iba pa ay nag-organisa ng mga independiyenteng mga lupon ng pag-aaral at iba pang mga grupo ng Sri Aurobindo at mga ina na may kaugnayan sa Indya at sa ibang bansa. Ang mga ito ay walang direktang kaugnayan sa ashram, na walang mga sanga o anumang pambansa o pandaigdig na samahan. Ang komunidad ng Auroville, na walang legal o administratibong relasyon sa ashram, ay kinuha ng Pamahalaan ng India sa 1988 upang magarantiya ang tamang pamamahala. (Para sa mga detalye makikita sa ibaba sa ilalim ng Leadership / Organization). Ang komunidad ay patuloy na nagpapaunlad sa ilalim ng inspirasyon ni Sri Aurobindo at ng Ina. Sa kasalukuyan mayroon itong mga miyembro ng 2,500 na fulltime, na kumakatawan sa higit sa apatnapung bansa (Census - Auroville Population 2016).

DOCTRINES / BELIEFS

Sa malawak na pagsasalita, ang pilosopiya ng Sri Aurobindo ay isang kumbinasyon ng sinaunang sistema ng pilosopong Indian ng Vedanta na may ilang mga ideya na karaniwang nauugnay sa Western modernity, tulad ng ebolusyon, pag-unlad at sariling katangian. Ang Classical Vedanta, isa sa anim na sistema ng tradisyon ng Indian na pilosopiya, ay batay sa mga turo ng Upanishads, ang Bhagavad Gita, at iba pang mga Sanskrit na teksto. Kabilang sa mga sentral na ideya ng Vedanta ay (1) na ang uniberso ay isang pagpapahayag ng isang solong Reality, na tinatawag na brahman ; (2) na ang bawat indibidwal na pagkatao ay sa panimula atman o sarili; at (3) na atman ay pareho sa brahman, na nangangahulugan na ang bawat indibidwal na maaaring makamit ang isang estado ng unyon sa ang tunay na Reality, minsan naisip ng bilang ishwara o ang Panginoon ng Uniberso. (Ang terminong Indian ishwara ay halos katumbas ng Western "God." Si Sri Aurobindo at ang Ina ay madalas na gumamit ng salitang "ang Banal" kapag tinutukoy ang Diyos o ang Panginoon.)

Ang salitang Sanskrit para sa unyon ay yoga. Sa pilosopiya, ang yoga ay nagmula sa ibig sabihin ng isang set ng mga aral at mga gawi na natagpuan sa Patanjali's Yoga Sutra. Higit na malawak, ang yoga ay tumutukoy sa lahat ng mga kasanayan kung saan maaaring makamit ng isang indibidwal ang unyon brahman o lumipat sa direksyon na iyon. Sa pangkalahatan, ang mga pamamaraan ng yoga ay inilagay sa tatlong kategorya: (1) yaong mga umaasa sa gawaing ipinanganak bilang walang pag-iimbot na paglilingkod sa Banal ( karma-yoga o ang yoga ng pagkilos), (2) yaong mga umaasa sa mga pagsasanay sa isip tulad ng pagmumuni-muni (jnana-yoga o ang yoga ng kaalaman), (3) yaong umaasa sa debosyon ishwara naglihi bilang isang personal na diyos (bhakti-yoga o ang yoga ng debosyon). Kinikilala din ng ilang mga awtoridad ang ikaapat na kategorya ng mga kasanayan na umaasa sa mga pwersa ng okulto upang magdala ng personal na pagbabago. Sa sistema na kilala bilang raja-yoga , ang pagbabagong ito ay nauugnay sa hindi pangkaraniwang mga kapangyarihan o siddhis, tulad ng inilarawan sa Yoga Sutra. Sa yoga ni Sri Aurobindo, ang pagbabago ay dumating sa pamamagitan ng pagkilos ng banal na puwersa o shakti, tulad ng inilarawan sa Tantras.

Inihayag ni Sri Aurobindo ang kanyang sistema ng Integral Yoga dahil isinama o isinama ang mga pamamaraan ng apat na tradisyonal na landas ng yoga, na tinawag niya ang yoga ng mga banal na gawa, ang yoga ng integral na kaalaman, ang yoga ng banal na pag-ibig, at ang yoga ng pagiging perpekto sa sarili . Unang ginamit niya ang salitang "Integral Yoga" sa Ang Pagbubuo ng Yoga noong Setyembre 1914. (Sa 1913 ginamit niya ang katumbas ng Sanskrit, purna yoga, sa isang sanaysay.) (Aurobindo 1999; Aurobindo 1997a). Sa Ang Pagbubuo ng Yoga Ipinaliwanag niya na ang pangunahing prinsipyo ng yoga ay "pag-iisa ng isa o ng lahat ng kapangyarihan ng ating kamalayan ng tao sa isang paraan ng pag-abot sa Banal na Pagkatao." Sa tatlong tradisyonal na landas, "ang isang pangunahing kapangyarihan ng pagiging o isang grupo ng mga kapangyarihan nito ay Ang ibig sabihin nito ay "habang nasa sintetiko o integral na yoga" ang lahat ng mga kapangyarihan ay pinagsama at kasama sa transmute instrumentation. "Ang yoga ng mga gawa, na may pangunahing kapangyarihan ng kalooban; ang yoga ng kaalaman, na may pangunahing kapangyarihan ng pag-iisip; at ang yoga ng debosyon, na may pangunahing kapangyarihan ng pag-ibig, ay itataas mula sa "pag-iisip sa buong espirituwal at supramental na kalikasan," na nagbubukas ng daan para sa isang "espirituwal at gnostiko na perpeksyon sa sarili" (Aurobindo 1999).

Supermind at ang supramental ay mga termino na ipinakilala ni Sri Aurobindo upang ilarawan ang mga antas ng kamalayan sa ibabaw ng karaniwang isip. Sa kanyang cosmology ang "mas mababang hemisphere" ay binubuo ng bagay, buhay at isip, habang ang "mas mataas na hemisphere" ay binubuo ng pagiging, kamalayan at kaligayahan (na kilala sa Vedanta bilang sat-chit-ananda ). Sa pagitan ng dalawang hemispheres ay supermind, tinutukoy sa ilang mga Upanishads bilang vijnana. Ang Supermind ay ang pabagu-bagong link sa pagitan ng espirituwal na antas ng pagiging-kamalayan-kaligayahan at ang mas mababang antas ng bagay-buhay-isip. Tiningnan ni Sri Aurobindo ang pagpapakita ng kosmos bilang isang dual proseso ng involution at ebolusyon. Ang buhay at isip, na "kasangkot" sa bagay, ay nagbabago sa pamamagitan nito sa pamamagitan ng tagapamagitan ng halaman, hayop at buhay ng tao. Ang supermind, kasangkot din ngunit pa rin nakatago sa bagay, ay nakaukol sa evolve sa pamamagitan ng tagapamagitan ng supramental o gnostic beings. Ang buong paglitaw ng supermind ay magbibigay ng pagbabago ng bagay, buhay at isipan at magpasimula ng isang banal na buhay kung saan ang "mga indibidwal na gnostiko" ay magkakasamang nakikipag-ugnayan sa isa't isa "sa isang nostik na komunidad o komunidad." (Aurobindo 2005). Sa isang yoga talaarawan na itinago niya sa pagitan ng 1912 at 1920 at muli sa 1927 Sri Aurobindo ay nagsulat na siya ay pataas sa iba't ibang antas ng intermediary ng kamalayan sa pagitan ng ordinaryong isip at supermind (Aurobindo 2001). Pagkalipas ng maraming taon, sinulat niya na ang pinakamataas na antas na ito, na tinatawag niyang sobra, ay bumaba sa kanyang katawan sa 1926. Pagkatapos noon ay inilapat niya ang kanyang sarili sa pataas sa supermind at sa pagdadala ito pababa sa bagay. Pagkatapos ng kanyang kamatayan sa 1950, ipinagpatuloy ng Ina ang supramental yoga na ito. Sa 1956, inihayag niya na ang supermind ay nagmula sa kapaligiran ng mundo (Ina 2004). Kalaunan sinabi niya sa kanyang mga alagad na ang puwersa ng supermind ay nagtatrabaho sa kanyang katawan upang baguhin ito.

Si Sri Aurobindo at ang Ina ay hindi hinihikayat ang kanilang mga tagasunod na mag-isip tungkol sa pagbaba ng supermind, ang pisikal na pagbabagong-anyo, at iba pa. Mahalaga para sa kanila na malaman na ang tunay na layunin ng yoga ay ang pagbabago ng indibidwal at pangkalahatang buhay at hindi, tulad ng sa tradisyonal na Vedanta, isang pagtakas mula sa samsara , ang karma -pagkatapos ng kapanganakan-at-kamatayan. Ngunit bago mag-isip ang mga indibidwal tungkol sa pagtaas sa supermind o pagbaba ng kapangyarihan nito sa kanilang mga katawan, kailangan nilang dumaan sa isang mahaba at mahirap na paghahanda. Una ay isang pangunang pisikal at mental na paglilinis tulad ng inirerekomenda ng halos lahat ng relihiyon at espirituwal na mga tradisyon. May mga sumusunod na pagsasanay ng yoga ng maayos na pagsasalita, simula sa triple landas ng mga gawa, kaalaman at debosyon. Sa mga praktikal na termino, ang landas ng mga gawa ay nangangahulugan ng pagsasagawa ng lahat ng mga aksyon nang walang pagnanais, tulad ng inilarawan ng Bhagavad Gita. Ang landas ng kaalaman ay nangangailangan ng pagkontrol sa mga gawain ng isip sa pamamagitan ng konsentrasyon o pagmumuni-muni, habang ang paraan ng debosyon ay nakasalalay sa pagtatatag ng isang personal na relasyon sa Banal o gurong hindu. Maraming mga tagasunod ni Sri Aurobindo at ng Ina ang tumingin sa kanila bilang mga avatar o mga banal na pagkakatawang-tao at idirekta ang kanilang debosyon sa kanila. Habang hindi ipinilit na yakapin nila ang paniniwala sa pagkabihag, hiniling ni Sri Aurobindo ang kanyang mga alagad na isuko ang kanilang sarili sa Ina at payagan siyang patnubayan sila mula sa loob.

Kinuha ni Sri Aurobindo ang isang mahalagang termino ng kanyang pilosopiya hindi mula sa tradisyon ng India kundi mula sa tradisyunal na tradisyon ng Western na pinag-aralan ng Ina bago siya pumasok sa India. Ang terminong ito ay ang être psychique o "psychic being," na tumutugma sa halos sa "banal na spark" ng paaralan ng Kabbalah na binuo ni Isaac Luria sa panlabing-anim na siglong Palestine. (Ang ideya ng banal na spark ay nangyayari rin sa iba pang espirituwal na tradisyon. Katulad ito sa caitya purusha ng medyebal Hinduism.) (Heehs 2011). Ayon kay Sri Aurobindo, pinanatili ng saykiko ang mga impresyon ng mga karanasan ng bawat indibidwal habang lumilipas mula sa isang buhay patungo sa isa pa. Ang binagong tao ay binubuo ng panloob o banayad at panlabas o gross na bahagi. Ang saykiko ay ang nasa loob ng pagiging, at ito ay tuwirang nakikipag-ugnayan sa Banal. Ang isang mahalagang bahagi ng pagsasagawa ng yoga ni Sri Aurobindo ay para sa indibidwal na magtatag ng pakikipag-ugnay sa psychic na pagkatao at tumugon sa mga panloob na pahiwatig nito.

Sa kanyang mga liham sa mga alagad, tinukoy ni Sri Aurobindo ang isang bilang ng mga panloob na kalagayan at saloobin na dapat pagyamanin ng mga taong gustong sumunod sa kanyang yoga. Ito ang mga pundasyon ng kanyang sadhana o pagsasanay ng yoga. Ang pinakamahalaga ay panloob na kapayapaan (shanti) kasama ang isang estado ng kalayaan mula sa gulo ( samata ) na humahantong sa isang positibong estado ng panloob na kagalakan (sukham). Ang sadhaka o ang practitioner ay dapat matuto upang magkaroon ng pananampalataya sa Banal. Hindi ito paniniwala sa kaisipan, kundi ang tinatawag sa Sanskrit shraddha, ang "ganap na paniniwala at pagtanggap" ng kaluluwa ng "pagkakaroon ng Diyos, karunungan, kapangyarihan, pag-ibig at biyaya." Sadhakas dapat matutong sumuko ang kanilang sarili sa kalooban at patnubay ng Banal na hindi igiit ang kanilang sariling mga kagustuhan at mga ideya. Dapat silang maghangad sa biyaya at suporta ng Divine, pagtanggi sa mga paggalaw na humantong sa landas, tulad ng egoismo, pagnanais at galit. Sa wakas, dapat silang maging mapagpasensya, hindi umaasa sa mga pangunahing resulta sa loob ng ilang araw o kahit na ilang dekada (Aurobindo 2013).

Ayon kay Sri Aurobindo at sa Ina, ang pagsasanay ng yoga ay isang indibidwal na kapakanan. Bawat isa sadhaka 's progreso ay interes lamang sa kanya, ang Guru at ang Banal. Hindi nila hinihikayat ang mga gawain sa congregational, ngunit humingi sila sadhakas upang magtulungan sa pagkakasundo, pag-aaral kung paano panatilihin ang kanilang mga egos sa ilalim ng kontrol. Ito ang pangunahing dahilan, bukod sa pagpapanatili ng panlabas na buhay ng ashram, na ang Ina at nakatalaga sa lahat. Sa mas malawak na antas, siya at si Sri Aurobindo ay umasa sa pagtatatag ng espirituwal at, sa huli, mga supramental na komunidad na magiging mga pagpapahayag ng Banal sa buhay. Inaasahan nila na ang ashram ay magsisilbing isang modelo para sa gayong mga komunidad at tiningnan nila ang mga kawalan ng katiwalian ng buhay sa komunidad bilang mga palatandaan ng mga problema na dapat magawa bago maitatag ang mga espirituwal at supramental na mga komunidad. Nang itatag ng Ina ang Auroville sa 1968, inilaan niya ito na maging "isang site ng materyal at espirituwal na pananaliksik para sa isang buhay na sagisag ng isang aktwal na pagkakaisa ng tao" (Ina 2004).

RITUALS / PRACTICES

Sri Aurobindo at ang Ina ay hindi nabibilang sa anumang relihiyon at samakatuwid ay hindi hinihikayat ang mga relihiyosong ritwal, tulad ng pujas ng sikat na Hinduism. Sa kabilang banda, tinanggap nila na maraming indibidwal ang may pangangailangan na magbigay ng panlabas na pagpapahayag sa kanila relihiyon o espirituwal na damdamin. Karamihan sa kanilang mga disipulo ay mula sa mga pinagmulang Hindu, at pinahintulutan silang ipahayag ang kanilang debosyon sa tradisyonal na paraan ng Hindu, halimbawa sa pamamagitan ng pranam o pagpapatirapa at pagdalo darshans o mga pampublikong pagtingin. Pagkatapos ng pagreretiro ni Sri Aurobindo, ang tatlong (mamaya apat na taon) darshans ay ang tanging okasyon kapag ang kanyang mga disipulo, at ilang napiling taga-labas, ay nakikita siya. Lumipas silang tahimik sa harap niya at sa Ina, na nagsasagawa ng ilang segundo pranam bago sila. Sa loob ng maraming taon ibinigay ng Ina darshan [Larawan sa kanan] tuwing umaga; mamaya lamang sa mga espesyal na okasyon. Ang pagdiriwang ng darshan nagpatuloy kahit na matapos ang paglipas ng Sri Aurobindo at ang Ina. Sa apat na espesyal na araw [ang kaarawan ni Inay (Pebrero 21), ang araw ng kanyang huling pagbabalik sa Pondicherry (Abril 24), kaarawan ni Sri Aurobindo (Agosto 15) at ang araw ng pagbaba ng sobra sa mga alagad ng 1926 (Nobyembre 24) at ang mga bisita ay dumadaan sa mga silid ng isa o pareho ng mga ito. Mayroong isang espesyal na darshan bawat apat na taon upang markahan ang paglusong ng supermind, na naganap noong Pebrero 29, 1956. Noong unang mga taon ng ashram, ang Ina ay namuno sa mga seremonyal na gawain na sinadya upang tulungan ang mga disipulo na italaga ang kanilang buhay sa Banal. Para sa isang sandali na siya ay ginagamit upang ipamahagi ang sopas sa kung saan siya ay puro sa isang solemne seremonya. Pinamunuan din niya ang mga meditasyon ng grupo at namuno sa grupo pranam seremonya. Si Sri Aurobindo ay nakikilala sa pagitan ng mga naturang homegrown na gawain, na may "buhay na halaga," mula sa "mga lumang anyo na patuloy na bagaman wala na silang halaga," tulad ng seremonya ng Hindu sraddh (mga handog sa patay). Sa katulad na paraan, ang mga Kristiyano o Muslim na nagpraktis ng kanyang yoga ay maaaring makahanap ng mga paraan ng panalangin na lumaki sila sa "alinman sa pagbagsak o iba pa [pagiging isang hadlang sa libreng pagpapaunlad ng kanilang sadhana" (Aurobindo 2011).

Mga aklat ni Sri Aurobindo tungkol sa yoga, tulad ng Ang Pagbubuo ng Yoga at Mga Sulat sa Yoga, ay puno ng mga gawi na inirerekomenda niya sa mga tagasunod ng kanyang yoga; ngunit hindi siya inireseta ng isang partikular na pamamaraan o hanay ng mga pamamaraan na dapat sundin ng lahat. Nasa Pagbubuo at sa mga titik inilatag niya ang mga alituntunin ng kanyang landas at mga sketched pangkalahatang mga linya ng pagsasanay na ang bawat indibidwal ay maaaring umangkop sa mga kalagayan ng kanyang sadhana sa ilalim ng direksyon ng panlabas o panloob gurong hindu. Tinanggap niya, bilang batayan, ang mga prinsipyo ng Vedanta (bukod sa kanila brahman, atman, at ishwara) at ang mga kasanayan sa tatlong tradisyonal na landas ng yoga (karma-yoga, jnana-yoga at bhakti-yoga). Sa mga ito ay idinagdag niya ang ilan sa mga prinsipyo at gawi ng pilosopiya at yoga sa Tantric, lalo na shakti o ang kapangyarihan ng Banal, na itinuturing na isang malikhaing enerhiya na aktibo sa kosmos at ng indibidwal. Ang Integral Yoga, isinulat niya, "nagsisimula mula sa paraan ng Vedanta upang makarating sa layunin ng Tantra." Ang banal shakti ay "ang susi sa pagtuklas ng espiritu," at samakatuwid ang "unang diin ay nasa pagkilos ng awakened Shakti sa nervous system ng katawan at mga sentro nito." Ang prosesong ito ay nangangailangan ng pagsuko sa Banal at ang banal na Shakti, na ang mga miyembro ng ashram na ipinanganak sa anyo ni Sri Aurobindo at ang Ina. Sa pamamagitan ng pagsuko na ito, "ang Banal na kanyang sarili ... ay sa pamamagitan ng liwanag ng kanyang presensya at patnubay perpekto ang tao sa lahat ng pwersa ng Kalikasan para sa isang banal na pamumuhay." (1999).

Si Sri Aurobindo sa kanyang mga titik at ang Ina sa mga titik at pag-uusap ay nagmumungkahi ng mga gawi na maaaring makatutulong sa isang partikular na indibidwal: ang isang ito ay dapat magtuon ng pansin sa trabaho, na dapat gawin ang higit na pagmumuni-muni, at iba pa. Ngunit ang aktwal na kurso ng sadhana ng bawat indibidwal ay naiwan sa direksyon ng Divine at Shakti. Sa pamamagitan ng pagnanais sa kanila at sa pamamagitan ng pakikipag-ugnay sa psychic na kalagayan, ang indibidwal ay magkakaroon ng kakayahang gumawa ng tamang pagpili sa yoga at sa buhay.

Dahil sa pagkamatay ni Sri Aurobindo at ng Ina, ang mga miyembro ng ashram at sa labas ng mga alagad ay patuloy na nagsanay ng yoga kasama ang mga linya na itinatag ng dalawa sa panahon ng kanilang buhay. Mayroong pangkalahatang paniniwala na si Sri Aurobindo at ang Ina ay naroroon sa mga taong naghahangad sa kanila at ang kanilang patnubay ay magagamit sa lahat na nagbubukas sa kanilang sarili dito. Bilang karagdagan, ang kanilang mga libro ay magagamit para sa lahat na nagmamalasakit na basahin ang mga ito. Sa nakalipas na mga taon maraming tao sa ashram at Auroville ang bumaling sa mala-tula na tula ni Sri Aurobindo Savitri bilang isang pinagmumulan ng inspirasyon at patnubay (Aurobindo 1997b). Ang isang grupo na nakabase sa Auroville ay nagpapakalat ng Ina adyenda, na itinuturing nilang susi sa yoga ng pisikal na pagbabagong-anyo. Hindi rin sa Auroville ni ang ashram Mayroong anumang mga ipinag-uutos na seremonya o seremonya, ngunit maraming mga miyembro at bisita ng ashram ang dumalo ng dalawang beses-lingguhang meditasyon sa ashram playground (kung saan ang Ina mismo ay nagbigay ng pagbabasa at pag-uusap) pati na rin ang mga meditasyon sa pangunahing gusali ng ashram sa ibang mga araw. Ang apat na taunang darshans maakit ang libu-libong bisita. Sa Auroville ang pangunahing pokus ng yoga ay ang Matrimandir (sa literal, templo ng Ina), isang makabagong hall ng pagninilay na dinisenyo ayon sa mga direksyon ng Ina. [Larawan sa kanan] Ang mga espesyal na araw tulad ng araw ng pundasyon ng Auroville (Pebrero 28) ay minarkahan ng mga pagmamasid sa publiko.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Sa panahon ng buhay ni Sri Aurobindo at ng Ina, ang dalawa sa kanila ay tinanggap ng mga miyembro ng ashram bilang espirituwal na mga gabay at bilang mga direktor ng panlabas na buhay ng komunidad. Sinabi na isulat ang tungkol sa legal na kalagayan ng ashram sa 1934, Sumagot si Sri Aurobindo na ang isang ashram ay simpleng "bahay o bahay ng isang Guro o Master ng espirituwal na pilosopiya na kung saan siya ay tumatanggap at nagpapatuloy sa mga dumalaw sa kanya para sa pagtuturo at pagsasanay . "Ang kanyang ashram ay hindi itinuturing na" isang relihiyosong kapisanan "sapagkat ang mga miyembro nito ay dumating" mula sa lahat ng relihiyon at ang ilan ay walang relihiyon. "Nagkaroon ng" walang kredo o hanay ng mga dogma, walang namamahalang relihiyosong katawan. " at mga turo ng Ina, na kasama ang "ilang sikolohikal na kasanayan ng konsentrasyon at pagmumuni-muni, atbp., para sa pagpapalawak ng kamalayan" (Aurobindo 2006). Kinilala niya ang Ina bilang kanyang espirituwal na katumbas at nagtanong sa mga miyembro ng ashram na lumapit sa kanya sa pamamagitan niya. Kaya, nang ang mga alagad ay sumulat ng mga liham kay Sri Aurobindo, iniabot nila sila sa Ina. Hindi tulad ng Sri Aurobindo, na hindi nakikita sa kanyang mga silid, nakipag-ugnayan ang Ina sa bawat disipulo (lalo na kapag ang ashram ay medyo maliit) at pinangangasiwaan ang bawat detalye ng panlabas na buhay ng ashram. Ibinigay niya ang responsibilidad sa mga pinuno ng mga kagawaran (mga hardin, kusina, serbisyo sa pagtatayo, library, imprenta ng pagpi-print, yunit ng burda, atbp.), Na direktang iniulat sa kanya.

Bukod sa pag-publish ng mga libro at mga journal, si Sri Aurobindo at ang Ina ay walang pagsisikap na maihayag ang ashram, hindi nakikibahagi sa anumang uri ng proselytism, at bumababa sa karamihan ng mga nagsulat na nagtatanong kung maaari silang maging miyembro. Wala sa mga ito ang naisip na ang pagpapalaki ng bilang ay mahalaga. "Walang nakasalalay sa mga numero," isinulat ni Sri Aurobindo sa 1934 sa isang disipulo na nag-isip na ang mga numero na naaakit sa yoga ni Sri Aurobindo ay hindi kailanman magiging karibal sa mga relihiyon sa mundo. "Ang mga bilang ng Budismo at Kristiyanismo ay napakahusay sapagkat ang karamihan ay nagsasabing ito ay isang kredo kung wala itong kaibahan sa kanilang panlabas na buhay. Kung ang bagong kamalayan ay nasiyahan sa na, maaari din ito at mas madaling ipagtanggol at pagtanggap ng buong lupa. Ito ay dahil ito ay isang mas dakilang kamalayan, ang Katotohanan-kamalayan, na ipilit ang isang tunay na pagbabago "(Aurobindo 2011). Hindi sila nagtatag ng mga sangay ng asul o nagtataguyod ng responsibilidad sa mga grupo na nagsimula ang mga deboto sa labas ng ashram sa kanilang sariling inisyatiba.

Nang mamatay si Sri Aurobindo sa 1950, ang espirituwal at materyal na pamumuno ng ashram ay lumabas nang walang putol sa Ina. Patuloy niyang pinatakbo ito sa mga itinatag na linya, ngunit pinasimulan niya ang ilang bagong mga organisasyon, tulad ng Sri Aurobindo University Center (mamaya pinalitan ng pangalan ng Sri Aurobindo International Center of Education). Sa 1955, muling inorganisa niya ang ashram bilang isang tiwala upang matiyak ang legal na pagpapatuloy nito. Ang unang lupon ng Sri Aurobindo Ashram Trust ay binubuo ng kanya at apat na disipulo na kanyang pinili. Mula sa kanyang kamatayan, ang mga kapalit na miyembro ng board ay pinili ng mga miyembro ng pag-upo. Bilang isang pampublikong mapagkakatiwalaan na tiwala, ang ashram ay tumatanggap ng tax-exempt status ayon sa mga tuntunin ng batas ng India. Karamihan sa mga pondo nito ay sa pamamagitan ng boluntaryong mga donasyon ng mga deboto. Ang pananagutan ay nangangasiwa sa maraming mga produktibong departamento (mga industriya ng cottage, seksyon ng mga pahayagan, at iba pa) na naglalaan ng kanilang mga kita sa ashram.

Nang ang Mother Mother conceived ng komunidad na magiging Auroville, ipinagkatiwala niya ang pag-unlad nito sa Sri Aurobindo Society (SAS), isang grupo ng pondo na itinatag sa Calcutta sa 1960, habang pinapanatili ang pangkalahatang kontrol. Ilang taon pagkatapos ng kanyang kamatayan, ang mga residente ng Auroville ay sumasalungat sa pamamahala ng SAS. Sa 1988, matapos ang isang panahon ng kaguluhan kung saan hiniling ng mga residente sa Gobyerno ng India na mamagitan, ang Parlyamento ng India ay nagpasa sa Auroville Foundation Act, na kung saan ang Pamahalaan ng Indya ay nagtataglay ng administratibong kontrol sa Auroville (Auroville Foundation Act 1988). Pagkalipas ng apat na taon, inatasan ng pamahalaan ang mga ari-arian ng Auroville sa Auroville Foundation, na binubuo ng isang International Advisory Council, isang Governing Board at isang Resident's Assembly. Ang isang kalihim na hinirang ng pamahalaan ang nangangasiwa sa pagpapaandar ng komunidad. Ang mga residente ay kinakatawan ng isang Komite sa Paggawa (Auroville Foundation nd). Ang mga banyagang kaibigan ng Auroville ay nakaayos sa kanilang sarili sa Auroville International, isang pandaigdigang network na tumutulong sa pondo sa mga proyekto ng komunidad (Auroville International nd). Kabilang dito ang malawak na programa ng reforestation, nagtatangkang malutas ang mga problema sa tubig sa rehiyon, at mga pinagsamang hakbangin sa mga kalapit na nayon.

ISSUES / CHALLENGES

Noong unang mga taon ng komunidad na naging ashram, nahaharap ito sa pananalapi at iba pang mga hamon na nagmumula sa pagdating ni Sri Aurobindo sa Pranses Indya bilang isang refugee sa pulitika. Sa pagitan ng 1910 at 1936, ang pulisya sa Britanya ay sumaksi sa kanya at sa kanyang mga kasama dahil sa kanyang dating gawain bilang isang rebolusyonaryong politiko. Dahil dito, hindi nakakatulong ang pansin ng mga ito para sa kanila na malayang lumipat o upang makatanggap ng pinansiyal na suporta mula sa mga kaibigan. Tinutulutan ng gobyerno ng Pransiya ang kanilang presensya ngunit nilimitahan ang bilang ng mga bahay na maaari nilang makuha. Ang Pondicherry ay naging bahagi ng Republika ng India sa 1962. Hindi ito agad na pinapahina ang mga problema sa pananalapi ng ashram, ngunit sa pamamagitan ng 1990, nakuha nito ang sapat na mapagkukunan upang magbigay ng sapat na pabahay para sa lahat ng mga miyembro nito. Ang Auroville ay nakaranas ng isang sandalan na panahon mula sa 1975 hanggang 1988, kapag ang komunidad ay nakikibahagi sa kontrahan sa SAS. Simula noon, ito ay nakapag-suporta sa mga miyembro nito at pinondohan ang mga proyekto nito salamat sa mga donasyon mula sa mga kaibigan at limitadong pinansyal na tulong mula sa Pamahalaan ng India.

Sa kabila ng malawakang paniniwala sa mga miyembro ng ashram at Auroville na sila at ang mga komunidad ay nakikinabang mula sa espirituwal na patnubay ni Sri Aurobindo at ang Ina, ang kakulangan ng tahasang direksyon mula sa mga nakalagay na gurus ay umalis sa parehong mga komunidad na bukas sa iba't ibang uri ng kaguluhan. Matapos ang kamatayan ng Ina sa 1973 ang buhay ng ashram ay nagpatuloy alinsunod sa kanya at sa mga aral ni Sri Aurobindo at sa mga itinatag na kaugalian ng komunidad. Ang mga indibidwal ay tumingin sa kanilang sarili para sa patnubay. Senior sadhakas nagbibigay ng inspirasyon at payo. Ang mga ulo ng departamento ay nag-ulat sa mga tagapangasiwa, na obligado ding magpasiya sa mga di-pagkakasundo sa pagitan ng mga indibidwal at sa pakikitungo sa mga kaso ng indiscipline. Ginawa nila ang kanilang makakaya upang gumawa ng kanilang mga desisyon ayon sa mga aral at halimbawa ni Sri Aurobindo at ng Ina ngunit hindi inaangkin na kumikilos sa ilalim ng kanilang direktang patnubay. Mula sa kalagitnaan ng 1990s, ang mga miyembro ng abogado na hindi nasisiyahan na tumanggi na tanggapin ang mga desisyon ng tagapangasiwa ay nagsimulang bumuo ng mga grupo ng presyur at magtatag ng mga legal na kaso laban sa mga trustee at iba pang mga miyembro. Marami sa mga kaso ang may kinalaman sa mga praktikal na bagay, tulad ng paglalaan ng mga mapagkukunan, mga bagay na pandisiplina, at iba pa. Ang iba ay may kinalaman sa mga tanong ng paniniwala o damdamin. Ang isang dahilan ng pagtatalo ay isang bagong edisyon ng tula ni Sri Aurobindo Savitri . Batay sa masusing pagsusuri sa mga manuskrito, ang bagong edisyon (1997) ay nag-alis ng mga pagkakamali na nakatago sa teksto sa mahabang proseso ng pagsulat, transcription at publikasyon. Ang ilan sadhakas ay nag-aalala na ang mga pagwawasto na ito ay bumubuo ng mga pagbabago ng isang hindi nasasaklawan na teksto, at nagsimulang mag-agit laban sa mga editor at sa mga trustee at sa kalaunan ay nagtatag ng mga legal na paglilitis laban sa kanila. Ang kaso sa huli ay nagpunta sa harap ng Kataas-taasang Hukuman ng India, na nagpasya sa pabor ng mga tagapangasiwa. Ang isa pang kaso ay nagsasangkot ng talambuhay ni Sri Aurobindo na isinulat ng isang miyembro ng ashram at inilathala ng isang pahayagan sa unibersidad ng Amerika. Ang aklat na ito ay itinuturing na mapanghamak ng ilang mga tao sa loob at labas ng ashram, na nagsumite ng maraming mga kaso laban sa libro, ang may-akda, at ang mga trustee, na inakusahan ng harboring isang "hindi mananampalataya." Ang kaso laban sa mga trustee ay na-dismiss ng Korte Suprema sa 2016 pagkatapos ng limang at kalahating taon ng mga pagdinig. Sa panahong ito, ang mga miyembro ng dissident ay bumuo ng mga pormal na grupo upang isulong ang kanilang mga interes, habang ang mga indibidwal na tapat sa mga trustee ay nagtatag ng mga grupo upang suportahan ang mga ito. Ang kalagayan na humantong sa isang walang uliran polariseysyon ng buhay ng komunidad ashram ni (Heehs 2015). Kahit na ang mas mataas na korte ay palaging pinasiyahan sa ashram, natagpuan ng mga pinuno ng mga grupo ng mga hindi magkakaisa na madaling makapagpatibay ang mga kaso ng batas, kaya pinipigilan ang awtoridad ng tiwala.

Kailangan ding pumasok si Auroville sa tunawan ng mga ligal na alitan. Sa 1975, isang grupo ng mga residente ng Auroville, na nabagabag sa maliwanag na pamamahala ng SAS, ay nagrehistro ng isang bagong katawan na tinatawag na Auroville Residents Association. Ang SAS ay nagsampa para sa isang permanenteng utos laban sa grupong ito. Matapos ang ilang mga taon ng hindi mapaniniwalaan legal na maneuvering, ang Gobyerno ng India intervened. Noong Disyembre 1980 ang Parlyamento ng India ay pumasa sa Auroville (Emergency Provisions) Act, na nagpapahintulot sa pansamantalang pagkuha sa Auroville ng pamahalaan. Hinahamon ng SAS ang pagkilos sa mga korte, na nagsasabi na ang Auroville ay isang relihiyosong katawan at samakatuwid ang gobyerno ay walang karapatan na makagambala. Pagkalipas ng dalawang taon, pinasiyahan ng Korte Suprema ang bagay na sinasabi na ang Sri Aurobindo at ang Ina ay tahasang tinanggihan na ang kanilang trabaho ay relihiyon, at samakatuwid ang Auroville Act ay maaaring tumayo (Minor 1999; Heehs 2013). Mula sa pagpasa ng Auroville Foundation Act ng 1988, ang pamahalaan ay nasa direktang kontrol ng Auroville. Pinigilan nito ang uri ng mga ligal na hamon na nagbagabag sa ashram pagkatapos ng 1997, ngunit humantong sa takot na maaaring gamutin ng pamahalaan ang Auroville bilang isang ordinaryong proyekto ng gobyerno sa halip na isang espirituwal na eksperimento. Sa katunayan, ang mga opisyal ng pamahalaan ay nagpakita ng isang kahanga-hangang pagnanais na hayaan ang komunidad na bumuo sa sarili nitong paraan.

Sa kabila ng tagumpay nito sa surviving nito unang apatnapu't walong taon relatibong hindi nasaktan at paglunsad ng maraming mga proyekto na may enriched ang komunidad at ang mga nakapaligid na nayon at ekosistem, ang Auroville ay wala na sa malapit sa inaasahang populasyon ng 50,000 na binanggit ng Ina sa panahon ng 1960s. Pinatunayan nito na imposible para sa komunidad na matamo ang lahat ng lupain na inakala ni Inay bilang pagbabalangkas sa lugar ng lungsod at nakapaligid na greenbelt, at pinamunuan ng mga speculator ang mga presyo ng lupa hanggang sa mga antas ng pagkahilo. Ang mga nayon sa paligid ng nayon ay naging maluho na mga traps ng turista na tapat sa kaibahan sa mahusay na dinisenyo, ecologically sound Auroville settlements [Larawan sa kanan]. Gayunpaman parehong Auroville at ang ashram ay mananatiling dynamic na komunidad na makaakit ng mga bisita mula sa buong mundo.

Mga larawan

Larawan # 1: Larawan ng Aurobindo Ghose (sitting center) kasama ang kanyang mga magulang at mga kapatid sa London, 1879.
Larawan #2: Larawan ng Aurobindo Ghose bilang editor ng Bande Mataram, isang maimpluwensyang pambansang pahayagan na inilathala sa Ingles mula sa Calcutta, 1907.
Larawan #3: Larawan ng Ina sa Japan, tungkol sa 1916.
Larawan #4: Kasalukuyang larawan ng pangunahing gusali ng Sri Aurobindo Ashram.
Larawan # 5: Larawan ni Sri Aurobindo at ng pagbibigay ng Ina darshan, Abril 1950.
Larawan # 6: Larawan ng Matrimandir, isang bulwagan ng pagmumuni-muni na tinatawag ng Ina na "ang kaluluwa ng Auroville."
Larawan #7: Larawan ng isang bahay sa Auroville.

Mga sanggunian

Aurobindo, Sri. 2013. Mga Sulat sa Yoga II. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram. Batas sa Auroville Foundation. 1988. Na-access mula sa http://www.auroville.org/contents/540 sa 20 2015 May

Aurobindo, Sri. 2011. Mga Sulat sa Sarili at sa Ashram. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 2006. Autobiographical Notes at Other Writings of Historical Interest. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 2005. Ang Buhay na Banal. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 2001. Talaan ng Yoga . Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 1999. Ang Pagbubuo ng Yoga. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 1997a. Mga Sanaysay na Banal at Tao: Mga Sinulat mula sa mga Manuskrito 1910-1950. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Aurobindo, Sri. 1997. Savitri: Isang Alamat at isang Simbolo. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Na-access mula sa Auroville Foundation http://www.auroville.org/contents/572 on 20 Mayo 2016.

Na-access mula sa Auroville International nd http://www.auroville-international.org/ sa 20 May 2016.

Census - Auroville Population, Enero 2016. Na-access mula sa http://www.auroville.org/contents/3329 sa 20 May 2016.

Heehs, Peter. 2015. Ang Sri Aurobindo Ashram 1910-2010: Isang Unfinished History. Nova Religio 19: 65-86.

Heehs, Peter. 2013. "Hindi isang Tanong ng Teolohiya"? Relihiyon, Relihiyosong Institusyon at mga Korte sa Indya. Comparative Legal History 1: 243-61.

Heehs, Peter. 2011. "Ang Kabala, ang Philosophie Cosmique, at ang Integral Yoga: Isang Pag-aaral sa Impormasyong Cross-Cultural." Aries 11: 219-47.

Heehs, Peter. 2008. Ang Buhay ni Sri Aurobindo. New York: Columbia University Press.

Huss, Boaz. 2015. "Madame Théon, Alta Una, Ina Superior: Ang Buhay at Persona ng Mary Ware (1839-1908)." Aries 15: 210-46.

Minor, Robert N. 1999. Ang Relihiyoso, ang Espirituwal at ang Sekular: Auroville at Sekular India. Albany, NY: SUNY Press.

Ina, ang (Mirra Alfassa). 2004. Mga Salita ng Ina - Ako. Pondicherry, India: Department of Publication ng Sri Aurobindo Ashram.

Ina, ang (Mirra Alfassa). 1979-1982. Agenda ng Ina. Labintatlong tomo. New York: Institute for Evolutionary Research.

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Johnson, WJ, trans. 1994. Ang Bhagavad Gita, Oxford, UK: Oxford University Press.

Miller, Barbara Stoller, trans. 1998. Yoga: Disiplina ng Kalayaan: Ang Yoga Sutra na nauugnay sa Patanjali. New York: Bantam Books.

Roebuck, Valerie J., trans. 2003. Ang Upanishads. London: Penguin Books.

Petsa ng Pag-post:
25 2016 May

magbahagi
Nai-update: - 1:04 am

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander