Jainism

Jeffrey Long

magbahagi

JAINISM TIMELINE

Malayong Nakalipas. Ayon sa tradisyon ni Jain, ang una sa pamamagitan ng dalawampu't-ikalawang Tirthankaras (dalawampu't apat na napaliwanagan na mga nilalang na lumabas sa kurso ng isang cosmic cycle upang ituro ang landas sa pagpapalaya) ay may napakalaking buhay na sumasaklaw at nakabalik sa panahon hanggang sa ilang bilyong taon . Ang bawat Tirthankara ay may mas maikling span ng buhay kaysa sa nakaraang isa. Ang kasalukuyang serye ay nagtatapos sa Mahavira, ang dalawampu't-ikaapat, na ginanap na nabuhay sa loob ng pitumpu't dalawang taon.

2600-1900 BCE. Advanced phase ng Harappan, o Indus Valley, Civilization. Ang ilang mga iskolar ng Jain ay nakikita ang mga koneksyon sa pagitan ng kultura ng Indus Valley Civilization, na nakalarawan sa mga arkeolohiyang labi nito, at Jainism, na nagmumungkahi na ang ilang mga bagay

ilarawan Rishabha, o Adinatha, ang unang Tirthankara, at isinasalaysay na ang Rishabha ay isang mahalagang kultural na figure para sa-at marahil kahit na isang tagapagtatag ng-ito sibilisasyon (Parikh 2002).

1500-1000 BCE. Maginoo na mag-aaral na dating ng komposisyon ng Vedas, na kung saan ay ang pinakamaagang nabubuhay na sagradong mga kasulatan ng mga tradisyon ng Hindu. Mga sanggunian sa Rishabha at Arish ṭ anemi sa Rig Veda ay kinuha ng ilang mga iskolar ng Jain bilang mga sanggunian sa unang at dalawampu't ikalawang Tirthankaras, ayon sa pagkakabanggit.

877-777 BCE. Ang tradisyonal na pakikipag-date ng dalawampu't-ikatlong Tirthankara, Parshvanatha, na pinangasiwaan ng parehong mga Jain at mga di-Jain na iskolar ay isang aktwal, makasaysayang figure.

599-527 BCE. Tradisyonal na pakikipag-date ni Mahavira, dalawampu't-apat (at huling) Tirthankara ng ating kasalukuyang panahon. Ang ibinigay na pangalan ni Mahavira ay Vardhamana Jñatriputra. Mahavira ay isang epithet na nangangahulugang "Mahusay na Bayani," at tumutukoy sa kanyang kabayanihan na nagpapakilala ng kabayanihan.

499-427 BCE. Dating ng Mahavira ayon sa kasalukuyang iskolarsip, na naglalagay ng oras ng Buddha, isang kontemporaryo ni Mahavira, isang siglo na lumipas kaysa sa tradisyonal na mga pinagkukunan.

327 BCE. Nilabag ni Alexander ng Macedon ang hilagang-kanluran ng India, na lumilikha ng isang vacuum na pinagsamantalahan ng Chandragupta Maurya ng Magadha.

320-293 BCE. Ang paghahari ni Chandragupta Maurya, tagapagtatag ng Dynasty ng Maurya, at hinawakan ng isang tradisyon ng Jain na isang layong Jain. Ayon sa isang account, umalis siya sa pagkahari sa huli na buhay upang maging isang Jain monk, namamatay ng boluntaryong pagkagutom sa lugar ng paglalakbay sa Jain ng SHravana Be ḷ go ḷ a (sa modernong Indian state of Karnataka). Iminumungkahi ng ilang iskolar na ang account na ito ay tumutukoy sa huling ruler ng Maurya, si Samprati Chandragupta, na nanirahan sa paligid ng 200 BCE.

c. 200 BCE. Nagsisimula ang mga Jains na lumipat sa ibayo ng mula sa hilagang-silangan ng India sa timog at kanluran. Ito ay maaaring isang kadahilanan sa panghuli dibisyon ng Jains sa kanilang Shvetambara branch (na kung saan ay matatagpuan nakararami sa kanluran Indya, sa modernong estado ng Gujarat at Rajasthan) at ang kanilang Digambara branch (na kung saan ay matatagpuan nakararami sa Karnataka at Maharashtra, kahit na doon matagal nang hilagang Digambaras). Ito rin ang panahon ng komposisyon ng pinakamatandang nabubuhay na teksto ng Jain scriptural.

c. 100-200 CE. Buhay ni Umasvati, kompositor ng Tattvartha Sutra, isang buod ng pagtuturo ni Jain na pinahihintulutan ng parehong Shvetambara at Digambara Jains. Ito rin ang panahon ng pagkakahati-hati sa pagitan ng dalawang komunidad na ito ng Jain.

c. 200-300 CE. Buhay ng Kundakunda, mahalagang Digambara pilosopo at mistiko.

c. 700-800 CE. Buhay ni Haribhadra, pilosopo ng Shvetambara na kilala sa kanyang pluralistik na diskarte sa di-Jain tradisyon batay sa Jain teaching of anekanta-vada, o "doktrina ng di-isang panig."

1089-1172 CE. Buhay ni Hemachandra, kilalang Shvetambara pilosopo, mananalaysay, at pampanitikan.

1000-1200 CE. Panahon ng pangunahing konstruksiyon ng templo Jain at climactic phase ng isang Jain "ginintuang edad" ng artistikong, arkitektura, pampanitikan, at pilosopiko tagumpay na nagsimula sa Umasvati.

c. 1400-1500 CE. Ang buhay ni Lonka Shah, ang repormador ni Jain na tumanggi sa pagsamba ng mga larawan (murtipuja) at inspirasyon ng dalawang mamaya aniconic na mga grupo ng Shvetambara, ang Sthanakavasis at ang Terapanthis.

1867-1901 CE. Ang buhay ni Rajacandra Maheta, isang espirituwal na tagapayo kay Mahatma Gandhi. Ang kilusan ng kanyang mga tagasunod ay kilala bilang Kavi Panth.

1889-1980 CE. Ang buhay ni Kanji Svami, tagapagtatag ng Kanji Svami Panth, isang modernong kilusang Jain ay batay din sa mga mystical teachings ng Kundakunda.

1970 CE. Ang isang Shvetambara monghe, Chitrabhanu, ang naging unang monghe sa modernong kasaysayan upang sirain ang tradisyonal na pagbabawal sa paglalakbay sa ibang bansa upang maikalat ang mga halaga ni Jain sa buong mundo. Di-nagtagal ay sinundan siya sa 1975 ni Sushil Kumar na, sa 1983, nagtatatag ng Siddhachalam, isang sentro ng Jain sa Blairstown, New Jersey.

1914-1997 CE. Ang buhay ni Acharya Tulsi, isang pinuno ng Terapanthi Shvetambara Jains na nagsimula ng isang sosyalan na nakikibahagi sa Jainismo. Itinatag niya ang Jain Vishva Bharati, isang sentro para sa pag-aaral ng Jainism, sa bayan ng Ladnun, Rajasthan, at ang anuvrat kilusan-isang kilusang anti-katiwalian na nilalayon upang maipasok ang mga halaga ng Jain sa Indian at pandaigdigang pulitika. Sa 1980, itinatag niya ang magkasama at samani ang mga order ng mga ascetics na hindi nakatali sa tradisyunal na mga paghihigpit sa paglalakbay para sa mga monk at madre ng Jain, upang paganahin ang Jain ascetics upang gawin ang uri ng pandaigdigang gawain na pinasimunuan ni Chitrabhanu at Sushil Kumar, kahit na hindi na lumalabag sa kanilang mga monastic vows.

c. 1900-kasalukuyan. Ang komunidad ng Jain ay lalong nagiging pandaigdigan, sa paglipat ni Jain sa iba't ibang bahagi ng mundo, lalo na sa Britanya at Hilagang Amerika, at dumaraming bilang ng mga templo at iba pang mga institusyong Jain na itinatag sa labas ng India.


FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang Jainism ay hinahawakan ng Jains upang maging isang koleksyon ng mga walang hanggan at walang pagbabago katotohanan, at samakatuwid, mahigpit na nagsasalita, na walang kasaysayan, sa kahulugan ng isang tiyak na simula sa oras. Ang mga Jain, sa pangkalahatan, ay iniisip ang kasaysayan ng kanilang tradisyon sa mga tuntunin ng "Universal History, na nagbibigay ng isang paglalarawan sa isang napakalaking sukat ng mga tadhana, pinagtibay sa loob ng isang malawak na panahon, ng dalawampu't apat na guro ng Jain, ang mga fordmakers [tinawag Tirthankaras], at ang kanilang mga kontemporaryo (Dundas 2002: 12). "Kahit na ang eon-spanning Universal History ay isang lamang snapshot ng isang maliit na bahagi ng walang hanggang walisin ng oras bilang conceived sa Jainism.

Ang isa ay maaaring sumubaybay sa kasaysayan ng kasalukuyang komunidad ng Jain kay Mahavira at sa kanyang hinalinhan, Parshvanatha-ang dalawampu't-apat at dalawampu't-ikatlong Tirthankaras. Ang Tirthankaras ay dalawampu't apat na nilalang na lumitaw sa kurso ng isang cosmic cycle, o kalpa, upang muling tuklasin at muling maitatag ang landas sa pagpapalaya mula sa ikot ng karma at muling pagsilang.

Ang parehong Parshvanatha at Mahavira ay mga lider ng isang asetiko kilusan na lumitaw sa hilagang bahagi ng Indya sa unang milenyo BCE. Ito shramana o kilusan "striver" ay binubuo ng maraming mga sub-grupo (kabilang ang mga Budista). Ang nakabahaging ideolohiya ng kilusan na ito ay isa sa asetisismo, ayon sa kung saan ang kalayaan mula sa paghihirap ay maaari lamang makamit sa pamamagitan ng pagpapalaya mula sa ikot ng muling pagsilang. Ang siklo na ito ay pinalakas ng karma, na nagiging sanhi ng pagkatao upang maranasan ang mga resulta ng kanilang mga pagkilos, mabuti at masama. Ang wastong pagkilos sa moral ay humahantong sa maligayang mga karanasan at imoral na aksyon ay humahantong sa hindi kanais-nais na mga karanasan. Dahil ang isang buhay ay hindi nagpapahintulot ng sapat na oras upang maranasan ang lahat ng mga resultang ito, kinakailangan ang muling pagsilang. Ipinaliwanag din nito kung bakit ipinanganak ang mga tao sa iba't ibang kalagayan. Ang mabuting kapalaran ay dahil sa magagandang mga pagkilos at kasawian sa masamang mga pagkilos.

Gayunman, kahit na ang mahusay na pagkilos ay gumagawa ng mga walang-tigang na resulta, na kung saan ay sa huli hindi kasiya-siya. Ang isang estado ng tunay at pangmatagalang kaligayahan ay dumating lamang kapag ang isang tao ay malaya mula sa mga epekto ng karma. Ang gayong kalayaan ay ang layunin ng tradisyon ng shramana. Sa kabila ng mga pagkakaiba na naghihiwalay sa kanilang mga diskarte sa problemang ito, lahat ay nagbabahagi ng ideya na dapat alisin ng isa ang sarili mula sa lipunan at mula sa maginoo na mga tungkulin at kaugalian kung ang isang tao ay upang makamit ang perpektong kalayaan, na nakikibahagi sa isang buhay na asetiko at pagmumuni-muni.

Ang ideolohiya ng shramanas ay naiiba mula sa kanilang mga punong karibal, ang Brahmins, na nagtaguyod sa sinaunang tradisyong Vedic. Sa unang bahagi ng Vedic writings hindi nahahanap ng isang tahasang pagbanggit ng karma at muling pagsilang, o ang ideal ng pagpapalaya mula sa muling pagsilang. Ang mga ideyal na ito, na ibinabahagi ng mga tradisyon ng Brahmanical at shramana, ay lumitaw sa mga literatura ng Vedic lamang sa huli, sa isang serye ng mga pilosopikong dialogue na tinatawag na Upanishads, na binubuo sa parehong panahon kung saan lumilitaw ang kilusang shramana. Ayon sa paniniwala ng Brahmanikal, ang isang sukatan ng ebolusyon ng isang tao, at napakalapit sa layunin ng pagpapalaya, ay ang istasyong panlipunan ng taong iyon, o varna-Nagkakaloob na kilala bilang "kasta" -ang pinakamataas na kasta bilang ng mga Brahmins mismo. Ang mga Brahmins ay ayon sa tradisyonal na mga pari ng relihiyon ng Vedic, at ang ilan sa kanilang mga ritwal noong sinaunang mga panahon ay nagsasangkot sa paghahain ng mga hayop sa sagradong apoy. Sa Brahmanical worldview, ang mga Brahmins ay mahalaga sa pagpapanatili sa cosmic order, dahil ang kanilang regular na pagganap ng Vedic ritual ay susi upang itaguyod ang kautusang ito, at kwalipikado lamang silang gawin ito. Ang mga guro ng SHramana, sa kabilang banda, ay naniniwala na ang kasta ay isang institusyong ginawa ng tao para sa pagpapanatili ng lipunan, at hindi isang tagapagpahiwatig ng ebolusyon ng espirituwal. Sinuman, ng anumang kasta, na naglalagay ng sapat na pagsisikap ay maaaring makamit ang transcendence ng karma at muling pagsilang at maabot ang pagpapalaya. Bukod sa mga sakripisyo ng hayop, lumalabag sa prinsipyo ng walang dahas (ahimsa), ang pagtalima nito ay mahalaga sa pagkamit ng pagpapalaya. Samakatuwid, ang mga grupong SHramana tulad ng Jains at Budist ay tinanggihan ang paniniwala na ang kasta ng kapanganakan ay may anumang kaugnayan sa buhay espirituwal-bagaman hindi nila tinanggihan ang institusyon ng kasta bilang, bilang isang uri ng kaayusang panlipunan. Tinanggihan din nila ang Vedic ritual ng sakripisyo ng hayop, habang pinapanatili ang maraming terminong Vedic at nagpapatuloy na parangalan ang mga diyos ng Vedic, tulad ng Indra. Ito ay mas madaling sabihin na ang Jains at Budista ay "tinanggihan ang kasta," na parang mga rebolusyonaryo sa lipunan; para sa parehong mga komunidad na patuloy na ayusin ang kanilang sarili sa castes, at Jains pumili ng mga kasosyo sa kasal, halimbawa, batay sa kasta hanggang sa kasalukuyan araw. Ito ay pare-parehong simplistic na katumbas ng mga sinaunang tradisyon ng Brahmanikal na kung saan ang Mahavira at ang Buddha ay nakipagtalo sa Hinduism ng mga huling siglo, at ng ngayon. Sapagkat samantalang ang mga Hindus ay nagpapanatili ng isang malakas na pakiramdam ng pagpapatuloy sa tradisyon ng Vedic, marami sa mga gawi na kung saan ang mga shramanas objected ay din na tinanggihan ng karamihan sa mga Hindu (tulad ng mga hayop sakripisyo), at Hindu paggalaw ay lumitaw sa pamamagitan ng mga siglo na tinanggihan ang pagkakakilanlan ng ebolusyon sa espirituwal na may kasta.

Ipinanganak sa isang maharlikang pamilya sa hilagang-silangang rehiyon ng India na kilala bilang Greater Magadha (Bronkhorst 2007), sa edad na 30, pinili ni Mahavira na itakwil ang kanyang katayuan sa paghahanap ng landas sa pagpapalaya mula sa ikot ng muling pagsilang at kalayaan mula sa pagdurusa para sa lahat ng nilalang . Matapos ang labindalawang taon ng masakit at matinding taktika ng pag-akyat, nakamit niya ang isang estado ng perpektong kalayaan at kaalaman na kilala bilang kevala jñana.

Sa loob ng susunod na tatlumpung taon, si Mahavira ay bumuo ng sumusunod na mga monghe, nuns, at laypersons na naging sentro ng komunidad ng Jain. Ang mga tradisyon ng Shvetambara at Digambara Jain ay naiiba sa mga detalye ng panahong ito. Ang mga banal na kasulatan ng Shvetambara ay naglalarawan kay Mahavira bilang isang guro ng hindi pangkaraniwang karunungan, ngunit bilang isang tao na nakikibahagi sa naturang mga maginoo na gawain tulad ng pagsasalita at paglalakad mula sa lugar patungo sa lugar. Ayon sa tradisyon ng Digambara, gayunman, ang isang Tirthankara, sa pagkamit ng kevala jana, ay hindi gumagawa ng anumang aktibidad at nagtuturo sa pamamagitan ng isang spontaneously emitted sagradong tunog na tinatawag divyadhvani na binibigyang kahulugan ng kanyang mga disipulo bilang mga konsepto na maaaring ipaliwanag.

Sa edad na 72, namatay si Mahavira sa Pavapuri, sa sinaunang Indian na kaharian ng Magadha, na matatagpuan sa modernong Indian state of Bihar.

Sa mahabang buhay ni Mahavira, ayon sa tradisyon ni Jain, itinatag niya ang apat na bahagi ng komunidad ng mga lalaki at babae na mga ascetics at mga may-bahay na patuloy hanggang sa kasalukuyan. Sa siglo na sumusunod kay Mahavira, ang maagang komunidad ng Jain na ito ay isa lamang sa maraming mga grupong shramana na umiiral sa isa't isa at ang komunidad ng Brahmanikal sa hilagang India. Upang matiyak, ang mga komunidad na ito ay hindi hermetically tinatakan o kapwa eksklusibo. Ang isang bahagi ng kultural na pagkakayari ng Timog Asya ay matagal na naging kababalaghan ng "bukas na mga hangganan" (Cort 1998), kung saan ang mga miyembro ng isang relihiyosong komunidad ay madalas na madalas at nakilahok sa mga institusyon, ritwal, at pagdiriwang ng iba. Ang pakiramdam ng pagiging eksklusibo sa relihiyon ay tapat na maging panatiliin ng "propesyonal na relihiyon" -na mga ascetics at mga pari-at hindi pa rin sinusunod sa mga taong ito.

Sa 327 BCE, kasama ang pag-atake ni Alexander ng Macedon sa hilagang-kanlurang Indya at ang vacuum ng kapangyarihan na nilikha ng mga pinuno ng mga karibal na estado ng India, ang isang serye ng mga kaganapan ay itinatag na may malalim na kahihinatnan para sa tradisyon ng shramana. Sinasamantala ang vacuum na ito, si Chandragupta Maurya, ang hari ng Magadha, ay sumakop sa karamihan sa hilagang Indya, na nagtatag ng Dinastiyang Maurya.

Ang mga tagapamahala ng Maurya ay tended upang patronize ang tradisyon shramana (bagaman, alinsunod sa prinsipyo ng "bukas na mga hangganan", ay hindi eksklusibo sa bagay na ito). Ang patronage na ito ay nagresulta sa maraming mapagkukunan ng materyal na ipinagkaloob sa mga grupo tulad ng Jains at Buddhists (ang huli na grupo ay ang espesyal na bagay ng suporta ng apo ni Chandragupta, Ashoka). Ang mga institusyong monastic ay lumitaw at si Jain at ang mga teksto ng banal na kasulatan, na dati nang naipasa sa pasalita, ay nagsimulang magsulat ng anyo.

Ayon sa isang tradisyon, si Chandragupta mismo ay isang layuning Jain na gumugol ng mga huling taon ng kanyang buhay bilang isang monghe sa Jain na lugar ng pagdiriwang ng SHravana Be ḷ go ḷ a, sa timog ng Indian na rehiyon ng Karnataka. Ang kasalukuyang iskolar ay nagpapahiwatig na ang kuwentong ito ay tumutukoy sa Samprati Chandragupta, ang apo ng Ashoka at ang huling emperador ng Maurya (Wiley 2004: 51). Ang kuwentong ito ay nagsasalita ng isang taggutom sa northeastern na puso ng Imperyong Maurya na humantong sa maraming mga Jain upang lumipat sa timog at kanluran, kung saan ang karamihan sa mga Jains ay nanirahan mula noong sinaunang mga panahon. Mayroong ilang mga Jains ngayon sa orihinal na hilagang-silangang lupain ng tradisyon na ito, ngunit maraming mga Jains sa timog estado ng Karnataka at sa kanlurang mga estado tulad ng Gujarat, Rajasthan, at Maharashtra. Maraming mga sinaunang komunidad ng Jains sa timog estado ng Tamil Nadu at sa silangang estado ng Orissa.

Ang kagutuman at dalaw na paglilipat na ito, na pinaghihiwalay ang komunidad ng Jain sa mga timog at kanlurang mga sanga, ay minsan ay binanggit bilang isang pangunahing salik sa kasunod na pagkakahati sa pagitan ng dalawang pangunahing sekta ng Jainism: ang Digambaras (pangunahin sa timog, bagama't may mga hilagang-kanluran ng mga grupo ng Digambara pati na rin) at ang Shvetambaras (nangingibabaw lamang sa hilagang-kanluran at kanlurang bahagi ng Indya).

Ang susunod na libong taon, pagkatapos ng schism ng Shvetambara-Digambara, ay isang "ginintuang edad" para sa komunidad ng Jain, na lumaganap sa hilagang-kanluran at sa timog. Hindi tulad ng Budismo, at kung ihahambing sa paghahatid ng mga Hindu tradisyon sa Timog-silangang Asya, ang Jainism ay hindi dinala sa labas ng Indya hanggang sa modernong panahon, dahil sa mga paghihigpit sa kilusan na ipinataw sa lahat ng mga ascetics ng Jain-na kinakailangang maglakbay sa lahat ng dako sa pamamagitan ng paa at hindi pinahihintulutang maglakbay sa mga artipisyal na sasakyan dahil sa pinsala na dadalhin sa mga maliliit na form ng buhay. Gayunpaman, sa loob ng India, ang Jains ay naging isang napakahusay na komunidad ng minorya. Ang pagkakaroon ng akit, mula sa isang maagang panahon, karamihan ng kanilang mga sumusunod mula sa mga komunidad ng merchant, Jains ay tended na nakilala bilang isang komunidad ng negosyo sa buong kasaysayan ng India. Sa kabila ng kanilang maliliit na bilang, ang kayamanan ng mga Jain, pati na rin ang paggalang na inutos ng katigasan ng mga kasanayan ni Jain na asetiko, ay humantong sa kanila na magkaroon ng impluwensya sa kulturang Indian na mas malawak kaysa sa isang pagtuon sa mga numero ay maaaring magmungkahi. Ang unang sanlibong taon ng Karaniwang Panahon ay isang panahon ng kamangha-manghang tagumpay ni Jain sa panitikan, pilosopiya, arkitektura, at visual na sining, na may maraming sikat na templo ng Jain na itinatayo sa panahong ito. Ang gusali ng templo lalo na ang naging, at nananatiling, isang popular na paraan para sa mga mayayamang Jain laypersons upang kumita ng relihiyosong merito, at ang kayamanan na lavished sa mga kaayusan na ito ay ang pinaka-maliwanag na marker, para sa mga tagalabas, ng kayamanan ng komunidad bilang kabuuan (na kung hindi man ay may kaugaliang pigilan ang mga mapagpasikat na pagpapakita ng yaman).

Sa larangan ng pilosopiya, ang mga kilalang tagataguyod mula sa panahong ito ay kasama ang Umasvati, ang ikalawang-siglo na kompositor ng Tattvartha Sutra, isang kompendyum ng pagtuturo ni Jain na gaganapin upang maging makapangyarihan sa pamamagitan ng parehong Digambara at Shvetambara Jains. Ang mga pangunahing doktrina ng Jain ay lumihis na napakaliit mula sa pagtatanghal ni Umasvati sa iba't ibang mga sub-grupo ng Jain, at sa buong mga siglo. Karamihan sa mga pagkakaiba sa Jains, kabilang ang dibambag ng Digambara at Shvetambara, na nakita natin, ay nakatuon sa mga detalye ng pagsasanay, sa halip na sa mga isyu ng pangunahing paniniwala.

Ang iba pang mahahalagang intelektuwal na Jain sa panahong ito ay kinabibilangan ng Kundakunda, isang Digambara figure na ang pagtuturo ay may kasamang isang kilalang thread ng mistisismo. Ang Kundakunda ay nagpapahayag ng isang salin ng Jain ng doktrinang "dalawang katotohanan" na matatagpuan sa mga akda ng Budhistang Nagarjuna at sa Advaita Vedanta tradisyon ng Hinduism advanced by Shankara. Ang "dalawang katotohan" ay isang maginoo na katotohanan, na maaaring maipahayag sa mga salita at binubuo ng mga pangunahing pananaw sa mundo ng tradisyon na pinag-uusapan, at pangwakas na katotohanan na lampas sa mga salita, kung saan ang pangkalahatang pananaw ng tradisyon ay tumutukoy lamang sa isang hindi perpektong paraan.

Ang Kundakunda ay sinusundan ng Haribhadra (c. 700-800 CE), na bahagi ng isang serye ng mga intelektuwal na Jain na bumuo ng "mga doktrina ng relativity." Ayon sa mga doktrinang ito, ang kalikasan ng katotohanan ay hindi maituturing na mahirap unawain at nagbibigay-daan para sa iba't ibang interpretasyon. Sa mga kamay ni Haribhadra, ang doktrinang ito ay nagiging isang pagbibigay-katwiran para sa isang kapansin-pansing pluralistik at pagtanggap ng diskarte sa mga turo ng mga Hindu at Buddhist school of thought (Chapple 2003).

Sa maraming pagsalakay ng India sa pamamagitan ng mga dayuhang kapangyarihan na nagsisimula malapit sa katapusan ng unang sanlibong taon ng pangkaraniwang panahon at magpapatuloy hanggang sa panahon ng Mughal (na nagsisimula sa ikalabinlimang siglo), ang mga kapalaran ng komunidad ng Jain ay tila ilang. Ang komunidad ay patuloy na umuunlad sa bulsa ng India kung saan tinatanggap ang kanilang presensya at ang kanilang natatanging tradisyon ay pinahihintulutan; ngunit ang antas ng produksyon ng intelektwal at arkitektura ay pinaliit mula sa mas maaga na panahon ng yumayabong, at may ilang mga Templo ng Jain na nahuli sa mga mapangwasak na mga pagnanasa ng mga manlulupig.

Ang huling pares ng mga siglo ay nailalarawan sa mga pangunahing pag-unlad, tulad ng paglitaw ng isang pandaigdigang komunidad ng Jain (dahil sa labis na pagtaas ng paglipat ng Indian at pag-areglo sa ibang bansa), ang pagtaas ng karismatik na mga guro ng Jain na nagtuturo ng mga landas na nagpapahiwatig ng espirituwalidad at isang lubos na indibidwal at personal na diskarte sa Jainism, at ang pagtaas ng neo-orthodoxy-isang lubos na rationalized na paraan upang makita ang Jainism bilang naaayon sa agham.

Ang pandaigdigang pamayanan ng Jain ay nagbibigay ng pangangailangan sa isang mas malawak na komunidad ng kumbento upang magturo at magbigay ng espirituwal na inspirasyon sa mga may-bahay, pati na rin ang kamalayan ng Jainism bilang isang pangkalahatang tradisyon, na may mga doktrina at mga pananaw na lubos na may kaugnayan sa mga modernong suliranin tulad ng pagbabanta digmaang nukleyar at pagkasira ng kapaligiran, pati na rin ang patuloy na isyu ng salungatan sa mga relihiyon sa mundo. Sa 1970, nadama ng isang monghe ng Shvetambara na Gurudev Chitrabhanu ang pangangailangan upang maikalat ang mga halaga ni Jain sa buong mundo at naging unang monghe sa modernong kasaysayan upang sirain ang tradisyonal na pagbabawal sa paglalakbay sa ibang bansa, na dumalo sa isang kumperensya sa mga relihiyon sa mundo sa Harvard University. Sinundan siya ng Sushil Kumar, isang monghe na dumating sa US at, sa 1983, itinatag Siddhachalam, isang sentro ng Jain sa New Jersey.

Samantala, si Acharya Tulsi, ang monasterong lider ng Terapanthi Shvetambara Jains noong huling kalahati ng ikadalawampu siglo ay nagpayunir sa isang sosyalan na nakikibahagi sa Jainismo. Itinatag niya ang Jain Vishva Bharati, isang sentro para sa pag-aaral ng Jainism, sa bayan ng Ladnun, Rajasthan, at ang anuvrat kilusan-isang kilusang anti-katiwalian na nilalayon upang maipasok ang mga halaga ng Jain sa Indian at pandaigdigang pulitika. Sa 1980, itinatag niya ang magkasama at samani mga utos ni Jain ascetics. Ang mga ascetics na ito, na ang mga lifestyles ay maaaring inilarawan bilang isang intermediate na hakbang sa pagitan ng buhay ng Jain householder at ang masusing pag-akit ng "buong" monghe o madre, ay hindi nakagapos sa mga tradisyunal na paghihigpit sa paglalakbay para sa mga monk at madre ni Jain. Ito ay nagbibigay-daan sa kanila upang gawin ang uri ng pandaigdigang gawain na pinasimunuan ni Chitrabhanu at Sushil Kumar nang hindi tumatakbo sa pagkakasundo sa kanilang mga panunumpa na panunumpa.

Ang lumalaking komunidad ng Jain sa mga bansa tulad ng US at Britanya, kasabay ng pagtaas ng imigrasyon sa India, ay humantong din sa paglitaw ng isang bagong uri ng institusyon na hindi pangkaraniwang matatagpuan sa India, ngunit kaayon sa sinaunang prinsipyo ng India at "bukas na mga hangganan ": Ang" Hindu-Jain "na mga templo. Ang mga institusyong ito ay nagsisilbi sa parehong mga komunidad ng Jain at Hindu at pinapayagan ang kapwa mga grupong Indian na ibukod ang kanilang mga mapagkukunan sa karaniwang sanhi ng pagpapanatili ng kanilang relihiyosong kasanayan at kultura sa isang lupain kung saan ang dalawang grupo ay isang maliit na minorya ng kabuuang populasyon (Long 2009: 4 -13).

Ang karismatik na mga guro ng modernong panahon na nagsimula ng isang napaka-mystical, personal na diskarte sa Jainism ay kasama ang Kanji Svami (1889-1980), tagapagtatag ng Kanji Svami Panth, na batay sa mga aral ng Kundakunda, at Rajacandra Maheta (1867-1901) . Si Maheta, sikat at magalang na kilala bilang SHrimad Rajacandra, ay isang mas malapit na tagapayo sa batang Mohandas K. ("Mahatma") na si Gandhi. Madalas na tinatawag na "Guru Gandhi," ang pagtuturo at halimbawa ni Maheta ay nagkaroon ng malalim na epekto sa pag-iisip ni Gandhi-lalo na tungkol sa kanyang diin sa walang karahasan at ang pangangailangan ng personal na pagbabagong-anyo bilang mahalaga sa anumang pagsisikap na baguhin ang mundo (Long 2009: 78-79) .


DOCTRINES / BELIEFS

Ayon sa tradisyonal na paniniwala ni Jain, ang uniberso ay laging umiiral at laging umiiral. Walang manlilikha. Ngunit ito ay isang pagkakamali upang tapusin na ang mga Jains ay mga ateista, sa diwa na hindi naniniwala sa isang mas mataas na kapangyarihan o di-materyal na katotohanan. May isang konsepto ng pagkadiyos sa Jainism. Ang banal na katotohanan ay hindi isang tagalikha, gayunpaman, ngunit ang kakanyahan ng kaluluwa ng bawat pagkatao. Ang Diyos, para sa mga Jain, ay anumang kaluluwa na napalaya at natanto ang tunay na kalikasan nito bilang walang hanggang kaligayahan, kaalaman, lakas, at kamalayan.

Kaya ang Diyos ay isa o marami sa Jainism? Muli, ang Diyos ay anumang kaluluwang nakamit ang pagpapalaya. "Ang bawat isa sa mga kaluluwang ito ay umiiral sa magkatulad na pagiging perpekto, at sa gayon ay hindi makikilala mula sa anumang iba pang gayong kaluluwa. Dahil sa pagkakakilanlan ng pagiging perpekto, ang Diyos para sa Jains ay maaaring maunawaan bilang isang isahan. Dahil maraming mga liberated souls, ang Diyos ay maaari ding maunawaan bilang maramihan (Cort 2001: 23). "

Ang pangunahing layunin ng buhay, ayon kay Jainism, ay ang pagsasakatuparan ng tunay na kabanalan ng sariling kaluluwa. Ang mga kaluluwa ay likas na banal-tunay na nagagalak at perpekto. Gayunpaman, ang pagka-diyos na ito ay na-obscured sa pamamagitan ng hindi mabilang na oras dahil sa mga epekto ng karma. Sa pag-unawa ng Jain, ang karma ay higit pa sa simpleng prinsipyo ng moral na dahilan na natagpuan sa iba pang mga tradisyon ng Indic, tulad ng Hinduismo, Budismo, at Sikhismo. Ito rin ang sangkap na bumubuo sa mekanismo kung saan ang prinsipyong ito ay nagpapatakbo. Ang Karma, sa ibang salita, ay isang "bagay" sa Jainism: isang uri ng di-nakakamalay, hindi nabubuhay na "mga bagay" (ajiva) na sumunod sa malay, buhay na kaluluwa (jiva). Ang iba't ibang uri ng Karma. Ang ilan sa mga ito ay gumagawa ng malungkot na mga karanasan at ang ilan sa mga ito ay gumagawa ng maligayang mga karanasan. Ang uri ng karma na umaakit sa kaluluwa ay nakasalalay sa pagkilos ng isang aksyon at ang pag-iibigan na kasama nito.

Ito ay isang mahalagang punto. Ito ay hindi lamang isang mahusay o masamang aksyon na kumukuha ng kaukulang mabuti o masamang karma sa kaluluwa. Ang pasyon (raga) o ang boluntaryong kalidad na kung saan ang isang gumaganap ng isang aksyon ay isang sentral na kadahilanan pati na rin. Ang mga marahas, galit na kinahihiligan na ipinakikita sa anyo ng mapaminsalang mga kaisipan, mga salita, o mga aksyon ay ang pinakamasama, umaakit sa pinaka-nakakubli at masakit na uri ng karma sa kaluluwa. Ang mga mapayapang pagkilos, na naglalayong pagbawas ng paghihirap o paggawa ng mabuti para sa iba, ay nagdudulot ng mabuting karma sa kaluluwa. Gayunpaman, ang tunay na layunin ay upang maging libre mula sa lahat ng karma. Kung gayon, dapat magsikap ang isang tao upang kumilos nang may katahimikan, at walang pagkabalisa para sa kinalabasan ng pagkilos ng isang tao, upang makamit ang isang estado ng perpektong kalayaan.

Ang Jain moral at ritwal na kasanayan ay nakasentro sa paligid ng paglilinang tulad ng isang estado ng kahinahunan, pati na rin sa paligid ng purging ang karma na kasalukuyang sumusunod sa kaluluwa. Ang mga prinsipyong moral ng Jainismo ay ipinahayag sa limang panata. Ang mga tao na tumatagal ng asetiko buhay, at kung sino ang samakatuwid ay naglalayong makamit ang pagpapalaya sa malapit na hinaharap, sundin ang isang bersyon ng mga panata na bilang mahigpit at masinsinan bilang makataong posible. Ang mga Laypersons, na maaaring makakita ng pagpapalaya bilang isang napakahirap at malayong layunin, at nakatuon sa halip na makamit ang mas mahusay na kalagayan sa malapit na termino, sa anyo ng magandang karma (o isang pinababang pangkalahatang karmic load) ay masunod sa mas mababa na hinihingi (bagaman medyo mahigpit) na bersyon ng mga prinsipyong ito (bagaman kung aktwal na isinasagawa ang mga ito nang pormal, bilang panata, iba-iba ang isang mahusay na pakikitungo). Ang anyo ng mga panata na kinuha ng mga monghe at mga madre ay tinatawag na a mahavrata, o dakilang panata. Ang layperson ay sumusunod sa anuvratas, o mas mababang panata. Ang limang panata ay:

1. ahimsa: walang karahasan sa pag-iisip, salita, at gawa
2. satya: nagsasabi ng totoo
3. asteya: di-pagnanakaw
4. brahmacharya: pagpigil sa lugar ng sekswalidad
5. aparigraha: hindi pagmamay-ari, o di-kalakip

Ang dakilang panata ng ahimsa ay nagsasangkot sa mahigpit na pagsasagawa ng walang-karahasan na kinikilala ang buhay ng Jain monk o madre, na ang ilan ay nagsusuot ng isang muhpatti , o bibig-kalasag, upang maiwasan ang sinasadyang pag-ingesting mga maliliit na porma ng buhay. Ang mas mababang panata, sa kabilang banda, ay hindi nangangailangan ng sinadyang pagpatay ng anumang nabubuhay na bagay, at ang pagsunod sa isang vegetarian na pagkain. Ang dakilang panata ng brahmacharya ay nagsasangkot ng selibasi para sa mga ascetics, ngunit ang katapatan ng mag-asawa para sa laypersons. At ang panata ng aparigraha ay walang pagmamay-ari ng anumang bagay para sa mga ascetics, na hindi technically "nagmamay-ari" ang mga bagay na ginagamit nila, tulad ng ceremonial whisk, mangkok, at, sa kaso ng Shvetambara ascetics, damit. Para sa mga laypersons, ang mas mababang panata ng aparigraha ay nagsasangkot ng simpleng pamumuhay at pag-iwas sa kasakiman o pag-aaksaya tungkol sa mga personal na karangyaan.

Maaaring magtanong ang isa, kung ang intensiyon ay bahagi ng kung ano ang umaakit sa karma sa kaluluwa, kung bakit ang pag-aanak ng Jain ay labis na nag-aalala sa pag-iwas sa di-sinasadyang pinsala sa mga nabubuhay na bagay. Ang sagot ay, sa sandaling alam ng isang tao ang pagkakaroon ng maliliit na nabubuhay na bagay sa buong espasyo ng cosmic, tulad ng sa hangin na humihinga o ng tubig na inumin, ang isa ay nagiging responsable para hindi mapinsala ang mga ito. Ang malinaw na intensyonal na pagkuha ng buhay ay mas malala kaysa sa di-sinasadyang pinsala. Gayunpaman, upang gumawa ng pinsala sa pamamagitan ng paglipat sa isang hindi mapag-aalinlanganan fashion rises sa antas ng sinadya pinsala kung alam ng isang tao tungkol sa mga ito resulta ng pag-uugali ng isa. Ang isang malaking bahagi ng pagtuturo ni Jain ay binubuo ng isang account ng napakaraming paraan ng pamumuhay ng sansinukob, pati na rin ang mga pagkilos na karmic na maaaring humantong sa muling pagsilang sa mga form na ito. Ang pag-iisip ng buhay na kapaligiran na tinutukoy ng Jainism ay humantong sa isang mas mataas na interes sa tradisyong ito bilang potensyal na mapagkukunan para sa ekolohikal na pag-iisip (Chapple 2002).

Sa wakas, ang Jainism ay may isang sopistikadong sistema ng lohika na tinutugunan sa isyu ng pagkakaiba-iba ng mga pananaw sa mundo sa anyo ng mga doktrina ng kapamanggitan (Long 2009: 117-172). Ang pangunahing konsepto ng katotohanan sa gitna ng Jain doktrina ng relativity ay ipinahayag sa anekanta-vada. Anekanta-vada literal na nangangahulugan ng "di-isang panig na doktrina," o ang doktrina ng pagiging kumplikado ng katotohanan.

Ayon sa anekanta-vada, ang katotohanan ay kumplikado, o maraming aspekto. Iyon ay, ang lahat ng mga bagay ay may walang katapusang mga aspeto. Walang kababalaghan ay maaaring mabawasan sa isang solong konsepto, tulad ng pagiging permanente o kawalan ng katuparan. Ang mga pilosopiya tulad ng tradisyon ng Hindu Advaita Vedanta na nagbigay-diin sa katotohanan ng isang permanenteng entidad, na nag-aangkin na ang lahat ng pagbabago at pagkakaiba-iba ay hindi tunay, o mga pilosopiya tulad ng Budismo, na nagpapatunay sa impermanence at tanggihan ang pagiging permanente, ay "ekanta). Bigyang-diin nila ang isang aspeto ng karanasan sa kapinsalaan ng lahat ng iba pa. Gayunpaman, ang Jainism ay nagpapahiwatig ng bisa ng lahat ng aspeto ng karanasan, at sinasabing ang isang sapat na pilosopiko na salaysay ng katotohanan ay dapat isama ang lahat ng mga aspeto na ito, na hindi binabawasan ang alinmang bahagi ng ilusyon.

Ang paggigiit sa parehong permanenteng at walang-tigang aspeto ng karanasan ay tila nagmumula sa konsepto ng Jain ng kaluluwa, o jiva, na may isang permanenteng, walang pagbabago na kalikasan (na binubuo ng walang katapusan na kaligayahan, lakas, at kamalayan), at isang patuloy pagbabago ng aspeto (ang mga pagbabago ng karmic accretions).

Ang doktrinang ito ay nakaugat din sa paniniwala ng Jain sa kamalayan ng Mahavira. Ang doktrina na ang lahat ng mga bagay ay may walang katapusan na mga aspeto ay nakabase, sa bahagi, sa mga ulat sa banal na kasulatan tungkol sa mga diskurso ng Mahavira, kung saan siya ay tumutugon sa iba't ibang mga tanong sa pamamagitan ng pagtukoy sa maraming aspeto ng katotohanan, at ang naaayon na maraming mga punto ng pananaw mula sa kung saan ang mga tanong na iyon ay maaaring sinagot. Ang taong, halimbawa, ay sinabi ni Mahavira na, sa isang kahulugan, walang hanggan (kung ang isa ay nagpapahiwatig ng walang pagbabago na kalikasan ng kaluluwa), at sa ibang kahulugan, di-walang hanggan (kung ang isa ay nagbibigay-diin sa pisikal na aspeto ng tao), atbp.

Isang implikasyon, na nabanggit lamang, ng anekantavada, ang doktrina na may maraming aspeto ng mga bagay, ay nayavada, ang doktrina ng mga pananaw. Ayon sa doktrinang ito, mayroong maraming mga paraan ng pagsusuri sa isang entidad dahil may mga aspeto nito. Muli, may isang walang hanggan aspeto, na humahantong sa pagiging tinukoy nito sa isang paraan, isang pagbabago na aspeto na humahantong sa pagiging tinukoy sa iba, atbp.) Ito ay nagpapahiwatig ng susunod na doktrina, syadvada.

Syadvada ay nangangahulugan, literal, "maaaring doktrina," bagaman ang isang mas mahusay na pagsasalin ay "doktrina ng kondisyong paghatol." Ang doktrinang ito, na ipinahiwatig ng dalawa, ang mga halaga, sa mahalagang, sa pag-aangkin na lahat Ang mga claim ay maaaring totoo at hindi totoo, depende sa pananaw mula sa kung saan sila ay iginiit. Ang katotohanan ng anumang claim ay nakakondisyon at umaasa sa pananaw mula sa kung saan ito ginawa.

Ang doktrinang ito ay tinatawag din na saptabhanginaya, o pitong beses na pananaw, dahil sa pag-aangkin nito na ang lahat ng mga claim ay may pitong posibleng katotohanan-mga halaga. Depende sa pananaw mula sa kung saan ito pinatutunayan, ang isang claim ay maaaring: (1) totoo, (2) false, (3) parehong totoo at hindi totoo, (4) hindi maipahayag (hindi totoo o mali, o parehong totoo at hindi totoo sa parehong oras at sa parehong kahulugan, sa paglabag sa mga prinsipyo ng mga di-pagsalungat), (5) totoo at hindi maipahahayag, (6) mali at hindi maipahahayag, o (7) totoo, hindi totoo, at hindi maipahayag. Sa pag-unawa sa katotohanan na gumaganang sa doktrinang ito, maaaring maisip ng isa ang magkakasalungat na pag-angkin ng mga relihiyon at pilosopiya sa mundo.

RITUALS / PRACTICES

Ang ritwal ng Jain ay nakatali malapit sa mas malawak na pananaw sa mundo ng Jain at nauunawaan sa mga pinagmumulan ng tekstong Jain bilang isang anyo ng pagmumuni-muni, na naglalayong paglilinis ng karma mula sa kaluluwa at paglilinang ng estado ng kahalagahan na maiiwasan ang higit pang karma mula sa pagpasok. Nakikita mula sa puntong ito ng pananaw, ang ritwal ng Jain ay mahalaga sa moksha-marga, o landas sa pagpapalaya. Gayunpaman, gayunpaman, maraming mga Jains ang nagbubuntis din sa kanilang ritwal na pagsasanay na makatutulong sa kapakanan sa mundo: sa mga pangunahin na layunin, tulad ng kalusugan, kayamanan, at mahabang buhay para sa kanilang sarili at sa kanilang mga pamilya, at isang mabuting pagsilang (Cort 2001: 186-202).

Sa makadiyos, maraming mga ritwal ng Jain ang lumilitaw na may parehong istraktura na katulad ng mga ritwal na Hindu. Tulad ng mga Hindu, maraming mga Jains ang nagsasagawa ng pagsamba sa mga imahen, o murtipuja: ibig sabihin, ang imahe-pagsamba (Murtipujaka) Shvetambaras (na bumubuo sa karamihan ay hindi lamang ng Shvetambaras, kundi ng Jains sa buong mundo), at ang Digambaras. Tanging Shvetambara Terapanthi Jains at Sthanakavasi Jains ay hindi nakahihilayat sa imaheng pagsamba. Kabilang sa pagsamba sa imahe ang mga pagkilos tulad ng abhishekha, o pagpapahid, kung saan ang mga dalisay na sangkap tulad ng gatas, yogurt, sandal paste, at tubig ay ibinuhos sa ibabaw ng isang imahe; arati, kung saan nilagyan ng lampara ang mga kandila o lampara sa harapan ng imahe, kadalasan sa saliw ng pagkanta at ang tugtog ng isang kampanilya; at ang paghahandog ng pagkain sa larawan.

Gayunpaman, ang makatwirang paliwanag para sa pagsamba sa Jain ay iba kaysa sa pagsamba sa Hindu. Ang mga pagkakaiba sa pagitan ng dalawang ay maaaring makita na lumitaw mula sa mga natatanging teolohiya ng dalawang tradisyon-ang mga paraan kung saan ang dalawang tradisyon ay naglalarawan ng kabanalan at ang mga relasyon sa pagitan ng mga tao at ang banal.

Para sa mga Jains, ang "Diyos" ay tumutukoy sa kalayaan ng kalayaan. Ang anumang liblib na nilalang ay banal-tulad ng Tirthankaras-at lahat ng liberated beings ay isa, yamang ang lahat ng mga kaluluwa ay may parehong pangunahing kakanyahan ng walang hanggang kaalaman, kamalayan, lakas, at kaligayahan. Ang mga kaluluwang ito ay hindi ang mga tagalikha ng sanlibutan; ni hindi sila gumaganap ng isang aktibong papel sa pagtulong sa mga Jains patungo sa pagpapalaya, lampas pa, sa nakaraan, na itinakda ang pagtuturo at ang pagsasanay ng landas at nagsimula ang isang komunidad upang ipagpatuloy ang mga ito. Ang paggalang sa isang imahe ng isang liberated na tao, o Jina, sa pamamagitan ng abhishekha at arati, halimbawa, ay sa gayon, sa huli, upang ipagkatiwala ang kabanalan sa loob ng sarili. Ito ay isang uri ng pagmumuni-muni at pagpapatibay ng pangako ng isa sa landas ng Jain. At sa paghahandog ng pagkain, ang pinaka-kapansin-pansing kaibahan sa pagitan ng Jain at teolohiya ng Hindu ay isinalarawan. Ang mga Hindu ay nag-aalok ng pagkain sa isang uri ng pagka-diyos at pagkatapos ay kumonsumo ng pagkain sa gitna nila prasad, o biyaya, isang simbolo ng banal na pagpapala na nagmumula sa pagsamba. Ang Hindu na pagsamba, sa ibang salita, ay isang uri ng transaksyon, kung saan ang tagapagsamba ay nagbibigay ng papuri at salamat sa banal, at ang banal, bilang kapalit, ay nagbigay ng mga pagpapala. Ang mga diyos ni Jain, gayunpaman, bilang ganap na transendente na mga nilalang, huwag ipagkaloob ang mga pagpapala sa ganitong paraan. Ang paghahandog ng pagkain sa mga diyos ng Jain ay nauunawaan bilang isang anyo ng pagtalikod-ng pagpapakita ng pagkatalo mula sa mga bagay ng mundong ito. Samakatuwid, ang pagkain na inaalok sa mga diyos ng Jain hindi na kinain ng komunidad ng Jain, ngunit dapat iwanan ang komunidad-kadalasan bilang kawanggawa sa mga mahihirap mula sa mga nakapaligid na komunidad (na, sa Indya, ay karaniwang Hindus) (Babb 1996).

Iba pang mga Jain rituals ay isang mas malinaw na meditative kalikasan, tulad ng caitya-vandan, isang ritwal na nagsasangkot ng pagpapatirapa sa harap ng isang imahe at ang pagbigkas ng iba't ibang mga himno at mga mantras mula sa mga teksto ng Jain scriptural. Matapos ang pagpapatirapa at pagbigkas, ang isa ay nakatayo sa isang meditative posture na kapansin-pansing sa Jainism, na kilala bilang kayotsarga. Sa kayotsarga, ang isa ay nakatayo "na may mga paa nang hiwalay, ang mga kamay ay nakabitin at bahagyang malayo sa katawan, ang mga palma ay pumasok sa loob, at ang mga mata ay naayos sa isang meditative gaze (Cort 2001: 66)." Ang mga liberated beings ay madalas na itinatanghal sa posture na ito sa Jain sining, dahil ito ay pinaniniwalaan na ang posisyon kung saan nakamit ng Tirthankaras ang pagpapalaya. Habang nasa pustura na ito, ang isang tao ay tahimik na bumabasa ng Namokara Mantra, "Ang pinakasagrado at laganap sa lahat ng papuri ng Jain (Cort 2001: 66)."

Namo arihantanam
Namo siddhanam
Namo ayariyanam
Namo uvajjhayanam
Namo loe savvasahunam

Na kung saan ang Murtipujaka Shvetambaras idagdag:

Eso pañca namokkaro savvapavappanasano
Mamgalanam ca savvesim pa hamam havai mamgalam

Ang panalanging ito ay nasa sinaunang wika ng Prakrit ng mga kasulatan ng Jain. (Ang Prakrits ay mga sinaunang katutubong wika ng Sanskrit, kung saan nagmula ang modernong hilagang Indian tulad ng Hindi, Bengali, at Gujarati.) Ibig sabihin:

Bow ako sa harap ng mga karapat-dapat [ang Jinas o Tirthankaras].
Ako ay yumuyuko sa harap ng mga nasiyahan [lahat ng mga nakamit na pagpapalaya].
Sumuko ako sa mga pinuno ng Jain order.
Sumuko ako sa mga guro ng utos ng Jain.
Bow ako sa harap ng lahat ng mga ascetics sa mundo.

Ang karagdagang linya na binigkas ng Murtipujaka Shvetambaras ay nangangahulugang:

Ang limang beses na pagbati na ito, na sumisira sa lahat ng masamang karmas, ang pinakamaganda, ang pinakamahalaga sa lahat ng mapalad na bagay (Long 2009: 114-115).

Ang Namokara Mantra ay binabanggit sa maraming iba pang mga konteksto pati na rin, bilang karagdagan sa caitya-vandan, at marahil ay maihambing sa Panalangin ng Kristiyanismo ng Panginoon. Maraming mga Jains gumanap caitya-vandan araw-araw, pati na rin samayika. Samayika, oAng katatagan, siyempre, ay naglalayong paglilinang ng kaisipan na ito, na napakahalaga sa landas ng Jain sa pagpapalaya. Kabilang dito ang pagsasanay ng pagmumuni-muni para sa isang panahon ng halos 48 (Wiley 2004: 184). Ang 48 minutong panahon na ito, na kilala bilang isang muhurta, ay isang tradisyonal na yunit ng panahon ng India, at ginagamit din sa mga konteksto ng Hindu.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Walang solong, sentral na awtoridad sa institusyon kung saan ang lahat ng Jains ay nag-subscribe. Ang pinaka-pangunahing relihiyosong institusyon ng relihiyon ay ang pagitan ng mga ascetics at laypersons. Ang mga asetiko sa pangkalahatan ay itinuturing na ang tunay na mga awtoridad sa relihiyon para sa mga Jain, at bilang mga nagpapahiwatig ng mga ideyal ng Jainism. Ang mga ito ay gaganapin sa matinding paggalang sa pamamagitan ng karamihan sa mga Jains, ngunit ang mga ito ay masyadong sinusunod masyadong malapit at ang mga inaasahan ng mga layko na kanilang itaguyod ang mga pamantayan ng kanilang napiling paraan ng pamumuhay ay napakataas.

Ang Jain ascetics ay isinaayos sa mga sangay na kilala bilang gacchas. Ang mga Gacchas sa pangkalahatan ay isang heograpikong katangian, bagaman mayroong mga gacchas na nagsasapawan ng mga partikular na rehiyon. Ang mga ito sa pangkalahatan ay nakikilala sa pamamagitan ng banayad na mga pagkakaiba sa asetiko pagsasanay. Kung ang isang di-pagkakasundo arises sa loob ng isang gaccha sa isang katanungan ng pagsasanay, ang isang bagong gaccha ay kadalasang resulta. Ang malamang na pinagmulan ng karamihan sa mga gacchas ngayon ay tulad ng hindi pagkakasunduan, pati na rin ang heograpiyang paghihiwalay na nagmumula sa paglakad ng mga grupo ng mga monghe mula sa lugar hanggang sa lugar. Ang mga Gacchas ay higit pang nahahati sa sunud-sunod na mas maliit na mga grupo na kilala bilang samudayas, parivaras, at Sangha as (Cort 2001: 41).

Sa modernong panahon, lalo na sa pandaigdigang komunidad ng Jain sa labas ng Indya, maaaring isaalang-alang ang isang natatanging pagtaas sa lay pamumuno, bagama't mayroong katibayan ng mga kilalang tagapamahala na palaging may isang maimpluwensiyang papel sa mas malawak na komunidad ng Jain. Ang pagpapatakbo ng Templo ng Jain ay palagi nang naging isang kaguluhan, na, sa modernong panahon, ay tumatagal ng anyo ng mga lupon ng mga trustee na binubuo ng mga kilalang donor at mga taong handang magbigay ng kanilang oras at enerhiya upang matiyak ang makinis at tuluy-tuloy na pagtakbo ng ang institusyon at ang pagpapadala ng mga halaga ng Jain sa mas bata na henerasyon.

ISSUES / CHALLENGES

Dalawang pangunahing uri ng hamon ang kasalukuyang nakaharap sa komunidad ng Jain, na ang isa ay maaaring makilala bilang panloob at ang iba pang mga panlabas.

Sa loob, mayroong sektaryanismo. Ang pinakalumang pagsasama sa komunidad ng Jain ay sa pagitan ng Shvetambaras at ng Digambaras. Ang pagkakahiwalay na ito, na tinaguriang humigit-kumulang sa ikalawang siglo CE, ay batay sa pagpapakahulugan ng panata ng aparigraha, o di-pagmamay-ari, kung saan ang lahat ng Jain ascetics ay nakukuha sa pagsali sa monastic order. Ang mga monk ng Digambara Jain ay hindi nagsuot ng anumang damit. Ang kanilang tanging pagmamay-ari ay isang maliit na kumot na gawa sa mga balahibo ng paboreal, na ginagamit upang walisin ang lupa kung saan ang isang monghe ay naglalakad o ang espasyo kung saan siya ay umupo upang maiwasan ang di-sinasadyang pagpatay ng mga insekto. Ito, sa katunayan, ang pinagmulan ng termino Digambara, o "kalangitan." Ang mga nuns ng Digambara ay nagsusuot ng mga simpleng puting damit at hindi pinahihintulutan na magsagawa ng aparigraha sa lohikal na labis na ito. Ang Shvetambara, o "white-clad" Jains ay nagtataguyod ng isang tradisyon kung saan ang mga lalaki at babae na mga ascetics ay nagsusuot ng mga simpleng puting damit. Nakikita nila ang aparigraha bilang higit pa sa isang bagay sa loob ng saloobin o disposisyon, na hindi nangangailangan ng uri ng radikal na pagtalikod na nagpapakita ng nude Digambara monk.

Ang kanilang hindi pagkakasundo sa pangangailangan ng monastic nudity ay nagreresulta sa iba pang mga pagkakaiba sa mga aral ng dalawang komunidad na ito. Dahil nakita ng mga Digambaras ang monastic nudity bilang isang kinakailangang pre-requisite para sa pagpapalaya mula sa muling pagsilang, at dahil ang mga kababaihan ay hindi pinahihintulutang sumunod sa pagsasanay na ito, itinuturo ng tradisyon ng Digambara na upang ang isang babae ay palayain, dapat siyang isilang na muli bilang isang tao. Tinanggihan ni Shvetambaras ang pananaw na ito, at sa katunayan, batay sa kanilang mga banal na kasulatan, na ang dalawang ina ni Mahavira at Mallinatha, ang ikalabing siyam na Tirthankara, ay mga kababaihan na nakamit ang pagpapalaya. Bahagi sa batayan na ito, hindi tinatanggap ng mga Digambaras ang bisa ng banal na kasulatan ng Shvetambara. Ang dalawang grupong ito ng Jains ay tinatrato rin ang mga imahen na ginamit sa pagsamba sa Jinas, o napaliwanagan na mga nilalang, naiiba, na ang mga Shvetambaras ay nagsuot ng mga larawan na ginagamit nila sa iba't ibang mga dekorasyon. Iniwan ni Digambaras ang kanilang mga larawan ng Jinas na walang anadorno, o "hubad" (Jaini 1992).

Ang susunod na mga pangunahing dibisyon sa komunidad ng Jain ay naganap sa medyebal na panahon. Si Lonka Shah (c. 1400-1500), isang Jain lay scholar at calligrapher na nag-kopya ng mga kasulatan ng Shvetambara, ay naniwala sa batayan ng kanyang pag-aaral na ang paggamit ng mga imahe, o murtis, sa pagsamba ay lumabag sa prinsipyo ng walang-karahasan: ang sentral na moral na prinsipyo ng Jainism (Dundas 2002: 246). Ang kanyang mga pagsisikap upang gumuhit Jains ang layo mula sa murtipuja, o imahe-pagsamba, inspirasyon ang paglitaw ng dalawang grupo ng Shvetambara: ang Terapanthis at Sthanakavasis.

Sinusundan ni Terapanthis at Sthanakavasis si Lonka sa pagtanggi murtipuja, na nagpapakilala sa kanila mula sa mainstream na Murtipujaka (o imaheng gamit na) Shvetambaras. Ang pagkakaiba sa pagitan ng Terapanthis at ang Sthanakavasis ay ang dating paggamit ng mga pasilidad ng monastic, samantalang ang Sthanakavasis ay naniniwala na ang mga naninirahan sa mga monasteryo ay nagsasangkot din ng mga paglabag sa walang karahasan (dahil sa karahasan na kasangkot sa pagtatayo ng isang istraktura), pati na rin ang paglikha ng attachment sa isang partikular na tirahan.

Sa paligid ng parehong panahon bilang ang paglitaw ng Terapanthis at Sthanakavasis mula sa Shvetambara komunidad, dibisyon ay lumitaw sa hilagang Digambara komunidad sa isyu ng bhattarakas. Ang mga Bhattarakas ay mga monghe na nagtatrabaho sa isang monasteryo upang makisalamuha sa mga layko at mangasiwa sa mga bagay na pang-administratibo. Upang maiwasan ang pagbibigay kasalanan o pagguhit ng hindi kanais-nais na pansin sa kanilang sarili kapag nakikipag-ugnayan sa mga layko, ang bhattarakas ay hindi nakikita ang tradisyonal na Digambara na kumbento ng kumbento, at sa halip ay magsuot ng simpleng orange na robe. Nakikita ang paggamit ng bhattarakas bilang isang paglabag sa tradisyonal na Digambara ascetic strictures, isang pangkat ng mga Digambara Jains ang bumubuo ng isang hiwalay na komunidad, na kilala bilang Terapanthis (na hindi dapat malito sa mga di-imahen na gumagamit ng komunidad na Shvetambara ng parehong pangalan). Ang mga hilagang Digambaras na hindi nagpasyang magamit ang bhattarakas ay tinatawag na Bisapanthis. Ang Digambaras ng timog ay walang sama at gumagamit ng bhattarakas.

Ang lumalagong bilang ng mga Jains, lalo na sa labas ng Indya, ay nagpapahiwatig ng intra-Jain sectarianism bilang kontra-produktibo sa mas pinipilit na layunin ng pagtataguyod ng mga halaga ng Jain sa buong mundo. Ang isang komento na madalas na nakikinig ay na kahiya-hiya para sa isang maliit na komunidad, lalo na ang isa na nakatuon sa kapayapaan at walang karahasan, upang mabahagi nang di-pagkakasundo sa pagsasagawa at pagmamay-ari ng mga pasilidad sa templo at mga lugar ng paglalakbay. Ang isang paraan sa pamamagitan ng kung saan ang kontemporaryong Jains ay labanan ang sektaryanismo ay upang bumuo ng mga institusyon na malinaw na di-pangkatin, o sa isang "lahat ng Jain" na kalikasan. Dalawang institusyon na ito ang Siddhachalam, na itinatag sa Blairstown, New Jersey sa 1983 ng monghe na si Sushil Kumar, at ng International Summer School ng Jain Studies, sa India, na nagho-host ng mga mag-aaral sa kolehiyo, nagtapos na estudyante, at mga propesor mula sa iba't ibang bansa at naglalakbay sa isang hanay ng mga institusyong Jain, pagtawid sa mga hangganan ng pangkatin at pagbibigay sa mga mag-aaral ng isang kahulugan ng mayaman na panloob na pagkakaiba-iba ng Jainismo.

Sa panlabas, ang lumalagong bilang ng mga Jain ay nakikita ang mga hamon na nakaharap sa lahat ng sangkatauhan-tulad ng pagkasira ng kapaligiran, digmaan, terorismo, at salungat sa pagitan ng relihiyon-bilang mga isyu kung saan kailangan ang tugon ng Jain. Ang naturang ganitong makamundong oryentasyon sa bahagi ng isang relihiyon na ayon sa kaugalian ay higit pa tungkol sa paglago sa mundo kaysa sa pagpapalit nito - isang "nakikibahagi sa Jainism" katulad ng maraming mga paraan, na nakikibahagi sa Budismo - nagmamarka ng pagbabago sa paraan na ang Jainism ay ipinanganak sa pamamagitan ng mga tagasunod nito (Chapple 2002: 98-99). Ang lumalagong bilang ng mga iskolar na hindi nakataas sa tradisyon ng Jain ay nagsimula na ring makita ang tradisyong ito bilang isang intelektwal na mapagkukunan, kapwa para sa malalim na ekolohiya at relihiyosong pluralismo (Chapple 1993 at 2002; Long 2009: 117-72; Tobias 1991). Hinggil sa relihiyosong pluralismo, ang mga ideyang Jain na madalas na ginagamit ay ang mga doktrina ng relativity na nabanggit sa itaas (anekantavada, naya-vada, at syadvada). Tungkol sa malalim na ekolohiya, ang prinsipyong Jain na madalas na ginagamit ay ang pagtuturo Parasparopagraho Jivanam, na literal na nangangahulugan ng "mga nabubuhay na tao na tumutulong sa isa't isa," ngunit sa pangkalahatan ay isinalin bilang interconnectedness o pagtutulungan. "Kinikilala ng prinsipyong ito na ang lahat ng mga form sa buhay sa uniberso na ito ay magkakasama sa pamamagitan ng mutual support at pagtutulungan." (Dr. Sulekh Jain, personal na komunikasyon).

Mga sanggunian

Babb, Lawrence A. 1996. Absent Lord: Ascetics and Kings sa isang Jain Ritual Culture. Berkeley, CA: University of California Press.

Bronkhorst, Johannes. 2007. Dakilang Magadha: Pag-aaral sa Kultura ng Maagang Indya. Leiden: Brill.

Chapple, Christopher Key. 1993. Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions. Albany, NY: State University of New York Press.

Chapple, Christopher Key. 2002. Jainism and Ecology: Nonviolence sa Web of Life. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Chapple, Christopher Key. 2003. Pagkakasundo sa Yogas: Koleksyon ng mga Pananaw ni Daybhadra sa Yoga. Albany, NY: State University of New York Press.

Cort, John. 1998. Buksan ang mga Hangganan: Mga Komunidad at Kultura sa Jain sa Kasaysayan ng India. Albany, NY: State University of New York Press.

Cort, John. 2001. Jains in the World: Relihiyosong mga Halaga at Ideolohiya sa Indya. Oxford: Oxford University Press.

Dundas, Paul. 2002. Ang Jains. London: Routledge.

Jaini, Padmanabh S. 1979. Ang Jaina Path of Purification. Delhi: Motilal Banarsidass.

Jaini, Padmanabh S. 1992. Kasarian at Kaligtasan: Jaina Debate sa Espirituwal na Pagpapalaya ng Kababaihan. Delhi: Munshiram Manoharlal.

Jaini, Padmanabh S. 2000. Mga Nakolektang Papel sa Pag-aaral ng Jaina. Delhi: Motilal Banarsidass.

Kelting, Whitney M. 2005. Pagkanta sa Jinas: Jain Laywomen, Mandal Singing, at mga Negotiation of Jain Devotion. New York: Oxford University Press.

Mahaba, Jeffery D. 2009. Jainism: Isang Panimula. London: IB Tauris.

Parikh, Vastupal. 2002. Jainism at ang Bagong Espirituwalidad. Toronto: Mga Publikasyon ng Kapayapaan.

Tatia, Nathmal (trans.). 1994. Na Aling Ay: Tattvartha Sutra. San Francisco: Harper Collins.

Tobias, Michael. 1991. Force Force: Ang World of Jainism. Fremont, CA: Jain Publishing Company.

Vallely, Anne. 2002. Mga Tagapag-alaga ng Transcendent: Isang Ethnography ng isang Jain Ascetic Community. Toronto: University of Toronto Press.

Wiley, Kristi. 2004. Ang Historical Dictionary of Jainism. Lanham, MD: Scarecrow Press.

Petsa ng Pag-post:
17 2012 Disyembre

magbahagi
Nai-update: - 8:22 am

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander