Hinduism

Constance A. Jones
Sundari Johansen Hurwitt

magbahagi

HINDUISM TIMELINE

3600-1700 BCE Ang unang nakasaksi na mga elemento na maaaring argued na "Hindu" ay natagpuan sa Indus Valley sibilisasyon kumplikado.

1900 BCE Ang Sarasvati River tuyo dahil sa pagbabago ng klima. Natapos ang kultura ng Indus-Sarasvati; ang sentro ng sibilisasyon sa sinaunang India ay relocated mula sa Sarasvati River sa Ganges River.

1500 BCE Ang Rig Veda Samhita (ang pinakamaagang nabubuhay na teksto sa Hinduismo) ay naipon.

1000 BCE Ang tatlong orihinal na Vedas (Rig, Yajur, at Sama) ay natapos, at ang Sanskrit ay tinanggihan bilang isang wika na ginagamit sa susunod na mga taon ng 300.

800 sa 400 BCE Ang Orthodox Upanishads ay pinagsama-sama, at sa kanila ay dumating ang pag-unlad ng konsepto ng pagkakaisa ng indibidwal na kaluluwa (atman) na may Walang-hangganang Pagigingbrahman).

500 sa 200 BCE Sa paglipas ng mga taon ng 300 maraming mga sekundaryong mga banal na Hindu ( smriti ) ay binubuo: Shrauta Sutras, Grihya Sutras, Dharma Sutras, Mahabharata, Ramayana, Puranas, at iba pa.

c. 400 BCE Dharmashastra ng Manu na binuo. Ang mga bersikulo nito ay nagpapalitan ng cosmogony, apat na ashramas, gobyerno, mga pangyayari sa loob ng bansa, kasta, at moralidad.

300 BCE hanggang 100 CE Nagsimula ang Tamil Sangam. Sumulat si Sage Agastya Agattiyam, unang kilala na grammar sa Tamil. Sumulat si Tolkappiyar Tolkappiyam, isang buod ng mas naunang mga gawa sa gramatika, poetika, at retorika, na nagpapahiwatig ng mataas na pag-unlad ng Tamil. Nagbigay ng mga panuntunan para sa pagsipsip ng mga salitang Sanskrit. Sa panahong ito, ang mga literaturang Tamil ay tumutukoy sa pagsamba kay Vishnu, Indra, Murugan, at Supreme Shiva. Pancharatra Vaishnavite sekta ay kilalang. Ang lahat ng mga susunod na Vaishnavite sects ay batay sa Pancharatra paniniwala (formalized sa pamamagitan ng Sandilya tungkol sa 100 CE).

c. 200 BCE sa 200 CE Sinulat ni Patanjali ang Yoga Sutra.

c. 200 BCE sa 100 CE Sinulat ni Jaimini ang Mimamsa Sutra.

c. 100 Kapila, tagapagtatag ng pilosopiyang Samkhya, isa sa anim na klasikal na sistema ng pilosopiyang Hindu ang ipinanganak. Si Sandilya, ang unang sistematikong tagapagpahayag ng sinaunang mga doktrinang Pancharatra, ay isinilang. Ang kanyang Bhakti Sutras, debosyonal aphorisms sa Vishnu, inspirasyon ng isang Vaishnavite muling pagsilang. Sa pamamagitan ng 900 CE ang sekta ay umalis sa isang permanenteng marka sa maraming mga paaralan sa Hindu. Ang Samhita ng Sandilya at ang kanyang mga tagasunod ay naglalarawan sa mga punong doktrina ng kasalukuyang mga Vaishnavite.

200 Hindu na mga kaharian ay itinatag sa Cambodia at Malaysia.

c. 250 Ang dinastiyang Pallava (cn 250-885) ay itinatag sa Tamil Nadu. Itinayo nila ang Kamakshi complex sa kabisera ng Kanchipuram at ang dakilang pitong siglo na monumento sa bato sa Mahabalipuram.

320 Lumitaw ang Imperial Gupta dinastya (320-540). Sa panahon na ito ng "Classical Age" na mga pamantayan ng panitikan, sining, arkitektura, at pilosopiya ay itinatag. Ang imperyong ito ng Hilagang Indya ay nagtataguyod ng parehong Vaishnavism at Saivism at, sa taas nito, pinasiyahan o natanggap na parangal mula sa halos lahat ng India. Ang Budismo ay lumaki din sa ilalim ng mapagparaya na tuntunin ng Gupta.

c. 600-900 Twelve Vaishnava Alvar santo ng Tamil Nadu ay umunlad, nagsusulat ng mga kanta at mga tula ng 4,000 na pinupuri si Vishnu at sinasaysay ang mga kuwento ng kanyang mga avatar.

c. 700 Sa susunod na daang taon ang maliit na pulo ng Bali sa Indonesia ay nakatanggap ng Hinduism mula sa kalapit na Java. Nakumpleto ang Stone-carving at sculptural works sa Mahabalipuram.

788 Shankara (788-820) ay ipinanganak sa Malabar. Ang bantog na monk-pilosopo ay nagtatag ng sampung tradisyonal na mga kumbento ng monasteryo, at binuo Advaita Vedanta, na magiging pundasyon ng modernong Hinduismo.

c. 800 Vasugupta, modernong tagapagtatag ng Kashmiri Shaivism, isang pangunahing monistic, meditative school na ipinanganak. Andal, batang babae na santo ng Tamil Nadu ay isinilang. Sumulat siya ng madasalin na tula kay Lord Krishna, ngunit nawala siya sa edad na labing-anim.

c. Sinulat ni 400 Vatsyayana ang Kama Sutra, ang sikat na teksto sa mga erotika. Si Karaikkalammaiyar, isang babae at ang una sa mga banal ng 63 Shaivite ng Tamil Nadu, ay namatay.

c. Ang 500 Sectarian folk traditions ay binagong, pinalawig, at naitala sa mga Puranas, ensiklopedikong kompendyum ng Hinduism ng Hindu at mga alamat.

c. 880 Nammalvar (c. 880-930), ang pinakadakilang ng mga banal na Alvar, ay isinilang. Ang kanyang mga poems hugis paniniwala ng katimugang Vaishnavites sa kasalukuyan araw.

c. 900 Matsyendranatha, eksponente ng sekta Nath na binibigyang diin ang mga kundalini na kasanayan sa yoga at mahalagang ninuno ng vamacara (kaliwang kamay) na Tantric lineages, ay ipinanganak.

950 Kashmiri Shaivite guru Abhinavagupta (950-1015), kompositor ng Tantraloka , na kung saan ay itinuturing na ang pinakamahalagang nabubuhay na trabaho sa Kashmir Shaiva Tantra, ay ipinanganak.

1077 Ramanuja (1077-1157) ng Kanchipuram, Tamil pilosopo-santo ng sekta ng Sri Vaishnavite, ay isinilang.

1106 Basavanna (1106-1167), tagapagtatag at guro ng sekta Virashaiva, ay ipinanganak.

c. 1150 Tinapos ng pinuno ng Khmer ang templo ng Angkor Wat (sa kasalukuyang araw na Cambodia), ang pinakamalaking templo sa Hindu sa Asya.

c.1200 Gorakhnath, sikat na Nath yogi ay ipinanganak. Ang lahat ng North India ay sa pamamagitan ng oras na ito sa ilalim ng dominasyon ng Muslim.

c. 1300 Lalleshvari (c 1300-1372) ng Kashmir, Shaivite renunciant at mystic poet ay isinilang. Nakatulong siya nang malaki sa wika ng Kashmiri.

1336 Ang imperyal ng Vijayanagara (1336-1646) ng South India ay itinatag.

c. 1400 Kabir, Vaishnavite, isang repormador na may parehong mga tagasunod ng Muslim at Hindu, ay ipinanganak. Ang kanyang mga kantang Hindi ay nanatiling napakalaki.

1449 Shankaradeva, isang mahalagang repormador ng Assam at kompositor na nagbigay-diin sa musika bilang pagsamba, ipinagbabawal ang ritwal ng templo, at pinalitan ang karamihan ng populasyon ng Northeast India sa debosyonal na Vaishnavism, ay isinilang.

1450 Mirabai (1450-1547), isang Vaishnavite Rajput princess-saint na nakatuon kay Lord Krishna, ay isinilang.

1473 Vallabhacharya (1473-1531), isang santo na nagtuturo pushtimarga, "Landas ng biyaya," ay ipinanganak.

1486 Chaitanya (1486-1533), ang founder ng Bengali ng sikat na sekta ng Vaishnavite na nagpahayag ng Krishna bilang Kataas-taasang Diyos at binigyang diin ang grupo na nagsasayaw at sumasayaw, ay isinilang.

1526 Ang Muslim mananakop, Babur (1483-1530), sinakop ang Delhi at itinatag ang Indian Mughal Empire (1526-1761).

Ang 1532 Monk-poet, Tulsidas (1532-1623), ang may-akda ng Ramcharitmanasa (1574-77) (batay sa Ramayana), na ipinanganak nang malaki.

1556 Akbar (1542-1605), apong lalaki ng Babur, ang naging ikatlong Mughal na emperador, na nagpo-promote ng relihiyosong pagpapahintulot.

1600 Isang royal charter ang nagawa ang East India Company, na nagsusulong ng isang proseso na sa huli ay nagresulta sa pagsupil ng India sa ilalim ng pamamahala ng Britanya.

1608 Tukaram (1608-1649), ang santo na sikat para sa kanyang mga tula sa Krishna ay isinilang. Siya ay itinuturing na pinakadakilang kompositor ng Marathi.

1658 Masigasig Muslim Aurangzeb (1618-1707) ay naging Mughal emperor.

Ang 1718 Ramprasad Sen (1718-1780), isa sa pinakasikat na makata sa mga makata at mga mananamba ng diyosang si Kali, ay isinilang.

1751-1800 Ang mga pangunahing tagumpay laban sa mga pinuno ng rehiyon sa North at South India ay nagbigay ng kontrol ng British sa subkontinente.

Ginamit ni 1786 Sir William Jones ang termino ng Rig Veda Aryan (marangal) upang pangalanan ang magulang na wika ng Sanskrit, Griyego, Latin, at Wikang Aleman na wika.

1803 Ang Ikalawang Anglo-Maratha War ay nagresulta sa pagkuha ng Delhi sa Delhi at pagkontrol sa malalaking bahagi ng India. Si Ralph Waldo Emerson (1803-1882), isang Amerikanong makata na tumulong sa pagpapalaganap ng Bhagavad Gita at Upanishads sa Estados Unidos ay isinilang.

1824 Swami Dayananda Sarasvati (1824-1883), ang tagapagtatag ng Arya Samaj (1875), isang Hindu na repormistang kilusan na binibigyang diin ang pagbabalik sa mga halaga at kaugalian ng Vedas, ay ipinanganak.

1828 Rammohan Roy (1772-1833) itinatag Brahmo Samaj sa Calcutta (Kolkata). Naimpluwensiyahan ng Islam at Kristiyanismo, sinaway niya ang polytheism at pagsamba sa idolo.

1836 Sri Paramahansa Ramakrishna (1836- 1886), ang Diyos na lasing ng baliw na Bengali, deboto ng diyosa na Kali, at guro ng Swami Vivekananda, ay ipinanganak.

1820s-1920s Hindus mula sa India ay nagsimulang pumasok sa Estados Unidos bilang mga imigrante, at ipinadala sa mga kolonya ng Britanya sa rehiyon ng Caribbean, Fiji, Africa, at South America bilang mga indentured laborers.

1853 Sri Sarada Devi (1853-1920), asawa ni Sri Ramakrishna, tagapangasiwa ng lahi sa Ramakrishna tradisyon at inspirasyon para sa Sarada Math na kumbento para sa mga kababaihan, ay isinilang.

1853 Max Müler (1823-1900), Aleman Sanskrit iskolar sa England, sa oras na ito advocated ang term Aryan upang ilarawan ang mga nagsasalita ng mga Indo-European na wika.

1857 Ang unang pangunahing pag-aalsa ng mga Indian laban sa panuntunan ng Britanya, ang "Sepoy Mutiny," ay naganap.

1861 Bengali poet, Rabindranath Tagore (1861-1941), ay iginawad sa Nobel Prize sa literatura sa 1913.

1863 Swami Vivekananda (1863-1902), ang mahahalagang dynamic na misyonero sa Kanluran at katalista ng pangunahing Hindu na muling pagbabangon sa Indya, ay isinilang ..

1869 Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), Indian nationalist at Hindu na aktibistang pampulitika, na bumuo ng estratehiya ng walang dahas na pagsuway na humantong sa kalayaan ng Indya (1947) mula sa Great Britain, ay isinilang.

1872 Sri Aurobindo Ghose (1872-1950), Indianistang nasyonalista at yoga pilosopo ng Bengali, ay isinilang.

1879 Sri Ramana Maharshi (1879-1950), Hindu advaita ipinanganak na banal na banal ng Tiruvannamalai, South India at isang pangunahing pandaigdigang espirituwal na lider.

Ang 1887 Swami Shivananda (1887-1963) ay ipinanganak. Siya ay isang tanyag na guro sa unibersidad, may-akda ng mga aklat na 200, tagapagtatag ng Divine Life Society sa Rishikesh, at guro sa maraming guro na nagdala ng Hinduismo sa Kanluran.

1893 Ang World Parliament of Religions sa Chicago ay nakilala ang mga tradisyon ng Eastern relihiyon sa pamamagitan ng mga presentasyon ng mga kinatawan ng Hinduism, Buddhism, Jainism, at Sikhism. Natanggap ang Swami Vivekananda bilang tagapagsalita para sa Hinduism.

1896 Anandamayi Ma (1896-1982), ang Diyos na lasing na yogini at mystic saint ng Bengal, ay isinilang. Ang Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) ay ipinanganak. Sa 1966, itinatag niya ang International Society of Krishna Consciousness (ISKCON) sa Estados Unidos.

Ang 1908 Swami Muktananda (1908-1982) ay ipinanganak. Naging guro siya ng paaralan ng Kashmiri Shaivite na nagtatag ng Siddha Yoga Dham upang ipahayag ang Indian mistisismo, kundalini yoga, at pilosopiya sa buong mundo.

Ang 1912 Anti-Indian racial riots ay naganap sa US West Coast na humantong sa pagpapalayas ng mga Hindu na imigrante.

1918 Sai Baba ng Shirdi (1856-1918), santo sa Hindus at Muslim, ay namatay sa humigit-kumulang na edad 62.

1920 Mohandas K. Gandhi (1869-1948) ginamit ang "kapangyarihan ng katotohanan" (satya-grah), na unang nailathala sa South Africa bilang isang diskarte ng hindi pakikipagtulungan at walang karahasan laban sa mga pinuno ng India sa India.

1920 Paramahansa Yogananda (1893-1952), bantog na may-akda ng Autobiography ng isang Yogi, guro ng kriya yoga at Hindu guru na may maraming mga alagad sa Kanluran, pumasok sa Estados Unidos, kung saan itinatag niya ang Self-Realisation Fellowship (1935).

1925 KV Hedgewar (1890-1949) itinatag Rashtriya Swayam Sevak Sangh (RSS), isang militanteng Hindu makabayan kilusan.

1927 Maharashtra ay naglagda ng tradisyon ng paglalaan ng mga batang babae sa mga templo bilang Devadasis, mga mananayaw na ritwal. Karnataka, Andhra Pradesh, at Orissa ay sumunod sa lalong madaling panahon. Pagkalipas ng dalawampung taon, ipinagbawal ng Tamil Nadu ang debosyong pagsasayaw at pagkanta ng mga kababaihan sa mga templo nito at sa lahat ng mga seremonya ng Hindu.

1947 (Agosto 15) Ang India ay nakakuha ng kalayaan mula sa Britanya.

1949 Ang bagong konstitusyon ng India, na pangunahin nang isinulat ni BR Ambedkar, ay ipinahayag na walang "diskriminasyon" laban sa sinumang mamamayan sa mga batayan ng kasta (jat i) at inalis ang pagsasagawa ng "kawalang-interes."

1964 Ang Vishva Hindu Parishad ng India (VHP), isang relihiyosong kilusang nasyonalista ng Hindu, ay itinatag upang kontrahin ang sekularismo.

1964 Ang pangkat ng rock, ang Beatles, ay nagsagawa ng Transcendental Meditation (TM), na ginawang sikat na Maharshi Mahesh Yogi.

1980 Ang pangkat na nasyonalista ng Hindu, ang Bharatiya Janata Party (BJP), ay itinatag.

Ang 1992 Hindu na mga radikal ay nagwasak ng Babri Masjid, na itinayo sa 1548 sa lugar ng kapanganakan ni Rama sa Ayodhya ng Muslim na mananakop na Babur matapos niyang sirain ang isang Hindu temple na nagmamarka sa site.

1994 Isang pag-aaral sa Harvard University ang kinilala ng higit sa 800 Hindu na mga templo na bukas para sa pagsamba sa Estados Unidos.

1998-2004 Ang Bharatiya Janata Party (BJP) ay nagsilbing partidong namumuno sa India.

2001 Ang pinakamalaking pagtitipon ng tao sa kasaysayan, pitumpung milyong katao, sinamba sa Kumbha Mela sa Allahabad, sa pagtitipon ng mga Ganges at Yamuna Rivers.

Ang kasalukuyang Hinduism ay patuloy na lumalaki sa karamihan ng mga bansa ng lumang diaspora: Fiji, Guyana, Trinidad, Mauritius, Malaysia, at Suriname. Ang Europa at Estados Unidos ay patuloy na maging destinasyon para sa mga kasalukuyang kalahok sa diaspora. Pinananatili ng mga inapo ang kanilang pananampalataya at pagkakakilanlan, habang ang di-Indian na mga kinikilala sa relihiyon ay patuloy na lumalaki sa bilang.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Hanggang sa ikalabinsiyam na siglo, ang Hinduism ay itinuturing na katutubong relihiyon ng sub-kontinente ng Indya at karamihan ay isinagawa sa Indya mismo at sa mga lugar kung saan ang mga Indiyano ay lumipat sa malalaking numero. Sa ikadalawampu't-unang siglo, samantalang nakasentro pa sa India, ang Hinduism ay ginagawa sa karamihan ng mga bansa sa mundo at sa gayon ay maaaring maituring na isang relihiyon sa mundo. Ang paglikha nito, hindi katulad ng ilang relihiyon sa mundo na itinatag ng mga kilalang makasaysayang lider, ay umabot sa pre-history; hindi namin alam ang mga indibidwal na unang nagsasagawa ng relihiyon (o hanay ng mga relihiyon na pinagsama upang bumuo ng kasalukuyang Hinduism), ni hindi natin alam kung eksakto kung ang pinakamaagang mga form nito ay lumitaw.

Ang "Hindu" ay isang term na nagmumula sa sinaunang Persians. Ang Sindhu River sa ngayon ay Pakistan
na tinatawag na "Hindu" ng Persians (ang unang pagbanggit sa tekstong marahil sa huling mga siglo bago ang Karaniwang Panahon). Kaya ang mga tao na nanirahan sa malapit sa Sindhu samakatuwid ay tinatawag na Hindus (Lipner 1994: 7).

Ang unang napatunayan na mga elemento na maaaring argued na "Hindu" ay matatagpuan sa Indus Valley sibilisasyon kumplikadong, na lay heograpiya sa kasalukuyan araw Pakistan. Ang kabihasnan ng sibilisasyon na ito, na kasabay ng Sumeria, at tumutugma sa pagiging komplikado at pagiging sopistikado, ay napetsahan ng 3600-1900 BCE. Mayroong labis na debate patungkol sa kaugnayan ng sibilisasyon ng Indus Valley at sa susunod na tradisyong Vedic na nakatuon sa pagsamba sa sunog. Ang mga scholarly consensus para sa maraming mga taon na gaganapin na ang Aryans, mga tao na nagmula sa West sa pamamagitan ng Iran, dumating sa Indya walang mas maaga kaysa sa 1200 BCE., Masyadong kamakailan-lamang na na lumahok sa Indus Valley mundo, na sa pamamagitan ng pagkatapos ay higit sa lahat ay gumuho dahil sa kumplikadong kapaligiran, pampulitika, at pang-ekonomiyang mga kadahilanan (Kenoyer 1998: 174). Ang mga taong ito ay, ang pananaw na humahawak, na nauugnay sa pagpapadala ng Vedas , Ang pinaka-banal at revered texts ng India. Ang pinagkasunduang ito ay hinamon, lalo na mula sa bahagi ng India, at patuloy na sinusubukan. Ang alternatibong pananaw ay tinanggihan ang paniwala na ang mga taong nagbigay ng Indya ang Vedas ay orihinal na dayuhan sa Indya at nakikita ng isang pagpapatuloy sa pagitan ng pinakamaagang sibilisasyon ng Indya at ng mga tao ng Vedas (Bryant 2001: 45).

Ang Rig Veda (c. 1500 BCE), kung saan ang lahat ay sumang-ayon ay ang pinaka sinaunang nabubuhay na tekstong Indian, ay ang
foundational text of Hinduism. Binubuo ito ng humigit-kumulang isang libong mga himno. Ang malaking mayorya ng mga himno ay mula sa limang hanggang dalawampung talata ang haba. Napakakaunting mga himno ay lumalampas sa limampung talata sa haba. Ang Rig Veda naglalaman ng mga himno ng papuri sa isang panteon ng divinities at ng ilang cosmogonic hymns na nagsasabi ng paglikha ng uniberso. Ang mga kwentong ito ay napakahalaga para sa pag-unlad ng mamaya Hinduism (Fowler 1997: 108).

Dalawang iba pa Vedas, ang Yajur at Sama Vedas, ay batay sa Rig Veda . Iyon ay, karamihan sa kanilang mga teksto ay mula sa Rig Veda , ngunit ang mga salita ng naunang teksto ay muling inorganisa para sa mga layunin ng mga ritwal. Mamaya, isang ikaapat Veda, ang Atharva Veda , naging bahagi ng mas higit na tradisyon. Ang tekstong ito ay itinuturing na pinagmulan ng Indian medicine, ang sistema ng Ayurveda. Gayunman, ang isang bilang ng mga himno sa Atharva Veda ay kosmogonic hymns na nagpapakita ng pag-unlad ng paniwala ng banal na pagkakaisa sa tradisyon.

Dalawang mahalagang bagay ang dapat na maunawaan tungkol sa tradisyon ng Vedic. Una, wala sa Vedas ay itinuturing na binubuo ng mga tao. Ang lahat ay isinasaalang-alang na "natanggap" o "narinig" ng mga rishis, mga banal na inspirado ng Diyos, na ang mga pangalan ay nabanggit sa dulo ng bawat himno. Pangalawa, wala sa teksto ng Vedas ay isinulat hanggang sa ikalabinlimang siglo ng Karaniwang Panahon. Ang tradisyon ng Vedic ay ipinasa mula sa bibig hanggang sa tainga para sa millennia, at sa gayon, ang bibig na tradisyon sa kahusayan (Flood 1996: 39). Ang kapangyarihan ng salita sa tradisyon ng Vedic ay itinuturing na isang bibig at pandinig na kapangyarihan, hindi isang nakasulat. Ang awit ay makikita bilang isang kapangyarihan upang magbigay ng materyal na benepisyo at espirituwal na apotheosis (Heehs 2002: 41). Ang dakilang diin ay samakatuwid ay sa tamang pagbigkas at sa memorization. Ang sinumang saserdote ng tradisyon ay inaasahang magkaroon ng kabuuan Veda kabisado, kabilang ang mga di-mantrik bahagi (ipinaliwanag sa ibaba).

Anuman sa apat Vedas ay maayos na nahahati sa dalawang bahagi, ang mantra, o bahagi ng taludtod, at ang Brahmana , o bahagi ng pagpapaliwanag. Ang parehong mga bahagi ng teksto ay itinuturing na paghahayag o shruti . ang Brahmanas sumasalamin sa parehong teksto ng mantra at ang ritwal na nauugnay sa mga ito, na nagbibigay ng napaka detalyado, iba't-ibang at arcane eksplasyon ng mga ito.

Ang pangalan Brahmana Nakukuha mula sa isang sentral na salita sa tradisyon, brahman . Brahman ay generically ang pangalan para sa "panalangin" mismo, ngunit technically tumutukoy sa kapangyarihan o magic ng Vedic mantras. (Ito ay ginagamit din upang italaga ang "manalangin-er," kaya ang salitang "brahmin.") Ang Brahman ay nagmula sa ugat brih - "upang palawakin o palaguin" at tumutukoy sa pagpapalawak ng kapangyarihan ng panalangin mismo bilang ang mga ritwal na nalikom at nauunawaan bilang isang bagay na "hikayatin" ng panalangin. Sa mamaya pilosopiya, ang terminong Brahman ay tumutukoy sa transcendent, lahat ng encompassing reality (Heehs 2002: 58).

Sa wakas, sa loob ng Brahmanas (karaniwan sa loob ng bahagi ng Aranyaka), nagkaroon ng huling ng mga Vedic subdivision (walang talaga alam kung kailan itinalaga ang mga subdibisyon na ito) na tinatawag na Upanishads . Marami sa mga tekstong ito ang ibinahagi sa kalidad ng Brahmanas , dahil naglalaman ang mga ito ng makabuluhang materyal na nakalarawan sa likas na katangian ng sakripisyo ng Vedic. Kaya ang dibisyon, sa maraming kaso, sa pagitan Brahmana tamang, Aranyaka at Upanishad ay hindi laging malinaw. Ang pinakamahalagang katangian ng Upanishad ay ang paglitaw ng isang malinaw na pag-unawa sa pagkakaisa ng indibidwal na sarili o Atman at ang lahat-ng-buong Brahman, na naiintindihan bilang kabuuan ng unibersal na katotohanan, parehong manifest at unmanifest (Heehs 2002: 58-60).

Ang simula ng Upanishadic pag-unawa sa pagkakaisa ng sarili at cosmic katotohanan ay malinaw. Una, ang Shatapatha Brahmana ang nakasaad na ang pinaka-perpektong ritwal ay, sa katunayan, ay katumbas sa uniberso mismo. Mas tumpak na ito ay ang uniberso, nakikita at hindi nakikita. Pangalawa, ang Aranyakas na malinaw na ang bawat indibidwal bilang isang sinimulan na practitioner ay ang ritwal mismo. Kaya, kung ang ritwal ay katumbas ng lahat ng katotohanan at ang indibidwal na sanay ay katulad ng ritwal, ang paniniwala na ang indibidwal ay katumbas ng lahat ng katotohanan ay madaling makarating sa (Hopkins 1971: 32-33). Ang Upanishads ay dumating sa, pagkatapos, hindi sa pamamagitan ng pilosopiko haka-haka, ngunit sa pamamagitan ng ritwal pagsasanay. Mamaya Upanishads ng iba't ibang kaugalian (na, mga unang bahagi ng teksto na nauugnay sa isang koleksiyon ng Vedic) ay nawawalan ng halos lahat ng sanggunian sa aspetong ritwal at nagsasaad lamang ng mga konsepto na kinuha nila. Ang pinakamahalaga, ang mga konsepto ng muling pagsilang at ang paniwala na ang mga aksyon sa buhay na ito ay magkakaroon ng bunga sa isang bagong kapanganakan ay unang inilalarawan sa Upanishads.

Ang katibayan na ito ay nagpapakita na ang konsepto ng karma, o ethically conditioned na muling pagsilang, ay may mga ugat sa naunang pag-iisip ng Vedic. Ngunit ang buong pagpapahayag ng konsepto ng karma ay hindi natagpuan hanggang sa mga huling teksto, ang Upanishads, tinawag na Vedanta, ang katapusan o paghantong ng Vedas (Heehs 2002: 59). Samakatuwid, ang kuru-kuro ng pag-abot ng pagkakaisa sa tunay na katotohanan ay nakikita bilang hindi lamang isang espirituwal na apotheosis, kundi pati na rin sa isang paraan ng bitag ng muling pagsilang (o muling kamatayan).

Matapos ang ika-anim na siglo BCE, ang Budismo at Jainism ay naging popular sa buong Indya. Gayunpaman, sa ikatlong siglo, kapwa nahaharap ang isang pagtanggi, bagaman ang ilang mga doktrina at mga kasanayan, tulad ng asetisismo at vegetarianism, ay lubos na nakaimpluwensya sa mas malawak na lipunan (Basham 1989: 57-67). Ang kultura at tradisyon na kinakatawan ng mga dakilang epiko Ramayana at Mahabharata nagpakita ng paglitaw ng mga anyo ng relihiyon na tinatawag na, sa mga kasalukuyang pang-akademikong termino, "Hinduism." Ang mga partikular na ito ay nagpapakita ng kaibahan sa mga form na natagpuan sa naunang Vedic "Brahmanism" (Basham 1989: 100).

Sa mga epiko ng Sanskrit, pa rin na kilala sa maraming bersyon sa India ngayon, ang mga diyos Shiva at Vishnu ay nagsimulang lumitaw bilang focalmga punto para sa kulturang pagsamba. Lumilitaw na si Shiva ay isang diyos ng Himalayas na kinilala ng Brahmins kasama ang diyos na si Rudra ng Vedas. Sa lahat ng posibilidad, ang cultic Shiva ay binuo mula sa isang amalgam ng mga tradisyunal na mapagkukunan sa maraming mga siglo (Kramrisch 1981). Ang pattern na ito ng pagkuha ng mga lokal na tradisyon at paglikha ng direktang koneksyon ng mga ito sa Vedas ay isang patuloy na tampok sa ebolusyon ng Brahmanical tradisyon.

Sa katulad na paraan, si Vishnu at ang kanyang maraming avataras lumitaw mula sa isang mélange ng mga pinagmumulan ng kultura. Vishnu sa Vedas ay hindi sa lahat ng isang makabuluhang pagka-diyos. Ngunit ang kulto ni Vishnu ay inorganisa sa paligid ng isang kahulugan ng pagpapatuloy sa Vedic divinity at ang mas malaking monistic pilosopiya na binuo sa tradisyon ng Vedic (Sadasivan 2000: 18). Ang mahabang tula Ramayana ay naiintindihan na isang kuwento ng paglapag ng Vishnu sa lupa upang talunin ang mga demonyo. Gayundin, si Krisna, bilang mandirigma, isa pang mahalagang avatar ni Vishnu, ay sentro ng Mahabharata mahabang tula. Sa parehong mga epics, mga kuwento ng Shiva din ay matatagpuan nakakalat sa buong.

Ang isang katulad na kababalaghan ay nangyayari sa paglikha ng Dakilang diyosa, Shakti, sa Hindu tradisyon. Ang Shakti ay bumubuo sa ikatlong malalaking sentro ng kulto sa Hinduismo, na ng diyosa, na ang mga mananamba, na tinatawag na Shaktas, ay naniniwala sa kataas-taasan ng diyosa. Ang pagsulong ng pagsamba sa Shakti ay nagsimulang lumitaw sa simula ng Karaniwang Panahon, mga ilang siglo sa huli kaysa sa mga pagpapaunlad sa iba pang mga kulturang konteksto (Pintchman 1994).

Ang Bhagavadgita, (c. 100 BCE), na matatagpuan sa Mahabharata (Mbh) kinikilala ang diyos na Krishna kasama ang brahman ng
Upanishads. Ang posibilidad ay ang Krishna ay isang kabanalan ng ilang mga grupo ng mga kanluraning Indian, na nakarating sa katanyagan na hindi niya mapapansin. Maaaring si Krisna ay orihinal na isang tribal na pinuno. Nasa Mahabharata mismo siya ay sinasalita lamang ng tuloy-tuloy na Diyos sa Bhagavadgita, isang malinaw na mamaya karagdagan sa MBh (Glucklich 2008: 107). Ang pagkakakilanlan ng isang lokal na diyos na may pinakamataas na pagka-diyos (at higit pa sa Vishnu), ay nagpapakita ng isang pattern na humantong sa hindi kapani-paniwala pagkakaiba-iba ng Hinduismo. Ang lahat sa buong Indya sa susunod na libong taon maraming mga lokal na diyos at mga diyosa ang kinuha sa mas malaking Hindu tradisyon sa isang proseso na tinatawag na "Sanskritization" o "Brahmanization" (Padma 2001: 117).

Ang mga halimbawa mula sa malayo hanggang sa timog ng India, ang huling lugar ng India na naiimpluwensyahan ng mga elemento ng Aryans, ay nagpapakita ng proseso ng pagsipsip ng mga lokal na divinidad sa mas malaking pantiyanong Hindu. Si Lord Venkateshvara ng Tirupati, sa Andhra Pradesh, isang diyos na burol na maaaring sinamba sa parehong lugar sa loob ng ilang libong taon, ay unang kinilala sa Shiva at pagkatapos ay kinilala bilang ang diyos na si Vishnu mismo. Pagkatapos nito, naging bahagi si Tirupati ng tradisyon ng Vaishnava at isang lugar ng paglalakbay sa banal na lugar. Katulad nito, ang diyosa Minakshi sa Templo ng lungsod ng Madurai, pinaka marahil isang diyosa ng kanyang tahanan rehiyon sa Tamil Nadu para sa maraming, maraming mga siglo, ay nauugnay sa Shiva sa pamamagitan ng na kinilala bilang kanyang asawa. Sa katunayan, lumilitaw siya sa huli na hindi makilala sa Parvati, karaniwang asawa ni Shiva, ngunit bilang isang hiwalay na asawa. Gayundin, ang Tamil diyos na Murugan ay kinilala bilang bunsong anak na lalaki ng Shiva at Parvati.

Sa paglipas ng panahon mula sa marahil 600 BCE hanggang sa huli ng panlabing-apat na siglo, ang iba't ibang mga lokal na mga diyos ay dahan-dahang ngunit sistematikong hinihigop sa tradisyon ng Vedic o Brahmanikal. Ang mga teksto ng Sanskrit, ang Puranas, binubuo mula sa ika-apat hanggang ika-12 siglo CE, sabihin ang mga kuwento ng kumplikado at sari-sari na buhay ni Vishnu, Shiva at ang diyosa, ngunit maraming mga lokal na kuwento sa lokal na mga wika at Sanskrit ay nagsasabi sa mas nakatagong mga kuwento kung paano ang mga lokal na makadiyos na mga hari at mga reyna naging bahagi ng mas malaking tradisyon. Ang pinakamaagang pagdaragdag sa panteon ng Hinduismo ay malinaw na ang mga diyos at diyosa na bumubuo sa batayan ng mga kulto ng Vishnu at Shiva (Hopkins 1971: 87-89). Ang Parvati ay malamang na isang diyosa ng bundok na maaaring pinasiyahan ang mga bundok sa kanyang sarili sa isang pagkakataon, ngunit nahirapan sa tradisyon ng Shaiva. Gayundin, si Lakshmi, ang asawa ni Vishnu, ay may mga katangian ng isang lokal na pagka-diyos ng kalikasan na kinilala sa Shri ng Vedas .

Nakita ng tradisyon ng ritwal ng Vedic ang isang rebaybal sa mga kaharian ng Guptas noong ikaapat hanggang ika-anim na siglo CE. Ang panahon na ito ay madalas na inilarawan bilang isang Golden Age ng Indian tradisyon kapag Sanskrit panitikan flourished sa poets tulad ng Kalidasa at ang mga hari patronized Brahmins at muling itinatag Vedic rites na matagal nanghihina. Maliban sa pagpasa na ito, gayunpaman, ang tradisyon ng ritwal ng Vedic ay nawalan ng kataas-taasang supremacy. Sa pamamagitan ng pagliko ng Karaniwang Panahon, ang pagsamba sa mga pangunahing kulto ay lumawak nang malaki at sa pamamagitan ng ika-anim na siglo ng Templo ng Mga Karaniwang Panahon sa mga divinidad na ito ay nagsimulang gawing bato (Dehejia 1997: 143-52).

Templo Hinduismo ay kinakatawan ng isang tunay na paglilipat sa pagsamba mula sa na ng Vedas. Ang Vedic pagsamba ay walang permanenteng mga lugar ng pagsamba, walang mga icon o mga imahe, at hindi lokal na nakatali. Kasunod ng mga tradisyon ng di-Aryan substratum sa India, ang Hinduism ng templo ay nakatuon sa pagsamba sa mga icon na inilagay sa mga permanenteng templo. Karamihan sa mga templong ito ay nakaposisyon sa mga lugar na naging mga site ng pagsamba sa daan-daan at daan-daang taon. Gayunpaman, ang bahagi ng paglilipat ay nakakaugnay sa mga bagong site ng templo sa tradisyon ng Aryan: ang mga pari sa mga templo ngayon ay lahat ng Brahmins at lahat sila ay gumagamit ng Sanskrit sa mga ritwal sa mga diyos, samantalang bago ang iba pang mga wika ay ginamit lamang (Thapar 2004: 128-29; Hopkins 1971: 110).

Sa pagsisimula ng ikalabing walong siglo, dumating ang Britanya sa India at naging malakas sa Bengal. Nagtagumpay sila sa pagbuo ng kapangyarihang pampulitika sa pamamagitan ng paggamit ng mga intermediary na maingat na pinili mula sa mga tiwaling Muslim na potentates at Hindu kings sa magulong resulta ng Moghul rule (Dirks 2009: 1-61).

Hindi aksidente na nagsimula ang modernismong Hindu sa Bengal, dahil kinakatawan nito ang pinakamahabang punto ng pakikipag-ugnay sa pagitan ng Western ruler, Britain, at ng mga bagong paksa nito. Ang edukasyon sa Ingles ay naging pamantayan para sa mahusay na edukasyong Bengalis sa pamamagitan ng unang bahagi ng ika-18 siglo (Acharya 1992: 318). Nang ang iba pang mga bahagi ng bansa ay nagsisimula pa lamang sa mabigat na kamay ng British, ang Bengalis ay naging mas pamilyar sa kanilang mga pananaw at mga paraan. Ang lumitaw ay parehong isang kilusan sa reporma sa Hinduismo at ang mga ugat ng kilusang nasyonalista ng India.

Lumitaw ang mga grupo noong huling ikalabing-walo na siglo, na kung saan, na naimpluwensiyahan ng bahagi ng mga ideyang Kristiyano, ay hinahangad na repormahin ang Hinduism (Rajkumar 2010: 31-37). Ang mga grupo tulad ng Brahmo Samaj ng Ram Mohan Roy ay nagnanais na wakasan ang pag-aasawa ng bata, magtrabaho para sa muling pag-aasawa ng biyuda, upang alisin ang kaugalian ng mga babaing balo na nasusunog ang kanilang sarili sa mga libing ng kanilang mga asawa, upang alisin ang kasta, at itigil ang pagsamba sa mga icon. Marami sa mga taong ito ang nagtrabaho mula sa isang paniniwala na ang India ay pinangungunahan ng British dahil ang kulturang Indian ay naging corrupt sa espirituwal. Nadama nila na kung nagkaroon sila ng isang mas malakas na panlipunang pang-unawa at mas malawak na pagkakaisa, ang Britanya ay hindi madaling makarating sa pre-eminence. Kung ito ang kaso o hindi, ang pananaw na ito ay gaganapin sa halos bawat pangunahing manlalaban para sa Independence ng Indya kabilang ang Mahatma Gandhi at Sri Aurobindo (Bhatt 2001: 64-67).

Ang sistema ng kasta ay hindi kailanman isang nakapirming katotohanan sa Indya, at tumanggap ng makabuluhang kritika sa loob ng higit sa dalawang millennia ng iba't ibang mga grupo na nagtatalo mula sa pananaw ng isang bagong espirituwal na pangitain (Bayly 1999: 25-28). Ang Buddha at Mahavira ang unang alam natin, na nagsisimula sa 600 BCE, ngunit ang Virashaivas ng Karnataka, isang timog na estado ng India, ay nagwawalis ng kasta mula sa kanilang tradisyon ng reporma noong ika-11 siglo CE, at maraming grupo ng mga mahihirap na mga wanderer, tulad ng mga Siddhas, regular na criticized kasta at Brahminical kultura pangingibabaw, dating mula sa panahon ng Buddha pasulong. Ang mga medieval poet-saints ng hilagang India na sumusunod sa mga pananaw ni Kabir, ay paulit-ulit lamang ang isang long counter-tradisyon. Kaya kapag ang mga "repormista" ng Bengal ay nagsimulang mag-atake sa mga panlipunang kasamaan ng Hinduismo hindi ito dapat makita bilang isang paggaya ng mga Kristiyano at ng mga British. Dapat din itong pansinin, na rin, na ang anti-iconic na kilusan ng Brahmo Samaj ng Calcutta ay hindi din bago. Ang Virashaivas ay mahalagang anti-iconic (maliban sa Shiva Linga na kanilang pinananatiling personal), at ang tradisyunal na Vedanta ng Upanishads tumingin sa Brahman nag-iisa nang walang mga katangian (o mga icon) bilang ang tunay na pagka-diyos (Heehs 2002: 39-41, 317-18). Ang Brahmo Samaj ay tumatagal ng pangalan nito, sa katunayan, mula dito Brahman nabaybay bilang Brahmo sa Bengali.

Sa mayaman matrix ng Hindu reporma sa Bengal sa ikalabing siyam na siglo lumitaw ang mahusay na santo Ramakrishna at ang kanyang mga mag-aaral Swami Vivekananda. Ipinagpatuloy nila ang mga repormistang paniniwala na ang kasta ay dapat ibagsak, ngunit ang Ramakrishna mismo ay hindi laban sa pagsamba sa mga icon. Kung ano ang ginagawa ni Ramakrishna ay nakabukas ang mga paggalaw ng syncretic ng mga Sants na naglagay ng mga paniniwala sa Islam at Hindu habang nagpapasiya ng orthodoxy. Ramakrishna direkta nakaranas ng Islam at Kristiyanismo at nakita ang mga ito bilang alternatibong mga landas sa isang layunin ng Banal na. Pagkatapos ay dadalhin ni Ramakrishna ang buong bilog ng Hinduism mula sa mga ugat ng Vedic kung saan ang diyos ay maaaring makita bilang pagkakaroon ng anumang mukha at pa rin ay diyos. Ngunit ngayon ang mga panlipunang kasamaan na naipon sa Hinduismo sa mga siglo ay nakikita na labis (Rinehart 2004: 220-21).

Ang konstitusyong Indian, na pinatibay sa 1949, ay isinulat ng isang hindi mahipo (tinukoy ngayon bilang isang Dalit), BR Ambedkar. Dr.Pagpili ng Ambedkar bilang tao na pinuno ang Komisyong Konstitusyonal ay isang senyales na ang mga halaga ng reporma na gaganapin sa mga independyenteng mandirigma ng India ay ipapatupad sa batas sa malayang Indya. Sa Konstitusyon ng Indya, ang "naka-iskedyul na mga kastilyo at mga tribo," ang mga "pinalayas" ng tradisyonal na lipunang Hindu, ay binigyan ng isang tinukoy na porsiyento ng mga garantisadong puwesto sa Parlyamento ng India hanggang sa panahon na susugan ang Konstitusyon (Jaffrelot 2000: 104) . Ang garantiya na ito ay itinatag din sa halos bawat estado ng bagong Indian Union. Bukod pa rito, ang mga hiwalay na mga electorate ay itinatag para sa mga Muslim upang matiyak na ang mga Muslim ay magkakaroon ng sapat na representasyon sa bagong estado ng India. Kasama ng mga repormang ito, ang mga batas ng mana at kasal ay nagtatag ng legal na mga kasanayan upang tulungan ang mga kababaihan at upang salungatin ang mga mahahabang tradisyon na nakapipinsala sa mga kababaihan. Halimbawa, ang dote, isang pasan para sa pamilya ng bawat babae, ay ipinagbawal. (Ang kaparusahan para sa pagmamasid ng dote ay, nanghihinayang, ay hindi kailanman napilit na ipatupad.) Ang pinakamahalaga, ang bagong estado ng India ay ipinahayag ng sekular na estado na may sariling natatanging kahulugan: isang estado na iginagalang ang lahat ng mga relihiyon at gumawa ng kaluwagan para sa kanila, ngunit isang ipahayag na wala kang isang relihiyon (Larson 2010: 10). Ang paggalang sa relihiyon ay napunta sa lawak ng institusyon, sa pamamagitan ng paghiling ng mga lider ng Muslim, ng ilang mga batas tungkol sa kasal at ari-arian na inilalapat lamang sa komunidad ng Muslim. (Halimbawa, ang mga Muslim ay pinapayagan na ipagpatuloy ang pagsasagawa ng polygyny, ng pagpapatibay ng kasing dami ng apat na asawa sa bawat lalaki.)

Nagsimula ang malayang Indya sa kaguluhan ng pagkahati. Maraming mga Muslim, Hindus at Sikhs ang napatay sa mga araw pagkatapos ng Kasarinlan, kapag ang estado ng Pakistan ay nilikha. Milyun-milyon ang tumawid sa mga hanggahan sa silangan at kanluran ng India upang pumasok sa estado na nadama nila ang pinaka-protektahan ang kanilang mga interes. Ang pagkakasala ay nakatalaga sa maraming lugar para sa kalunus-lunos na katotohanan ng pagkahati. Ang mga lider ng Muslim, mga lider ng Hindu at ang British ay tiyak na nakapagbigay ng bahagi sa kasalanan. Nagkakagulo ang kalagayan sa kalagayan ng Kashmir, kung saan ang isang haring Hindu ay nagdedeklara sa kanyang karamihan ng estado ng Muslim sa Indya sa huling minuto. Ito ay nagsimula ng isang mahabang kasaysayan ng mga digmaan at hindi pagkakaunawaan sa pagitan ng Pakistan at Indya na nagpapatuloy sa kasalukuyan. (Pakistan mismo ay nahati sa dalawang sa 1972, kapag ang estado ng Bangladesh ay nilikha mula sa East Pakistan). Sa loob ng mahabang panahon ang mga di pagkakasundo ay hindi lubos na nakakaapekto sa relasyon sa pagitan ng mga Indian Muslim at ang karamihan ng Hindu.

Sa 1980 ay lumitaw ang isang bagong kilusang pampulitika sa Indya (Ludden 1996: 4). Ang kilusan na ito ay batay sa pahayag ng pribilehiyo ng Hindu. Ito ay kadalasang tinutukoy bilang "pundamentalismo ng Hindu," ngunit ang mga salitang ito ay lumilitaw sa mga pagkakumplikado at nakikipagkumpitensya na mga halagang kinakatawan nito. Dapat sabihin ng mga bansa na dapat bigyang-katwiran ang kanilang pag-iral sa ideolohiya. Nakagawa ang Pakistan ng pagkakakilanlan nito mula sa simula sa palibot ng Islam, at ang mga Hindu at iba pang relihiyon ay natagpuan sa kanilang sarili mula sa simula. Gayunman, pinanatili ng India ang mga halaga ng isang sekular na estado. Ang mga Muslim ay regular na nagtataglay ng katungkulan ng Pangulo ng India at mga post ng gabinete at itinago sa mga opisina ng pamahalaan at sa mga posisyon sa hukbo.

Ito ay maaaring argued na ang kilusan para sa pribilehiyo Hinduism sa Indya at para sa isang tawag sa "Hinduise" Indya ay direktang may kaugnayan sa pangangailangan para sa isang pambansang ideolohiya. (Sarkar 1996: 276). Ang pagkakabuo ng pambansang pagkakakilanlan para sa mga bagong bansa ay sobrang kumplikado, at ang daloy ng kapangyarihan ay mahirap subaybayan, ngunit ang paglitaw ng pundamentalismo ng Hindu ay tila malinaw na nauugnay sa pangangailangang ito para sa paglikha ng pambansang pagkakakilanlan. Ang Hindu self-assertion ay hindi bago sa India. Ang ilang mga grupo, tulad ng Rashtriya Swayamsevak Sangh (Ang National Self-Help Organization), na hinangaan ang mga pasista sa Italya at Alemanya at itinuro ang mga itinatakda na mga taktika ng militar para sa kanilang mga tagasunod (kasama ang galit ng mga Muslim), nagkaroon ng mga ugat sa Hinduistong mga grupo ng ang ikalabinsiyam na siglo (Ludden 1996: 13-14). Sapat na sabihin na ang galit ng mga Muslim, ang pagbabalik-loob ng mga di-Hindu na mga minorya (kabilang ang mga Kristiyano) at muling pagtatasa ng pribilehiyo ng kasta ay bahagi ng mas malaking kilusan na ito. Sa 1990 ang Bharatiya Janata Party (BJP) ay matagumpay na dumating sa kapangyarihan sa itoplatform at namuno sa isang madugong masaker sa Muslim sa estado ng Gujarat ng India (Ludden 1996: 18-19). Sa 2004, pinalayas sila mula sa kapangyarihan sa pabor ng Partido ng Kongreso, ang parehong partido na humantong sa Indya sa Independence at lumikha ng sekular na estado ng India. Sa panahon ng pagtaas ng mga nasyonalista ng Hindu, ang malaking pinsala ay ginawa sa mga relasyon sa pagitan ng Hindus at Muslim sa India. Maraming mga Muslim ang nagsimulang magretiro sa kanilang sariling pundamentalismo, ngayon ay nasa pandaigdig na saklaw. Ang iba naman ay umalis sa Indya, kung maaari nila. Ang relasyon na ito ay nanatili sa malalim na krisis at kailangan ng mahusay na diplomasya at paglilinang upang ayusin, kung sakaling ito ay.

Sa pamamagitan ng European scholarship at interes, ang mga teksto at kasanayan sa Hindu ay naging kilala sa Kanlurang Europa at Hilagang Amerika noong unang siglo. Sa ikalabinsiyam na siglo, ang pilosopiyang Aleman, Pranses na karunungan at ang kilusang Amerikano Transcendentalist ay nagsilbi upang ipalaganap ang mga ideyang Hindu sa mga Western reader, nang walang mga kontribusyon mula sa mga emigrante sa India (Klostermaier 2007: 420-25). Ang isang diaspora, na nagsasangkot sa paglipat ng mga makabuluhang bilang ng mga emigrante mula sa India, ay nagsimula nang maaga sa ikalabimpitong siglo at umabot ng malaking sukat sa pagitan ng ikalabing-walo hanggang sa ikadalawampung siglo. Ang pattern ng diaspora ay unang nailalarawan ng mga indentured laborers na dumarating sa Indonesia, Aprika, at rehiyon ng Caribbean upang magtrabaho sa mga larangan ng malalaking mga may-ari ng lupa. Sa ikadalawampu siglo, ang mga Hindu mula sa India ay lumipat sa Kanluran para sa edukasyon. Mula sa mga unang araw ng diaspora, ang mga grupo ng mga Hindu ay nag-cohered upang ilipat ang kanilang pananampalataya at mga kasanayan mula sa katutubong Indya sa kanilang mga bagong tahanan, templo, at komunidad. Samakatuwid, ang pagsasabog ng Hinduismo sa buong mundo ay sumunod sa dalawang pangunahing ruta: ang ruta ng scholarship at pag-aaral, dahil ang relihiyon ay pinag-aralan ng mga di-Indiyan at ipinakilala sa mga di-Indian populasyon; at ang ruta ng imigrasyon, tulad ng mga tapat na Hindu ay lumikha ng mga bahay at institusyon ng Hindu sa kanilang mga lugar ng resettlement.

Ang pagtanggap ng Hindu ideals at gawi sa West ay depended sa isang sunod ng Hindu practitioners na bumisita sa West. Simula sa PC Moozumdar at Swami Vivekananda sa World Parliament of Religion sa Chicago sa 1893 at patuloy sa pamamagitan ng paninirahan ng Paramahansa Yogananda sa Estados Unidos simula sa 1920s, ang West ay nakatanggap ng mas maraming bilang ng mga guro ng Hindu, tulad ng mga batas sa imigrasyon pinapayagan ang immigration at libreng kilusan sa West (Klostermaier 2007: 420-25).

Ang mga ideya ng pilosopiko at teolohiko mula sa Hinduismo ay isinama sa pag-iisip ng Kanluran sa isang malaking antas, lalo na sa pamamagitan ng mga pahayagan at mga gawain ng Theosophical Society at ang mga turo ng maraming mga Hindu adepts sa West. Sa araw na ito, ang bawat pangunahing anyo ng Hindu na kasanayan at paniniwala ay may anyo ng Kanluran, na, kahit na binago mula sa tradisyonal na Hinduismo, gayon pa man, ay naglalaman ng katangian ng Hinduismo.

BELIEFS / DOCTRINES

Para sa hindi bababa sa dalawang dahilan ang Hindu tradisyon ay naglalaman ng pinakamalaking pagkakaiba-iba ng anumang tradisyon mundo. Una, ang Hinduismo ay sumasaklaw sa pinakamahabang oras ng anumang relihiyon sa mundo, na may mas maraming konserbatibong pananaw na itinatakda ito bilang ilang taong gulang na 3,000. Sa buong napakalaking kalawakan ng panahon, ang Hindu tradisyon ay labis na konserbatibo tungkol sa pag-abandona ng mga elemento na napalitan ng kasaysayan. Sa halip, ang mga sangkap na ito ay madalas na napanatili at binigyan ng bagong kahalagahan, na nagreresulta sa makasaysayang mga layer na may malaking pagkakaiba sa loob ng tradisyon. Pangalawa, ang Hinduismo ay napapalibutan ng organiko na kasing dami ng 80,000 na hiwalay na tradisyon ng kultura, na ipinahayag sa kasing dami ng mga wika ng 300. Bilang resulta, ang tradisyon ng Hindu ay mukhang ang bangin ng Grand Canyon, kung saan ang bawat layer sa buong kasaysayan ay nakikita bilang ang mahusay na ilog ng oras ay hiwa sa pamamagitan ng landscape.

Ang relihiyon ng Rig Veda ay para sa isang mahabang panahon na tinutukoy bilang henotheistic, ibig sabihin na ang relihiyon ay polytheistic, ngunit kinikilala nito ang bawat pagka-diyos bilang, sa ilang mga paraan, kataas-taasang (Hawley at Narayanan 2006: 211-12). Totoong, ang Hinduismo ay nagpatuloy at pinayaman ang henotheistic na konsepto na ito, at, sa pamamagitan ng panahong ang Hinduism ay nakapagtanggap ng kahit na si Kristo at si Allah bilang pinakadakila "sa pagliko." Rig Veda , bagaman, ang sentral na teksto sa isang napakalakas na tradisyon ng ritwal. Ang mga ritwal na pampubliko at pribado, na may laging apoy na laging isang sentral na tampok, ay ginanap upang makipag-usap sa at hinihiling ang mga divinities (Thapar 2004: 126-30). Ang mga sakripisyo ng mga hayop ay isang regular na tampok ng mas malaking pampublikong rites ng tradisyon ng Vedic (Urban 2010: 57).

Ang modernong Hinduismo ay sumasaklaw sa malawak na hanay ng mga paniniwala, na kinabibilangan ng panentismo, monismo, at kahit anyo ng monoteismo. Karamihan sa mga Hindus ay naniniwala sa awtoridad ng Vedas, Upanishads, at iba pang sagradong mga teksto, tulad ng Mahabharata, Ramayana, at iba't ibang mga Puranas na nagsasaliksik sa mga alamat ng mahahalagang diyos at tumutukoy sa mga pamantayan ng panlipunan, moral, at relihiyon. Ang mga Hindu ay karaniwang naniniwala sa muling pagkakatawang-tao, at hawak ang layunin ng pananampalataya at kasanayan sa relihiyon (sadhana) maging mukti or moksha. Ang ibig sabihin nito ay pagpapalaya mula sa ikot ng muling pagsilang sa pamamagitan ng isang permanenteng, di-intelektwal na pagsasakatuparan ng likas na pagkakaisa ng indibidwal na kaluluwa (atman) na may Walang-hangganang Pagigingbrahman) (Hawley at Narayanan 2006: 12).

Ang henotheistic approach ng Hinduism ay nangangahulugan na, samantalang mayroong mga paggalang na kinikilala sa loob nito, ito ay mayaman din sa heterodoxy, nag-iiwan ng silid para sa iba't ibang magkasalungat na tradisyon at paniniwala sa loob ng parehong relihiyosong pamilya. Sa kasaysayan, ang mga pangunahing paaralan ng Hinduismo ay sumakop sa parehong dualistik at di-dualistikong teolohikal na pamamaraan, at ang modernong Vedanta ay walang dualismismo gayunpaman ay naglalaman ng maraming elemento ng dualistic theology Samkhya (White 1996: 34). Ang mga paggalaw ng pagbabago sa Vaishnava ng ikalabinlimang at ikalabing-anim na siglo ay madalas na naghahangad na bawasan o alisin ang tradisyon ng ritwal na sama-sama sa pabor ng mas simple, higit na mga gawang egalitarian tulad ng pag-awit ng mga banal na pangalan, pagmumuni-muni, at indibidwal na panalangin. Ang tantra, ang kumplikadong mystical tradisyon, ay madalas na sumasaklaw sa mga paniniwala at gawi na salungat sa orthodox Hinduism (at kung minsan ay tinanggihan ang awtoridad ng Vedas nang tahasan) habang pinapaboran ang parehong mga deity at itinataguyod ang parehong layunin ng personal na pagpapalaya at paniniwala sa banal na pagkakaisa ng lahat ng buhay (Flood 2006: 32-33).

Ang Hinduismo ngayon ay higit na sumasaklaw sa vegetarianism bilang pagpapahayag ng doktrina ng di-pinsala (ahimsa). Ang Vegetarianism ay isang sentral na pagsasanay para sa maraming mga Orthodox na Hindu, at ang kaugnayan nito sa Brahmanical kasta custom ay ginawa ito ng isang paraan ng pagkuha ng mas mataas na katayuan ng kasta para sa mas mababang mga grupo ng kasta (Fuller 1992: 93). Gayunpaman, ang paghahandog ng hayop at pagkonsumo ng karne ay patuloy na isang pangunahing at kinakailangang bahagi ng pagsamba para sa lahat ng kastilyo sa ilang mga templo sa buong Indya, lalo na sa ilang mahahalagang templo ng diyos sa West Bengal, Assam, at Orissa (McDermott 2011: 207-10).

RITUALS / PRACTICES

Dahil ang Hinduismo ay isang malawak at magkakaibang tradisyon, na sumasakop sa ilang libong taon ng pag-unlad, at naimpluwensiyahan ng mas maraming mga relihiyosong uso tulad ng mga indibidwal na tradisyon sa lokal, imposible upang talakayin ang lahat ng mga ritwal, mga kapistahan, at mga ritwal ng pagpasa na kasama sa ilalim ng payong Gayunpaman, posibleng tuklasin ang mga pangunahing kategorya ng mga ritwal, ang kanilang layunin at pinagmulan, pati na rin ang mga ritwal ng pagpasa at mga pangunahing pagdiriwang na ipinagdiriwang sa buong Indya.

Veda ay nagmula sa salita, vid, "Upang malaman." Kung gayon, ang isang Veda ay literal na isang kompendyum ng kaalaman. Sa Indian tradisyon ang apat na Vedas (kung minsan ay tinutukoy bilang "ang Veda") ay ang sinaunang mga tekstong teksto na itinuturing na pundasyon para sa lahat ng Hinduism. Ang apat ay ang Rig, Sama, Yajur, at Atharva Vedas (Basham 1989: 20-29).

Ang isang napakalakas na tradisyonal na ritwal ay sentral sa Rig Veda, na may sunog na palaging isang sentral na tampok. Sa pampubliko at pribadong ritwal (yajnas),ang mga mananamba ay nagsalita at nagsumamo ng mga divinidad. Ang sakripisyo ng hayop ay isang regular na tampok ng mas malaking pampublikong rites sa tradisyon ng Vedic (Basham 1989: 32-35). Yajna ay mula sa ugat ng Sanskrit yaj, "Upang parangalan ang isang diyos na may mga pag-aalay." A yajna ay isang ritwal na kinasasangkutan ng mga obligasyon sa tradisyon ng Vedic. Maaaring ito ay simpleng pag-aalok ng pinalinaw na mantikilya sa sunog, o maaaring may kasamang labindalawang pari sa isang masalimuot na labindalawang araw na ritwal, kabilang ang pagtatayo ng malaking altar ng apoy tulad ng sa Agnichayana. Ang ritwal ng yajna palaging may apoy, Sanskrit mantras, at ilang uri ng alay. Sa mas malaking pampublikong mga ritwal, karaniwang ginagamit ang paghahain ng ilang hayop o hayop. Ang salita yajna ay madalas na isinalin na halos bilang "sakripisyo" (Hopkins 1971: 14-16).

Dalawa sa iba pang mga Vedas, ang Yajur at Sama, ay batay sa Rig Veda. Iyon ay, ito ay ibinigay sa karamihan ng kanilang mga teksto, ngunit ang mga salita ay reorganized para sa mga layunin ng mga ritwal. Ang Yajur Veda, ang Veda ng mga sakripisiyo formula, ay naglalaman ng mga chants na sinamahan ng karamihan sa mga mahahalagang sinaunang rites at may dalawang sangay, ang Black at ang White Yajur Vedas. Ang Sama Veda, ang Veda ng sung chants, ay nakatuon sa kalakhan sa papuri ng diyos na si Soma, ang personipikasyon ng isang sagradong inumin na imbibed sa karamihan ng mga ritwal na marahil ay may psychedelic properties. Ang mga pari ng tatlong Vedas ay kailangang naroroon para sa anumang mas malaking, pampublikong ritwal (Hopkins 1971: 29-30).

Ang Atharva Veda ay naging bahagi ng mas malawak na tradisyon medyo mamaya. Ito ay binubuo lalo na ng mga spells at charms na ginagamit upang itakwil ang mga sakit o impluwensyahan ang mga kaganapan. Ang tekstong ito ay isinasaalang-alang ang source document para sa Indian medicine (Ayurveda). Naglalaman din ito ng isang bilang ng mga kosmogonic hymns na nagpapakita ng pag-unlad ng paniwala ng banal na pagkakaisa sa tradisyon. Ang isang pari ng Atharva Veda ay kasama sa lahat sa lahat ng pampublikong ritwal. Mula sa panahong iyon ay nagsalita ang tradisyon ng apat na Vedas sa halip na tatlong (Hopkins 1971: 28-29).

Ang bawat isa sa apat na Vedas ay maayos na nahahati sa dalawang bahagi, ang Mantra , o bahagi ng talata, at ang Brahmana , o bahagi ng pagpapaliwanag. Ang Brahmanas ay naglalaman ng dalawang mahalagang subdibisyon na mahalaga sa pag-unlad ng mamaya tradisyon. Ang una ay tinatawag na Aranyaka ; ang bahagi ng tekstong ito ay tila ukol sa aktibidad sa kagubatan (aranya). Ang Aranyakas ay naglalaman ng katibayan ng isang esoterikong bersyon ng Vedic ritual practice ( yajna ) na ginawa ng mga adepts sa loob. Sila ay mahalagang isagawa ang ritwal sa pag-iisip, na parang ginagawa sa kanilang sariling katawan at pagiging. Ang pagsasanay na ito ay hindi pa nagaganap, dahil ang mga pari ng Atharva Veda, bagaman naroroon sa lahat ng mga pampublikong ritwal, ay nagsasagawa ng kanilang papel sa pag-iisip at hindi umawit. Gayunpaman, ang mga ritwal na Esoteric Aranyaka ay isinagawa lamang sa loob. Mula dito makikita natin ang pag-unlad ng paniwala na ang sanay na siya mismo yajna (Kaelber 1989: 8).

Ang Upanishads, isang pangalawang subdibisyon sa loob ng Brahmanas, ang huling ng mga Vedic subdivision, na karaniwang matatagpuan sa loob ng Aranyakas. Marami sa mga tekstong ito, tulad ng Brahmanas sa pangkalahatan, ay naglalaman ng makabuluhang materyal na sumasalamin sa likas na katangian ng sakripisyo ng Vedic. Sa katunayan, ang mga dibisyon sa tamang Brahmana, Aranyaka, at Upanishad ay hindi laging malinaw. Ang pinakamahalagang katangian ng Upanishads ay ang paglitaw ng isang malinaw na pag-unawa sa pagkakakilanlan sa pagitan ng indibidwal na sarili (jivan), ang mas mataas na SELF (atman), at ang lahat-ng-encompassing Brahman , ngayon nauunawaan bilang ang kabuuan ng unibersal na katotohanan, parehong manifest at unmanifest (Heehs 2002: 57-59).

Ang simula ng ito Upanishadic tingnan na ang sarili ay sa pagkakaisa sa cosmic katotohanan ay maaaring malinaw na traced. Una, ipinaliwanag ni Shatapatha Brahmana na ang pinaka-perpektong ritwal ay dapat na katumbas sa uniberso mismo. Mas tumpak ito ay ang uniberso, nakikita at hindi nakikita (White 1996: 32). Pangalawa, ang Aranyakas ay nagsimula na gawing malinaw na ang pinasimulan na practitioner ay ipapantay sa ritwal mismo. Kaya, kung ang ritwal ay katumbas ng lahat ng katotohanan, at ang indibidwal na sanay ay katumbas ng ritwal, ang isang madaling dumating sa ideya na ang indibidwal ay katumbas ng lahat ng katotohanan. Ang mga Upanishads, pagkatapos, ay ang lumalagong hindi ng pilosopiyang haka-haka, ngunit sa paggalang sa sarili na ritwal na pagsasanay. Ang mga susunod na Orthodox na Upanishads (mga pisikal na nauugnay sa isang koleksiyon ng Vedic) ay banggitin lamang ang mga ritwal; binabanggit lamang nila ang nakuha na abstract na mga konsepto.

Pagsamba (puja) ay marahil ang sentral na seremonyal na kasanayan ng Hinduismo. A puja minimally entails isang alay at ilang mga mantras. Maaaring maganap sa anumang site kung saan ang pagsamba ay maaaring mangyari, alinman sa isang kabanalan, isang gurong hindu, o swami, isang pagkatao, isang tao (tulad ng asawa, asawang lalaki, kapatid na lalaki, o kapatid na babae), o espiritu. Maaari itong maganap sa isang bahay o isang templo, o sa isang puno, ilog, o anumang iba pang lugar na nauunawaan na sagrado (Hawley at Narayanan 2006: 13).

Ang insenso, prutas, bulaklak, dahon, tubig, at mga gulay ay ang pinaka karaniwang mga handog sa puja. Gayundin karaniwan ay ang waving ng isang lighted lamp ( arati ). Ang pinaka masalimuot puja, ang templo puja bago ang icon, kasama ang mga sumusunod na elemento na may kasamang mga naaangkop na mantras (karaniwang sa Sanskrit): paanyaya sa diyos, nag-aalok ng isang upuan sa kabanalan; pagbati ng kabanalan; paghuhugas ng mga paa ng kabanalan; naglilinis ng bibig at kamay nito; nag-aalok ng tubig o isang honey pinaghalong; pagbuhos ng tubig sa ibabaw nito; paglalagay ng damit sa ibabaw nito (kung hindi pa ito nakadamit para sa araw); pagbibigay ng pabango, bulaklak, insenso, lampara, o pagkain; pagpapatirapa; at pagkuha ng leave.

Sa mga templo ang imaheng icon ng pagka-diyos ay palaging ginagamot bilang isang tao ng royalty ay gagamutin. Samakatuwid, isang puja ay gagawin sa maagang umaga na sinamahan ng mga awit upang pukawin ang diyos. Ang diyos ay pagkatapos ay maligo, bihisan, at pinakain, at pagkatapos ay mas ganap na sinasamba. Pujas pumunta sa buong araw sa diyos, tulad ng mga lokal na tradisyon nangangailangan (Fuller 1992: 66-69).

Ang isa pang pangkaraniwang uri ng pagsamba ay ang homa, havan, o yajna, isang modernong anyo ng Vedic yajna na nag-iiba sa karamihan sa mga ritwal ng Vedic, ngunit iniangkop ito sa modernong pagsamba. Ang mga obligasyon ng ghee, bulaklak, banal na damo, damo, prutas, at iba pang mga espesyal na bagay ayon sa kinakailangan ay inaalok sa apoy, na nagpaparangal sa isang partikular na diyos. Ang mga handog ay sinasamahan ng mga mantra ng Sanskrit. Sa panahon ng ritwal, ang isang pari ay maaaring mag-alok ng mga handog sa dulo ng bawat pag-uulit ng isang partikular na mantra na nauugnay sa isang partikular na diyos, o sa dulo ng bawat linya ng isang partikular na himno na pinili para sa ritwal. Ang ganitong uri ng pagsamba ay maaaring gumanap bilang isang stand-alone ritual, o maaaring samahan ng puja (Klostermaier 2007: 266).

Samskaras (mula sa Sanskrit samskri, pino, ang pinanggagalingan ng salitang Sanskrit) ay mga seremonya ng ritwal na markahan at linisin ang mga pangyayari sa ikot ng buhay. Bawat samskara ay nangangailangan ng pari ng Brahmin na mamuno at kabilang ang mga panalangin, mga handog, mga handog, at ritwal ng apoy (Klostermaier 2007: 147-49).

Ang mga ritwal ay ginaganap upang hikayatin ang impregnation at makakuha ng lalaki. Ang isang espesyal na seremonya ay ginagawa sa pagsilang. Ang annaprashana ay karaniwang ginagawa sa ikaanim na buwan pagkatapos ng kapanganakan upang markahan ang pagpapakain ng unang solidong pagkain. Ang pagpapatibay ng sagradong thread, ang upanayana seremonya, ay ginanap para sa dalawang beses na ipinanganak (high-kasta) Hindu lalaki kapag sila ay nasa pagitan ng edad na walong at dose. Gayunman, mayroong ebidensiya na sa panahon ng Vedic, ang seremonya na ito ay isinagawa para sa parehong mga lalaki at babae (Olivelle 1977: 22, n.5).

Marahil ang dalawang pinakamahalaga samskaras para sa mga Hindu ay ang seremonya ng kasal at ang seremonya ng kamatayan (sraddh). Ang sraddhaay maaaring gumanap lamang ng isang lalaki, bagaman ito ay paminsan-minsan (at medyo kontrobersyal) na ginagampanan ng mga anak na babae. Sinisiguro nito na ang isang kaluluwa ay hindi mananatili bilang isang ghost ngunit napupunta sa alinman sa pagpapalaya o sa susunod na kapanganakan nito. Ang taunang ritwal ay ginaganap upang pakainin ang namatay, sa partikular na Brahmins, baka mahulog sila mula sa langit. Ang sinaunang ritwal na pagpapakain sa ninuno ay tila kasalungat sa paniniwala na ang halos lahat ay reincarnated, at ilang na magpatuloy diretso sa langit (Klostermaier 2007: 150-55).

Vows (vratas) ay isang sentral na katangian ng Hinduism. Sila ay isinagawa para sa maraming dahilan, ngunit laging may pagnanais na kaluguran ang kabanalan. Ang mga panata ay madalas na ginagawa upang gumawa ng isang partikular na bagay bilang kapalit ng tulong mula sa Diyos. Halimbawa, ang isang ina ay maaaring mangako na mag-abuloy ng isang kabuuan ng pera sa isang templo ng isang banal na kasulatan, kung ang kanyang masakit na anak ay dapat mabawi. Ang isang tao ay maaaring magsagawa ng isang panata upang mag-ahit ng kanyang ulo at maglakbay sa isang templo ng diyos bilang kapalit ng tagumpay sa pagsusulit o upang makakuha ng lalaki (Pearson 1996: 5-7).

Sa mga nakalipas na panahon, kung minsan ay napakalaki ang mga panata. Ang mga tao ay kilala na gutom sa kanilang sarili sa kamatayan bilang kapalit ng pangako ng kabanalan upang alisin ang isang sumpa sa kanilang pamilya; ang iba ay nanumpa na kung ang isang anak na lalaki ay ipinanganak ay ihahandog nila siya sa isang order na pagbabago sa kanyang pagdating. Ang mga alamat ng India ay nagtatala ng hindi mabilang na mga panata. Halimbawa, si Ravana na hari ng demonyo ay nanata sa isang daliri ng paa para sa mga taon ng 10,000 upang mapanalunan ang sansinukob ng sansinukob (Sutherland 1991: 64).

Karamihan sa mga panata sa mga modernong panahon ay may kasamang pag-aayuno, selibasiya, paglalakbay sa paglalakbay, pag-aaral ng mga sagradong aklat, pagpapakain ng Brahmins o mga mendicants, o limitadong panata ng abstention. Vratas maaaring iuri sa iba't ibang paraan. Ang isang pag-uuri ay naghahati sa mga ito sa mga katawan, sa mga tumutukoy sa pananalita, at sa mga nauukol sa isip. Ang isa pang uri ng pag-uuri ay may kaugnayan sa tagal at tiyempo ng panata, maging sa isang araw, ilang taon, hanggang sa katapusan ng dalawang linggo, o hanggang sa lumitaw ang ilang mga bituin. Ang ikatlong pag-uuri ay ayon sa kabanalan para sa kanino ang panata ay ginanap. Ang mga huling panata ay tiyak sa ilang mga cast o komunidad.

Upang maging wasto, ang mga panata ay dapat na halos palaging magsimula sa isang kalagayan ng seremonyal na kadalisayan. Karamihan sa mga panata ay nagsisimula nang maaga sa umaga. Ang mga kapistahan, sa pangkalahatan, ay madalas na nagsasagawa ng mga panata na kinuha ng iba't ibang miyembro ng pamilya; kadalasan ay kinapapalooban nila ang pag-aayuno, ngunit maaaring kasama rin ang selibasiya, serbisyo sa kabanalan, at paglalakbay sa banal na lugar (Rinehart 2004: 86).

Mayroong mahahabang listahan ng mga espesyal na araw na angkop sa mga tiyak na panata, kadalasang nagsasangkot ng mga partikular na obligasyon sa pagsamba at pagsunod. Ang isang deboto ay maaaring mananaig na sambahin ang Araw at mabilis sa araw ng Acalasaptami; upang sambahin si Lakshmi sa base ng isang puno sa panahon ng Navaratri; upang maiwasan ang pag-aararo sa Ambuvachi; upang umiwas sa isda sa Bakapan- caka; o upang maligo nang tatlong beses at gumawa ng mga espesyal na handog sa mga ninuno sa Bhismapanchaka. Ang ilang araw ng buwan ay mapalad para sa mga partikular na panata. Ang ikalabing-isa ng buwan ay sinusunod bilang isang mabilis na araw ng maraming mga Hindus. Ang Caturvargacintamani ng Hemadri (ikasiyam na siglo) ay naglilista ng halos 700 tulad ng mga panata.

Ang mga pangunahing taunang festivals ay karaniwang sa buong Indya at karaniwang naka-iskedyul ayon sa lunar kalendaryo, na may mga festival na madalas na nagaganap sa kabilugan ng buwan o bagong buwan araw. Kahit na ang ilang mga kapistahan ay karaniwan sa buong Indya, ang mga partikular na tradisyon at pagsamba na nauugnay sa mga kapistahan ay lubhang nag-iiba sa rehiyon, at kahit na ang kahulugan ng kaparehong pagdiriwang ay maaaring bahagyang mag-iba o lubos na nakasalalay sa mga lokal na kaugalian. Mayroon ding maraming mga kapistahan na tiyak lamang sa ilang mga rehiyon, at sa gayon ay mahalaga sa mga lokal o rehiyonal na tradisyon, ngunit hindi ipinagdiriwang nang malawakan sa buong Indya.

Ang mga kapistahan ay maaaring nakatuon sa isang partikular na oras ng taon, tulad ng mga yugto ng ani o simula ng tag-ulan, o batay sa mga partikular na gawain sa ritwal. Kabilang sa naturang mga kapistahan ang taunang pagdiriwang ng ani ng Enero, na tinatawag ng iba't ibang mga pangalan sa buong Indya; Kasama sa mga halimbawa ang Makarsankranti sa Hilagang Indya, Pongal sa South India, at Bohag Bihu sa Assam. Ang Kumbha Mela ay parehong a peregrinasyon at isang napakalaking pagdiriwang ng relihiyon, itinuturing na pinakamalaking pagtitipon ng mga tao sa mundo. Sampu-sampung milyong mga deboto ang nagtitipon sa Allahabad bawat labindalawang taon upang maligo sa tagpo ng sagradong Ganga, Yamuna, at (ngayon-tuyo) Sarasvati ilog. Nagtipon din sila upang matugunan ang iba pang mga pilgrim at matuto mula sa relihiyosong mga aral ng mga gurus at sadhus na gumagawa ng mga kampo doon. Ang Purna Kumbha Mela ay nangyayari tuwing labindalawang taon, kasama ang Ardha Kumbha Mela nangyayari tuwing anim na taon, at Maha Kumbha Mela bawat 144 na taon.

Ang mga festival ay madalas na nakatuon sa isang partikular na diyos o hanay ng mga diyos. Ang Saraswati Puja (Enero) ay sumasamba sa diyosa ng pag-aaral at sining, kung saan ang mga estudyante ay nagdarasal para sa tagumpay sa pag-aaral, at ang mga deboto ay nag-aalok ng kanilang mga libro at instrumento sa musika sa diyosa para sa mga pagpapala. Noong Shivaratri (Pebrero), ang gabi ng Shiva, ang mga deboto sa buong Indya ay nagdiriwang na may pag-aayuno, lahat ng gabi na puja at pagkanta, at pagkonsumo ng bhang, isang inumin ng spiced milk na may halong cannabis, at mga sweets na may laseng cannabis. Si Holi (Marso) ay isang dalawang-araw na pagdiriwang na pinarangalan si Krishna, ang banal na avatar ng diyos na si Vishnu na medyo nahihilo bilang isang bata. Sa loob ng dalawang araw na ito, ang mga panuntunan ng kasta ay nakakarelaks, at ang mga tao sa lahat ng edad ay naglalaro sa mga lansangan at sa kanilang mga tahanan, dousing ang isa't isa na may maliwanag na kulay na powders at tubig. Ang Durga Puja (Setyembre / Oktubre at Marso / Abril) ay nagdiriwang ng diyosa na Durga at ang kanyang tagumpay laban sa kasamaan na nauugnay sa ikalimang siglo na Devi Mahatmyam, na binabanggit araw-araw ng maraming mga deboto sa panahon ng pagdiriwang. Ang taglagas na Durga Puja ay kasabay ng mga pagdiriwang ng Ramlila sa Hilagang Indya, na nagpanukala ng mga kuwento mula sa Ramayana, partikular na ang maalamat na tagumpay ni Lord Rama, isa pang minamahal na avatar ni Vishnu, sa demonyo Ravana. Ang Divali (Oktubre / Nobyembre) ay ipinagdiriwang sa ilang bahagi ng India lalo na bilang pagdiriwang ng Lakshmi, ang diyosa ng ani, tahanan, at kayamanan. Sa iba pang mga lugar, lalo na sa Assam at West Bengal, ito ay tinatawag na Kali Puja at nakatuon sa Kali, ang mabangis na ina diyosa ng pagpapalaya.

Bukod sa mga ito at mas maraming pan-Indian festivals, ang mga tukoy na templo, mga sentro ng paglakbay, mga lungsod, at mga nayon ay may kani-kanilang mga lokal na mahalagang araw ng pagdiriwang na gumuhit ng daan-daang libo, o kahit na milyon-milyong, ng mga bisita. Sa Assam, ang pagdiriwang ng Ambuvachi (Hunyo) ay nagpapagunita ng taunang regla ng lupa sa Kamakhya templo sa Guwahati. Sa nataraja Shiva templo sa Chidambaram, Tamil Nadu, ang Arudra Darshan (Enero) festival ay nagdiriwang ng cosmic dance ni Shiva. Sa Jagannath Temple sa Puri, Orissa, ang Rath Yatra (Hulyo) ay nagtatampok ng napakalawak na mga karwahe o mga kotse, na itinayo at pininturahan ng kamay. Milyun-milyon ang dumalo sa pagdiriwang na may pag-asa na makita ang mga deity at ang kanilang mga kotse, na dapat na mahila sa pamamagitan ng daan-daan ng mga tao. Ang mga kotse ay nagdadala ng mga deity ng templo, Jagannath (Krishna), ang kanyang kapatid na si Balaram at kapatid na babae na si Subhadra, sa pangunahing boulevard sa harap ng templo para sa isang pitong araw na pagliliwaliw. Dahil ang mga mababang-kasta na Hindus at mga dayuhan ay pinigilan sa pagpasok sa templo, ang pagdiriwang na ito ay kumakatawan sa isang pambihirang pagkakataon upang makita ang mga diyos, bagaman ang mga murtis na sumakay sa mga kotse ay talagang mga kopya ng mga murtis na naninirahan sa loob ng templo.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang Hinduismo ay kumakatawan sa isang magkakaibang koleksyon ng iba't ibang mga rehiyonal na relihiyosong tradisyon, at dahil dito
wala itong sentral na samahan o awtoridad. Bagaman ang ilang konserbatibong mga kilusang pampulitika ay nagpo-promote ng isang uri ng orthodox, pinag-isa na Hinduism, sa kasaysayan na ito ay hindi kapani-paniwala magkakaibang sa paniniwala at pagsasanay. (Nicholson 2010: 3-4) Nakaligtas ito ng millennia sa pamamagitan ng ebolusyon at pagkakaiba-iba, pagtanggap at pagsasama ng iba't ibang panrehiyong mga paniniwala, mga deity, at mga kasanayan sa pamamagitan ng unti-unti na proseso ng pantao at mahiwagang kultura at relihiyosong pag-uusap, at sa kalaunan pagsasama. (Flood 1996: 16) Mula sa rehiyon hanggang rehiyon, ang mga paniniwala at gawi na ito ay maaaring mahanap ang kanilang mga sarili sa direktang salungatan sa isa't isa sa mga pangunahing antas, ngunit ang lahat ay itinuturing na Hindu, at ang magkakaibang grupo ay maaaring magbahagi ng ilang pangunahing pilosopiko ideals o mga relihiyosong teksto, kahit na naiiba ang kahulugan nila sa kanila. Walang sentral na awtoridad na nangangasiwa kung ano o hindi "Hindu." Habang ang mga indibidwal na grupo ay maaaring magkaroon ng mga tiyak na paniniwala na itinuturing na "orthodox," ayon sa relihiyosong mga panuntunan ng kanilang partikular na grupo o sa "Hinduismo" sa kabuuan, ang kahulugan ng kung ano ang itinuturing na Orthodox ay hindi pa ganap na naka-standardize, ay nagbago sa paglipas ng panahon, at patuloy na magbabago habang nahahanap ang Hinduismo sa iba't ibang lugar sa buong mundo at nakakatugon sa mga bagong teknolohiya at ideya. Ang mga pamantayan at gawi ay maaaring lumipat mula sa rehiyon sa rehiyon, templo sa templo, at tao sa tao. Halimbawa, may ilang mga templo na nagpapahintulot at nangangailangan pa ng paghahain ng hayop at ang pagkonsumo ng karne ng lahat ng castes, kabilang ang mga Brahmins, tulad ng nasa hilagang-silangan at silangang Indya. Nakikita ng iba ang gawaing ito na kasuklam-suklam at lubos na hindi naaayon sa isang pilosopiya ng Hindu. Parehong tama at ganap na "Hindu" (Fuller 1992: 83-84).

Kaya, kahit na ang Vedas, Upanishads, Mahabharata at Ramayana, at ang Puranas ay itinuturing ng karamihan ng mga Hindus na maging mga mahahalagang teksto para sa doktrina ng relihiyon, mayroon ding isang tradisyunal na tradisyon ng hindi pagsang-ayon at debate tungkol sa espirituwal na paniniwala, kasanayan sa relihiyon, at panlipunan organisasyon sa loob ng relihiyon. Ito ay kinakatawan sa mga tradisyon tulad ng Tantrism, Lingayatism, ISKCON (International Society para sa Krishna Consciousness), at marami pang iba na nagpapanatili ng ilang mga pangunahing paniniwala na nakahanay sa kung ano ang maaaring malawak na itinuturing na "Hindu," bagaman sa pagsasanay at pilosopiya marami sa kanilang ang mga ideya ay maaaring maghimagsik laban sa panlipunan o espirituwal na mga alituntunin na inilatag sa ilan sa mga pinaka karaniwang mga kasulatan, na pinapaboran ang iba pang mga banal na kasulatan o gumagawa ng mga bago batay sa sariwang paghahayag.

Kahit na ang Hinduism ay walang isang sentral na kapangyarihan figure at organisasyon, may mga pangunahing mga prinsipyo ng pag-aayos na mananatiling katulad mula sa grupo sa grupo. Karamihan sa mga Hindus ay nagsasagawa ng pagsamba sa kanilang mga tahanan, at sumasali rin sa pagsamba sa templo. Maaaring maglingkod ang mga templo bilang isang social at espirituwal na sentro para sa mga lokal na komunidad, at ang ilang mas malalaking templo ay nakakaakit ng libu-libo o kahit na milyun-milyong deboto mula sa buong mundo sa mga pangunahing pista. Ang isa pang mahalagang prinsipyo sa pag-oorganisa ay ang kaugnayan ng gurong hindu at disipulo, na nasa gitna ng tradisyon ng mga lahi. Ang konsepto ng gurong hindu, kung ang guro ay pormal o impormal, ay nasa gitna rin ng Hinduismo sa lahat ng maraming anyo nito, at mahalaga para sa paghahatid ng paniniwala at pagsasanay mula sa henerasyon hanggang henerasyon.

Ang Sanskrit salita gurong hindu ("Mabigat" o "mabigat" o "master") ay sinabi na nakuha mula sa gu (ang kadiliman ng kamangmangan) at ru (pagmamaneho ang layo) -na, "ang nagtutulak ng kadiliman ng kamangmangan." (Gupta 1994) Ang paniwala ng gurong hindu nagsimula sa mga panahon ng Vedic; ang isang mag-aaral ay mabubuhay na may isang master para sa 12 taon upang makuha ang pag-aaral ng Vedic. Ginagamot niya ang guro bilang kanyang ama at pinaglingkuran din ang kanyang sambahayan. Sa ngayon, ang isang gurong guro ay espirituwal na ama o ina ng isang tao, na may karapatan sa espesyal na pagpapahintulot, tulad ng asawa at mga anak ng guro. Ang isang gurong babae ay karaniwang lalaki, lalo na sa mas maraming tradisyonal na tradisyon, ngunit mayroon ding mga kilalang babaeng gurus sa buong kasaysayan ng Hinduismo (Pechilis 2004: 3-8).

Ang guro ay isang espirituwal na gabay, at karaniwang itinuturo ang isang partikular na hanay ng mga gawi pati na rin ang nagbibigay ng diksha (pagsisimula) sa mga disipulo, na ipinapasok sila sa isang partikular na parampara (walang patid na tradisyon ng lahi). Ang parampara ay isang pagkakasunud-sunod ng mga gurus at mga disipulo na ipinasa pababa sa henerasyon sa henerasyon, at maaaring maging ganap na linear, kung saan may isang sentral na gurong guro na pinipili ang kanyang kapalit bago ang kanilang kamatayan, o maaaring bumuo ng mga sanga, kung saan ang guro nagpapalakas sa ilang mga disipulo na ipasa ang mga turo at lahi sa pamamagitan ng pagpapasimula sa iba. Ang ilang mga tradisyon ay nagtatampok ng isang halo ng mga sangkap na ito, kung saan ang ilang mga pamilya ay binigyan ng kapangyarihan upang makapasa sa angkan, at kung saan ang mga senior na alagad ay maaaring magturo ng mga gawi at pilosopiya sa mga kapwa nagpasimula, ngunit hindi maaaring magpasimula ng iba (Saraswati 2001: 4).

Nauunawaan ng halos lahat ng mga tradisyon na ang pagsulong ng espirituwal at pagpapalaya mula sa kapanganakan at muling pagsilang ay hindi maaaring mangyari nang walang tulong ng isang gurong hindu. Sa maraming kontemporaryong tradisyon ng India, ang guro ay itinuturing na Diyos mismo (o diyosa mismo) at itinuturing na tulad nito; sa gayon, ang mga disipulo ng isang guro ay maaaring madalas na tumutukoy sa kanilang debosyon sa "mga paa ng gurong hindu" o ang kanilang pag-aasawa sa "sandalyas [ paduka ] "Ng gurong hindu. (Ang pagpindot sa mga paa sa Indya ay isang tanda ng malalim na paggalang.) Mahalaga ang gurong ito na bawat taon ay isang selebrasyon, Gurupurnima. Ito ay tumatagal ng lugar sa buong Buwan sa buwan ng buwan ng Ashadha (Hunyo-Hulyo). Ito ay nakatuon sa orihinal na tula ni Vyasa, na pinagsama ang Vedas at ang Mahabharata, ngunit ito ay sinusunod sa pamamagitan ng pagsamba o paggalang sa mga guro at gurus (Gupta 1994).

Ang templo ang sentro ng Hindu na pagsamba. Maaari itong mag-iba sa sukat mula sa isang maliit na dambana na may isang simpleng bubong na bubong sa malawak na mga complex ng bato at masonerya. Sa karamihan ng mga oras ng taon ang templo ay nakatuon sa indibidwal o pagsamba sa pamilya o sa pagbati ng kabanalan. Dahil maraming mga bahay sa India ang may sariling mga shrine na itinatag para sa pagsamba, ang templo ay nakalaan para sa espesyal na pagsamba o para sa mga kahilingan sa pagka-diyos, madalas sa pamamagitan ng mga tao na ginawa pilgrimages. Sa mga oras ng pagdiriwang, ang mga templo ay ibinibigay sa pagsamba sa grupo, habang ang mga deboto ay kumakanta ng mga bhajans o kirtans (mga uri ng mga relihiyosong awit) o ​​sa iba't ibang mga ritwal na nagpapaalaala sa mga espesyal na pangyayari sa buhay ng kabanalan, halimbawa, ang pag-aasawa ni Minakshi sa Meenakshi Temple sa Madurai.

Ang unang pagsamba ng mga Vedas ay kinuha ang anyo ng isang seremonya sa paligid ng apoy o sunog, nang walang anumang mga permanenteng istruktura o mga icon. Hindi mahalaga ang lokasyon. Habang nabubuo ang Hinduism, ito ay hiniram mula sa iba pang mga mode ng pagsamba, at ang parehong lokasyon at iconography ay naging gitnang mga tampok (Mitchell 1988: 16). Madalas na tinutukoy ng heograpiya ang lokasyon ng templo: ang mga mataas na lugar na nakukuha mula sa kanayunan ay karaniwang may hindi bababa sa maliliit na templo sa kanilang mga summit, gaya ng mga dulo ng ilog. Bilang karagdagan, ang mga lugar na ayon sa tradisyon na nauugnay sa mga kaganapan sa buhay ng isang diyos ay madalas na minarkahan ng mga templo. Halimbawa, ang templo sa Rameshvaram ay nagmamarka sa lugar kung saan ang Rama ay nagtayo ng kanyang mga hukbo ng unggoy ng isang tulay upang tumawid at labanan ang demonyo king Ravana, ayon sa Ramayana (Lutgendorf 2007: 206).

Sa ngayon, ang pagsamba sa icon ay sentro ng pagsamba sa templo ng India (Eck 1998: 10). Ang imahen na bato o metal mismo ay hindi sinasamba. Ang icon ay lamang ang lugar ng mga diyos inhabits. Ang isang kumplikadong ritwal ay dapat munang gawin upang i-install ang kabanalan sa larawan. Pagkatapos nito, ang imahe ay itinuturing bilang ang pagka-diyos mismo ay magiging: ito ay naluligo, nabibihisan, sinunggaban, pinapakain, at pinatutuunan bawat araw. Para sa mga Shaivites, kadalasan ang icon ay ang Shiva Lingam, ang tuwid na simbolo ng Shiva na napapalibutan ng yoni na kumakatawan sa seksuwal na organ ng diyosa. Para sa Vaishnavites ang icon ay isang ganap na representasyon ng Vishnu sa isa sa kanyang mga form; para sa Shaktas ito ay isang imahe ng dakilang diyosa.

Kadalasan ang panloob na sankum ng templo, ang pinakabanal na lugar nito, ay mayroong maliit, karaniwan na icon. Ang mas masalimuot na mga estatwa at mga larawan ay kadalasang matatagpuan sa mas malaking presinto ng templo. Ang mga malalaking templo ay madalas na ipinagmamalaki ang isang malaking hanay ng mga imahen ng mga diyos at mga diyosa, kadalasang naglalarawan ng isang partikular na pangyayari sa kanilang kuwento. Maaaring makita ng isa, halimbawa, Narasimha, ang tao-leon na avatar ni Vishnu, na nakagugulat ang kanyang demonyo kaaway Hiranyakashipu, o nakita si Shiva sa kanyang pose bilang mananalanging si Nataraja.

Ang Puja, ang regular na serbisyo sa pagsamba kabilang ang mga handog at mga ritwal, ay karaniwang ginagawa bago ang gitnang icon sa takdang oras sa araw. Para sa isang donasyon, ang mga deboto ay maaaring maglaan ng ilang mga katangian ng isang regular na puja, tulad ng pagbigkas ng isang partikular na mantra. Maaari din silang magbayad para sa mga pujas na isasagawa ng mga pari ng Brahmin sa ibang mga panahon, simple o masalimuot sa kanilang paghuhusga, bilang suporta sa ilang mga panalangin o mga pakiusap sa kabanalan. Ang isang babae ay maaaring nais magkaroon ng isang anak na lalaki, ang isang tao ay maaaring nais na magkaroon ng tagumpay sa negosyo, o ang isang mag-aaral ay maaaring humingi ng tagumpay sa mga pagsusulit. Ang lahat ng mga kahilingan sa mundo at salvational ay kinuha sa kabanalan ng templo; Ang mga sikat na templo ay may mga tao sa buong taon. (Fuller 1992: 62-63).

Ang puja ay binubuo, sa pinakamaliit, ng prutas, tubig, at mga handog na bulaklak sa kabanalan, na sinamahan ng angkop na mga mantras.Sinusundan ito ng arati, o waving ng isang ilaw na lampara bago ang kabanalan habang nagri-ring ng isang kampanilya, na maaari ring sinamahan ng iba pang mga pormal na handog tulad ng mga bulaklak, damit, tagahanga, pagkain, at inumin. Sa pagtatapos ng ritwal, ang mga tao ay maaaring sumulong at magsanay ng ilaw at usok mula sa lampara sa kanilang ulo o mukha upang matanggap ang pagpapala ng kabanalan. Sa maraming mga templo ay maaaring makatanggap ng kaunti sa pagkain na inihandog sa pagka-diyos, na tinatawag na prasada, na magpapadala ng pagpapala kapag kinakain (Fuller 1992: 57).

Karamihan sa mga templo sa India, kasama na ang lahat ng kilalang templo, ay nagpapahintulot lamang sa Brahmins na gawin ang mga ritwal. Mayroong mas maliit at mas malalaking mga dambana sa buong bansa, gayunpaman, na mayroong hindi Brahmin at kahit Shudra (mababang-kasta) pari (Shah 2004: 38). Ang mga ito ay karaniwang mga templo na naghahatid ng mas maliit na lokal na komunidad. Sa batas, ang sinumang miyembro ng anumang kasta ay maaaring pumasok sa anumang templo sa India. Gayunpaman, sa pagsasagawa ng Dalits (hindi naaangkop) ay kadalasang ginugugol. Ang ilang mga templo ay umamin lamang Hindus; Ang mga Muslim at mga Kristiyano ay hindi isasama kung sila ay nakilala. Sa ilang mga lugar ang mga di-Indiyan ay ibinukod bilang isang panuntunan, maliban kung maaari silang gumawa ng mga papeles upang patunayan ang kanilang conversion (ang ilang mga templo ay hindi papasok sa kanila pa rin). Isang bantog na kaso ng pagbubukod ng templo ang naganap nang si Indira Gandhi, punong ministro ng India, ay dumalaw sa templo ng Jagannath sa Puri. Siya ay hindi kasama dahil siya ay kasal sa isang di-Hindu.

Maraming mga dakilang Hindu temples ang nararapat banggitin: ang Vishvanatha Templo sa Shiva sa banal na lungsod Benares (Varanasi); ang sikat na templo ng Kali sa Kali Ghat sa Calcutta (Kolkata); ang Jagannath Temple sa Krishna sa Puri; ang templo para sa diyosa Kamakshi sa Kanchipuram; ang Brihadishvara Temple sa Shiva sa Tanjore; ang Meenakshi Temple sa diyosang Minakshi at ang Shrirangam templo sa Vishnu, parehong sa Tamil Nadu.

ISSUES / CHALLENGES

Sa buong mahabang kasaysayan nito, ang Hinduismo ay nahaharap sa iba't ibang mga hamon mula sa walang at sa loob. Ang Islam, Budismo, Jainism, at Kristiyanismo ay nakikipagkumpitensya sa Hinduismo sa loob ng maraming siglo, at ang kanilang pagtanggi sa kasta ay naging mas popular sa mga grupong hindi gaanong pinagkatiwalaan sa tradisyonal na Hindu hierarchy. Ang nasyonalismo ng Hindu bilang isang modernong kilusan ay naghangad na muling tukuyin ang Hinduismo bilang isang mahigpit na kinikilala, monolitikang pagkakakilanlan na bumabagas na malapit sa mga Brahminical ideals. Samantala, ang mga isyu ng kasarian at kasta ay nagpapakita ng mga teolohikal na hamon sa orthodoxy na kadalasang pinasisigla ang mga tradisyon ng heterodox at nagtataguyod ng pluralismo.

Sa paglipat mula sa relihiyon ng Vedic patungo sa Hinduismo, isang mahalagang katangian ang pag-unlad ng pinag-isang sistema ng panlipunan na kilala sa India bilang sistema ng kasta (Mitra 2011: 47-48). Mga teksto na dating mula sa huli na mga siglo bago ang Karaniwang Panahon, tulad ng Mga Batas ng Manu, ay nagsimula na gawing malinaw na ang apat na mga klase na natagpuan sa Vedas ay makikita na ngayon bilang mga pinagtatratang sosyal na entidad. Ang mga tuntunin at mga batas sa lipunan ay nagsimulang maipasa, hindi sa lahat ng dako, ngunit sa mga tuntunin ng bawat klase o "kapanganakan" (jati) na dibisyon. Ang tradisyonal na Jatis ay naiuri sa ilalim ng apat na kategorya o varnas, na niraranggo sa mga tuntunin ng ritwal na kadalisayan. Ang pinakamataas na pagpapangkat ng varna o kasta, Brahmins, ay inilagay sa tuktok ng pyramid, dahil sa kanilang mga posisyon sa pagkasaserdote. (Gayunpaman, hindi rin sila pinahihintulutang makapagtipon ng maraming kayamanan at hindi maaaring magkaroon ng mga posisyon ng direktang kapangyarihang pampulitika). Susunod ay ang mga mandirigma, o Kshatriyas, na naghawak ng kapangyarihan ng hari at administratibo. Ang malaking katawan ng mga tao, ang Vish, o Vaishya, ay mga magsasaka o mangangalakal. Ang pinakamababang kategorya ng kasta ay kasama ang Shudras, ipinanganak, naisip, upang maging tagapaglingkod.

Ang konsepto ng kawalang-interes ay matagal nang nilalaro sa Hindu kasta na sistema ng socioeconomic organization. Ang mga miyembro ng ilang mga kastilyong mababa ang katayuan ay itinuturing na polusyon at hindi pinahihintulutang hawakan ang sinumang tao ng mga mataas na kastilyo, lalo na ang mga Brahmins at mga miyembro ng mga mandirigma at merchant cast. Ang pagsasanay na ito ay pinalaki nang higit pa sa mga bahagi ng South India, kung saan ang ilang mga tao ay itinuturing na hindi maayos at kinailangang manatili sa paningin ng mga upper castes (Shah et al 2006: 21).

Ang kasaysayan ng kawalang-hanggan ay walang alinlangang sumusubaybay sa pagtaas ng dominasyong kultura ng Aryan ng India. May katibayan na iminumungkahi iyon Ang ilang grupo ng mga pangkat at mga mamamayan na pinagsama sa Aryan fold ay naiuri bilang "out-castes" o ang "fifth caste" (kung saan ang Aryans ay mayroong apat na sistema ng klase mula sa mahusay na antiquity). Ang pasadyang ay suportado ng isang napaka-kumplikadong panlipunan konsepto ng "polusyon" na may kaugnayan sa trabaho. Ang kadalisayan ay nakikita na naninirahan sa ilang mga uri ng aktibidad tulad ng pagtuturo at pagbigkas ng Vedas, at sa mga gawi tulad ng vegetarianism, samantalang ang mga mahahalagang gawaing panlipunan tulad ng pag-aayos, pagkolekta ng tanggihan, pag-aalis ng mga hayop ng hayop, at paggawa ng katad ay itinuturing na malubhang polluting (Shah et al 2006: 106-12).

Kasta, mas maayos jati, o kapanganakan, sa katunayan ay direktang may kaugnayan sa karamihan ng mga kaso sa trabaho, kaya ang hindi pagkagusto ay karaniwang ipinagkaloob sa pamamagitan ng kapanganakan. (Gayunpaman, ang ilang mga sitwasyon ng polusyon sa loob ng konteksto ng pamilya, tulad ng pagkakaroon ng isang tao na kamakailan ay namatay sa sambahayan, gumawa ng sinumang tao, anuman ang kasta, polusyon o "hindi mahihiwalay" para sa isang limitadong panahon (Shah et al 2006: 107).

Mahalaga, halos lahat ng malalaking mandirigma ng kalayaan sa Indya na hinahangad ang kalayaan mula sa Britanya ay tinanggihan ang kuru-kuro ng kasta at tinawag para sa pagpapawalang-bisa ng di-pagkapansin. Si Mohandas Karamchand Gandhi ay pinaka-tanyag sa bagay na ito. Nilikha niya ang termino harijan (mga ipinanganak ng Diyos) upang mapawi ang mantsa mula sa mga hindi mahahawakan. Ang konstitusyon ng Indya ay isinulat ng isang hindi mahipo (na naging Buddhist rin), si Dr. Babasaheb R. Ambedkar (1891-1956). Sa pag-set up ng mga central at state government ng Indya, ang mga hindi napoprotektahan ay binigyan ng mga itinakdang quota ng mga posisyon, kabilang ang mga parlyamentaryo na upuan, upang matiyak ang kanilang pagsulong.

Sa ngayon, ang mga di-napipintong Indya ay nagsagawa ng isang lumalalang militanteng pampulitikang paninindigan. Mas gusto nilang tawagan ang kanilang sarili na Dalit (ang pinahihirapan). Marami sa kanila ang nakumberte sa Budismo, kasunod ng pagbabalik ni Dr. Ambedkar sa huling buhay. Ang Budismo ay laging sumasalungat sa mga kasta ng kasta at ipinangaral ang pagkakapantay-pantay sa espirituwal (Michael 1999: 66-7).

Ang Hinduismo, dahil sa napakalawak na pagkakaiba-iba nito sa buong panahon, ay sumasaklaw sa kumplikadong mga sistema ng pag-iisip at mga social hierarchy, na sumalungat sa anumang simpleng pangkalahatan. Ang pangkalahatang pananaw na ito ng kalagayan at papel ng mga kababaihan sa Hindu India, at ng mga kultura ng pag-uugali sa kanila, ay nagpapakita ng iba't ibang iyon. Ito ay dapat na ipinanganak sa isip na ang mga social kaugnayan sa kasarian, tulad ng kasta, klase, yugto ng buhay, edad, at pagiging miyembro ng pamilya, ay ang lahat ng mga variable na makabuluhang nakakaapekto sa posisyon ng kababaihan sa lipunan ng Hindu, upang ang mga kababaihan sa Hinduismo ay nagpapakita ng mga makabuluhang pagkakaiba sa kanilang buhay.

Ito ay ang kaso na sa prehistory sa lahat ng dako ay may higit na pagsasarili at kalayaan sa sekswal para sa mga kababaihan (at kalalakihan) kaysa sa ibang pagkakataon. Mayroong mga palatandaan, tiyak, na noong mga panahon ng pre-Vedic sa India (bago ang 1500 BCE), ang gayong kalayaan at awtonomya ay umiiral sa mga pre-Aryan tribal people na naninirahan sa bawat sulok ng India. Ang mga grupong panlipunan tulad ng mga Santal hanggang ngayon ay hindi nililimitahan ang sekswalidad at pagkilos ng kababaihan sa anumang paraan dahil ang kanilang mga mas katapat na katapat sa mas malaking kultura ay (Bhattacharyya 2005: 102). Ang sinaunang Tamil tula, na may petsang kasing dali ng 300 BCE, ay nagpapakita ng mga kababaihan na malayang pumili ng mga kasosyo sa sekso bago mag-asawa at umasa sa mga pag-aasawa ng pag-ibig sa halip na mga kaayusan ng pamilya. Gayundin, ang mga grupo tulad ng Nayars at Khasis ay nagpapakita na ang matriliniality at matrilocality, na dapat na nauugnay sa mas maraming buhay na suporta para sa mga kababaihan, ay malamang na pangkaraniwan sa Indian, pre-Aryan substratum na nagbibigay ng kultural na pagbubuo para sa marami sa kalaunan Hinduism (Ghosh 1976: 71).

Ang pattern ay lumalaki, nakikita sa Brahminical texts, ng mga kababaihan na may mga ginagampanan sa maagang kulturang Vedic (1500-800 BCE) na nagsimula na tanggihan ang mga ito kahit na sa huli na panahon ng Vedic (Thapar 2004: 118). Ang ilan rishis, Halimbawa, ang mga babae ay may arguably, at sa White Yajur Veda may mga chants na maaaring gumanap lamang sa pamamagitan ng isang babae na may alam Sanskrit. Kahit na ang Hindu tradisyon kahit hanggang sa kasalukuyan araw na nauunawaan na ang mga kababaihan ay hindi kailanman pinapayagan na bigkasin ang Vedas o kahit na sumaksi ng isang ritwal ng Vedic, ipinahihiwatig ng mga halimbawang ito na ang patakarang ito ay hindi mahigpit na sinusunod sa maagang tradisyon ng Vedic (Figueira 2002: 124).

Kapag ang moderno ay dumating sa 18th sa pamamagitan ng 20th siglo at radikal na nagbabago ng mga tradisyon tulad ng pag-aasawa ng bata, dote, ang pagbabawal sa pag-aasawa ng balo, at ang kaugalian ng walang anak na babae na nasusunog ang kanyang sarili sa libing pyre ng kanyang mas matandang asawa, dapat itong maunawaan na ang mga tradisyon na ito ay hindi pa natutukoy at tinututulan sa iba't ibang mga rehiyon at iba't ibang mga paggalaw sa loob ng malaking payong Hindu (Narayan, 1997: 68-73). Gayunpaman, habang ang mga tradisyunal na gawi na tumutulong sa mababang katayuan ng kababaihan sa India, tulad ng pag-aasawa ng bata, sati (biyuda self-immolation), dote, at female infanticide, ngayon ay labag sa batas, ang mga gawi na ito ay nagpapatuloy sa ilang mga lugar at sa mga grupo na may mababang socioeconomic status (Sen, 2001).

Ang mga modernong kilusan ng reporma upang mapabuti ang kalagayan ng mga kababaihan ay unang lumitaw sa 19th century, matapos ang bansa ay pumasok sa pangunahing daloy ng sibilisasyon sa mundo sa ilalim ng imperyal na imperyal ng Britanya. Ang parehong mga kababaihan at kalalakihan ay nagtulungan upang mapabuti ang mga kondisyon ng buhay ng kababaihan. Ang reporma ay pinakamatibay sa Bengal at Maharashtra at tended upang ituon ang mga ideyal ng pamilya at lipunan, sa halip na ang kalayaan at awtonomiya ng mga kababaihan (Sarkar at Sarkar 2008).

Lumilitaw ang isang kilusang bagong kababaihan sa India sa 1970s, hindi sinignal sa anumang mga partidong pampulitika at walang kinalaman sa pagpopondo ng dayuhan o pamahalaan. Kabilang sa binubuo ng mga babaeng boluntaryo, hinangad ng mga kababaihang ito na i-highlight ang mga misogynist na aspeto na likas sa Hinduismo, tagataguyod para sa mga karapatan ng kababaihan sa kanilang sariling mga katawan at sekswalidad, at pinahihina ang pagtitiis sa karahasan sa tahanan. Kinailangan nilang makipaglaban hindi lamang laban sa mga nasyunalistang elemento, kundi laban din sa paglaban sa mga Sandatahan sa pagtalakay sa pang-aapi ng mga kababaihan.

Ang Hindu na kababaihan sa India ngayon ay sumasakop sa isang malawak na hanay ng mga kalagayan, na naiiba mula sa pinaka-modernized, pinag-aralan, at independiyente sa ilan sa mga pinaka tradisyonal, hindi gaanong nakapag-aral, at mas mababa. Higit na mahalaga ang social class sa pagtukoy sa kalagayan ng mga kababaihan kaysa sa pagiging miyembro ng kasta. Ang mga edukado, urbanisadong kababaihan ay kadalasang nagpakasal sa labas ng kasta, relihiyon, at nasyonalidad, at nagiging mas karaniwan para sa mga batang mag-asawang lunsod na pumili ng kanilang sariling mga tahanan nang magkakasama, sa halip na mamuhay sa mga tradisyonal na magkakasamang pamilya.

Ang isang malakas na mayorya ng kababaihan ng India, kahit na kalahati ng mga tagapagtaguyod ng sarili sa mga karapatan at pagkakapantay-pantay ng kababaihan, labanan ang termino peminista (Eschle at Maiguashca 2010: 158), na kadalasang nauugnay sa pagiging agresibo, pagpapahintulot sa sekswal, kawalang-malay, at kakulangan ng mga kababaihan sa kababaihan; Ang mga feminist ay ipinapalagay na laban sa pagiging ina, mga halaga ng pamilya, at mga kalalakihan.

Ang mga kababaihang Hindu ay may banal na pambabae bago sa kanila sa lahat ng oras, habang ang tradisyon ng Hindu ay nagpapanatili ng pagsamba sa diyosa na marahil ay mula sa Neolitiko. Gayunpaman, ang mga kondisyong panlipunan ay sumusuporta sa makabuluhang pang-aapi ng mga kababaihang Indian, lalo na sa mga mas mababang katayuan sa lipunan. Ang mga diyosa na naging modelo ng mga kababaihan sa India ay hindi ang mga nagpapakita ng awtonomiya at kalayaan, kundi ang mga nagtataglay ng mga tungkulin. Si Sita, ang masunurin na asawa ni Lord Rama, ay nananatiling tradisyunal na modelo ng papel para sa mga babaeng Hindu sa karamihan ng India (Pauwels 2008: 3). Nauunawaan ng kababaihan na ang mabangis na mga diyosa (na madalas na itinuturing ng mga kababaihang Western ay nakasisigla) ay mga diyosa na hindi dapat sundin. Walang kontrol sa lipunan at convention, ang makapangyarihang diyosa ay hindi nakikita bilang mga modelo ng papel. Sa isa sa mga mitolohiyang Puranic, tinawag ni Shiva si Parvati (kanyang asawa) Keli ("Blackie") bilang isang insulto, at ito ay kinuha bilang isang pang-aalipusta na tinatawag na isang Kali ng maraming kababaihan sa India ngayon (Doniger 2010: 396).

Tulad ng kaso sa karamihan ng mundo, ang mga kababaihan sa Indya ay sa buong mga siglo ay naging pangunahing mga tagapagbalita ng kultura ng mga alamat at kwento at mga simpleng gawi sa relihiyon. Habang itinatala ng kasaysayan ang buhay ng mga dakilang lalaki at mga guro, kaunti ang naitala sa mga dasal, panata, at pagsamba ng mga kababaihang Hindu na nagsasagawa ng mga tungkulin ng pagsiguro sa kapakanan ng kanilang mga pamilya sa pamamagitan ng paghingi ng tulong at tulong ng Diyos. Gayunpaman, ang integridad na ito ay ginagampanan ng mga kababaihan na nag-uugnay sa pang-araw-araw na mundo sa cosmic order, kahit na ito ay sumasamba sa uniberso, isang mahahalagang kasanayan sa Hindu (Mittal at Thursby 2008: 185). Habang ang mga lalaki, sa pangunahing, ay
libre upang bumuo ng mga pilosopiya at paggalaw, mga kababaihan, na pinilit na maging mas limitadong mga tungkulin, malikhaing nakamit ang mga puwersa ng uniberso upang mapanatili at mapangalagaan ang kanilang mga mahal sa buhay at magkakaloob ng isang magkatugma at mabunga na lipunan. Para sa bawat pag-akyat na pag-akyat na ginawa ng kanyang pagtalikod para sa mas mataas na espirituwal na pag-aari, maaaring isaalang-alang ng isa, sa makatarungan, libu-libong indibidwal na kababaihan na nagsasagawa ng mga panata, puasa, at disiplina upang matiyak ang kapakanan ng mga nasa paligid nila. Ang papel na ginagampanan ng mga kababaihan bilang makapangyarihang relihiyoso at espirituwal na mga aktor, bagaman kinikilala sa tradisyonal na tradisyonal na kaalaman, ay hindi nakararami. Ang kakulangan ng mga banal na kababaihan sa kasaysayan ng tradisyon ng Hindu ay nagpapawalang-bisa sa ahensya na ipinapatupad ng kababaihan sa mga templo, shrines, at kabahayan ng India sa loob ng maraming siglo. Ang ahensiya na ito ay naging sentro sa pagpapatuloy ng Hinduismo sa paglipas ng panahon.

Kahit na ang mga paggalaw para sa pagkakapantay-pantay na batay sa kasta at kasarian ay naging mas malakas sa Indya, ang nasyonalismo ng Hindu ay nakakuha rin ng traksyon sa Indya, direkta na hinahamon ang pag-unlad na ginawa sa mga lugar na iyon. Ang isang kontemporaryong kilusan na may relihiyoso, kultural, at pampulitikang mga aspeto, na nakatuon sa paglikha ng isang estado ng Hindu sa India at isang monolitiko na pagkakakilanlang Hindu, ang nasyonalismo ng Hindu ay batay sa ideolohiya ng Hindutva (Hinduness).

Naniniwala ang mga kritiko na tinutukoy ang mga nasyonalista Hindu upang bigyang-diin ang mga halaga ng Brahminical at upper-caste, etika, at mga gawi, at ang mga nasyunalista ay may mali na pinapili ang mga Hindu na tulad ng Swami Vivekananda at Sri Aurobindo - na parehong nakikilala sa iba't ibang mga di-Hindutva na mga pananaw na sinalungat ng kilusan . Kabilang din dito ang mga extremist at supremacist ng Hindu na naka-target ang mga karapatan sa ekonomiya at pampulitika ng mga kultural at relihiyosong minorya. Itinuturo ng mga tagasuporta ang mga krimen na ginawa ng mga Muslim laban sa India at ang mga depredasyon ng mga Kristiyano sa anyo ng Britanya at tumawag para sa isang pagbagsak ng mga elementong "hindi Hindu" sa India hangga't maaari (Sharma 2011).

Ipinapahayag ng Hindutva ang mga Kristiyano at Muslim na maging "dayuhan" sa Indya sapagkat ang kanilang mga pananampalataya ay may mga banal na lupain sa labas ng hangganan ng modernong bansa na estado ng India. Itinuturo ng mga kritiko na ang ideolohiya ng Hindutva ay sumusuporta sa karahasan laban sa mga relihiyoso at kultural na minorya, kabilang ang sekswal na karahasan laban sa mga kababaihan ng mga grupong minorya at Hindu na babae na sumasalansang sa mga utos ni Hindutva. (Reddy, 2006: 60-3) Dagdag pa, ang agenda ng Hindutva para sa pagbubuo ng bansa ay subordinates sa mga buhay at kabuhayan ng Adivasi (katutubo tribal mamamayan), Dalits (ekonomiko disadvantaged, dating "hindi mahipo" castes), at ang mga mahihirap sa mas mataas na-caste Hindus. Sa pangkalahatan, ang Hindutva ay hindi nagkakasundo sa makasaysayang at kasalukuyang mga pakikibaka para sa mga karapatang pantao ng mga grupo ng espirituwal at pampulitika na naiiba, tulad ng mga grupo ng tribo, Budista, Jain, at Sikh, dahil ang mga grupong ito ay naiintindihan na antinasyunal at anti-Hindu.

Ang mga pahayag ni Hindutva ay unang inilarawan ni VD Savarkar sa kanyang teksto Hindutva: Sino ang isang Hindu ?, na inilathala sa 1922, at maaaring masubaybayan sa mga kilusang anti-kolonyal noong huling bahagi ng ikalabinsiyam na siglo. Ipinakikita ng iskolar na pagsusuri na ang Hindutva ay nakuha sa etniko at pangkulturang nasyonalismo ng Alemanya at Italya sa unang bahagi ng twentiety century, upang itaguyod ang pisikal na pagsasanay na isinasagawa sa mga selula na tinatawag shakhas at ideolohiyang pagsasanay na nakaugnay sa "Hindu pride" sa pagsupil sa mga nakikitang mga kaaway, tulad ng mga Kristiyano at Muslim (Erikson 2001: 54-55). Ang pagtaas ng nasyonalismo ng Hindu ay binubuo ng mga hindi pagkakapantay-pantay at pakikibaka sa kasaysayan ng India.

Ang pakay nito ay isinasagawa ng iba't ibang grupo, kabilang ang Shiv Sena at ang Sangh Parivar, isang network ng mga organisasyon. Ang pangunahing partido Sangh ay Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS); National Volunteer Corps, na nabuo sa 1925, na nagbibigay ng serbisyong panlipunan at militanteng pagsasanay; Vishwa Hindu Parishad (VHP); World Hindu Council, na nabuo sa 1964, na nagbabalangkas sa pakay ng kultura at relihiyon ng Sangh at gumagawa upang maikalat ang Hindu na makabayang adyenda sa internasyunal na antas; at ang Bajrang Dal, ang militanteng grupo ng kabataan. Ang mga nasyonalistang partidong Hindu ay nagsagawa ng iba't ibang anyo sa pamamagitan ng 20th century, at ang Bharatiya Janata Party (BJP), "Indian People's Party," na nilikha sa 1980, ang pinakahuling pagkakatawang-tao ng pampulitika na pakpak ng Sangh. Habang itinataguyod ng BJP ang isang malinaw na supremacist na agenda ng Hindu, ang iba pang mga partidong pampulitika ay may empathize at sumusuporta sa "malambot" Hindutva, na naglalaman ng ilang aspeto ng Hindutva na lumilipas sa karahasan. Ang Sangh ay nagpapatakbo din sa pamamagitan ng malawak na network ng mga grupo ng pag-unlad at mga organisasyon ng serbisyo at edukasyon, tulad ng Ekal Vidyalayas, Sewa Bharti, Utkal Bipanna Sahayata Samiti, at Vanvasi Kalyan Ashrams.

Nang ang Indya at Pakistan ay naging independiyenteng mga bansa noong Agosto 1947, hinati sa mga pagkakaiba sa relihiyon, ang malawakang karahasan sa pagitan ng at sa loob ng mga relihiyosong komunidad ay sinamahan ang napakalaking pag-aalis ng mga tao sa mga bagong bihag na pambansang mga hangganan. Ang mga malalaking grupo ng mga Muslim ay lumipat sa Pakistan (isang self-proclaimed Islamic state), at ang mga di-Muslim ay lumipat sa India (isang self-proclaimed secular state). Ang mga opisyal na pagtatantiya ay naglagay ng pag-aalis sa humigit-kumulang sa labindalawang milyon at pagkamatay sa mahigit sa isang milyong kalalakihan, kababaihan, at mga bata (Khan 2007: 6) Higit sa 75,000 kababaihan ang dinukot at ginahasa ng mga miyembro ng kanilang sariling o ibang mga komunidad. Ang mga porma ng karahasan na pumasok sa loob at sa kabuuan ng mga linya ng relihiyon sa panahon ng Partisyon ay pupunuin pa rin ang panlipunan na memorya ng India at nagbibigay ng makatwirang paliwanag para sa mutual na galit at galit sa pagitan ng mga Hindu at Muslim.

Ang mga Hindu na nasyonalista ay may direkta o di-tuwirang instigated ng isang bilang ng mga mataas na assassinations profile at alon ng karahasan, marami sa mga ito ay nanatiling under- o unprosecuted. Noong Enero 30, 1948, si Nathuram Godse, isang dating miyembro ng RSS, ang bumaril at pinatay si MK Gandhi. Sa oras, Hindu nationalists nagpahayag ng matinding sama ng loob sa kung ano ang kanilang tinatawag ni Gandhi "pagpapayapa" ng minorities, lalo Muslims (Nussbaum 2009: 165-68) Sa 1984, na may Indira Gandhi ng pagpatay nang pataksil bilang trigger, Sikh komunidad ay nai-target sa pamamagitan ng mga malalaking-scale karahasan , nakonsentra sa Delhi at sinimulan ng mga lider ng Hindutva at damdamin. Sa 1992, mga lider ng BJP, VHP, at RSS incited Hindu makabayan madla upang sirain ang higit sa 400 taon gulang na Babri Mosque sa Ayodhya sa Uttar Pradesh, na nagsasabi na ito nakaupo sa mga guho ng isang Hindu templo na minarkahan ang lugar ng kapanganakan ng diyos Rama. Ang pagkawasak ng moske ay sinamahan ng sistematikong anti-Muslim na karahasan sa buong Indya, puro sa Mumbai, kung saan ang Srikrishna Commission ay gaganapin ang responsableng Hindu nationalists (Morey 2005: 145-47).

Ang BJP ay nakakuha ng kapangyarihan sa India sa pambansang antas sa ulo ng isang koalisyon ng mga partidong pampulitika na tinatawag na National Democratic Alliance (NDA). Kinontrol ng NDA ang pambansang pamahalaan hanggang sa 2004, nang ang Kongreso na pinangunahan ng Kongreso ay nagtagumpay sa halalan sa pambansang antas, bagaman ang BJP ay patuloy na namamahala sa iba't ibang mga estado, nag-iisa o sa loob ng mga koalisyong pampulitika.

Sa tagsibol ng 2002, ang pagsunog ng limampung walong aktibista ng Hindutva sa isang tren malapit sa bayan ng Godhra,
Gujarat, itinakda ang isang sistematiko at suportado ng pamahalaan na masaker ng mga Muslim sa buong estado (Nussbaum 2009: 2). Simula noong Pebrero 28, ang karahasan ay sumabog sa labing-anim sa dalawampu't apat na distrito ng Gujarat, na kinikilala ng karamihan sa mga grupong Hindu na nasyonalista. Ang mga bahay ng mga Muslim, negosyo, at mga lugar ng pagsamba ay nawasak ng mga malalaking mobs na armado ng mga espada, trident, kerosene, at likidong gas. Ang parehong mga kabataang babae at kababaihan ay napapailalim sa mga sekswal na kabangisan: gang panggagahasa at kolektibong panggagahasa, pati na rin ang sekswal na pinsala na may mga tabak at sticks, bago sinusunog sa kamatayan.

Ang mga indibidwal na grupo sa paghahanap ng katotohanan ay naglagay ng bilang ng mga patay na hindi mas kaunti sa 2,000, at ang bilang ng mga nawalan sa 200,000, na karamihan ay mga Muslim. Inihalal ng mga tagasubaybay ng karapatang pantao ang mga pangyayari sa Gujarat bilang "pagpatay ng lahi" ng mga pamantayan ng United Nations Genocide Convention ng 1948. Ang National Human Rights Commission ng Indya ay nagsang-ayon sa gobyerno ng estado (kabilang ang mga opisyal ng pulisya at mataas na antas ng BJP) na may pakikipagsabwatan sa "pinakamataas na antas." Gayunpaman, mahirap makuha ang mga paninindigan ng mga kasangkot sa mga krimeng ito. Ang ilang mga kaso sa mataas na profile ay inilipat ng estado ng Indian Supreme Court, dahil sa kakulangan ng kumpyansa ng korte sa kakayahan ng sistemang panghukuman ng Gujarat na maghatid ng katarungan para sa mga nakaligtas (Nussbaum 2009: 31-33).

Dahil sa mga insidente na ito sa Gujarat, ang mga grupo sa India at ang diaspora ay sinimulan na sumailalim sa pandaigdigang suporta pampulitika at pinansyal para sa mga nasyonalistang organisasyon ng Hindu. Sinusubaybayan ng dalawang ulat ang pagpopondo ng mga aktibidad ng Hindu na pambansa: ang Kampanya na Itigil ang Pondo sa Pagpapaalis ay naglabas ng isang ulat tungkol sa mga gawain ng Development at Relief Fund ng Indya, isang charity na nakabase sa Estados Unidos; Inilabas ng Awaaz South Asia Watch ang isa pang ulat tungkol sa Hindu Swayamsevak Sangh, isang charity na nakabase sa United Kingdom.

Ang mga lider ng Sangh ay na-quote bilang promising upang palakasin ang Hindutva kilusan sa Orissa, isang estado sa eastern India, at sa ibang bahagi ng bansa. Sa Orissa, tulad ng 2005, Hindutva ay mayroon isang malakas na network ng Sangh mga organisasyon at mga aktibista, na reportedly isakatuparan sapilitang conversion ng mga Kristiyano at tribals sa Hinduismo, pagsira mga simbahan, tanggapin ang alok mapamili murders, kahanga-hanga panlipunan at pang-ekonomiyang mga pagboykot ng mga minorities, at kahanga-hanga isang pagbabawal sa pagpatay ng baka, na nagbabanta sa mga kabuhayan ng mga mahihirap na Muslim at Dalits (Osuri 2012: 56-60).

Sa ngayon, kami ay sumasakop sa mga isyu na nagaganap sa loob ng Hinduism: kasta, kasarian, at nasyonalismo. Kasaysayan, pati na rin sa kamakabaguhan, nakikipagkumpitensya sa mga relihiyosong tradisyon na nagmula sa loob at labas ng India ay nagpakita ng isang malinaw na hamon sa Hinduismo sa rehiyon, at may malaking kontribusyon din sa pag-unlad nito dahil pareho itong tumugon sa at hinihigop ang iba't ibang nakikipagkumpitensya na mga doktrina, mga dios, at tradisyon.

Noong ika-anim na siglo BCE, ang isang malawakang pag-aalsa laban sa pagsasanay sa Vedic ay naganap sa India. Ang Buddha, isang mahusay na repormador, ay nagpahayag ng kataas-taasang kapangyarihan ng mga Brahmins sa Vedic na kasanayan at sa lipunan ng India at tinawag na isang landas na bukas sa lahat nang walang diskriminasyon. Pinupuna niya ang mga sakripisyo ng hayop na ginawa ng Brahmins at ang kanilang katiwalian sa mga hangarin sa pera. Siya ay sumali sa panahong ito ng pinuno ng Jain na si Mahavira. Ang Buddhismo ay nakamit sa unang bahagi ng India sa pamamagitan ng impluwensiya ng imperyo ng dakilang haring Ashoka noong ikatlong siglo BCE (Akira 1990: 100-02). Gayunpaman, bagaman ito ay mga sandali ng kaluwalhatian ng estado sa maraming mga siglo, ang Budismo ay hindi nagtagumpay sa pagganti ng mga tradisyon na tumingin sa Vedas. Gayunpaman, bagama't nakamit ng Jainism ang ilang antas ng katanyagan, hindi kailanman ito ay nawalan ng mga tradisyon ng Vedic, bagaman, tulad ng Budismo, ito ay nananatiling isang malakas na presensya sa India ngayon.

Noong ikalabing-isang at ikalabindalawang siglo, pumasok ang Islam sa isang Indya na yumayabong sa mga dynamic na paggalaw ng mga debosyon, mga iconikong divinidad, at mga pag-aalinlangan. Ang Islam ay pumasok sa India nang may paghihiganti at nanatili upang mamuno. Habang lumalawak ang pagkakaroon ng Islam sa Hilagang Indya, ang imperyong Mughal ay itinatag noong ikalabinlimang siglo CE. Sa loob ng ilang siglo, ang Islam ay namuno sa India, at ang mga emperador ng Mughal ay may malawak na hanay ng mga saloobin, mula sa pagpapalaganap ng relihiyosong pagpapahintulot ni Akbar sa masigasig at mapanirang kampanya ng Aurangzeb. Ang pag-abot nito ay sumasaklaw sa halos buong bansa, bagaman ang malayo na umaabot sa timog ay ipinagkait ang iconoclasm at ang pinakamalakas na kamay nito.

Ang panahon ng Islam (mga 1100 hanggang 1750 CE) ay nagpakita ng pakikipagrelasyon ng relihiyon na maaaring natatangi sa mundo. Ang pagtataguyod ng estado ng mga tradisyon ng Sufi ay humantong sa isang daloy ng Sufi at Hindu na mga ideyang pang-akit, at ang mga bagong relihiyosong ideya ay nagsimulang umunlad. Ang mahabang tradisyon ng mga banal na Hindu na mas mababa ang kasta, anticaste, o anti-Brahminical ay tinangkilik ng mga Sufi wanderer na nagtataglay ng mga katulad na pananaw. Ang mga lumitaw ay mga makapangyarihang espirituwal na tradisyon na nahatulan lahat orthodoxy at sosyalista rebolusyonaryo sa na decaled kasta bilang espirituwal na bangkarota at laughed sa Brahmins bilang scoundrels at mas masahol pa (Gottschalk 2000). Ang Sant tradisyon ng Hilagang Indya na lumitaw sa panahon na ito ay mahusay na kinakatawan ng mga taong tulad ni Kabir, na nagsalita nang higit sa lahat tungkol sa kahangalan ng kawalang-interes at ng kamangmangan ng orthodox, at patuloy na may mga Hindu at Muslim na mga deboto na nagsasabing siya ang kanilang sariling (Hess at Singh 2002: 3-5).

Ang sentro ng Sant at Sufi na binuo sa panahong ito ay pinagsama sa tradisyon ni Guru Nanak (ikalabinlimang siglo) at ang mga Sikh, na tumakas sa lahat ng mga ritwal, mga icon, at mga pinuno ng ritwal. Para sa mga Sikh ay walang gurong guro maliban sa Granth Sahib, ang kanilang banal na aklat, na maraming mga talata mula sa mga poet-saints ng panahong ito (Takhar 2005: 5-6).

Ang iba pang mga paggalaw, tulad ng Bauls, ay nanatiling mas itinatag kaysa tradisyon ng Sikh. Pinagsama din nila ang mga elemento mula sa debosyonal na Hinduism, Sufi love poetry at musika, at anti-Brahminical sentiments sa mga grupo ng cultic na umiiral ngayon sa labas ng orthodox payong ng Hinduismo (Openshaw 2002: 19-20).

Ang Kristiyanismo ay umiiral sa India sa halos dalawang millennia. Ang Malakara Orthodox Church, na headquartered sa Kerala, sa pangkalahatan ay nanirahan ng isang mapayapang pag-iral sa mga siglo, ngunit ang isa ay halos pinutol mula sa pangunahing ng mundo ng Kristiyano. Ang Roman Catholic na bansa ng Portugal inaangkin na bahagi ng Indya sa 1498, at, isang beses sa isang Katolikong obispo ay inilagay sa Portuguese kolonya ng Goa, isang agresibong at Drakoniko mission program ay pinasimulan sa pamamagitan ng mga Heswita sa panahon ng Goan Inquisition, na kung saan ay tumagal 250 taon at pinangasiwaan pagpapatupad ng mga patakaran ng diskriminasyon ng mamamayan at ang sistematikong pagkawasak ng kultura ng Hindu, Muslim, at Hudyo at mga lugar ng pagsamba, pati na rin ang kapanganakan ng isang malakas na lokal na kilusan ng pagtutol (Axelrod at Fuerch 1996: 391).

Sa panahon ng panahon misyonero mula sa eighteent siglo pasulong, Protestante missionaries, nai-back sa pamamagitan ng British na pamahalaan, pinagtibay ng iba't-ibang mga plano para sa pagbuo ng isang matagumpay na itarak Indian lipunan, kabilang ang mga gusali ng modernong kolehiyo at mga ospital, mga intelektuwal na pag-apila sa elites, at inaakit ng Dalits at iba't ibang mga grupo ng palawit ang layo mula sa mga buhay na walang pribilehiyo. Kahit na sila ay napalaya sa bahagi mula sa maraming mga social burdens ng kasta, ang ilang mga tagapagtaguyod ng katarungan sa panlipunan ay nagpahayag ng pagkawasak ng pagkakakilanlan ng Dalit sa paglilingkod sa Christian hegemony (Rajkumar 2010: 37-8). Ang resulta ay ang pag-unlad ng ikatlong pinakamalaking komunidad ng relihiyon sa India (pagkatapos ng mga Hindu at Muslim), bagaman ngayon ang animnapung milyong Kristiyano ay kumakatawan sa halos anim na porsiyento ng populasyon.

Karamihan sa mga kamakailan lamang, ang mga lider ng relihiyon sa India ay humantong sa pagpapasimuno ng interreligious na pag-uusap sa pagtatatag ng mga organisasyong tulad ngWorld Fellowship of Religions (1973) at World Union (1958). Sa diaspora, ang mga Hindu ay naging aktibo sa maraming pambansang interreligious na konseho at lalo pang kilalang sa Konseho para sa isang Parlamento ng Mga Relihiyon ng Mundo na nakabase sa Chicago, Illinois, na nagtataglay ng mga internasyonal na kumperensya sa iba't ibang bahagi ng mundo tuwing limang taon. Sa mga North American na organisasyon na nagsisikap na hikayatin at itutuon ang pag-uusap sa pagitan ng Hindus at Kristiyano ay ang Lipunan para sa Hindu-Christian Studies, na kasalukuyang pinangangasiwaan ng mga iskolar sa Notre Dame, Indiana, at Thiruvanmiyur, Madras (Chennai), India. Ini-publish din nila ang Journal of Hindu-Christian Studies.

Bilang ang bagong siglo ay nagsisimula, Indya ay na-hit na may isang wave ng anti-Christian na aktibidad fueled sa pamamagitan ng galit sa ibabaw ng proselytizing aktibidad ng pagtaas ng bilang ng mga missionary, spurred sa pamamagitan Hindutva aktibista at paminsan-minsan erupting sa karahasan (Bhatt 2001: 199-202) . Ang mga marahas na insidente ay nagtataas lamang ng mga pagtatangka ng mga lider ng Hindu at Kristiyano na itaguyod ang pag-unawa, kapayapaan, at paggalang sa isa't isa sa pamamagitan ng pag-uusap.

Mga sanggunian

Acharya, SriKumar. 1992. Ang Pagbabago ng Pattern ng Edukasyon sa Maagang Digmaang Siglo Bengal. Calcutta: Punthi-Pustak.

Akira, Hirakawa. 1990. Isang Kasaysayan ng Budismo sa India: Mula sa Sakyamuni hanggang Maagang Mahayana. Honolulu: Press of University of Hawaii.

Axelrod, Paul at Michelle A. Fuerch. 1996. "Flight of the Deities: Hindu Resistance in Portuguese Goa." Modern Asian Studies 30: 387-421.

Basham, AL 1989. Ang mga pinagmulan at Pag-unlad ng Classical Hinduism. New Delhi: Oxford University Press.

Bayly, Susan. 1999. Caste, Society at Politika sa India mula sa ikalabing-walo siglo hanggang sa Modern Age. New York: Press sa Cambridge University.

Bhatt, Chetan. 2001. Hindu na nasyonalismo: mga pinagmulan, ideolohiya, at mga modernong mito. Oxford, New York: Oxford University Press.

Bhattacharya, Kumkum. 2005. "Pagbabagsak sa mga Bounds ng Limited Dependence." Pp. 98-112 Contemporary Society: Sitwasyon ng Tribo sa India , na-edit ni Deepak Kumar Behera at Georg Pfeffer. New Delhi: Concept Publishing Company.

Bryant, Edwin. 2001. Ang Paghanap para sa mga pinagmulan ng Vedic Kultura: Ang Debate sa Migrasyon ng Indo-Aryan. Oxford: Oxford University Press.

Dehejia, Vidya. 1997. Indian Art. London, New York: Phaidon Press.

Dirks, Nicholas. 2009. Ang Iskandalo ng Imperyo: India at ang Paglikha ng Imperial Britain. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Doniger, Wendy. 2010. Ang Hindus: Isang Kasaysayan ng Alternatibo. Oxford: Oxford University Press.

Eck, Diana L. 1998. Darsan: Nakikita ang Banal na Larawan sa India. New York: Columbia University Press.

Erikson, Thomas Hyland. 2001. "Ethnic Identity, National Identity, and Intergroup Conflict." Pp. 42-70 sa Social Identity, Intergroup Conflict, and Reduce Conflict, na na-edit ni Richard D. Ashmore, Lee J. Jussim, at ni David Wilder. Oxford: Oxford University Press.

Eschle, Catherine at Bice Maiguashca. 2010. Paggawa ng Feminist Sense ng Global Justice Movement. Plymouth, UK: Rowman & Littlefield Publishers.

Figueira, Dorothy M. 2002. Aryans, Jews, Brahmins: Theorizing Authority Through Myths of Identity. Albany: State University of New York Press.

Baha, Gavin. 2006. Ang Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion. London: IB Tauris.

Baha, Gavin. 1996. Isang Panimula sa Hinduismo. Cambridge: Cambridge University Press.

Fowler, Jeaneane D. 1997. Hinduism: Paniniwala at Kasanayan. Brighton at Portland: Sussex Academic Press.

Fuller, CJ 1992. Ang Camphor Flame: Popular Hinduism and Society sa India. Princeton, N .: Princeton University Press.

Ghosh, Oroon K. 1976. Ang Pagbabago ng Indian na Sibilisasyon. Calcutta: Minerva Associates Publications.

Glucklich, Ariel. 2008. Ang Strides ng Vishnu: Hindu Culture sa Historical Perspective. Oxford: Oxford University Press.

Gottschalk, Peter. 2000. Higit pa sa Hindu at Muslim: Maraming Pagkakakilanlan sa Narratives mula sa Village India. Oxford: Oxford University Press.

Gupta, MG 1994. Ang Guru sa Indian mistisismo. Agra: MG

Hawley, John Stratton, at Vasudha Narayanan. 2006. Ang Buhay ng Hinduismo. Berkeley: Press of University of California.

Heehs, Peter. 2002. Indian Religions: Isang Historical Reader ng Espirituwal na Expression at Karanasan. New York: New York University Press.

Hess, Linda at Shukdeo Singh. 2002. Ang Bijak ng Kabir. Oxford: Oxford University Press.

Hopkins, Thomas. 1971. Ang Hindu na Relihiyosong Tradisyon. Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company.

Jaffrelot, Christophe. 2000. Dr. Ambedkar at Untouchability: Pagsusuri at Paglaban Kasta. London: C. Hurst & Co.

Kaelber, Walter. 1989. Tapta Marga: Asceticism and Initiation sa Vedic India. Albany: State University of New York Press.

Kenoyer, Jonathan Mark. 1998. Sinaunang mga Lungsod ng Sibilisasyon ng Indus Valley. Oxford: Oxford University Press.

Khan, Yasmin. 2007. Ang Great Partition: Ang Paggawa ng India at Pakistan. New Haven, Conn., At London: Yale University Press.

Klostermaier, Klaus. 2007. Isang Survey ng Hinduism. Albany: State University of New York Press.

Kramrisch, Stella. 1981. Ang Presensya ng Siva. Princeton: Princeton University Press.

Larson, Gerald James. 2001. Relihiyon at Personal na Batas sa Sekular na Indya. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Lipner, Julius. 1994. Hindus: Ang kanilang Relihiyosong Paniniwala at Kasanayan. New York: Routledge.

Ludden, David. 1996. Contesting the Nation: Relihiyon, Komunidad, at Pulitika ng Demokrasya sa Indya. Philadelphia, PA: Press of University of Pennsylvania.

Lutgendorf, Philip. 2007. Hanuman's Tale: Ang Mga Mensahe ng isang Divine Monkey. Oxford: Oxford University Press.

McDermott, Rachel Fell. 2011. Kahanga-hangang, Rivalry, at Panghihintay para sa mga diyosa ng Bengal: Ang Fortunes ng Hindu Festivals. New York: Columbia University Press.

Michael, SM 1999. Hindi mahahawakan: Dalits in Modern India. Boulder, CO: Lynne Reinner Publishers, Inc.

Mitchell, George. 1988. Ang Hindu Temple: Isang Panimula sa Kahulugan at Mga Form nito. Chicago: University of Chicago Press.

Mittal, Sushil at Gene Thursby. 2008. Pag-aaral ng Hinduism: Mga Pangunahing Konsepto at Pamamaraan. New York: Routledge.

Morey, Peter at Alex Tickell. 2005. Alternatibong Indya: Pagsulat, Nation, at Komunalismo. New York: Rodopi.

Narayan, Uma. 1997. Naglululong na mga Kultura: Mga Pagkakakilanlan, Mga Tradisyon, at Ikatlong Mundo ng Feminismo. New York: Routledge.

Nicholson, Andrew J. 2010. Pagsasama ng Hinduismo: Pilosopiya at Pagkakakilanlan sa Kasaysayan ng Intelektwal ng India. New York: Columbia University Press.

Nussbaum, Martha C. 2009. Ang Clash Within: Demokrasya, Kapansanan sa Relihiyon, at Hinaharap ng Indya. Cambridge, MA: Ang Belknap Press ng Harvard University Press.

Olivelle, Patrick. 1977. Vasudevasrama Yatidharmaprakasa: Isang Treatise sa World Renunciation. 2 vols. Vienna: Mga Publikasyon ng De Nobili Research Library.

Openshaw, Jeanne. 2002. Naghahanap ng Bauls ng Bengal. Cambridge: Cambridge University Press.

Osuri, Goldie. 2012. Relihiyosong Kalayaan sa India: Pagkasoberano at (Anti) Conversion. New York: Routledge.

Padma, Sree. 2001. "Mula sa Village to City: Pagbabago ng mga Goddesses sa Urban Andhra Pradesh." Pp. xxx-xxx in Paghahanap ng Mahadevi: Paggawa ng mga Identities ng Hindu Great Goddess, na-edit ni Tracy Pintchman. Albany: State University of New York Press.

Pauwels, Heidi RM 2008. Ang diyosa bilang Role Model: Sita at Radha sa Banal na Kasulatan at sa Screen. Oxford: Oxford University Press.

Pearson, Anne M. 1996. "Dahil Nagbibigay Ako sa Akin ng Kapayapaan ng Pag-iisip": Mga Pag-aayuno sa Pagreretiro at mga Relihiyosong Buhay ng mga Kababaihang Hindu. Albany: State University of New York Press.

Pechilis, Karen. 2004. Ang Magagandang Guru: Hindu Female Gurus sa India at sa Estados Unidos. New York: Oxford University Press.

Pintchman, Tracy. 1994. Ang Paglabas ng diyosa sa tradisyon ng Hindu. Albany: State University of New York Press.

Rajkumar, Peniel. 2010. Dalit Theology at ang Dalit Liberation: Problema, Paradigms, at Possibilities. Burlington, VT: Ashgate Publishing Company.

Reddy, Deepa S. 2006. Pagkilala sa Relihiyon at Kapalaran ng Politika: Hindutva sa Kultura ng Etnikismo. Landham, MD: AltaMira Press.

Rinehart, Robin. 2004. Contemporary Hinduism: ritwal, Kultura, at Practice. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.

Sadasivan, SN 2000. Isang Kasaysayan ng Kasaysayan ng India. New Delhi: APH Publishing Corp

Saraswati, Baidyanath. 2001. Ang Kalikasan ng Buhay na Tradisyon: Mga Katangian ng Indian Parampara. Delhi: Indira Gandhi National Center for the Arts.

Sarkar, Sumit. 1996. "Indian Nationalism at ang Pulitika ng Hindutva." Pp. 270-293 sa Contesting the Nation: Relihiyon, Komunidad, at Pulitika ng Demokrasya sa Indya, na-edit ni David Ludden. Philadelphia, PA: Press of University of Pennsylvania.

Sarkar, Tanika at Sumit Sarkar. 2008. Kababaihan at Social Reform sa Modern India. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Sen, Mala. 2001. Kamatayan Sa pamamagitan ng Sunog: Sati, Dowry Death, at Infanticide ng Babae sa Modern India. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Shah, Ghanshyam. 2004. Caste at Democratic Politics sa India. London: Anthem Press.

Shah, Ghanshyam, Harsh Mander, Sukhadeo Thorat, Satish Deshpande, at Amita Baviskar. 2006. Hindi mapagkakatiwalaan sa bukid Indya. New Delhi: Sage Publications.

Sharma, Jyotirmaya. 2011. Hindutva: Paggalugad ng Ideya ng Hinduismo. New Delhi: Penguin Books.

Singh, Upinder. 2008. Isang Kasaysayan ng Sinaunang at Maagang Medieval India: Mula sa Edad ng Stone hanggang sa 12 th Century. London: Pearson Education.

Sutherland, Gail H. 1991. Ang Disguises of the Demon: Ang Development ng Yaksa sa Hinduism at Budismo. Albany: State University of New York Press.

Takhar, Opinderjit Kaur. 2005. Sikh Identity: Isang Pagsaliksik ng Mga Grupo Kabilang sa mga Sikh. Burlington, VT: Ashgate Publishing Company.

Thapar, Romila. 2004. Maagang India: Mula sa mga pinagmulan hanggang AD 1300. Berkeley at Los Angeles, CA: Press of University of California.

Urban, Hugh. 2010. Ang Kapangyarihan ng Tantra: Relihiyon, Sekswalidad, at Pulitika ng Mga Pag-aaral ng Timog Asyano. London: IB Tauris.

Maputi, David. 1996. Ang Alchemical Body: Siddha Traditions sa Medieval India. Chicago: University of Chicago Press.

Mga May-akda:
Constance A. Jones
Sundari Johansen Hurwitt

Petsa ng Pag-post:
9 Enero 2014


magbahagi
Nai-update: - 11:14 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander