Diyos Light Association

Christal Whelan

magbahagi

GOD'S LIGHT ASSOCIATION TIMELINE

1945: Si Takahashi ay bumalik mula sa Burma pagkatapos ng Digmaang Pasipiko sa isang natalo na Japan at lumipat mula Nagano patungong Tokyo.

1960s: Pinasimulan ni Takahashi ang Asosasyon ng Sabado (Doyō Kai ), impormal na mga pulong batay sa kanyang mga karanasan sa espirituwal na gaganapin sa Sabado ng gabi sa kanyang tahanan sa Minato Ward ng Tokyo.

1968 (Nobyembre): Naranasan ni Takahashi ang isang ganap na paggising ng kanyang espirituwal na sarili. Pinalitan niya ang pangalan ng grupo sa Divine Principle Association (Shinri no Kai ), ngunit ang pagtaas ng bilang ng mga kalahok ay naging mahirap para sa Takahashi na patuloy na hawakan ang mga pagpupulong sa kanyang tahanan.

1969 (Abril 8): Ang grupo ay lumipat sa Yaoki Building sa distrito ng Asakusa ng bayan ng Tokyo at pinalitan ang pangalan nito sa Great Universe God Light Association (Dai Uchū Shinkō-Kai ).

1970: Binago muli ni Takahashi ang pangalan ng relihiyon, pumili ng isang pangalang Ingles para sa pangkat, God Light Association o GLA (binibigkas na GLA), upang maipakita ang mga mithiin na kumalat ang relihiyon sa kabila ng Japan.

1971: Binisita ni Takahashi ang isang templo ng Zuihōkai, (isa sa maraming mga sanga ng bagong relihiyon na Reiy ū kai) sa Higashi Osaka. Si Zuihōkai ay nagsama sa GLA at ang bagong nilalang ay tinawag na "GLA Kansai." Iniwan ng pinuno ni Zuihōkai ang kanyang relihiyon para sa GLA at pagkatapos ay ibinalik ang templo nito sa GLA na naging Osaka headquarters ng grupo.

1971: Maraming mga libro ni Takahashi Shinji ang nai-publish: Discovery of the Heart, Science Collection (Kokoro no hakken: kagaku-hen), Discovery of the Heart, Divine Principle Collection (Kokoro no hakken: shinri-hen), At Discourse on the Heart Sutra: Pagkilala sa Kaayusan ng Kaalaman (Gensetsu hannya shingyō: naizai sareta eichi no kyūmei ), lahat ay nai-publish ng Sampoh Publishing Co., bahay ng pag-publish ng GLA.

1973 (28 Marso): Nakatanggap ang GLA ng pagkilala sa ilalim ng batas ng Hapon bilang isang Religious Juridical Person (shūkyōhōji).

1973: Nai-publish ang Takahashi Ang Way ng gutom na Ghosts (Gaki-dō). Pinagmulan ng Puso (Kokoro no genten), Discovery of the Heart: Tunay na Pagkuha ng Katunayan (Kokoro no hakken: genshō-hen), Human Beings / Shakyamuni Buddha: Ang Pinakamalaking Paliwanag (Ningen shaka idai naru satori) ay nai-publish din.

1974: Nai-publish ng Sampoh ang Takahashi Shinji's Gabay para sa Puso (Kokoro no shishin) At Pagkakaroon ng Pananaw (Shingan wo hiraku).

1976 (Marso): Sa GLA workshop sa Shirohama, Wakayama Prefecture, Takahashi, kinilala ni Shinji ang kanyang panganay na anak na si Keiko na naging espiritu ng paggabay sa buong buhay niya at itinalaga siyang espiritwal na tagapagmana.

1976 (Hunyo 25): Si Takahashi Shinji ay namatay sa edad na apatnapu't walo ng sakit sa bato at atay, bagaman ang mga miyembro ay mabilis na inangkin ang kanyang tunay na pagkamatay na nagresulta mula sa "pagkamatay mula sa sobrang trabaho" (anoōshi ). Dalawang dekada noon, siya ay nagpropesiya din na siya ay mamamatay sa edad na 48 taong gulang at ipinahayag ito sa kanyang asawa-sa-kapag siya ay iminungkahi sa kanya.

1976 (Hulyo 10): Sa Seremonyal ng Pasasalamat at Pangako sa Tokyo, gumawa si Takahashi Keiko ng isang pangako upang ipagpatuloy ang gawain ng kanyang ama at bumuo ng isang utopia sa mundo.

1977: Ang labing siyam na taong gulang na si Takahashi Keiko, isang mag-aaral ng pilosopiya sa Nihon University, ay humalili sa kanyang ama bilang pinuno ng espiritu ng GLA.

1977: Ang GLA Kansai, tumanggi na kilalanin si Keiko bilang espiritwal na tagapagmana ng GLA, nahati mula sa pangkat, at pinangalanan ang isa sa mga dating alagad ni Takahashi Shinji na si Kishida Mamoro, ang pinunong espiritwal na ito.

1980: Ipinakilala ni Takahashi Keiko ang pundasyon ng kanyang orihinal na mga aral sa pamamagitan ng konsepto ng Tatlong Mga Teorya: Teorya ng Foundation, (Kiban-ron), Teorya ng Indibidwal na Misyon (Jigo-ron), At Theory of Resonant Collaboration (Kyōdō-ron).

1993-2000: Ang Takahashi Keiko ay bumuo ng maraming espirituwal na pamamaraan upang tulungan ang mga miyembro na maging bodhisattva tulad ng compass ng kaluluwa (bonnōmapa), ang mapa ng pagkatao (jinsei chizu), at ang pang-unawa-tugon-katotohanan (juhatsushiki).

1999: Path ng Panalangin, ngayon ang banal na teksto ng GLA, ay nai-publish.

Ipinakilala ni Takahashi Keiko ang maraming bagong mga diskarte at proyekto: Genesis Project, Reestablishing the Bond sa Big Cross, Overcoming the Bonnō, at Excavating the Bodaishin (ang likas na Buddha-mind na natagpuan sa lahat ng mga nararamdaman na nilalang).

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Si Takahashi Shinji (1927-1976), ipinanganak na Takahashi Haruo, ay ipinanganak sa lungsod ng Saku, Nagano Prefecture, Japan, noong Setyembre 21, 1927. Dahil sa paligid ng edad ng 10, si Takahashi ay nagsimulang magkaroon ng mga karanasang pang-labas na nagbigay sa kanya ng isang pakiramdam na may nagmamay-ari siya ng isang alternatibong sarili o astral body (mo hitori no watashi ) bilang kaiba sa kanyang pisikal na katawan. Sa kanyang pagtatangka na maunawaan nang mas malalim ang pakiramdam ng isang kahalili o pang-espiritwal na sarili, sinimulan ni Takahashi na madalas ang Hakusa Shrine, isang maliit na santuwaryo ng Shinto malapit sa kanyang tahanan, upang magnilay. Kahit na ang pamilyang Takahashi ay opisyal na nakarehistro sa isang templo ng Sōtō Zen Buddhist, ang kanilang pagkakaugnay ay nanatili ngunit isang pormal na samahan. Sa kabila ng mga maagang espiritwal na karanasan na ito, ang paghabol ni Takahashi Shinji ay nanatiling pang-agham. Nag-aral siya sa isang military high school at na-draft bilang isang aerial navigator. Matapos ang World War II, na ginugol niya sa Burma, nag-aral siya ng electrical engineering sa College of Science and Technology sa Nihon University sa Tokyo; hindi siya nagtapos.

Sa kalaunan itinatag ni Takashashi ang Koden Industry Co., Ltd., isang medium-sized enterprise na gumagawa ng mga electronic na bahagi. Sa huli Sinabi ni 1960s, Takahashi na nakikipag-usap sa mga espiritu at sa huli ay nakamit ang isang napaliwanagan na estado sa pamamagitan ng patnubay ng mga parehong espiritu na sa kalaunan ay nagpahayag ng kanilang sarili sa kanya bilang Cristo at Moises. Pagkatapos ay inilunsad ni Takahashi ang kanyang karera bilang lider ng relihiyon na nagsusulat tungkol sa kanyang mga karanasan at nagdrowing ng marami sa kanya sa pamamagitan ng kanyang mga libro, mga dynamic na lektyur, at charismatic personality.

Si Takashashi ay naging kilala sa kanyang mga exorcisms ng magulong at malevolent espiritu na kanino siya nagsalita malumanay at ipinadala sa kanilang mga paraan. Tinawag niya ang kanyang mga aral na Banal na Prinsipyo (shinri ) at Tunay na Batas (shōhō ) at itinuro sa isang paraan na pinaniniwalaan niya ay dating umiiral sa panahon ng buhay ni Moises, si Hesukristo, at ang Buddha, na lahat ay gumawa ng mga himala o aktwal na katibayan (genshō ). Bukod sa nakakamanghang mga pagpapagaling, sa panimula, itinuro ni Takahashi ang Buddhist Eightfold Path (hasshōdō) sa kanyang mga tagasunod na sinamahan ng isang uri ng Naikan o pagmuni-muni na nagmuni-muni. Sa tradisyunal na Naikan, ang nagsasanay ay gumugugol ng isang linggo sa isang nakahiwalay at nakabalangkas na pagninilay (mula 6:30 ng umaga hanggang 9 ng gabi) na nakatuon sa tatlong mga katanungan na nauugnay sa kanilang ina, pagkatapos ay ama: Ano ang natanggap ko? Ano ang ibinalik ko? at Anong kaguluhan ang aking idinulot? Tulad ng nagmumuni-muni ay hindi maiwasang mahahanap siya sa posisyon ng isang may utang, si Naikan ay isang sigurado na paraan ng pagpapalaki ng pasasalamat. Natagpuan ni Takahashi na napakahalaga ng kasanayan, ngunit ang isang linggong kahabaan ay masyadong mahaba para sa karamihan sa mga tao at mapanganib pa para sa mga baguhan. Sa gayon, lumikha siya ng isang pinaikling form ng Naikan batay pa rin sa paglilinang ng pasasalamat.

Bilang isang innovator ng relihiyon, hindi rin naniniwala si Takahashi na ang mga relihiyon ay dapat humingi ng kita na gumagawa ng kita. Samakatuwid, sa buong buhay niya, si Takahashi ay nagtatrabaho bilang corporate manager ng Koden Industry kung saan nakamit niya ang kanyang kabuhayan at suportado ang kanyang asawa at dalawang anak na babae, at kung minsan kahit GLA.

Sa edad na apatnapung taon, nang malaman ni Takahashi Shinji na ang tahanan ng kanyang kahaliling sarili ay isang espirituwal na kaharian na umiiral sa kabila ng mundo ng mga pandama, sinimulan niya ang "Association ng Sabado" (Doyō-Kai ). Naganap ito sa kanyang bahay sa Minato ward ng Tokyo kung saan ang mga taong interesado sa kaunlaran sa espiritu ay maaaring matuto nang direkta mula sa kanyang mga karanasan. Ang impormal na pagtitipong ito ay nakakuha ng momentum at nabuo sa Divine Principle Association (Shinri no Kai) noong Nobyembre, 1968. Upang mapaunlakan ang lumalaking bilang ng mga tagasunod, noong 1969 ang grupo ay lumipat sa ikatlong palapag ng isang gusali sa distrito ng Asakusa ng bayan ng Tokyo at binago ang kanilang pangalan sa Great Universe God Light Association (Dai Uchū Shinkō-Kai). Noong 1970, binago muli ni Takahashi ang pangalan ng samahan upang maipakita ang pagiging pangkalahatan ng kanyang mensahe at ang globalisasyong hangarin sa pamamagitan ng pagpili para sa isang pangalang Ingles, God Light Association. Gayunpaman, ang mga miyembro ay karaniwang tumutukoy sa kanilang relihiyon sa pamamagitan ng akronim na GLA, binibigkas na GLA. Noong 1971, nang ang pangalawang henerasyon na pinuno ng bagong relihiyon na Zuihōkai, Nakatani Yoshio, ay nakatagpo kay Takahashi Shinji sa Osaka, siya ay lubos na kumbinsido sa pang-espiritwal na awtoridad ni Takahashi na nagpasya siyang talikuran si Zuihōkai, upang maging alagad ni Takahashi, at sundin ang GLA. Pagkatapos ay ibinigay niya ang templo ng Zuihōkai sa Higashi Osaka kay GLA upang maging sentro ng relihiyon sa Kansai. Mula noong Marso, 1973, ang GLA ay itinalaga bilang isang legal na kinikilalang relihiyon (shūkyōhōjin) na protektado sa ilalim ng batas ng Hapon.

Sa 1976, si Shinji ay namatay sa pagkabigo sa bato at atay, bagaman mabilis na pinatutunayan ng mga miyembro ng GLA na talagang namatay siya sa "pagkamatay ng labis na trabaho" (anoōshi ). Bilang pinuno ng isang lumalagong relihiyosong organisasyon, ang isang masaganang may-akda ng mga libro sa mga paksa sa espirituwal, ang tagapangasiwa ng kompanyang elektroniko ay itinatag niya, isang espirituwal na gabay at exorcist sa mga miyembro ng GLA, pinabayaan ni Takahashi ang kanyang sarili at natutulog lamang tatlong hanggang apat na oras sa isang gabi . Sa panahon ng kanyang kamatayan, ang pagiging kasapi ng GLA ay bumilang ng ilang mga taong 8,700 na may partikular na malakas na mga sumusunod sa Tokyo (Kantō) at Osaka (Kansai). Bago ang kanyang kamatayan, hinanap ni Takahashi ang taon ng kanyang pagpasa at samakatuwid ay sa paghahanap ng kanyang kapalit sa huling taon ng kanyang buhay.

Bagaman isinasaalang-alang niya ang Arkanghel Michael na maging kanyang lehitimong kahalili, hindi niya alam kung sino sa kanyang mga tagasunod sa GLA ang nagtataglay ng partikular na pagkakakilanlan na ito. Gayunpaman, sa isang pagawaan sa Shirohama, Wakayama Prefecture (isang insidente na tinukoy bilang "Shirohama Legend"), sinasabing napagtanto ni Takahashi na ang kaluluwa ng kanyang panganay na anak na si Keiko ay gumabay sa kanyang sariling kaluluwa sa buong buhay niya at bago siya isilang, at na siya ay naging Arkanghel Michael sa nakaraang buhay. Pareho nilang napagtanto ito sa Shirohama kung saan naganap ang isang paghahatid ng kaluluwa mula sa ama hanggang sa anak na babae.

Matapos ang pagkamatay ni Takahashi, si Keiko, na noo’y labing siyam na taong gulang, ay inako ng publiko ang kanyang pagkakakilanlan bilang si Archangel Michael habang nasa isang transisyonal panahon sa GLA na kilala bilang ang Michael Movement. Sa panahong iyon, madalas na lumitaw si Keiko sa entablado sa isang mahabang puting robe bilang arkanghel at inaangkin na isinugo ng Diyos. Ang kanyang pagtatanghal sa sarili bilang isang espirituwal na pinuno at tagapagmana ng GLA, na isinasagawa sa paraan ng promosyon ng pop-star, ay nagpahiwalay sa maraming miyembro sa panahong ito at naging pinagmumulan ng maraming pag-aalis. Gayunpaman, sa oras na ito ang bantog na manunulat sa science-fiction na si Hirai Kazumasa ay sumali sa GLA at isinulat ang dalawampung dami ng Great Magic War (Genma Taisen) kung saan naglingkod si Keiko bilang modelo ng character.

Tulad ng madalas na nangyayari sa mga relihiyon pagkatapos ng pagkamatay ng kanilang nagtatag, ang matinding tensyon ay nagbibigay daan sa isang aktwal na krisis habang lumalabas ang pagtatalo tungkol sa totoong espiritwal na tagapagmana ng relihiyon. Nagpapakita ang GLA ng pangunahing halimbawa ng hindi pangkaraniwang bagay na ito. Bagaman pinangalanan ni Takahashi ang kanyang anak na si Keiko bilang kanyang tagapagmana sa Wakayama, ang ilang mga lalaking alagad na malapit kay Takahashi Shinji (Hota Wase, Haba Taketsugu, at Kishida Mamoro) ay nadama na pinili ni Takahashi si Keiko bilang kanyang tagapagmana sa isang estado na humina sa kalusugan at samakatuwid hindi magandang paghatol. Isinasaalang-alang nila ang kanilang mga sarili ang lehitimong mga espiritwal na tagapagmana ng GLA. Si Chino Yūko, na kalaunan ay nagtatag ng Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, ay maliwanag na mayroong maraming mga pangitain pagkamatay ni Takahashi na nakumbinsi siya na siya ang kahalili sa espiritu ni Takahashi. Ang ina ni Chino, na kasapi ng GLA sa Osaka, ay lumapit sa mga opisyal ng GLA tungkol sa pag-asang ito ngunit kinutya siya sa mungkahi. Nagpatuloy si Chino upang maghanap ng sarili niyang samahan. Kaya, ang awtoridad at pagiging tunay ni Keiko ay pinaglaban sa maraming mga harapan. Dahil dito, nakaranas ang GLA ng pagkalagot sa pagkakasunud-sunod ng relihiyon. Si Kishida Mamoro kalaunan ay naging pinuno ng GLA Kansai, ang nag-iisang dating kaakibat ng GLA na nanatiling hiwalay mula sa Takahashi Keiko, at patuloy na nakatuon ng eksklusibo sa mga turo ni Takahashi Shinji. Ipinagpatuloy din ng GLA Kansai ang pagsasanay ng glossolalia ng dating buhay na nagsimula ang Takahashi kung saan nagsasalita ang mga miyembro ng mga dila na pinaniniwalaang tunay na mga sinaunang wika, karamihan sa Egypt, Israel, India, at Greece. Kapag si Takahashi ay buhay siya ay magdadala ng mga pag-uusap sa mga dating dila ng buhay na ito kasama ang kanyang mga miyembro.

Ang Tokyo GLA, na pinamumunuan ni Takahashi Keiko, ay nagpalugi sa loob ng mga taon ng Michael at nagsimula lamang pumili habang nakita ni Keiko ang kanyang sariling istilo at itinatag ang kanyang sariling awtoridad, inaalis ang ilang mga kasanayan na nauugnay sa dating GLA, tulad ng glossolalia sa dating buhay. Ang GLA ay lumago at nagbago sa ilalim ng pamumuno ni Keiko at ngayon ay bumubuo ng isang napaka organisadong katawan ng relihiyon na may mga 23,000 miyembro (isa pa rin sa mas maliit na mga bagong relihiyon ng Japan) na nahahati sa limang edad at / o mga trabaho na cohort kung kanino ang mga na-customize na taunang seminar at mga kaganapan ay regular na pangyayari. Pinapanatili ng GLA ang walong pangunahing mga rehiyonal na sentro; matatagpuan ang mga ito sa Hokkaido, Tohoku, Okinawa, Hokuriku, Chukyo, Kinki (Osaka, Kyoto, Shiga), Chugoku-Shikoku, at Kyushu. Mayroong animnapu't limang iba pang mga sentro sa buong Japan. Ang pangunahing punong tanggapan (sōgō-honbu ) nananatili sa Asakusa sa Tokyo. Mayroon na itong isang aktibong pang-internasyonal na dibisyon na nagsasaayos ng mga pagsasalin ng mga libro ni Takahashi Keiko at pinapalakas ang limitadong aktibidad sa ibang bansa. Nagmamay-ari din ang GLA ng isang retreat center sa Yatsugatake, Yamanashi Prefecture, na nagsisilbing isang summer camp para sa mga miyembro.

Si Takahashi Keiko ay nanatiling masagana sa buong panahon ng kanyang panunungkulan bilang espiritwal na pinuno ng GLA. Kabilang sa kanyang mga pamagat na nai-publish sa pamamagitan ng Sampoh Ang pag-publish ay: Ang Margins of Life: Para sa Noble Minds Ngayon at sa Habang Panahon (Ang lahat ng mga bagay na ito ay hindi sa iyo) (1982) Aklat ng Apocalipsis: Para sa Kasaganang Buhay na Walang Hanggan (Shinsōseiki, mokushi-hen: eien no seimei ni itaru tame ni ) (1992) Totoong Genesis, Aklat ng Langit: Ang Buong Katotohanan ay Narito (Shinsōseiki, tenjo-hen: subete no shinjitsu, ima koko ni ) (1993) Discovery: Papalapit na ang Actuality ng Mundo (Disukabarii: sekai no jissō siya ay walang pankin) (1996) Ang Landas ng Panalangin (Inori no michi) Na (1999), Ang Grand Challenge (Gurando charenji ) (2000) Totoong Genesis, Aklat ng Impiyerno: Ngayon, Ipinahayag ang Katotohanan Tungkol sa Mga Kaluluwa (Shinsōseiki, jikoku-hen: ima akaraka sareta tamashi no shinjitsu) (2002) Silent Calling: The Shock of the 21st Century (Sairentokōringu: 21 seiki shōdō ) (2002), Ano ang gusto mong malaman tungkol sa Buhay: Patungo sa Era ng Big Cross (Jinsei de ichiban shiritakatta koto: biggu kurosu no jidai he) (2003) Ang Bagong Pantaong Pantao: Ang Pahayag - "Babaguhin Ko ang Aking Sarili" (Atarashii chikara: watashi ha kawarimasu sengen) (2003).

DOCTRINES / BELIEFS

Ang mga paniniwala at doktrina ni Takahashi Shinji ay nagsimula sa isang mabigat na pagpuna sa kasalukuyang lipunan ng Hapon bilang isa sa laganap na materyalismo. Hindi niya nililimitahan ang kanyang pagpuna sa "mga bagay" ngunit sa mga sermon na madalas na pinuna ang pagkahumaling ng Japan sa "pag-aaral" (benkyō). Ang kaalaman at pag-aaral ay hindi ang object ng kanyang pagpuna, ngunit sa halip ang paghahanap ng kaalaman upang makamit ang pasukan sa isa sa mga piling unibersidad ng bansa na ginagarantiyahan ang isang kapaki-pakinabang na karera sa pagtatapos. Para kay Takahashi, ang pagkahumaling sa edukasyon na ito ay maling inilagay ang diin sa pagkakaroon ng kaalaman bilang isang produkto bukod sa marami pang iba sa isang sistemang sinisiksik ng kasakiman. Tulad ng para sa mga relihiyosong pagpipilian na magagamit sa naturang isang lipunan, katulad, Budismo at Kristiyanismo, isinasaalang-alang niya ang mga ito ay naging pormalista at pang-akademiko, na produkto ng hindi mabilang na mga panunuya sa iskolar. Bilang isang resulta, ang parehong mga relihiyon ay nawala ang kanilang sangkap at kabuhayan, isang katotohanan na nilayon ni Takahashi na ibalik sa pamamagitan ng kanyang Tunay na Batas (shōhō).

Higit sa lahat, inangkin ni Takahashi Shinji na ang bawat tao ay nagtataglay ng loob ng kanilang sarili ng buhay na walang hanggan bilang isang muling nagkatawang kaluluwa. Nakita niya ang kanyang misyon bilang isa kung saan upang matulungan ang mga tao na makipag-ugnay sa nakatagong sukat sa loob ng kanilang mga puso / isip. Itinuro niya na pagkatapos ng kamatayan ang kaluluwa ng isang tao ay papasok sa mundo na malapit na tumutugma sa kanilang pagkatao bilang sila ay nabuhay sa mundo na sinusukat ng dami ng ilaw na nilikha ng kaluluwa; mas malaki ang ilaw mas malaki ang pagkakaisa sa Diyos. Sa pataas na pagkakasunud-sunod, ang mga mundong ito ay: Hell, Astral, Spirit, God, Bodhisattva, at Tathagata. Bilang mga pamamaraan para sa pagbuo ng kaluluwa na maging magkakasuwato sa mga batas ng kalikasan, itinuro niya ang Noble Eightfold Path (hasshōdō) na itinuro ng Buddha at isang uri ng pinaikling Naikan na pagmumuni-muni para sa parehong pagmuni-muni sa sarili at upang matanggap ang ilaw ng Diyos sa kaluluwa.

Naniniwala si Takahashi na ang tinatawag niyang Banal na Prinsipyo (shinri) o ang mga batas ng kalikasan, ay inorden ng Diyos. Ang mga ito ay eksaktong kapareho sa mga panahon ni Hesus Kristo, ang Buddha, at si Moises, ang tatlong figure sa relihiyon kung saan ang pinaka-pokus ni Takahashi.

Sa sutra na isinulat niya, Heart Sutra (Shingyō), ang uniberso na ating tinitirhan ay kontrolado ng isang Dakilang Banal na Espiritu (Dai Uchū o Dai Shinrei) na tumutugma sa lahat ng bagay. Ang kamalayan na ito ay ang Diyos at ang sansinukob ay ang katawan ng Diyos. Sa loob ng uniberso ang ating planeta ay isang selula lamang sa isang mas malaking katawan, ngunit itinuturing na isang mahusay na templo ng Espiritu na nagsisilbing isang pagsasanay para sa mga kaluluwa. Lahat ng mga calibers at mga antas ng espiritu ay naninirahan sa lupa at lumipat sa walang katapusang mga ikot ng transmigrasyon sa pamamagitan ng nakaraan, kasalukuyan, at hinaharap. Ang transmigrasyon na ito ay umiiral upang ang mga kaluluwa ay makapagpapagaling sa kanilang sarili. Itinuro niya na nabubuhay tayo sa materyal o kahanga-hanga mundo. Kapag kami ay mamatay, kami ay bumalik sa tunay mundo Naniniwala siya sa paglaki ng kaluluwa sa pamamagitan ng samsara o mga pagsubok na natutugunan ng kaluluwa sa takbo ng buhay nito, umuunlad ito patungo sa pagkakaisa sa pamamagitan ng pag-unlad ng kahabagan at pagmamahal. Ang pinakahuling layunin ng lahat ng kilusang ito ay upang bumuo ng isang utopia o Budhaland alinsunod sa Dakilang Banal na Espiritung. Ang kaliwanagan ay ang pagsasaayos ng aming microcosm sa macrocosm.

Sa kaibahan sa maikling pitong taong misyon ng kanyang ama, pinangunahan ni Takahashi Keiko ang GLA ngayon sa halos apat na dekada. Sa panahong ito ay nakabuo siya sa pundasyong Budismo ng kanyang ama at higit na binuo ang Kristiyanong kuru-kuro ng isang indibidwal na kaluluwa na may natatanging misyon. Itinuturo ni Takahashi Keiko na ang bawat kaluluwa ay may misyon sa core nito na kumakatawan sa pinakamalalim na nais o hangarin nitong matupad. Ang pagnanais para sa katuparan ay kung ano ang nagtutulak sa kaluluwa na patuloy na lumipat sa maraming mga panghabang buhay. Ang Takahashi Keiko ay nakabuo ng maraming sikolohikal at therapeutic na diskarte tulad ng "perception – response – reality" (juhatsushiki ) (ju-hatsu-shiki ), isang modelo kung paano nauugnay ang isang tao sa mundo na batay sa doktrina ng Budismo ng "dahilan-kapaligiran na kondisyon-resulta" (in-en-kahō ) kung saan ang in ay ang direktang sanhi ng isang kaganapan, ang en ay ang hindi direktang kondisyon sa kapaligiran at kahō ang katotohanan na nagreresulta. Ang "pang-unawa" (ju) ay kumakatawan sa paraan kung saan ang mga tao ay sumipsip ng impormasyon sa pamamagitan ng kanilang personal na mga filter. Ang "tugon" (hatsu) ay ang kilos o ekspresyon sa panlabas na mundo batay sa bahagyang pananaw ng tao. Ang "katotohanan" (shikii) ay isang terminong Budista na nagpapahayag ng katotohanan na sumusunod mula sa pang-unawa at pagtugon. Ang mga tao sa pangkalahatan ay walang kamalayan sa kanilang sarili juhatsushiki , sapagkat hindi ito nilikha muli sa bawat pagkakataon ngunit sa halip ay ang produkto ng isang akumulasyon ng mga nakaraang karanasan sa parehong buhay na ito at mga nakaraang buhay. Ang resulta ng malakas na mga pattern na matagal reinforced na dahil solidified sa orientations at awtomatikong walang malay tugon. Samakatuwid, para kay Takahashi Keiko, dahil ang kaluluwa ay walang hanggan, ito ay hindi isang "blangko slate" sa pagsilang ngunit kulay na sa ilang mga paraan. Mahalaga para sa bawat tao na matuklasan ang "kulay" ng kanyang sariling kaluluwa. Ito ang unang gawain na itinakda ni Keiko upang maisagawa ang kanyang mga miyembro.

Ang lahat ng mga pagkilos ng tao ay resulta ng pakikipag-ugnay sa pagitan ng panloob at panlabas na mundo sa pamamagitan ng daluyan ng natatanging bawat tao juhatsushiki. Dahil tiyak juhatsushiki ang mga pattern ay pare-pareho ang kanilang binigyan ng apat na pangunahing mga uri ng pagkatao o "maling mga sarili": ang Higit-Tiwala, ang Nagagalit-Biktima, ang Self-Deprecating, ang Nasiyahan sa Sarili. Matagal nang ginagamit ni Keiko ang mga slogans tulad ng: "Magbabago ko ang sarili ko" o "Baguhin ang sarili ko, at baguhin ang mundo." Karamihan sa mga aktibidad na kanyang idinisenyo, tulad ng Shikan Sheets at ang Karunungan Sheet, ang parehong pamamaraan para sa mga nakasulat na pagmumuni-muni, humingi ng sagot sa bawat problema kaugnay sa sarili.

RITUALS / PRACTICES

Sa kasalukuyang GLA sa ilalim ng Takahashi Keiko, ang mga miyembro ay dumadalo ng mga seminar sa kanilang lokal na lugar, mga pangkat ng pag-aaral, at nakikisali sa mga aktibidad tulad ng pagkopya ng mga panalangin mula sa sagradong teksto ng GLA, Inori no Michi/Path ng Panalangin. Bago ang mga pulong o nakatagpo, punan ang mga miyembro Shikan Sheets or Mga Sheet ng Wisdom bilang mga paraan upang mapakita ang espirituwal na katayuan kung saan sila pumasok sa isang sitwasyon at kung ano ang kinalabasan na inaasahan nilang hugis.

Mayroong limang espesyal na araw sa taon kapag ang mga miyembro ay nagtitipon sa malalaking numero:

Assembly ng Bagong Taon (Shinnen no tsudoi) - gaganapin noong Enero 1, ay ang araw kung saan pinatunayan ng mga miyembro ang mga mithiin ng kanilang kaluluwa.

Fellowship Assembly (Zenyu no tsudoi) - gaganapin sa Abril, nagdiriwang ang founding ng GLA.

Panalangin ng Panalangin (Inori no tsudoi) - gaganapin sa Hunyo 25, commemorates ang pagkamatay ng tagapagtatag GLA, Takahashi Shinji.

Kaarawan ng Asembleya (Gotanjō no tsudoi) ginugunita ang kaarawan ni Takahashi Keiko sa Oktubre 24.

Thanksgiving Assembly (Kansha no tsudoi) - na gaganapin sa Disyembre, ay ang araw upang pag-isipan ang nakaraang taon at pagpapabalik sa pasasalamat kung ano ang natanggap.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Si Takahashi Keiko ang kasalukuyang pinuno ng GLA. Ang pagiging ipinanganak sa 1956, ilang taon lamang matapos ang American Occupation of Japan (1945-1952), nang ang bansa ay nabahaan ng Western, lalo na ang Amerikano, ang kultura ay naimpluwensiyahan ni Keiko. Sa pamamagitan ng kanyang impluwensyang ito sa Kanluran ay naselyohan ang GLA. Ang isang nagtapos ng Nihon University sa pilosopiya, karamihan sa mga bayani sa kultura ni Keiko (maliban kay Mahatma Gandhi at Albert Schweitzer) ay sekular: ang Florence Nightingale, Henri Dunant, Rachel Carson, Helen Keller, Copernicus, Heinrich Schliemann, Thomas Edison, Oswald Spengler, Arnold Toynbee, at Andrew Carnegie. Sa kanyang mga publikasyon, ipinakilala niya ang maraming mga salitang Ingles sa katakana, hindi madaling ma-access sa mas lumang mga miyembro, ngunit ibinigay nila sa GLA ang isang modernong at internasyonal na likas na talino.

Si Takahashi Keiko ngayon ay namuno sa isang samahan na hinati sa limang magkakasunod na mga kaganapan na pinasadya ayon sa edad at kasarian ng mga miyembro:

University of the Full Heart / Mind (Hosshin Daigaku) ay para sa mga tao animnapung taong gulang at pataas. Ang mga seminar na ito ay gaganapin sa kumportableng hotel sa iba't ibang bahagi ng bansa.

Frontier College (Furonchia Kareji ) ay para sa mga lalaki mula sa edad na tatlumpu hanggang limampu't siyam at nagtatrabaho rin sa mga kababaihang may edad na.

Youth Academy (Seinen Juku) ay para sa mga young adult mula sa middle school hanggang edad na tatlumpu't lima. Ang pangkat na ito ay nangangalap ng apat na beses sa isang taon.

Nag-iisip na Paaralan ng Tagapangalaga (Kokoro no Kango Gakkō) ay para sa mga kababaihan na edad tatlumpu hanggang limampu't siyam, o mga ina, anak na babae at mga asawa, ang lahat na makilala bilang tagapag-alaga.

Kakehashi Seminar ay para sa mga lalaki at babae mula ikatlong grado hanggang junior high school.

Bukod dito, inilunsad ni Keiko ang Total Human Life Lectures (TL Ningen Kōza) sa 1992. Ang mga ito ay nakatuon sa pitong mga propesyonal na lugar (negosyo, gamot, edukasyon, agham, batas, sining, at drama) na may iba't ibang mga grupo ng pag-aaral. Bilang ng 2005, ang ilang miyembro ng 350,000 ay lumahok sa serye, na may maraming repeaters.

Takahashi Keiko ay patuloy na bumubuo ng mga bagong proyekto o nagbibigay ng mga lumang konsepto ng isang bagong buhay na may isang nobelang iuwi sa ibang bagay. Ang opisyal na kadahilanan ay upang magbigay ng mga tagasunod sa mga diskarte na napakahalaga nila para malutas ang mga personal at propesyunal na mga salungatan at na nagpapahiwatig ng kanilang buhay na mas makabuluhan.

ISSUES / CHALLENGES

Si Takahashi Shinji ay may malaking epekto sa pagbuo ng mga bagong relihiyon na lumitaw noong pitumpu't taon sa Japan. Bahagi ng kanyang apela ay ang madalas na paggamit ng wikang pang-agham at mga talinghagang pang-teknolohikal para sa pagpapahayag ng mga kumplikadong espiritwal na phenomena. Ang isa sa kanyang mga paboritong talinghaga para sa muling nabuhay na kaluluwa ay "ang kaluluwa bilang isang videotape" na maaaring makipag-ugnay at muling i-replay ng isang tao. Ngunit higit sa lahat, iginiit ni Takahashi ang sukat ng karanasan ng mundo ng espiritu. Ang mga himala ay hindi isang bagay na nangyari lamang sa malayong nakaraan ngunit inaasahan bilang mga palatandaan ng isang tunay na espiritwal na buhay sa kasalukuyan. Ang pag-access ni Takahashi sa mga larangan na ito ay kapwa siya naging mahusay na pinuno at isang minamahal na guro. Halimbawa, si Ōkawa Ryūhō, tagapagtatag at pinunong espiritwal ng Happy Science, ay naglathala ng Koleksyon ng Mga Kasabihan ni Takahashi Shinji (Takahashi Shinji reigenshū) pagkamatay ni Takahashi, na inaangkin na ang paghahatid ng diwa ng kamakailang namatay na master. Naunang nakuha ni Ōkawa ang karamihan sa kanyang doktrina mula sa GLA. Si Chino Yūko, tagapagtatag at pinunong espiritwal ng Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, ay inisip ang kanyang sarili na isang makatuwirang kandidato bilang kahalili ni Takahashi at nagmula sa karamihan sa kanyang kosmolohiya at Tunay na Batas (shōhō) nang direkta mula sa kanyang mga aral.

Takahashi Shinji nagturo sa kanya shōhō sa loob ng isang dynamic at bukas na forum na kasama ang glossolalia ng nakaraang buhay, exorcisms, healings, at lectures. Bukod pa rito, siya ay nagtutustos ng GLA sa pamamagitan ng paggamit ng mga kita ng Koden Co. sa kanyang tungkulin bilang corporate manager upang pondohan ang mga gawaing misyonero at hindi kailanman hinahangad na maging isang full-time na relihiyosong propesyonal.

Ang GLA sa ilalim ng Takahashi Keiko ay pinamamahalaan sa ilalim ng ibang lugar. Ang GLA ay hinangad na lumikha ng isang relihiyon na self-nakapagpapanatili at matipid na produktibo upang mapanatili ang isang tauhan ng mga propesyonal, isang internasyonal na opisina, at isang full-time na lider ng relihiyon. Kaya, ang GLA ay nagpatibay ng isang modelo ng korporasyon, at ang mga tagasuporta ay literal na mga miyembro ng nagdadala ng kard. Habang ang relihiyon ay nagtatakwil ng anumang sagisag na simbolismo sa relihiyon, ang mga gusali ng GLA ay parang mataas na tungkulin ng tanggapan kahit na ang isang kapilya ay matatagpuan sa ilang silid sa loob ng gusali na may larawan-portrait ng Takahashi Shinji (black-and-white) at Takahashi Keiko (sa technicolor).

Ang pagsali sa GLA ay madaling gawin, ngunit ang pagiging miyembro ay nagbibigay-daan lamang sa pamamagitan ng pinto. Sa sandaling nasa loob, ang baguhan ay hindi madaling maging walang pasubali nang hindi nakagagalaw ang pansin. May malaking presyon na maging mas aktibong kasangkot, na nangangailangan ng isang patuloy, at hindi maliit, pamumuhunan ng parehong oras at pera. Sa una, para lamang matutunan ang mga batayan ay nangangailangan ng dalawang bahagi na kurso sa pagsasanay na ang bawat isa ay nagkakahalaga ng 15,000 yen (humigit-kumulang na $ 150). Ang mga Seminar pagkatapos ay nagkakahalaga mula sa 45,000 hanggang 56,000 yen ($ 450-560). Upang dumalo sa mga propesyonal na seminar, nakikipag-ugnayan sa mentoring, at nagpapakita ng wastong saloobin sa pamamagitan ng pagboboluntaryo sa isa sa maraming mga tanggapan o kaganapan sa GLA, ay mangangailangan ng mas maraming emosyonal, pampinansyal, at panlipunang pamumuhunan. Sa ganitong diwa, ang GLA ay mabilis na nagiging para sa isang miyembro ng isang kabuuang sistema ng pangangalaga.

Ang GLA ay unti-unting inangkop ang sarili upang mapaunlakan ang isang sekular na sensibilidad na pangunahin sa pamamagitan ng mga therapeutic na apela: pagta-type ng pagkatao, mga pagawaan, mga diskarte upang ikonekta ang panloob na buhay sa lugar ng trabaho o kapaligiran sa bahay. Maaaring magawa ang mga ito ng makapangyarihang pagganyak at pagtitiyaga sa harap ng mga paghihirap. Gayunpaman, ang patuloy na micromanagement na ito ng buhay ng isang tao ay hindi mag-aakit sa mga tao na naghahanap ng higit na pagkakaiba-iba at bukas na pagtatapos sa kanilang buhay. Para sa GLA ay walang iniiwan na puwang para sa isang buhay sa labas ng institusyon. Ang isang matandang pagkakaibigan ay hindi na hahabol maliban kung ang kaibigan ay ipinakilala sa GLA at kumakatawan sa isang potensyal na miyembro.

Habang si Shinji ay hindi hihigit sa haba ng isang braso ang layo, si Takahashi Keiko ay isang presensya sa entablado sa harap ng libu-libong tagamasid. Mayroon siyang aura ng anumang tanyag na tao kasama ang buong aparato ng mga tanod at isang burukrasya na ginagawang hindi kanais-nais ang anumang direktang pakikipag-ugnay. Sa puntong ito, siya ay naging hindi mahipo habang ang kanyang mga aral ay lalong nakaranas sa format ng video o DVD upang mapanood sa maraming mga sentro ng GLA sa buong Japan kung ang isa ay hindi talaga nasa isa sa mga pagpupulong ng masa kung saan siya namuno.

Ngunit marahil ang pinakamalaking panganib na kinakaharap ng pangkat ay ang pangunahing diskarte nito sa paglutas ng problema. Upang hanapin ang dahilan para sa anumang tunggalian sa loob ng sarili at sa ganitong paraan upang matuklasan ang tunay na sarili ay nagmumungkahi ng isang pagbagay sa status quo sa halip na isang mas nababaluktot at nakikipag-usap sa lipunan. Ang pag-atras at paghanap ng sarili ay laging responsable sa halip na maghanap ng mga pagbabago kung saan sila ay maaaring kailangan, sa mga institusyon o sa lipunan sa pangkalahatan, sa huli ay kumakatawan sa isang lubos na konserbatibong tugon. Bilang epekto, ang organisasyong ito ng marahang awtoridad ay ginagawang masipag ang GLA sa Kanluran kung saan madali itong lilitaw na tulad ng kulto sa kabila ng paglilinang nito ng isang malakas na sekular na hitsura at mistulang mga diskarte ng pamamaraan at pamamaraan.

MGA REFERENCES *

* Ang profile na ito ay batay sa thesis ng may-akda ng PhD. Tingnan ang Whelan, Christal. 2007. Relihiyosong mga Tugon sa Globalisasyon sa Japan: Ang Kaso ng Diyos Light Association. Ph.D. disertasyon, Kagawaran ng Anthropology, Boston University, Boston, Massachusetts.

KARAGDAGANG MGA RESOURCES

Numata Ken'ya. 1991. "Shinshūkyō no kyōjin: Takahashi Shinji no sugao." Gekkan Asahi 3: 13: 50-55.

Ōmura Eishō at Nishiyama Shigeru. 1988. Gendaijin no shūkyō. Tokyo: Yuhikaku.

Ozawa-de Silva, Chikako. 2006. Psychotherapy at Relihiyon sa Japan: Ang Hapon Introspection Practice ng Naikan. New York: Routledge.

Whelan, Christal. 2011. "Metaphorical at Metonymical Science: Paggawa ng Awtoridad sa Bagong Relihiyon ng Hapon." 165-83 sa Relihiyon at Ang Awtoridad ng Agham, na-edit ni James R. Lewis at Olav Hammer. Leiden: Brill Publications.

Whelan, Christal. 2007. "Relihiyosong mga Tugon sa Globalisasyon sa Japan: Ang Kaso ng Diyos Light Association." Ph.D. disertasyon, Kagawaran ng Anthropology, Boston University, Boston, Massachusetts.

Whelan, Christal. 2006. "Paglilipat ng Mga Paradigma at Mediating Media: Pag-iisip ng Bagong Relihiyon bilang" makatuwiran "sa Contemporary Society." Nova Religio 10: 3: 54-72.

Wieczorek, Iris. 2002. Neue religiöse Bewegungen sa Japan. Hamburg: Institut für Asienkunde.

Taglamig, Franz. 2012. Hermes und Buddha: Die Neureligiöse Bewegung KŌfuku Walang Kagaku sa Japan. Berlin: LIT Verlag.

Yamaori Tetsuo. "Reikon tenshō no higi - GLA Kyōdan no baai." Pp. 126-48 sa Rei sa nikutai. Tokyo: Tokyo Daigaku Shuppan-kai.

Petsa ng Pagposte:
15 2015 May

 

 

 

magbahagi
Nai-update: - 4:47 pm

Copyright © 2016 Proyekto sa Mga Relihiyon at Espirituwalidad ng Daigdig

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander