Diyos Light Association

Christal Whelan

magbahagi

GOD'S LIGHT ASSOCIATION TIMELINE

1945: Bumalik si Takahashi mula sa Burma matapos ang Digmaang Pasipiko sa isang natalo na Hapon at inilipat mula sa Nagano patungong Tokyo.

1960s: Pinasimulan ni Takahashi ang Association ng Sabado (Doyō Kai ), impormal na mga pulong batay sa kanyang mga karanasan sa espirituwal na gaganapin sa Sabado ng gabi sa kanyang tahanan sa Minato Ward ng Tokyo.

1968 (Nobyembre): Naranasan ni Takahashi ang ganap na paggising ng kanyang espirituwal na sarili. Binago niya ang pangalan ng grupo sa Divine Principle Association (Shinri no Kai ), ngunit ang pagtaas ng bilang ng mga kalahok ay naging mahirap para sa Takahashi na patuloy na hawakan ang mga pagpupulong sa kanyang tahanan.

1969 (Abril 8): Ang grupo ay lumipat sa Yaoki Building sa distrito ng Asakusa ng downtown Tokyo at binago ang pangalan nito sa Great Universe God Light Association (Dai Uchū Shinkō-Kai ).

1970: Binago muli ni Takahashi ang pangalan ng relihiyon, na pinipili ang Ingles na pangalan para sa pangkat, Diyos Light Association o GLA (binibigkas GLA), upang maipakita ang mga hangarin na ang relihiyon ay kumalat sa kabila ng Japan.

1971: Dinalaw ni Takahashi ang isang templo ng Zuihōkai, (isa sa maraming mga sangay ng bagong relihiyon Reiy ū kai) sa Higashi Osaka. Pinagsama ang Zuihōkai sa GLA at ang bagong nilalang ay tinawag na "GLA Kansai." Inabandona ng lider ni Zuihōkai ang kanyang relihiyon para sa GLA at pagkatapos ay binuksan ang templo sa GLA na naging punong-tanggapan ng grupo ng Osaka.

1971: Ang ilang mga libro ni Takahashi Shinji ay na-publish: Discovery of the Heart, Science Collection (Kokoro no hakken: kagaku-hen), Discovery of the Heart, Divine Principle Collection (Kokoro no hakken: shinri-hen), At Discourse on the Heart Sutra: Pagkilala sa Kaayusan ng Kaalaman (Gensetsu hannya shingyō: naizai sareta eichi no kyūmei ), na inilathala ng Sampoh Publishing Co., publishing house ng GLA.

1973 (28 March): Natanggap ang GLA pagkilala sa ilalim ng batas ng Hapon bilang isang Relihiyosong Juridical Person (shūkyōhōji).

1973: inilathala ng Takahashi Ang Way ng gutom na Ghosts (Gaki-dō). Pinagmulan ng Puso (Kokoro no genten), Discovery of the Heart: Tunay na Pagkuha ng Katunayan (Kokoro no hakken: genshō-hen), Human Beings / Shakyamuni Buddha: Ang Pinakamalaking Paliwanag (Ningen shaka idai naru satori) ay nai-publish din.

1974: Inilathala ni Sampoh ang Takahashi Shinji Gabay para sa Puso (Kokoro no shishin) At Pagkakaroon ng Pananaw (Shingan wo hiraku).

1976 (Marso): Sa GLA workshop sa Shirohama, Wakayama Prefecture, Takahashi, kinilala ni Shinji ang kanyang panganay na anak na si Keiko na naging gabay ng espiritu sa buong buhay niya at itinalaga siya bilang kanyang espirituwal na tagapagmana.

1976 (Hunyo 25): Si Takahashi Shinji ay namatay sa edad na apatnapung walong sakit sa bato at atay, bagaman ang mga miyembro ay mabilis na nag-claim ng kanyang aktwal na kamatayan na nagresulta sa "kamatayan mula sa labis na trabaho" (anoōshi ). Dalawang dekada noon, siya ay nagpropesiya din na siya ay mamamatay sa edad na 48 taong gulang at ipinahayag ito sa kanyang asawa-sa-kapag siya ay iminungkahi sa kanya.

1976 (Hulyo 10): Sa Pasasalamat at Pledge Ceremony sa Tokyo, ginawa ni Takahashi Keiko ang isang pangako upang isakatuparan ang gawain ng kanyang ama at bumuo ng isang utopia sa lupa.

1977: Ang labinsiyam na taong gulang na si Takahashi Keiko, isang mag-aaral ng pilosopiya sa Nihon University, ang nagtagumpay sa kanyang ama bilang espirituwal na lider ng GLA.

1977: GLA Kansai, tumangging kilalanin si Keiko bilang espirituwal na tagapagmana ng GLA, nahiwalay sa pangkat, at pinangalanan ang dating mga disipulo ni Takahashi Shinji, si Kishida Mamoro, ang espirituwal na lider nito.

1980: Inilahok ni Takahashi Keiko ang pundasyon ng kanyang orihinal na mga aral sa pamamagitan ng konsepto ng Tatlong Teorya: Teorya ng Foundation, (Kiban-ron), Teorya ng Indibidwal na Misyon (Jigo-ron), At Theory of Resonant Collaboration (Kyōdō-ron).

1993-2000: Ang Takahashi Keiko ay bumuo ng maraming espirituwal na pamamaraan upang tulungan ang mga miyembro na maging bodhisattva tulad ng compass ng kaluluwa (bonnōmapa), ang mapa ng pagkatao (jinsei chizu), at ang pang-unawa-tugon-katotohanan (juhatsushiki).

1999: Path ng Panalangin, na sagradong teksto ng GLA, ay na-publish.

Ipinakilala ni Takahashi Keiko ang maraming bagong mga diskarte at proyekto: Genesis Project, Reestablishing the Bond sa Big Cross, Overcoming the Bonnō, at Excavating the Bodaishin (ang likas na Buddha-mind na natagpuan sa lahat ng mga nararamdaman na nilalang).

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Si Takahashi Shinji (1927-1976), ipinanganak na Takahashi Haruo, ay ipinanganak sa lungsod ng Saku, Nagano Prefecture, Japan, noong Setyembre 21, 1927. Dahil sa paligid ng edad ng 10, si Takahashi ay nagsimulang magkaroon ng mga karanasang pang-labas na nagbigay sa kanya ng isang pakiramdam na may nagmamay-ari siya ng isang alternatibong sarili o astral body (mo hitori no watashi ) bilang naiiba mula sa kanyang pisikal na katawan. Sa kanyang pagsisikap na maunawaan ang higit pang malalim na kahulugan ng isang kahaliling o espirituwal na sarili, nagsimula ang Takahashi na madalas na ang Hakusa Shrine, isang maliit na santuwaryo ng Shinto na malapit sa kanyang tahanan, upang magnilay. Bagama't opisyal na nakarehistro ang pamilya Takahashi sa isang templo ng Sōtō Zen Buddhist, ang kanilang kaanib ay nanatili ngunit isang pormal na asosasyon. Sa kabila ng mga maagang espirituwal na karanasan, ang mga gawain ni Takahashi Shinji ay nanatiling pangunahin. Nag-aral siya sa mataas na paaralan ng militar at inimbento bilang isang himpapawid sa himpapawid. Pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, na kanyang ginugol sa Burma, nag-aral siya ng electrical engineering sa College of Science and Technology sa Nihon University sa Tokyo; hindi siya nagtapos.

Sa kalaunan itinatag ni Takashashi ang Koden Industry Co., Ltd., isang medium-sized enterprise na gumagawa ng mga electronic na bahagi. Sa huli Sinabi ni 1960s, Takahashi na nakikipag-usap sa mga espiritu at sa huli ay nakamit ang isang napaliwanagan na estado sa pamamagitan ng patnubay ng mga parehong espiritu na sa kalaunan ay nagpahayag ng kanilang sarili sa kanya bilang Cristo at Moises. Pagkatapos ay inilunsad ni Takahashi ang kanyang karera bilang lider ng relihiyon na nagsusulat tungkol sa kanyang mga karanasan at nagdrowing ng marami sa kanya sa pamamagitan ng kanyang mga libro, mga dynamic na lektyur, at charismatic personality.

Si Takashashi ay naging kilala sa kanyang mga exorcisms ng magulong at malevolent espiritu na kanino siya nagsalita malumanay at ipinadala sa kanilang mga paraan. Tinawag niya ang kanyang mga aral na Banal na Prinsipyo (shinri ) at Tunay na Batas (shōhō ) at itinuro sa isang paraan na pinaniniwalaan niya ay dating umiiral sa panahon ng buhay ni Moises, si Hesukristo, at ang Buddha, na lahat ay gumawa ng mga himala o aktwal na katibayan (genshō ). Bukod sa nakakamanghang mga pagpapagaling, sa panimula, itinuro ni Takahashi ang Buddhist Eightfold Path (hasshōdō) sa kanyang mga tagasunod na sinamahan ng isang anyo ng Naikan o pagmumuni-muni sa sarili. Sa tradisyunal na Naikan, ang practitioner ay gumugol ng isang linggo sa isang nakahiwalay at nakabalangkas na pagmumuni-muni (mula 6: 30 am hanggang 9 pm) na nakatutok sa tatlong tanong na may kaugnayan sa kanilang ina, at pagkatapos ay ama: Ano ang natanggap ko? Ano ang ibinalik ko? at Ano ba ang problema ko? Habang ang nagmumuni-muni ay hindi maaaring hindi makita ang kanyang sarili sa isang posisyon ng may utang, ang Naikan ay isang tiyak na paraan ng pagkandili ng pasasalamat. Natuklasan ni Takahashi ang praktis na napakahalaga, ngunit ang pag-abot sa isang linggo ay masyadong mahaba para sa karamihan ng mga tao at maging mapanganib din para sa mga novice. Kaya, nilikha niya ang isang pinaikling anyo ng Naikan batay pa rin sa paglilinang ng pasasalamat.

Bilang isang innovator ng relihiyon, hindi rin naniniwala si Takahashi na ang mga relihiyon ay dapat humingi ng kita na gumagawa ng kita. Samakatuwid, sa buong buhay niya, si Takahashi ay nagtatrabaho bilang corporate manager ng Koden Industry kung saan nakamit niya ang kanyang kabuhayan at suportado ang kanyang asawa at dalawang anak na babae, at kung minsan kahit GLA.

Sa edad na apatnapung taon, nang malaman ni Takahashi Shinji na ang tahanan ng kanyang kahaliling sarili ay isang espirituwal na kaharian na umiiral sa kabila ng mundo ng mga pandama, sinimulan niya ang "Association ng Sabado" (Doyō-Kai ). Naganap ito sa kanyang tahanan sa Minato ward ng Tokyo kung saan ang mga taong interesado sa espirituwal na pag-unlad ay maaaring matuto nang direkta mula sa kanyang mga karanasan. Ang impormal na pagtitipon na ito ay nakakuha ng momentum at umunlad sa Divine Principle Association (Shinri no Kai) sa pamamagitan ng Nobyembre, 1968. Upang matugunan ang lumalaking bilang ng mga tagasunod, sa 1969 ang grupo ay lumipat sa ikatlong palapag ng isang gusali sa distrito ng Asakusa ng downtown Tokyo at pinalitan ang kanilang pangalan sa Great Universe God Light Association (Dai Uchū Shinkō-Kai). Sa 1970, muling binago ni Takahashi ang pangalan ng asosasyon upang maipakita ang kabuuan ng kanyang mensahe at ang globalizing intention nito sa pamamagitan ng pag-opt para sa isang Ingles na pangalan, God Light Association. Gayunpaman, ang mga miyembro ay karaniwang tumutukoy sa kanilang relihiyon sa pamamagitan ng acronym na GLA, binibigkas GLA. Sa 1971, nang ang pangalawang henerasyon na lider ng bagong relihiyon na Zuihōkai, Nakatani Yoshio, ay nakatagpo ng Takahashi Shinji sa Osaka, siya ay lubos na kumbinsido sa espirituwal na awtoridad ng Takahashi na napagpasyahan niyang abandunahin ang Zuihōkai, upang maging disipulo ng Takahashi, at sumunod sa GLA. Ibinigay niya noon ang Zuihōkai temple sa Higashi Osaka sa GLA upang maging sentro ng relihiyon sa Kansai. Mula noong Marso, 1973, ang GLA ay itinalaga ng isang legal na kinikilalang relihiyon (shūkyōhōjin) na protektado sa ilalim ng batas ng Hapon.

Sa 1976, si Shinji ay namatay sa pagkabigo sa bato at atay, bagaman mabilis na pinatutunayan ng mga miyembro ng GLA na talagang namatay siya sa "pagkamatay ng labis na trabaho" (anoōshi ). Bilang pinuno ng isang lumalagong relihiyosong organisasyon, ang isang masaganang may-akda ng mga libro sa mga paksa sa espirituwal, ang tagapangasiwa ng kompanyang elektroniko ay itinatag niya, isang espirituwal na gabay at exorcist sa mga miyembro ng GLA, pinabayaan ni Takahashi ang kanyang sarili at natutulog lamang tatlong hanggang apat na oras sa isang gabi . Sa panahon ng kanyang kamatayan, ang pagiging kasapi ng GLA ay bumilang ng ilang mga taong 8,700 na may partikular na malakas na mga sumusunod sa Tokyo (Kantō) at Osaka (Kansai). Bago ang kanyang kamatayan, hinanap ni Takahashi ang taon ng kanyang pagpasa at samakatuwid ay sa paghahanap ng kanyang kapalit sa huling taon ng kanyang buhay.

Bagaman isinasaalang-alang niya ang arkanghel na si Michael upang maging kanyang lehitimong kahalili, hindi niya alam na kabilang sa kanyang mga tagasunod ng GLA ang may partikular na pagkakakilanlan. Gayunpaman, sa panahon ng isang workshop sa Shirohama, Wakayama Prefecture (isang insidente na tinutukoy bilang "Shirohama Legend"), sinabi ni Takahashi na natanto na ang kanyang panganay na anak na babae na si Keiko ay gumagabay ng kanyang sariling kaluluwa sa buong buhay niya at bago pa siya ipinanganak, at na siya ay ang arkanghel Michael sa isang nakaraang buhay. Napagtanto nila kapwa ito sa Shirohama kung saan naganap ang isang paghahatid ng kaluluwa mula sa ama hanggang sa anak na babae.

Matapos ang kamatayan ni Takahashi, si Keiko, na noon ay may edad na labing siyam, ay nagpahayag sa publiko ng kanyang pagkakakilanlan bilang ang arkanghel na si Michael sa panahon ng isang transisyon panahon sa GLA na kilala bilang ang Michael Movement. Sa panahong iyon, madalas na lumitaw si Keiko sa entablado sa isang mahabang puting robe bilang arkanghel at inaangkin na isinugo ng Diyos. Ang kanyang pagtatanghal sa sarili bilang isang espirituwal na pinuno at tagapagmana ng GLA, na isinasagawa sa paraan ng promosyon ng pop-star, ay nagpahiwalay sa maraming miyembro sa panahong ito at naging pinagmumulan ng maraming pag-aalis. Gayunpaman, sa oras na ito ang bantog na manunulat sa science-fiction na si Hirai Kazumasa ay sumali sa GLA at isinulat ang dalawampung dami ng Great Magic War (Genma Taisen) kung saan naglingkod si Keiko bilang modelo ng character.

Tulad ng madalas na nangyayari sa mga relihiyon pagkatapos ng pagkamatay ng kanilang tagapagtatag, ang matinding pag-igting ay nagbibigay daan sa isang tunay na krisis habang ang pagtatalo ay lumitaw sa tunay na espirituwal na tagapagmana ng relihiyon. Nagtatanghal ang GLA ng isang pangunahing halimbawa ng hindi pangkaraniwang bagay na ito. Kahit na pinangalanan ni Takahashi ang kanyang anak na si Keiko bilang kanyang tagapagmana sa Wakayama, ang ilang mga lalaking disipulo na malapit sa Takahashi Shinji (Hota Wase, Haba Taketsugu, at Kishida Mamoro) ay nakadama na pinili ni Takahashi si Keiko bilang kanyang tagapagmana sa estado ng pinaliit na kalusugan at kaya ang mahihirap na paghatol. Sila ay itinuturing na mga lehitimong espirituwal na tagapagmana ng GLA. Si Chino Yūko, na sa kalaunan ay nagtatag ng Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, tila nagkaroon ng maraming mga pangitain pagkatapos ng kamatayan ni Takahashi na kumbinsido sa kanya na siya ay kahalili ng espirituwal na Takahashi. Ang ina ni Chino, na isang miyembro ng GLA sa Osaka, ay lumapit sa mga opisyal ng GLA tungkol sa pag-asa na ito ngunit hinamak sa mungkahi. Pagkatapos ay pinuntahan ni Chino ang kanyang sariling organisasyon. Kaya, ang awtoridad at pagiging tunay ni Keiko ay pinagtatalunan sa maraming larangan. Dahil dito, ang GLA ay nakaranas ng pagkaputol sa tagumpay ng relihiyon. Si Kishida Mamoro ay naging pinuno ng GLA Kansai, ang tanging dating kasapi ng GLA na nanatiling hiwalay sa Takahashi Keiko, at patuloy na nakatutok lamang sa mga turo ni Takahashi Shinji. Ang GLA Kansai ay nagpatuloy din sa pagsasagawa ng glossolalia noong nakaraang buhay na nagsimula ang Takahashi kung saan nagsalita ang mga miyembro sa mga wika na pinaniniwalaan na aktwal na mga sinaunang wika, karamihan sa Ehipto, Israel, India, at Greece. Nang buhay si Takahashi ay dadalhin niya ang mga pag-uusap sa mga dati nang wika na mga wika kasama ang kanyang mga miyembro.

Ang Tokyo GLA, na pinamumunuan ni Takahashi Keiko, ay nagdurusa noong mga taon ng Michael at nagsimulang tumanggap ng pagkilala ni Keiko sa kanyang sariling estilo at itinatag ang kanyang sariling awtoridad, pagbubukod ng ilan sa mga gawi na nauugnay sa dating GLA, tulad ng glossolalia noong nakaraang buhay. Ang GLA ay lumago at nagbago sa ilalim ng pamumuno ni Keiko at ngayon ay bumubuo ng isang organisadong relihiyosong katawan ng ilang miyembro ng 23,000 (isa pa sa mas maliit na mga bagong relihiyon ng Japan) na nahahati sa limang edad at / o mga kohort sa trabaho para sa kung kanino ang na-customize na taunang mga seminar at mga kaganapan ay regular na mga pangyayari. Pinapanatili ng GLA ang walong pangunahing sentro ng rehiyon; ang mga ito ay matatagpuan sa Hokkaido, Tohoku, Okinawa, Hokuriku, Chukyo, Kinki (Osaka, Kyoto, Shiga), Chugoku-Shikoku, at Kyushu. Mayroong animnapu't limang iba pang mga sentro sa buong Japan. Ang pangunahing punong-himpilan (sōgō-honbu ) ay nananatili sa Asakusa sa Tokyo. Mayroon na itong aktibong pang-internasyonal na dibisyon na nag-coordinate ng mga pagsasalin ng mga aklat ni Takahashi Keiko at nagdudulot ng limitadong aktibidad sa ibang bansa. Nagmamay-ari din ang GLA ng isang sentro ng retreat sa Yatsugatake, Yamanashi Prefecture, na nagsisilbing tag-init kampo ng kabataan para sa mga miyembro.

Takahashi Keiko ay nanatiling masagana sa buong panahon ng kanyang panunungkulan bilang GLA's espirituwal na lider. Kabilang sa kanyang mga pamagat na inilathala ng Sampoh Ang pag-publish ay: Ang Margins of Life: Para sa Noble Minds Ngayon at sa Habang Panahon (Ang lahat ng mga bagay na ito ay hindi sa iyo) (1982) Aklat ng Apocalipsis: Para sa Kasaganang Buhay na Walang Hanggan (Shinsōseiki, mokushi-hen: eien no seimei ni itaru tame ni ) (1992) Totoong Genesis, Aklat ng Langit: Ang Buong Katotohanan ay Narito (Shinsōseiki, tenjo-hen: subete no shinjitsu, ima koko ni ) (1993) Discovery: Papalapit na ang Actuality ng Mundo (Disukabarii: sekai no jissō siya ay walang pankin) (1996) Ang Landas ng Panalangin (Inori no michi) Na (1999), Ang Grand Challenge (Gurando charenji ) (2000) Totoong Genesis, Aklat ng Impiyerno: Ngayon, Ipinahayag ang Katotohanan Tungkol sa Mga Kaluluwa (Shinsōseiki, jikoku-hen: ima akaraka sareta tamashi no shinjitsu) (2002) Silent Calling: The Shock of the 21st Century (Sairentokōringu: 21 seiki shōdō ) (2002), Ano ang gusto mong malaman tungkol sa Buhay: Patungo sa Era ng Big Cross (Jinsei de ichiban shiritakatta koto: biggu kurosu no jidai he) (2003) Ang Bagong Pantaong Pantao: Ang Pahayag - "Babaguhin Ko ang Aking Sarili" (Atarashii chikara: watashi ha kawarimasu sengen) (2003).

DOCTRINES / BELIEFS

Ang mga paniniwala at doktrina ni Takahashi Shinji ay nagsimula sa isang mabigat na kritika ng kontemporaryong lipunan ng mga Hapon bilang isa sa laganap na materyalismo. Hindi niya nililimitahan ang kanyang kritika sa "mga bagay" ngunit sa mga sermon ay madalas na kinukuwestiyon ang obsession ng Japan sa "pag-aaral" (benkyō). Ang kaalaman at pag-aaral ay hindi ang layunin ng kanyang kritika, kundi ang paghahangad ng kaalaman upang makamit ang pagpasok sa isa sa mga piling unibersidad ng bansa na nagkakaloob ng kapaki-pakinabang na karera pagkatapos ng graduation. Para sa Takahashi, ang pagkahumaling na ito sa edukasyon ay mali ang inilagay sa diin sa pagkuha ng kaalaman bilang isang produkto sa maraming iba pa sa isang sistema na sinasamantala ng kasakiman. Tungkol sa relihiyosong mga opsyon na magagamit sa gayong lipunan, lalo, Budismo at Kristiyanismo, isinasaalang-alang niya na naging pormal at pang-akademiko, ang produkto ng di-mabilang na mga pag-aaral ng pag-aaral. Bilang resulta, ang parehong relihiyon ay nawalan ng kanilang sustento at kabuhayan, isang katotohanan na ang Takahashi ay naglalayong ibalik sa pamamagitan ng kanyang True Law (shōhō).

Higit sa lahat, sinabi ni Takahashi Shinji na ang bawat tao ay nagtataglay ng buhay na walang hanggan bilang isang reincarnating soul. Nakita niya ang kanyang misyon bilang isa upang matulungan ang mga tao na makipag-ugnay sa nakatagong dimensyong ito sa loob ng kanilang mga puso / isip. Itinuro niya na pagkatapos ng kamatayan ang kaluluwa ng isang tao ay papasok sa mundo na katumbas ng kanilang pagkatao katulad ng kanilang nabuhay sa lupa na nasusukat ng halaga ng liwanag na ginawa ng kaluluwa; ang mas malaki ang liwanag ay mas malaki ang pagkakaisa sa Diyos. Sa pataas na pagkakasunud-sunod, ang mga mundong ito ay: Impiyerno, Astral, Espiritu, Diyos, Bodhisattva, at Tathagata. Bilang mga pamamaraan para sa pagbuo ng kaluluwa upang maging maayos sa mga batas ng kalikasan, itinuro niya ang Noble Eightfold Path (hasshōdō) na itinuro ng Buddha at isang porma ng pagpapaikli ng Naikan meditasyon para sa parehong pagmumuni-muni at upang makatanggap ng liwanag ng Diyos sa kaluluwa.

Naniniwala si Takahashi na ang tinatawag niyang Banal na Prinsipyo (shinri) o ang mga batas ng kalikasan, ay inorden ng Diyos. Ang mga ito ay eksaktong kapareho sa mga panahon ni Hesus Kristo, ang Buddha, at si Moises, ang tatlong figure sa relihiyon kung saan ang pinaka-pokus ni Takahashi.

Sa sutra na isinulat niya, Heart Sutra (Shingyō), ang uniberso na ating tinitirhan ay kontrolado ng isang Dakilang Banal na Espiritu (Dai Uchū o Dai Shinrei) na tumutugma sa lahat ng bagay. Ang kamalayan na ito ay ang Diyos at ang sansinukob ay ang katawan ng Diyos. Sa loob ng uniberso ang ating planeta ay isang selula lamang sa isang mas malaking katawan, ngunit itinuturing na isang mahusay na templo ng Espiritu na nagsisilbing isang pagsasanay para sa mga kaluluwa. Lahat ng mga calibers at mga antas ng espiritu ay naninirahan sa lupa at lumipat sa walang katapusang mga ikot ng transmigrasyon sa pamamagitan ng nakaraan, kasalukuyan, at hinaharap. Ang transmigrasyon na ito ay umiiral upang ang mga kaluluwa ay makapagpapagaling sa kanilang sarili. Itinuro niya na nabubuhay tayo sa materyal o kahanga-hanga mundo. Kapag kami ay mamatay, kami ay bumalik sa tunay mundo. Naniniwala siya sa paglago ng kaluluwa sa pamamagitan ng samsara o sa mga pagsubok na natutugunan ng kaluluwa sa panahon ng buhay nito, ito ay umuunlad nang unti-unti patungo sa pagkakaisa sa pamamagitan ng pag-unlad ng habag at pag-ibig. Ang tunay na layunin ng lahat ng kilusan na ito ay ang bumuo ng utopia o Buddhaland alinsunod sa Great Divine Spirit. Ang paliwanag ay ang pagsasama ng ating maliit na daigdig sa macrocosm.

Kabaligtaran sa maikling pitong taong misyon ng kanyang ama, si Takahashi Keiko ay humantong sa GLA ngayon sa loob ng halos apat na dekada. Sa panahong ito ay nagtayo siya sa Budhistang pundasyon ng kanyang ama at higit pang binuo ang paniniwala ng Kristiyano ng isang indibidwal na kaluluwa na may natatanging misyon nito. Itinuturo ni Takahashi Keiko na ang bawat kaluluwa ay may misyon sa pangunahing nito na kumakatawan sa pinakamalalim na hangarin o hangaring matupad. Ang pagnanais na ito para sa katuparan ay kung ano ang nagtutulak sa kaluluwa na panatilihin ang pagpapalipat-lipat sa maraming buhay. Ang Takahashi Keiko ay bumuo ng maraming mga sikolohikal at therapeutic na mga diskarte tulad ng "pang-unawa-tugon-katotohanan" (juhatsushiki ) (ju-hatsu-shiki ), isang modelo kung paano nauugnay ang isang tao sa mundo na batay sa doktrina ng Budismo ng "dahilan-kapaligiran na kondisyon-resulta" (in-en-kahō ) kung saan ang in ay ang direktang sanhi ng isang kaganapan, ang en ay ang hindi direktang kondisyon sa kapaligiran at kahō ang katotohanan na nagreresulta. Ang "pang-unawa" (ju) ay kumakatawan sa paraan kung saan ang mga tao ay sumipsip ng impormasyon sa pamamagitan ng kanilang personal na mga filter. Ang "tugon" (hatsu) ay ang pagkilos o pagpapahayag sa panlabas na mundo batay sa bahagyang perceptions ng tao. Ang "katotohanan" (shikii) ay isang terminong Budista na nagpapahayag ng katotohanan na sumusunod mula sa pang-unawa at pagtugon. Ang mga tao sa pangkalahatan ay walang kamalayan sa kanilang sarili juhatsushiki , sapagkat hindi ito nilikha muli sa bawat pagkakataon ngunit sa halip ay ang produkto ng isang akumulasyon ng mga nakaraang karanasan sa parehong buhay na ito at mga nakaraang buhay. Ang resulta ng malakas na mga pattern na matagal reinforced na dahil solidified sa orientations at awtomatikong walang malay tugon. Samakatuwid, para kay Takahashi Keiko, dahil ang kaluluwa ay walang hanggan, ito ay hindi isang "blangko slate" sa pagsilang ngunit kulay na sa ilang mga paraan. Mahalaga para sa bawat tao na matuklasan ang "kulay" ng kanyang sariling kaluluwa. Ito ang unang gawain na itinakda ni Keiko upang maisagawa ang kanyang mga miyembro.

Ang lahat ng pagkilos ng tao ay ang resulta ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng panloob at panlabas na mundo sa pamamagitan ng daluyan ng natatanging tao juhatsushiki. Dahil tiyak juhatsushiki ang mga pattern ay pare-pareho ang kanilang binigyan ng apat na pangunahing mga uri ng pagkatao o "maling mga sarili": ang Higit-Tiwala, ang Nagagalit-Biktima, ang Self-Deprecating, ang Nasiyahan sa Sarili. Matagal nang ginagamit ni Keiko ang mga slogans tulad ng: "Magbabago ko ang sarili ko" o "Baguhin ang sarili ko, at baguhin ang mundo." Karamihan sa mga aktibidad na kanyang idinisenyo, tulad ng Shikan Sheets at ang Karunungan Sheet, ang parehong pamamaraan para sa mga nakasulat na pagmumuni-muni, humingi ng sagot sa bawat problema kaugnay sa sarili.

RITUALS / PRACTICES

Sa kasalukuyang GLA sa ilalim ng Takahashi Keiko, ang mga miyembro ay dumadalo sa mga seminar sa kanilang lokal na lugar, mga grupo ng pag-aaral, at nakikibahagi nang isa-isa sa mga aktibidad tulad ng pagkopya ng mga dasal mula sa sagradong teksto ng GLA, Inori no Michi/Path ng Panalangin. Bago ang mga pulong o nakatagpo, punan ang mga miyembro Shikan Sheets or Mga Sheet ng Wisdom bilang mga paraan upang mapakita ang espirituwal na katayuan kung saan sila pumasok sa isang sitwasyon at kung ano ang kinalabasan na inaasahan nilang hugis.

Mayroong limang espesyal na araw sa taon kapag ang mga miyembro ay nagtitipon sa malalaking numero:

Assembly ng Bagong Taon (Shinnen no tsudoi) - na gaganapin sa Enero 1, ay ang araw na pinatutunayan ng mga miyembro ang mga hangarin ng kanilang mga kaluluwa.

Fellowship Assembly (Zenyu no tsudoi) - gaganapin sa Abril, nagdiriwang ang founding ng GLA.

Panalangin ng Panalangin (Inori no tsudoi) - gaganapin sa Hunyo 25, commemorates ang pagkamatay ng tagapagtatag GLA, Takahashi Shinji.

Kaarawan ng Asembleya (Gotanjō no tsudoi) ay nagpapaalaala ng kaarawan ni Takahashi Keiko noong Oktubre 24.

Thanksgiving Assembly (Kansha no tsudoi) - na gaganapin sa Disyembre, ay ang araw upang pag-isipan ang nakaraang taon at pagpapabalik sa pasasalamat kung ano ang natanggap.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Si Takahashi Keiko ang kasalukuyang pinuno ng GLA. Ang pagiging ipinanganak sa 1956, ilang taon lamang matapos ang American Occupation of Japan (1945-1952), nang ang bansa ay nabahaan ng Western, lalo na ang Amerikano, ang kultura ay naimpluwensiyahan ni Keiko. Sa pamamagitan ng kanya ang impluwensyang ito ng Western ay naselyohang GLA. Ang nagtapos sa Nihon University sa pilosopiya, karamihan sa mga kultural na bayani ng Keiko (maliban sa Mahatma Gandhi at Albert Schweitzer) ay walang kaugnayan sa relihiyon: Florence Nightingale, Henri Dunant, Rachel Carson, Helen Keller, Copernicus, Heinrich Schliemann, Thomas Edison, Oswald Spengler, Arnold Toynbee, at Andrew Carnegie. Sa kanyang mga pahayagan, ipinakilala niya ang maraming salitang Ingles katakana, hindi madaling ma-access sa mas lumang mga miyembro, ngunit ibinigay nila sa GLA ang isang modernong at internasyonal na likas na talino.

Si Takahashi Keiko ngayon ay namuno sa isang samahan na hinati sa limang magkakasunod na mga kaganapan na pinasadya ayon sa edad at kasarian ng mga miyembro:

University of the Full Heart / Mind (Hosshin Daigaku) ay para sa mga tao animnapung taong gulang at pataas. Ang mga seminar na ito ay gaganapin sa kumportableng hotel sa iba't ibang bahagi ng bansa.

Frontier College (Furonchia Kareji ) ay para sa mga lalaki mula sa edad na tatlumpu hanggang limampu't siyam at nagtatrabaho rin sa mga kababaihang may edad na.

Youth Academy (Seinen Juku) ay para sa mga young adult mula sa middle school hanggang edad na tatlumpu't lima. Ang pangkat na ito ay nangangalap ng apat na beses sa isang taon.

Pag-iisip ng Paaralan ng Paaralan (Kokoro no Kango Gakkō) ay para sa mga kababaihan na edad tatlumpu hanggang limampu't siyam, o mga ina, anak na babae at mga asawa, ang lahat na makilala bilang tagapag-alaga.

Kakehashi Seminar ay para sa mga lalaki at babae mula ikatlong grado hanggang junior high school.

Bukod dito, inilunsad ni Keiko ang Total Human Life Lectures (TL Ningen Kōza) sa 1992. Ang mga ito ay nakatuon sa pitong mga propesyonal na lugar (negosyo, gamot, edukasyon, agham, batas, sining, at drama) na may iba't ibang mga grupo ng pag-aaral. Bilang ng 2005, ang ilang miyembro ng 350,000 ay lumahok sa serye, na may maraming repeaters.

Takahashi Keiko ay patuloy na bumubuo ng mga bagong proyekto o nagbibigay ng mga lumang konsepto ng isang bagong buhay na may isang nobelang iuwi sa ibang bagay. Ang opisyal na kadahilanan ay upang magbigay ng mga tagasunod sa mga diskarte na napakahalaga nila para malutas ang mga personal at propesyunal na mga salungatan at na nagpapahiwatig ng kanilang buhay na mas makabuluhan.

ISSUES / CHALLENGES

May malaking epekto si Takahashi Shinji sa henerasyon ng mga bagong relihiyon na lumitaw sa mga taong nasa edad na pitumpu sa Japan. Ang bahagi ng kanyang apila ay ang madalas na paggamit ng pang-agham na wika at teknolohikal na metapora para sa pagpapakilala ng mga kumplikadong espirituwal na phenomena. Ang isa sa kanyang paboritong mga metapora para sa muling pagkakatawang kaluluwa ay "ang kaluluwa bilang isang videotape" na ang isang tao ay maaaring makipag-ugnayan sa at muling paglalaro. Ngunit higit sa lahat, pinilit ni Takahashi ang karanasan ng karanasan sa espirituwal na mundo. Ang mga himala ay hindi isang bagay na nangyari lamang sa malayong nakaraan ngunit inaasahang bilang mga palatandaan ng tunay na espirituwal na buhay sa kasalukuyan. Ang pag-access ni Takahashi sa mga lupain na ito ay gumawa sa kanya ng parehong isang kahanga-hangang lider at isang minamahal na guro. Halimbawa, si Ōkawa Ryūhō, tagapagtatag at espirituwal na lider ng Happy Science, ay nag-publish ng Collection ng Takahashi Shinji's Sayings (Takahashi Shinji reigenshū) pagkatapos ng kamatayan ni Takahashi, na nag-aangkin na nagpapakalat ng diwa ng huling namatay na master. Noong una, nakuha ni Ōkawa ang kanyang doktrina mula sa GLA. Si Chino Yūko, ang tagapagtatag at espirituwal na lider ng Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, naisip ang kanyang sarili na makatwirang kandidato bilang kahalili ng Takahashi at nagmula sa kanyang kosmolohiya at True Law (shōhō) nang direkta mula sa kanyang mga aral.

Takahashi Shinji nagturo sa kanya shōhō sa loob ng isang dynamic at bukas na forum na kasama ang glossolalia ng nakaraang buhay, exorcisms, healings, at lectures. Bukod pa rito, siya ay nagtutustos ng GLA sa pamamagitan ng paggamit ng mga kita ng Koden Co. sa kanyang tungkulin bilang corporate manager upang pondohan ang mga gawaing misyonero at hindi kailanman hinahangad na maging isang full-time na relihiyosong propesyonal.

Ang GLA sa ilalim ng Takahashi Keiko ay pinamamahalaan sa ilalim ng ibang lugar. Ang GLA ay hinangad na lumikha ng isang relihiyon na self-nakapagpapanatili at matipid na produktibo upang mapanatili ang isang tauhan ng mga propesyonal, isang internasyonal na opisina, at isang full-time na lider ng relihiyon. Kaya, ang GLA ay nagpatibay ng isang modelo ng korporasyon, at ang mga tagasuporta ay literal na mga miyembro ng nagdadala ng kard. Habang ang relihiyon ay nagtatakwil ng anumang sagisag na simbolismo sa relihiyon, ang mga gusali ng GLA ay parang mataas na tungkulin ng tanggapan kahit na ang isang kapilya ay matatagpuan sa ilang silid sa loob ng gusali na may larawan-portrait ng Takahashi Shinji (black-and-white) at Takahashi Keiko (sa technicolor).

Ang pagsali sa GLA ay madaling gawin, ngunit ang pagiging miyembro ay nagbibigay-daan lamang sa pamamagitan ng pinto. Sa sandaling nasa loob, ang baguhan ay hindi madaling maging walang pasubali nang hindi nakagagalaw ang pansin. May malaking presyon na maging mas aktibong kasangkot, na nangangailangan ng isang patuloy, at hindi maliit, pamumuhunan ng parehong oras at pera. Sa una, para lamang matutunan ang mga batayan ay nangangailangan ng dalawang bahagi na kurso sa pagsasanay na ang bawat isa ay nagkakahalaga ng 15,000 yen (humigit-kumulang na $ 150). Ang mga Seminar pagkatapos ay nagkakahalaga mula sa 45,000 hanggang 56,000 yen ($ 450-560). Upang dumalo sa mga propesyonal na seminar, nakikipag-ugnayan sa mentoring, at nagpapakita ng wastong saloobin sa pamamagitan ng pagboboluntaryo sa isa sa maraming mga tanggapan o kaganapan sa GLA, ay mangangailangan ng mas maraming emosyonal, pampinansyal, at panlipunang pamumuhunan. Sa ganitong diwa, ang GLA ay mabilis na nagiging para sa isang miyembro ng isang kabuuang sistema ng pangangalaga.

Ang GLA ay patuloy na inangkop ang sarili nito upang mapaunlakan ang sekular na pakiramdam sa pamamagitan ng mga nakakagaling na apela: pag-type ng pagkatao, mga workshop, mga diskarte upang ikonekta ang panloob na buhay sa lugar ng trabaho o tahanan sa kapaligiran. Ang mga ito ay maaaring makagawa ng mga makapangyarihang motibo at tiyaga sa harap ng mga kahirapan. Gayunpaman, ang patuloy na micromanagement ng buhay ng isang tao ay hindi mag-apela sa mga taong naghahanap ng mas maraming pagkakaiba at bukas na pagtatapos sa kanilang buhay. Para sa GLA ay walang puwang para sa isang buhay sa labas ng institusyon. Ang isang lumang pagkakaibigan ay hindi na mauubusan maliban kung ang kaibigan ay ipinakilala sa GLA at kumakatawan sa isang potensyal na miyembro.

Samantalang ang Shinji ay hindi hihigit sa haba ng isang braso, ang Takahashi Keiko ay isang presensya sa entablado bago ang ilang libong tagamasid. Siya ay may aura ng anumang tanyag na tao kasama ang buong patakaran ng mga bodyguard at isang burukrasya na gumagawa ng anumang direktang kontak na hindi kapani-paniwala. Sa ganitong diwa, siya ay naging hindi mahipo habang ang kanyang mga aral ay lalong naranasan sa format ng video o DVD upang makita sa maraming sentro ng GLA sa buong Japan kung ang isa ay hindi talaga sa isa sa mga miting ng masa kung saan siya namumuno.

Ngunit marahil ang pinakamalaking panganib na nakaharap sa pangkat ay sa kanyang pangunahing diskarte sa paglutas ng problema. Upang hanapin ang dahilan para sa anumang salungatan sa loob ng sarili at sa ganitong paraan upang matuklasan ang tunay na sarili ay nagpapahiwatig ng pagbagay sa katayuan quo sa halip na isang mas nababaluktot at nakikipagtulungan sa lipunan. Ang pag-withdraw at paghahanap ng sarili ay laging may pananagutan sa halip na maghanap ng mga pagbabago kung saan sila ay pinaka-kailangan, sa mga institusyon o sa lipunan sa malaki, sa huli ay kumakatawan sa isang lubos na konserbatibong tugon. Sa diwa, ang ganitong softly authoritarian organization ay gumagawa ng GLA na isang hard sell sa West kung saan madali itong maipakita ang uri ng kulto sa kabila ng paglilinang nito ng isang malakas na sekular na hitsura at tila praktikal na diskarte at pamamaraan.

MGA REFERENCES *

* Ang profile na ito ay batay sa PhD thesis ng may-akda. Tingnan ang Whelan, Christal. 2007. Relihiyosong mga Tugon sa Globalisasyon sa Japan: Ang Kaso ng Diyos Light Association. Ph.D. disertasyon, Kagawaran ng Anthropology, Boston University, Boston, Massachusetts.

KARAGDAGANG MGA RESOURCES

Numata Kenya. 1991. "Shinshūkyō no kyōjin: Takahashi Shinji no sugao." Gekkan Asahi 3: 13: 50-55.

Ōmura Eishō at Nishiyama Shigeru. 1988. Gendaijin no shūkyō. Tokyo: Yuhikaku.

Ozawa-de Silva, Chikako. 2006. Psychotherapy at Relihiyon sa Japan: Ang Hapon Introspection Practice ng Naikan. New York: Routledge.

Whelan, Christal. 2011. "Metaphorical at Metonymical Science: Paggawa ng Awtoridad sa Bagong Relihiyon ng Hapon." 165-83 sa Relihiyon at Ang Awtoridad ng Agham, na-edit ni James R. Lewis at Olav Hammer. Leiden: Brill Publications.

Whelan, Christal. 2007. "Relihiyosong mga Tugon sa Globalisasyon sa Japan: Ang Kaso ng Diyos Light Association." Ph.D. disertasyon, Kagawaran ng Anthropology, Boston University, Boston, Massachusetts.

Whelan, Christal. 2006. "Paglilipat ng Mga Paradigma at Mediating Media: Pag-iisip ng Bagong Relihiyon bilang" makatuwiran "sa Contemporary Society." Nova Religio 10: 3: 54-72.

Wieczorek, Iris. 2002. Neue religiöse Bewegungen sa Japan. Hamburg: Institut für Asienkunde.

Taglamig, Franz. 2012. Hermes und Buddha: Die Neureligiöse Bewegung KŌfuku Walang Kagaku sa Japan. Berlin: LIT Verlag.

Yamaori Tetsuo. "Reikon tenshō no higi - GLA Kyōdan no baai." Pp. 126-48 sa Rei sa nikutai. Tokyo: Tokyo Daigaku Shuppan-kai.

Petsa ng Pagposte:
15 2015 May

magbahagi
Nai-update: - 4:47 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander