Ama Banal

David G. Bromley
Michaela S. Crutsinger

magbahagi

AMA NG DIYOS NA MISYON NA TIMELINE

1879: Si George Baker ay isinilang sa isang mahinang itim na pamilya sa Rockville, Maryland.

Circa 1900: Baker ay nanirahan sa Baltimore, at nagtrabaho bilang isang hardinero at isang mangangaral.

1906: Dumalaw si Baker sa Azusa Street Revival sa Los Angeles kung saan siya ay nagsalita sa mga wika.

1907: Si Baker ay nakilala at nagsimulang makipagtulungan kay Samuel Morris. Kinuha ni Baker ang pangalang "Sugo."

1908: Si John Hickerson ay sumali sa dalawang kalalakihan at ang grupo ay nagsimulang magkakasama.

1912: Ang grupo ay sinira at ang Messenger ay naglakbay sa Georgia upang ipangaral.

1913: Ang Messenger ay nagsimulang tumawag sa kanyang sarili Diyos kapag pangangaral sa kanyang malaking madla. Ang ilang mga lokal na pastor ay dinakip at dinala siya sa hukuman, kung saan siya ay ipinahayag na mabaliw. Siya ay hiniling na huwag bumalik sa Georgia.

1914: Ang Mensahero at ang kilusan ay lumipat sa New York City at nagsimulang mamuhay nang sama-sama sa kanyang mga tagasunod.

Circa 1915: Sinabi ng Propeta na may asawa si Peninah.

1915-1919: Sa panahong ito, binago ng Messenger ang kanyang pangalan sa Major Jealous Devine, pinaikli kay MJ Devine. Lumaki ito sa Divine Ama.

1929: Ang malawakang desperasyon dahil sa Great Depression ay nagbigay kay Father Divine at ng Movement ng pag-agos ng mga tagasunod.

1930: Daan-daang mga tao ang dumalaw sa bahay tuwing Linggo at nagsimulang magalit sa komunidad.

1931: Noong Linggo ng Nobyembre 15, pinasok ng pulisya ang 72 Macon St. at inaresto ang Ama Divine at 80 ng kanyang mga deboto.

1932: Ama Divine ay nahatulan ng hukuman at sentenced sa bilangguan. Siya ay inilabas sa lalong madaling panahon pagkatapos, kasunod ng kamatayan ng presiding judge.

1937: Ang dating tagasunod na si Verinda Brown ay umarangkada kay Father Divine para sa pera na naibigay sa kilusan.

1940: Isinama ng Ama ng Divine ang ilang sentro ng Peace Mission Movement upang maiwasan ang mga pag-uusig sa hinaharap.

1940: Ang Kilusang Kapayapaan ng Kapayapaan ay nakakuha ng mga lagda ng 250,000 sa isang petisyong anti-lynching.

1940: Ama Divine inihayag ang paglipas ng Peninah.

1942: Inilipat ni Papa Divine ang punong-tanggapan mula sa New York patungong Philadelphia.

1946 (Agosto): Ama Divine sa edad na animnapu anim na inihayag ang kanyang kasal sa isang dalawampu't isang taon gulang na puting babae, Edna Rose Ritchings, na kilala sa kilusan bilang Sweet Angel. Pagkaraan ay kinuha niya ang pangalan na Ina Divine.

1953: Ama Divine at ang kanyang asawa ay inilipat sa Woodmont, isang malaking ari-arian sa labas ng Philadelphia na nanatili ang punong-himpilan ng Peace Mission Movement.

1965: Ang Ama na si Divine ay namatay.

1968: Si Tommy Garcia, na iniulat na ang pinagtibay na anak ni Father Divine, ay tumakas mula sa Woodmont.

1971: Dumating si Jim Jones sa estate ng Woodmont at inaangkin na ang pagkakatawang-tao ng Ama na Banal.

1992: Ang pahayag ng Movement, ang Bagong Day, tumigil sa paglalathala.

2012: Dalawang mga pangunahing hotel na pinamamahalaan ng Movement ang naibenta.

2012: Nagsimula ang konstruksiyon ng isang gusali na nagtataglay ng mga archive ng kilusan.

2017 (Marso 4): Namatay ang Ina Divine sa Woodmont sa edad na siyamnapu't dalawa.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Mayroong maraming magkakasalungat na mga account sa biyograpo ng tao na naging kilala bilang Banal na Ama. Ang pinaka-karaniwang at malamang na account ay na siya ay ipinanganak bilang George Baker sa 1879 sa mga magulang Nancy at George Baker Sr., dalawang ex-alipin na naninirahan sa Rockville, Maryland. Ang Amang Divine mismo ay nagsalita ng kaunti sa kanyang pagkabata o background. Siya ay halos tiyak na ipinanganak sa pagitan ng 1860 at 1880, na may 1878 ang pinaka-madalas na naiulat na taon. Nakatira si Baker sa isang lunsod na tinatawag na Monkey Run, kung saan siya pumasok sa isang liblib na pampublikong paaralan at Church Methodist Church ng Jerusalem. Siya ay nanatili sa Monkey Run hanggang kamatayan ng kanyang ina sa 1897. Pagkatapos ay iniwan niya ang kanyang pamilya sa likod, na hindi alam ang kanyang patutunguhan.

Bago ang 1900, diyan ay maliit na pinagkasunduan ang tungkol sa kinaroroonan o gawain ni Baker. May mga hindi na-verify na mga account na siya ay ibinilanggo para sapagsakay sa puting seksyon ng isang troli, at pagtangging dumalo sa mga liblib na paaralan (Schaefer at Zellner 2008). Sa pamamagitan ng 1900, si Baker ay naninirahan sa Baltimore, Maryland, kung saan siya ay nagtrabaho bilang isang hardinero at katulong na mangangaral sa isang lokal na simbahan ng simbahan ng Baptist. Siya ay dumalo sa Azusa Street Revival sa 1906 at nakaranas ng isang pangunahing espirituwal na paggising habang nagsalita siya sa mga wika. Sa kauna-unahang pagkakataon sinimulan niyang kilalanin ang kanyang panloob na pagka-diyos at pag-isipan ang kanyang sarili sa mga salitang tulad ng diyos (Watts 1995: 25). Sa 1907, nakilala ni Baker ang isang lalaking nagngangalang Samuel Morris, isang mangangaral na kinuha ni Baker at tinawag ang kanyang sarili na Ama Jehovia. Natagpuan ni Baker ang pilosopiya na itinuro ni Morris, na ang Diyos ay nasa loob ng bawat indibiduwal, upang maging mapanghikayat. Ayon sa ilang mga ulat, tinukoy ni Morris ang kanyang sarili bilang Diyos. Ang dalawang lalaki ay nagsimulang magtrabaho nang sama-sama, at si Baker ay nagsimulang tumukoy sa kanyang sarili bilang "ang Sugo," habang ibinabahagi ang diyos sa Ama Jehovia.

Sa 1908, si John Hickerson ay nagsimulang makipagtulungan kay Baker at Morris. Si Hickerson ay isa pang African American pastor sa lugar, na kinuha ang pangalang St. John the Vine. Ang trio ay nagtatrabaho nang sama-sama hanggang sa 1912 kapag ang pakikipagsosyo ay nabagsak, malamang dahil sa kahirapan sa pagbabahagi ng kanilang pagka-diyos. Ang Messenger ay relocated sa South at nanirahan sa Valdosta, Georgia kung saan ang kanyang kongregasyon ay nakararami itim na kababaihan. Sa 1913, nagkaroon siya ng hindi pagkakasundo sa mga mangangaral sa Savannah na humantong sa kanyang paggastos ng animnapung araw sa isang kadena gang. Sa sandaling siya ay inilabas mula sa kampo, gayunpaman, siya ay patuloy na nangangaral at nagsimulang magkaroon ng isang grupo ng mga tagasunod. Sa kabila ng kanyang katamtamang tagumpay, hinarap niya ang panliligalig mula sa mga lokal na mangangaral na nagresulta sa kanyang pag-aresto. Siya ay idineklarang masiraan ng loob, higit sa lahat, lumilitaw ito, dahil sa kanyang paghahabol na siya mismo ay Diyos. Ang ilang mga pinagkukunan ay nag-uulat na ang Messenger ay madaling nakatuon sa isang pagpapakupkop laban (Miller 1995), kahit na ang iba ay nag-ulat na siya ay pinapayuhan lamang na umalis sa Georgia at hindi na bumalik (Schaefer at Zellner 2008). Anuman ang pagkakasunud-sunod ng mga kaganapan, Ang Messenger ay umalis sa Georgia na may tungkol sa isang dosenang mga tagasunod, at naglakbay sa hilaga sa New York City sa 1919. Ang isa sa mga tagasunod ay si Peninah, ang babaeng mag-asawa sa kalaunan. May napakakaunting kilala tungkol sa buhay ni Peninah (din Penninah, Peninnah, Penniah) bago siya sumali sa The Messinger.

Ang Mensahero at ang kanyang mga tagasunod ay nanatili sa Manhattan sa madaling sabi, at pagkatapos ay nanirahan sa Brooklyn sa 1914 kung saan sila ay nanirahan sa panlipunan sa isang maliit na bahay sa loob ng maraming taon. Kinuha ng Messenger ang responsibilidad para sa paghahanap ng mga trabaho para sa kanyang mga tagasunod, at sila, sa turn, nagbalik ng kanilang mga kita sa kanya. Sa mga pondong iyon, binayaran ng Messenger ang renta, pagkain, at gastos sa pamumuhay. Sa panahong ito, ang grupo ay lumalaki nang mabagal. Si Peninah, ang namamahala sa bahay at naghanda ng pagkain para sa grupo. Sa oras na ito, o marahil mas maaga ang iminumungkahi ng ilang mga pinagmumulan, ang Propeta ay kasal sa Peninah kahit na ipinagbabawal niya ang kasal para sa kanyang mga disipulo. Sinabi niya na ang pag-aasawa ay espirituwal at hindi sekswal, dahil ang kahilingan sa buhay ay kinakailangan ng moral code ng grupo. Hindi malinaw kung may lisensya sa kasal. Habang nakatira sa New York, nagpasya ang Messenger na baguhin muli ang kanyang pangalan. Sa oras na ito ay ipinapalagay niya ang pangalan na Major Jealous Devine, na sa kalaunan ay dinaglat na MJ Devine. Sa dakong huli, ang pangalang MJ Devine ay nagbago sa Ama ng Banal (2008).

Sa 1919, ang Ama ng Banal at ang kanyang grupo ng humigit-kumulang dalawang dosenang ay lumipat sa Sayville, Long Island, isang namumunong puting komunidad. Ito ay sa paligid ng oras na ito na ipinahayag niya na siya ang Ikalawang Pagdating ng Kristo (Baer at Singer 2002). Ang maliit na grupo ay bumubuo sa unang African American presence sa Sayville. Nanirahan sila sa isang bahay sa 72 Macon Street, na ang pagmamay-ari ay nakalista sa pangalan ni Mrs Peninnah Divine, kung saan mananatili sila para sa mga sampung taon. Nagpatuloy si Father Divine kasama ang kanyang tanggapan sa pagtatrabaho at nakakahanap ng trabaho para sa kanyang mga tagasunod at iba pang mga naninirahan, habang ginugol ang kanyang oras sa iba't ibang mga lokal na gawain, tulad ng paghahardin. Ang kapitbahayan ay nakinabang mula sa kanyang mga serbisyo at tila matulungin, habang ang mga tagasunod ay tahimik at sumunod sa mahigpit na moral na mga kodigo. Pinagtutuunan ng komunidad ang Ama ng Banal na may paggalang.

Sa buong 1920s, ang pagiging miyembro ng Movement ng Kapayapaan ng Misyon ay patuloy na dumami at nagsimulang akitin ang mga puting nagpalit, na may Ama Divine na nagbibigay ng parehong pang-ekonomiya at espirituwal na seguridad para sa kanyang mga tagasunod. Nang maglaon, ang kilusan ay nakakuha ng maraming hotel at iba pang mga negosyo. Binago ng mga tagasunod niya ang mga gusali at pagkatapos ay nagtrabaho nang walang sahod, itim at puti nang sama-sama, umaasa sa pamumuno ni Ama Divine. Ang simula ng Great Depression at ang pagtaas ng mga paghihirap na nahaharap sa mga mahihirap na blacks ay nagbigay ng pagkakataon para kay Father Divine na magtaguyod para sa kanyang egalitarian na langit sa Earth (Miller 1995). Ang Peace Mission Movement ay pinalawak sa 150 "heavenly extensions;" Ang mga pagtitipon sa Peace Mission ay ginanap sa Canada, Australia, at ilang mga bansang Europa. Ang pagsapi sa New York at Long Island ay masakit sa 10,000 sa panahong ito. Ang Peace Mission ay nagbigay ng mga miyembro mula sa mahihirap na itim na komunidad na naapektuhan ng Great Depression, mga puting miyembro na naakit ng mga doktrinang New Thought, at mga itim na sumali sa Universal Negro Improvement Association bago ang deportasyon ng founder na si Marcus Garvey sa 1927. Tinatantya ng Watts (1995: 85) ang pangkalahatang pagiging miyembro ng kilusan sa maagang 1930s sa pagitan ng 20,000 at 30,000.

Ang kilusan ay lumaki sa isang lugar mula sa mga grupo mula sa Harlem at Newark na naglakbay sa Saysville upang dumalo sa masalimuot na mga banquet na naghanda ng bahay. Ang mga pagkain ay libre sa lahat na nais marinig ang pagsasalita ng Diyos, at bawat Linggo mas maraming mga tao ang bibisitahin. Sa pamamagitan ng 1930, daan-daan ng mga tao ang dumarating sa pamamagitan ng bus at sasakyan, na nagsimulang mang-inis sa nakapaligid na komunidad. Ito ay sa maaga 1930s na ang grupo ay nagpatupad ng pangalan na "International Peace Mission movement." Sa 1934, si Father Divine, na lumikha ng isang uri ng sosyalismong sosyal, ay nagtaguyod ng isang alyansa sa panandalian sa Partido Komunista sa Estados Unidos sa loob ng ilang sandali pagkatapos ng pagkatao sa kanyang pangako sa mga karapatang sibil.

Habang lumalaki at lumalawak ang Peace Mission, nakuha nito ang lokal na pagsalungat. Ang mga banquet, sermon, at hallelujah sa mga pagpupulong ay naging mas malakas habang lumalaki ang kilusan, at ang kapitbahay ay nagsimulang mag-apela sa pulisya. Sa una, ang mga tiket sa paradahan ay ibinigay upang pigilan ang pagdalo. Ang kasunod na abugado ng distrito ay sumang-ayon sa isang babaeng ahente na magtrabaho sa ilalim ng bahay sa bahay. Sinubukan niyang patunayan na ang Ama Divine ay nagkaroon ng seksuwal na relasyon sa mga babae sa bahay, ngunit hindi mahanap ang anumang katibayan. Nabigo din ang kanyang taktika upang masulsulan ang Ama Divine, dahil ang opisyal na ulat na kanyang isinampa ay nagsabi na hindi niya pinansin ang kanyang (Schaefer at Zellner 2008). Ang isang serye ng mga pulong ng bayan ay pinagsama, at ang isang pangkat ng mga respetadong mamamayan mula sa komunidad ay pinili upang bisitahin ang Ama Divine sa bahay upang ihayag ang kanilang mga karaingan. Ang Banal na Ama ay simpleng nagrereklamo na siya at ang kanyang grupo ay isang benepisyo sa komunidad, at wala silang ginawang ilegal. Pagkalipas ng ilang araw, sinira ng pulisya ang bahay at inaresto ang Ama na Banal at walumpu sa kanyang mga alagad.

Ang Ama Divine ay isinakdal at dinala sa pagsubok, kasama si Lewis J. Smith bilang presiding judge. Ang mga rekord ay nagpapakita na malinaw na si Smith, isang puting tao, ay mapusok patungo sa Banal na Ama. Sa katunayan, kinansela ng hukom si Father Divine na piyansa, tinitiyak na mananatili siya sa bilangguan sa buong pagsubok (Miller 1995). Si Ama Divine ay inakusahan dahil sa pag-obstruct sa trapiko at pagiging pampublikong istorbo, at sinabi din ng hukom na si Father Divine ay isang disruptive figure sa komunidad at kulang sa mga credential ng ministeryo. Siya ay nasentensiyahan ng isang taon sa bilangguan at multa na limang daang dolyar. Gayunman, pagkalipas ng tatlong araw, ang hukom ay biglang namatay mula sa atake sa puso. Ang Ama na Banal ay iniulat na nagkomento na "kinasusuklaman kong gawin ito," na idinagdag lamang sa kanyang maalamat na tangkad (West 2003). Inapela ni Papa Divine ang kanyang kaso, at binawi ng korte ng paghahabol ang kanyang paniniwala at pangungusap. Pagkatapos ay pinalitan ng Ama ng Banal ang kanyang misyon na may pinahusay na katanyagan at katayuan.

Ang kilusan ay naging mas aktibo sa pulitika kasunod ng 1935 Harlem Riot, at noong Enero, 1936, ang kilusan ay nag-organisa ng isang kombensyon na may isang pampulitika plataporma na nagsasama ng Doktrina ng Banal na Ama. Ang Banal ay humantong sa isang Peace Mission Movement sa New York City sa ilalim ng "Righteous Government Platform" na may layunin na magkaroon ng katarungan para sa mga itim. Ang pinakamahalaga, agarang layunin ay upang buwagin ang lynching. Bilang karagdagan, ang platform ay naglalayong itigil ang segregation, at dagdagan ang responsibilidad ng pamahalaan sa lugar na ito. Nang maglaon, sa 1940, nagtipon ang Movement ng mga pirma ng 250,000 sa isang petisyon na anti-lynching. Ang mga pampulitikang mensahe ng paggalaw sa mga relasyon sa lahi ay parehong pinagtatalunan at nangunguna sa kanilang panahon. Ang mga delegado ay sumasalungat sa pag-iisa ng paaralan at marami sa mga programang panlipunan ni Franklin Roosevelt, na binigyang-kahulugan nila bilang "handouts." Ibang mga tabla ang humihiling para sa nasyonalisasyon at pagkontrol ng pamahalaan ng mga pangunahing bangko at industriya sa US

Si Peninah ay nagkasakit sa huli 1930s ngunit lumitaw na nakuhang muli bago mamatay sa maagang 1940s (ang petsa ay hindi sigurado). Lumilitaw na ilan lamang sa mga panloob na lupon ni Ama Divine ang nalaman ng kamatayan ni Peninah, at tahimik siyang inilibing sa isang walang marka na libingan na si Ama Divine ay hindi kailanman tinatalakay ang kanyang kamatayan, ngunit noong Agosto 1946 siya ay biglang inihayag ang kanyang kasal sa isang dalawampu't isang taong gulang na puting tagasunod , Edna Rose Ritchings, na tinawag na Sweet Angel at naging isa sa kanyang mga sekretarya. Ipinahayag ni Father Divine na ang mga Ritchings 'at ang mga espiritu ni Peninah ay magkasama at sa gayon ang dalawang babae ay naging isa. Pagkatapos ng mga Ritchings ay kilala bilang Mother Divine sa loob ng kilusan. Ama Divine muli emphasized na ito kasal pagkakasundo ay espirituwal at hindi sekswal. Ang kasal na ito ng interracial ay nagbukas ng pampublikong galit, pagkabigla sa kanyang mga tagasunod, at ilang mga pag-aalis. Gayunpaman, siya ay tinanggap at itinakwil sa loob ng kilusan. Ama Divine at iginiit na siya ay ang pagkakatawang-tao ng Peninah (Schaefer at Zellner 2008). Inilipat ng mag-asawa ang punong-tanggapan sa kanilang kasalukuyang lokasyon, ang Woodmont Estate, na matatagpuan sa labas ng Philadelphia, Pennsylvania sa 1953. Ang Ina Divine ay makabuluhang tumulong kay Father Divine sa pamamahala ng kilusan sa panahon ng kanyang mas bata na taon, at habang tinanggihan ang kanyang kalusugan ay nakuha niya ang marami pang mga tungkulin.

Si Papa Divine ay namatay sa 1965 at kinain sa isang mosoliem sa ari-arian ng Woodmont. Matapos ang kanyang kamatayan, ang Ina Divine ay ipinapalagay pamumuno ng kilusan ngunit inilipat ang layo mula sa higit pang mga pampulitika paniniwala at mga pagkilos na naging pangunahing pokus ni Ama Divine (Miller 1995). Kasunod ng kamatayan ni Papa Divine, ang pagkamiyembro ng Peace Mission Movement ay bumaba. Gayunpaman, ang grupo ay hindi gaanong interesado pangangalap, na pinipili na panatilihin ang katayuan ng kanilang piling tao. Ang ilang daang miyembro na nakakalat sa paligid ng US at Europa ay patuloy na sumunod sa mahigpit na code ng moral na itinatag ng Aming Diyos. Ang isang maliit na bilang ng mga miyembro ay nananatili sa Woodmont, nagtutulong sa Ina Divine sa pagbibigay ng paglilibot sa ari-arian at pagsasagawa ng pang-araw-araw na tungkulin sa pangangasiwa (Schaefer at Zellner 2008). Ang Banal na Ina sa pangkalahatan ay tinanggap bilang ang pagkakatawang-tao ng Banal na Ama, at itinuring na gayon, bagaman ang kanyang walang kamatayang espiritu ay patuloy na pinarangalan (Weisbrot 1995).

Habang ang pagiging kasapi ng Peace Mission ay patuloy na lumiit at ang mga ari-arian ay naibenta mula noong namatay si Papa Divine, nagkaroon ng mga kamakailang pagsisikap na ibalik ang ilan sa mga kilalang landmark ng kilusan. Ang Divine Lorraine hotel ay kamakailan-lamang na binili at ngayon ay binago. Ito ay nakaupo na walang tirahan sa Broad Street sa Philadelphia sa loob ng maraming taon, ngunit ang gawain ay isinasagawa upang alisin ang graffiti at muling isagawa ang loob ng gusali. Ang kompanya na binili ang ari-arian ay nagsabi na inaasahan nito na mag-operate ng isang hotel sa lugar, isang pagkilala sa kilusan at ang buhay na buhay na kultura na dinala nito sa lungsod (Bloomwuist 2014).

Ang Ina Divine ay namatay noong Marso 4, 2017 sa Woodmont sa edad na siyamnapu't dalawa (Grimes 2017). Sa dakong huli ay naging legal na paligsahan ang ari-arian at pag-aari ng ari-arian.

DOCTRINES / BELIEFS

Ang Kilusang Kapayapaan ng Kapayapaan ay may mga pinagmulan sa Kristiyanismo, na may isang malakas na diin sa New Thought stand ng tradisyong iyon. Ang mga miyembro ay tinuruan na sila ay nagtataglay ng isang panloob na pagka-diyos at na si Cristo ay naroroon sa bawat bahagi ng katawan ng bawat indibidwal. Ang Ama ng Diyos ay lubhang naimpluwensiyahan ng mga sinulat ni Robert Collier na nagtataguyod ng isang pandaigdigang potensyal sa mga tao, at ang tagumpay ay maaaring matupad sa pamamagitan ng paggamit ng kanilang panloob na pagka-diyos. Ama Divine nakatuon sa sarili-imahe ng mga miyembro. Ang isang matuwid na indibidwal ay isa sa Diyos at ito ay nangangailangan ng positibong pag-iisip at isang positibong self-image. Sinabi ng Ama Divine, "Ang positibo ay isang katotohanan! Inalis namin ang negatibo at hindi kanais-nais ... "(Erikson 1977). Ang positibong paraan ng pag-iisip ay nagdadala sa tagasunod na mas malapit sa Diyos, at mas malapit sa katotohanan. Ang Amang Banal na biniling mga kopya ng Bagong Kaisipan ay gumagawa at ibinigay ito sa kanyang mga alagad (Watts 1995). Maraming puting mga tagasunod ang naakit sa kanyang kilusan sa pamamagitan ng mga turo ng Bagong Kaisipan. Ang kinakailangang pagbabasa para sa mga miyembro ay kasama ang Biblia at ang mga pahayag ng Banal, hanggang sa ang kanilang publikasyon ay ipagpapatuloy sa 1992.

Habang ang Banal na Ama ay naiimpluwensyahan ng Kristiyanong teolohiya, at sa Espesyal na Bagong Kaisipan, siya ay umalis sa doktrinang Kristiyano sa maraming paraan. Halimbawa, sa maagang bahagi ng Movement, tinanggihan ng Ama na Banal ang paniwala ng isang buhay na buhay sa Kristiyanong eskatolohiya at itinaguyod para sa paglikha ng isang egalitarian na langit sa Earth. Sa bagay na ito, si Father Divine ay mapitagan sa America, na tinukoy niya bilang "Kaharian ng Diyos," at inaasahan ang kanyang mga tagasunod na kilalanin ang kanilang sarili bilang mga Amerikano. Kinilala niya ang mga dokumentong nagtatag ng bansa (ang Deklarasyon ng Kalayaan, ang Bill of Rights, at ang Saligang-Batas) upang maging inspirado sa Diyos. Ang mga pangunahing prinsipyo sa mga dokumentong ito ay sumasagot sa pangunahing prinsipyo ng Kilusang Kapayapaan ng Kapayapaan, pagkakapantay-pantay at kapatiran sa lahat ng tao. Ang bawat isa ay dapat na ipagkaloob sa parehong karangalan at paggalang nang walang pagtatangi sa kanilang lahi o panlipunan background. Tinukoy niya ang Ingles bilang "pangkalahatang wika," at ang mga bata ay itinuturo lamang sa wikang Ingles (Watts 1995). Inalalayan ng Ama ng Divine ang Africa at ang itim na pamana, sa kabila ng katotohanan na ang ilan sa kanyang mga tagasunod ay nagmamataas sa pamana na ito.

Ang paglikha ng egalitarian na langit sa lupa na kinuha ng Amang Divine ay nangangailangan ng pagtanggi sa ilang mahahalagang aspeto ng kalikasan ng tao. Isang disavowal ng mga bagay na ito, Ama Divine itinuro, na nilikha ng isang kadalisayan ng katawan at kaluluwa at pinapayagan ang Diyos na pumasok sa isang sumusunod na kamalayan. Sa sandaling kinikilala ang presensya na ito, ang tagasunod ay kumilos at mag-isip nang naiiba, na may bagong pagkatao. May espirituwal na paggising na magreresulta sa isang "kaluluwang walang kamatayan" na muling isinilang mula sa lumang kaluluwa (Erikson 1977). Sa kamalayan na ito, ang tagumpay sa lupa ay posible at magiging karanasan.

Ang centerpiece ng moral code ng Ama Divine ay ang International Modest Code. Ang kodigo ay partikular na ipinagbawal sa paninigarilyo, pag-inom,kalokohan, kabastusan, kalapastanganan, hindi nararapat na paghahalo ng mga kasarian, at pagtanggap ng mga regalo, regalo o suhol. Ang mga paghihigpit sa mga kalalakihan at kababaihan ay mahigpit. Ang mga kababaihan ay hindi dapat magsuot ng slacks o maikling skirts at mga lalaki na maikling sleeves. Ang mga nanatili sa mga hotel na pagmamay-ari ng Movement, tulad ng Divine Lorraine, ay hiniling na sumunod sa code, na sinasabing i-prompt ang "katamtaman, kalayaan, katapatan, at katuwiran" (Primiano 2013). Ang plaka ay nai-post sa bawat silid na naglalaman ng mga patakaran at regulasyon. Ang mga bisita ay pinaghihiwalay ng kasarian. Kahit na ang mga oras ay nagbago, ang mga patakaran para sa katamtaman damit ay nanatiling mahalaga hanggang sa pagsasara ng Banal na Lorraine sa 1999. Ang mga kababaihan ay hinihiling na maiwasan ang suot na pantalon, maikling skirts, hubad na midrifs, halters, at mababang cut necklines, at hair curlers. Ang mga lalaki ay hindi maaaring magsuot ng mga sumbrero, mga damit na walang manggas, o mga kamangha-manghang damit. Isang plaka ang nai-post sa bawat kuwarto na nagsasaad ng mga patakaran at regulasyon (Primiano 2013). Higit pang mga kapansin-pansing kapwa para sa mga miyembro at sa kinabukasan ng kilusan, ang mga kalalakihan at kababaihan ay kinakailangang manatili sa celibate. Ang utos na ito ay unti-unting pinalawak mula sa inner circle ni Ama Divine sa lahat ng mga seryosong tagasunod. Itinuro ni Ama Divine na ang mga tao na ipinanganak bilang isang produkto ng pakikipagtalik ay "ipinanganak na mali" at ang pag-aaral kung paano hindi ipanganak ay ang susi sa pag-aaral kung paano hindi mamatay (Black nd). Sa pagtatalaga ng code na ito ng pag-uugali, itinuro ni Itay na si Divine na walang maliit na krimen, at ang lahat ng mga krimen ay nagmumula sa parehong masamang impulses (Weisbrot 1995).

Si Father Divine ay isang tagapagtaguyod ng kapitalismo, at ang kilusang pag-aari at nagpapatakbo ng isang network ng mga negosyo. Kasabay nito, siya ay isang malakas na tagataguyod para sa pag-asa sa sarili, na humantong sa kanya upang labanan ang iba't ibang mga karaniwang pang-ekonomiyang mga kasanayan. Malakas na hindi niya nasisiyahan ang sistema ng pagbabangko at hinimok ang kanyang mga tagasunod na huwag ideposito ang kanilang pera sa mga bangko. Ang mga tagasunod ay gumamit ng salapi sa paggawa ng mga personal na pagbili, hindi kailanman kredito. Sila ay ipinagbabawal na kumuha ng mga patakaran sa seguro, dahil ang paggawa nito ay nagpakita ng kawalan ng tiwala sa Diyos, at kinansela ang seguro sa buhay. Hindi sila dapat kumuha ng anumang pautang at dapat bayaran ang anumang umiiral na mga utang. Bukod pa rito, ang mga indibidwal ay hindi pinahihintulutang tumanggap ng kapakanan, tulad ng Ama ng Diyos na higit sa lahat ay nagtataguyod para sa tulong sa sarili, at para sa kanyang mga tagasunod na magtiwala sa kanya. Katulad din, ang mga may-ari ng negosyo sa loob ng kilusan ay tinanggap lamang ang cash, hindi tumatanggap ng mga tip, at, kaayon sa moral code ng grupo, hindi nagbebenta ng alak o tabako (Watts 1995).

Ang espirituwal na kalagayan ni Ama Divine ay patuloy na lumakas sa kanyang buhay. Nagsimula siya bilang Sugo, at sa palibot ng 1920 ay nagsimulang tumukoy sa kanyang sarili bilang ikalawang pagdating ni Kristo. Sa iba't ibang mga panahon na siya ay tinukoy sa kanyang sarili bilang Diyos, ngunit ito ay sa 1951 na malinaw na ginawa niya ito deklarasyon. Sinabi niya na "Ako ay nagpahayag ng aking sarili, Diyos na Makapangyarihan-sa-lahat!" (Erikson 1977). Nang maglaon ay tinukoy niya ang Diyos bilang "Ang Diyos ay hindi lamang personified at materialized. Siya ay repersonated at rematerialized. Siya ay nalalaman at nalilimutan. Siya ay nalilimitahan at Siya ay napakasama. Siya ay repersonificates at Siya repersonifitizes "(Watts 1995). Inilarawan niya ang prosesong ito sa mga sumusunod na paraan: "Nagpatawad ako nang dumating bilang isang umiiral na Espiritu na walang hugis, hanggang sa pagpapalubha ng pag-input ng sarili sa isang katawan na katulad ng mga tao na aking naparito, upang makapagsalita ako sa kanila sa kanilang sariling wika, na dumarating sa isang bansa na dapat na ang Bansa ng Libre, kung saan ang sangkatauhan ay may pribilehiyong maglingkod sa DIOS ayon sa mga dikta ng kanyang sariling budhi "(Watts 1995: 177-78). Tila naniniwala siya, at pinangunahan ang kanyang mga tagasunod na maniwala, na siya ay walang kamatayan at hindi mamatay sa pisikal o sa espirituwal. Gayunpaman, pagkatapos na lumipas ang unang henerasyon ng mga tagasunod, binago ng kilusan ang ilan sa mga pananaw nito tungkol sa kamatayan at sa buhay. Gayunpaman, patuloy nilang isinasaalang-alang ang Ama na Banal upang maging walang kamatayan at upang mabuhay sa espiritu. Ipinahayag nila ang paniniwala na ito sa pamamagitan ng pag-iwan ng isang lugar sa mesa para sa kanya sa komunyon at kasal anibersaryo bangkete (Weisbrot 1995).

RITUALS / PRACTICES

Ang Peace Mission ay may regular na serbisyo sa simbahan tuwing Linggo na may pagkanta ng mga himno at awit, pagbabasa mula sa banal na kasulatan, paglalaro ng mga pag-record ng mga sermon ni Father Divine, mga salita mula sa Mother Divine, at mga sermon mula sa iba pang mga bansa o mula sa mga bisita. Ang mga serbisyo ay hindi kasama ang mga donasyon o offertory (International Peace Mission Movement nd).

Ang sentral na ritwal sa Peace Mission Movement ay ang malaking, masalimuot na Banquets ng Komunyon na sinimulan ni Father Divine sa panahon ng Great Depression upang magbigay ng libreng pagkain sa kanyang mga tagasunod. Mayroong, at iba pa, maraming mga kurso na hinahain ng mga waiters. Pinagpala ng Ama Divine ang bawat ulam bago ito almusal. Ang malalaking pagtitipon at iba't-ibang kurso ay tinawag para sa isang mahabang hapunan na nagsasama ng mga masayang awitin ng iba't ibang mga chorus na dumalo. Sa pagtatapos ng pagdiriwang ng hapunan, tatayo si Father Divine at ibibigay ang kanyang sermon. Ang mga tagapakinig ay sasagot na may masayang pagsisigaw, paglukso, at pag-iyak. Ang mga banquet na ito, na ibinigay kada linggo, ay isang tanda ng kawanggawa ni Ama Divine pati na rin ang kanyang kayamanan. Sa kanyang mga tagasunod, ipinahiwatig ng mga banquet ang kanyang suporta at ang kanyang kabaitan, at maraming tao ang nakasama sa kanya. Ang mga banquet na ito ay naka-host pa rin ng mga maliliit na grupo na mananatiling aktibo (Schaefer at Zellner 2008).

Bilang karagdagan sa mga malalaking Banal na Komunyon, ang pag-aasawa sa pagitan ng Ama na Banal at Ina Banal ay ipinagdiriwang bawat taon sa Abril 29 bilang isang "internasyonal, interracial, pangkalahatang kapistahan." Ang anibersaryo ay sumasagisag sa mga tagasunod ng "Kasal ni Cristo sa kanyang Simbahan" at ang "Pagsasanib sa pagitan ng langit at ng Lupa." Magtipon ang mga miyembro sa estate ng Woodmont upang ibahagi ang pinakamalaking at pinaka kapana-panabik na salu-salo ng taon (Schaefer at Zellner 2008).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Sa mga naunang taon ng kilusan, nakatuon ang mga miyembro ng Kapayapaan ng Kapayapaan alinman ang namumuhay sa komunyon o sa iba pang mga tagasunod. Ang iba pang pangunahing grupo ay nanirahan sa bahay ngunit dumalo sa mga serbisyo at kaganapan sa simbahan. Naniniwala si Ama Divine na ang pagkakaroon ng mga miyembro ay nakatira sa pinagsama-samang mga espasyo sa bawat isa na pinahusay ang kanilang pagiging malapit sa kanya, at hinimok ang pagkakapantay-pantay na kanyang ipinangaral. Sa orihinal na mga bahay na pinagkakatiwalaan at pinapatakbo ng Ama ng Diyos, nagbigay siya ng mga serbisyong pang-trabaho para sa komunidad. Ang mga miyembro ay ibabalik ang kanilang sahod sa kanya bilang kapalit ng pagkain, pabahay, at iba pang suporta. Dahil ang kamatayan ni Ama Divine, ang pagiging miyembro ay bumaba. Gayunpaman, ang ilang grupo sa US at sa ibang bansa ay nanatiling aktibo, kabilang ang grupo na matatagpuan sa estate ng Woodmont na may Ina Divine (Schaefer at Zellner 2008).

Kasunod ng moral na code na isinagawa ng Ama Divine ay may malakas na pangako sa kilusan at isang mahigpit na code ng pag-uugali sa isang bilang ng mga bagay. Ang kilusan ay hindi nagtatagal sa pag-aasawa, kasama ang "labis na" pakikipagsabwatan ng mga kasarian. Sa "Langit" at iba pang mga puwang sa buhay na pinanatili ang paggalaw, ang mga kalalakihan at kababaihan ay pinananatiling hiwalay.

Kapag dumating ang mga pamilya sa mga bahay ng komunidad, ang mga miyembro ng pamilya (mga asawa at mga asawa, mga kapatid na lalaki at babae) ay pinaghiwalay at may limitadong kontak. Ang mga bata ay nakatalaga sa mga kapalit na magulang (West 2003; International Peace Mission Movement nd). Inabandunang mga dating pakikipagkaibigan, at ang pag-ugnay sa mga tagalabas ay pinaliit. Ang Amang Banal ay humingi ng espirituwal na pamilya na binubuo ng lahat ng kanyang mga disipulo sa kanyang sarili bilang ulo at magulang. Bagaman tinanggihan ng Ama ang Banal na pag-aasawa at kailangan ang selibasiya ng mga miyembro, siya mismo ay dalawang beses na kasal. Ipinagtatapat niya na ang parehong relasyon ay espirituwal at hindi sekswal. Sa katunayan, Ina Divine ay itinuturing sa loob ng kilusan bilang "Spotless Virgin." Mayroon ding mga pinansiyal na limitasyon din. Ang mga miyembro ay inutusan upang maiwasan ang mga patakaran ng bangko at seguro, at mga pautang; gamitin lamang ang cash at maiwasan ang credit at utang; o upang tanggapin ang kapakanan.

Ang pagsasama-sama ng lahi ay aktibong na-promote sa loob ng kilusan, at ang pagsasama sa lahat ng mga kaganapan sa paggalaw ay sapilitan. Ang mga tagasunod ng itim ay dapat baguhin ang kanilang mga pangalan, tulad ng mga lumang pangalan na nagsasagisag ng mortalidad, pati na rin ang mga pangalan ng alipin ng kanilang mga ninuno (Watts 1995). Gayundin, itinataguyod ng Ama ang Banal na pagkakapantay ng kasarian, at ang mga kababaihan ay nagtataglay ng iba't ibang tradisyonal na mga trabaho sa lalaki.

Sa ilalim ng pamumuno ni Papa Divine, ang Peace Mission ay aktibo sa politika at pampublikong itinataguyod para sa pagkakapantay at desegregasyon,pati na rin ang mga anti-lynching na batas at karagdagang paglahok ng pamahalaan sa panahon ng Great Depression. Ang Ama Divine ang namumuno sa mga paggalaw at mga kaganapan sa New York kasama ang kanyang mga tagasunod. Bagaman ang Ama na Banal at ang kilusan ay lumahok sa mga pagpupulong at parada sa Partido Komunista ng Estados Unidos, ang kilusang ito ay hindi magiging aktibo sa Kilusang Karapatang Sibil na naganap maraming taon na ang lumipas. Sa panahon ng Red Scare, si Father Divine ay kumuha ng mas anti-komunista na paninindigan. Nang maglaon, hindi ipinagpatuloy ng Ina Divine ang kanyang pampulitikang aktibidad, at ang kilusang ito ay naging mas kaunti ang pamulitika.

Ang Peace Mission ay nagtaguyod ng tatlong mga grupo ng auxiliary: ang Rosebuds, the LilyBuds, at ang mga Crusaders. Ang Rosebuds ay isang grupo para sa mga kabataang babae at babae, ang LilyBuds ay para sa gitna hanggang matatandang may edad na babae, at ang mga Crusaders ay para sa mga lalaki at lalaki sa lahat ng edad. Ang bawat pangkat ay may katangian na uniporme at kredo, na may maliwanag na kulay na damit upang makilala ang mga ito mula sa iba pang mga alagad. Ang mga order na ito ay nagpapatakbo ng iba't ibang mga choir, na humahantong at gumaganap ng iba't ibang mga himno sa mga serbisyo at kaganapan. Sa ilalim ng Ama na Banal, halos kalahati ng lahat ng mga alagad ay mga miyembro ng isa sa mga pandiwang pantulong na grupo (Weisbrot 1995). Sinuportahan din ng kilusan ang dalawang publikasyon: Ang Sinasalita Salita (1934-1937) at ang Bagong araw (1936-1989). Ang parehong ay magagamit sa mga miyembro at sa pangkalahatang publiko. Ang mga publication na ito ay naglalaman ng mga artikulo tungkol sa mga isyu ng araw pati na rin ang mga kaganapan sa mundo at lokal.

Bago ang kanyang kamatayan sa 1965, si Ama Divine ay ang hindi pinuno ng pinuno ng Peace Mission. Ang iba pang mga extension ng langit ay may kani-kanilang mga direktor, ngunit ang pagka-diyos ng Ama na Banal ay gumawa sa kanya bilang espirituwal na gabay para sa kilusan. Ang kilusang pag-aari ng maraming mga negosyo, kabilang ang mga hotel, restaurant, at mga tindahan ng damit. Ang mga miyembro kaysa sa Ama Divine ay karaniwang gaganapin ang mga gawa sa ari-arian, at ang mga miyembro ay maaaring nakatira sa kilusan na pag-aari ng mga inexpensively. Ang Ama Divine ay hindi nakatanggap ng isang personal na suweldo. Gayunpaman, dahil ibinalik ng mga miyembro ang kanilang mga suweldo kay Father Divine, naging maayos ang pamumuhay at mag-host ng mga banquets na masagana kung saan naging kilalang kilusan ang kilusan. Pagkatapos ng kamatayan ni Ama Divine, ang Ina Divine at ang kanyang kawani ay suportado ng Peace Mission at mga negosyo nito.

ISSUES / CHALLENGES

Ang kapayapaan ng Mission ay nakaharap sa iba't ibang mga hamon sa buong kasaysayan nito. Halimbawa, sa unang bahagi ng kasaysayan ng kilusan, si Papa Divine ay nahaharap sa Georgia bilang mga lokal na ministro na inorganisa laban sa kanyang mga turo at sinasalungat ng mga lokal na residente ang patuloy na lumalagong laki ng madla na dumalo sa kanyang mga serbisyo ng Linggo. Sa isa pang insidente, lumalaki ang pagkawala ng publiko sa kilusan kapag namatay ang batang anak na babae ng dalawang miyembro matapos ang pagtanggi sa medikal na atensiyon sa pabor sa pananampalataya sa Ama ng Banal (Watts 1995). Ang isang pinansiyal na pagtatalo ay naganap nang ang isang mag-asawang Peace Mission, sina Thomas at Verinda Brown, ay humingi ng pagbalik ng pera na kanilang ibinigay sa kilusan pagkatapos nilang magpasya, na lumalabag sa mga patakaran ng Peace Mission, na nais nilang mabuhay nang magkasama. Ang kaso ay nagresulta sa isang suit sa batas kung saan ang mga Browns ay nanalo, ngunit inilipat ni Father Divine ang Peace Mission mula sa New York patungong Philadelphia, sa labas ng hurisdiksyon ng korte, upang maiwasan ang pagbabayad ng kinakailangang kasunduan. Habang siya ay matagumpay sa pagsasaalang-alang na ito, ang paglipat din sa kanya mula sa kanyang pangunahing recruitment base. Ang mga Black Nationalists ay kritikal sa Peace Mission habang itinuturing nila ang kanyang utos ng selibasi bilang racial na pagpapakamatay kung malawak na pinagtibay.

Dahil ipinagtibay ng Peace Mission ang celibacy, namuhay nang magkakasama, hinati ang mga mag-asawa na sumali sa kilusan habang si Father Divine ay kasal nang dalawang beses sa kung ano ang itinuring niyang "espirituwal na pag-aasawa," hindi nakakagulat na ang sekswal na gawi ng KapayapaanAng misyon ay may malaking interes. Ang pag-aasawa ni Divine Ama sa Ina Divine, limampung taon ang kanyang junior at puti, ay nakahihiya sa panahong iyon. Isang iskandalo sa sekswal na pang-aabuso na naganap sa kilusang ito ay nagsasangkot ng isang ipinagbabawal na sekswal na ugnayan sa pagitan ng miyembro ng Kapayapaan ng Kapayapaan ng mga may sapat na gulang, si John Hunt, na kinuha ang labimpitong taon na si Delight Dewett sa mga linya ng estado para sa "mga imoral na layunin" matapos siyang maniwala na siya ay ang Birheng Maria at ina ng susunod na tagapagligtas. Kahit na hinirang ni Ama Divine Hunt at suportado ang kanyang kriminal na paniniwala, ang pampublikong hinala ng kilusan at negatibong publisidad ay nadagdagan.

Ang pinaka-kahindik-hindik na pagtatalo na kinasasangkutan ng Ama Divine nang direkta ay kasama ang miyembro ng Peace Mission, Tapat na Maria (Black nd; Watts 1995). Matapos magsimula ang isang pinansiyal na pagtatalo, ang Faithful Mary ay nagtatag ng isang kilusang sectarian offshoot, ang Universal Light Movement, na nakakuha ng maraming miyembro ng Peace Mission. Kasunod ni tapat na si Maria ang isang libro, "God": He's Just a Natural Man (1937) akusasyon Ama ng banal na katiwalian sa pananalapi at mga kondisyon sa trabaho tulad ng alipin. Gayunpaman, ang mga pinaka-nagpapaalab na akusasyon ay ang pagkakaroon ng aktibong sekswal na aktibidad sa pagitan ng mga disipulo, mga sekswal na orgies, at homoseksuwalidad sa mga komunidad ng Peace Mission. Direktang inakusahan niya ang Ama na Banal na personal na nakikipag-ugnayan sa kanyang mas batang babaeng tagasunod, kasama na siya. Isinulat niya na "Regular Niyang hinimok ang iba, mga batang babaeng babaeng disipulo, na nakarating sa kanila sa kanyang mga tirahan huli sa gabi, isa-isa o sa mga maliliit na grupo. Kapag sila ay bahagya o ganap na hubad, siya ay magsasalsal sa kanila sa orgasm, ang lahat habang sinasabi sa kanila na hindi sila nagkakasala ngunit nagbibigay ng kanilang sarili sa Diyos. "Sa kabila ng malubhang relasyon sa Ama Divine, Kasunod ni Mary matalik sa Peace Mission pagkatapos ng kanyang nabagsak ang kilusan ng schismatic. Gayunpaman, ang Black (nd) ay nagsabi na "Kahit na ang Kapayapaan Mission ay nasa tuktok nito, ang mga pampublikong mga revelations tungkol sa kanyang malupit na sekswal na underpinnings humantong credence sa suspetyon na ang kilusan ay isang Black-led White sex kulto kulto na lured mga tao sa, kinuha ang lahat ang kanilang pera, at ang brainwashed ng mga mapanirang tagasunod nito. Ang iskandalo ay kinuha ang kanilang mga bigat. "

Sa wakas, ang Mission Mission ay naging kasangkot sa isang kontrobersya sa Jim Jones, tagapagtatag ng Peoples Temple. Si Jim Jones ay malalim naiimpluwensyahan ng Ama Divine (Hall 1987). Dinalaw niya ang Ama Divine sa Philadelphia maraming beses sa panahon ng 1950s, at Banal ay welcoming at mainit-init sa Jones. Ang parehong mga Jones at Divine ay may mga pinagmulan sa Pentecostalism, advocated para sa pagkakapantay-pantay ng lahi at itaguyod ang isang pinagsamang simbahan. Natagpuan ni Jones ang apela sa pag-angkin ng Ama Divine tungkol sa kanyang sariling kabanalan, ang ideya ng pagiging "Ama" sa loob ng kilusan, ang mensahe ng panloob na kabanalan ng lahat ng mga tao, ang ipinangako na tema ng lupa na magpapahintulot sa pagtakas mula sa kahirapan at panunupil. Maaga sa karera ni Jim Jones, nag-modelo siya ng mga aktibidad pagkatapos ng Mission Mission ng Ama Divine. Pinasimulan niya ang pondo ng pag-aampon ng simbahan, na, tulad ng mga pagsisikap ni Ama Divine, ay pinondohan sa pamamagitan ng mga hapunan at negosyo sa simbahan; nagbukas ng libreng serbisyong panlipunan at sentrong pagkain sa basement ng Mga Tao ng Templo na nagbigay ng libu-libong pagkain bawat buwan, pati na rin ang paghikayat ng pagsasama; at nagtatag ng isang libreng grocery store, nagbigay ng damit, at naglaan ng iba pang serbisyong panlipunan. Kasabay nito, si Father Divine at Jim Jones ay gumawa ng magkakahiwalay na landas sa iba pang mga bagay. Sinuportahan ni Jones ang sosyalismo bilang sagot sa karamihan sa mga suliranin ng Amerika, samantalang ang Aming Diyos ay nagtataguyod ng Black capitalism (Chidester 1988).

Ang interes at paghanga ni Jones para kay Father Divine ay nagtapos sa kanyang paglalakbay sa 1971 sa Philadelphia, bilang bahagi ng summer bus tours na hinanap ang mga nagbalik-loob sa buong bansa. Tinangka ni Jones na i-target ang mga tagasunod ng Peace Mission pa rin sa Philadelphia pagkatapos ng kamatayan ng Ama na Banal. Inaangkin ni Jones na muling pagkakatawang-tao ng Ama na Banal. Inaasahan niyang dalhin ang mga nakabukas pabalik sa California. Gayunpaman, siya ay natutugunan ng isang galit na Ina Banal, na nakasaad sa publiko "Inaliw namin si Pastor Jones at ang People's Temple. Kami ay nakaaaliw na mga anghel ng iba pang kapwa! Hindi na namin ipaabot sa kanila ang anumang mabuting pakikitungo kung ano pa man ... Hindi sila malugod! "(Hall 1987).

Ang Peace Mission ay pumasok sa panahon ng 1930 sa gitna ng kahirapan at kawalan ng trabaho ng Great Depression at pagtataguyod ng kilusan para sa pagkakapantay-pantay para sa mga Aprikanong Amerikano. Sa huli, ang kilusan ay nahaharap sa halos tiyak na pagpapamana ng ari-arian dahil sa mga patakaran ni Ama Divine na hindi nagrerekrut ng mga bagong miyembro at ng pangangailangan ng selibat. Ang pagsapi sa kilusan ay patuloy na lumiit matapos mamatay ang Ama na si Divine. Lamang ng ilang daang miyembro ang nanatili, at, mas kaunti sa dalawang dosenang nanirahan sa Ina Divine sa Woodmont (Blaustein 2014). Ang maliit na grupo ng mga tagasunod ay "ginugol ang kanilang mga araw na naghahanda para sa banal na Banal na Komunyon," .... "Lumalaki sila ng kanilang sariling pagkain. Nagluluto sila ng kanilang sariling tinapay. Pinaganda nila ang pilak. Ang bawat araw ay puno ng mga aksyon upang maghanda para sa banal na pagkain "(Blaustein 2014).

Sa paglipas ng Ina Divine at kahit na mas maliit na bilang ng mga pangunahing tagasunod sa Woodmont, ang hinaharap ng kilusan ay nananatiling hindi sigurado. Sa kalagayan ng kamatayan ng Ina Divine, isang pakikibaka para sa kontrol ng ari-arian at natitirang ari-arian ensued. Si Tommy Garcia, na isinilang sa isa sa mga tagasunod ni Father Divine at itinaas bilang anak na pinagtibay ng Ama Divine, ay nag-claim sa ari-arian at pera ng kilusan. Iniwan ni Garcia si Woodmont noong siya ay labinlimang taong gulang. Ang kanyang mga claim ay tinanggihan ng kilusan, at walang pinal na legal na pagpapasiya na ginawa (Pirro 2017; Blookquist 2009).

Mga sanggunian

Baer, ​​Hans A. at Merril Singer. 2002. African American Religion. Knoxville, TN: Ang Uncleity of Tennessee Press.

Black, E. nd "Jonestown at Woodmont: Jim Jones, Ina Divine at ang Katuparan ng Banal na Layunin ng Ama ng isang naglalaho Divine City." Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=40227 sa 15 Hulyo 2014.

Blaustein, Jonathan. 2014. "Philadelphia, City of Father Divine." New York Times, Disyembre 29. Na-access mula sa http://lens.blogs.nytimes.com/2014/12/29/philadelphia-city-of-father-divine/?_r=0# sa 3 March 2015.

Bloomquist, Sarah. 2014. "Pag-unlad ng Redevelopment sa Divine Lorraine Hotel." Balita sa Aksyon ng ABC 6. Na-access mula sa http://6abc.com/realestate/redevelopment-underway-at-the-divine-lorraine-hotel/96154/ sa 10 Hunyo 2014.

Bloomquist, Sarah. 2009. "Ama Divine at ang International Peace Movement." 6abc.com, Oktubre 16. Na-access mula sa https://6abc.com/news/father-divine-and-the-international-peace-movement/1789153/ sa 20 March 2019.

Chidester, David. 1988. Kaligtasan at Pagpapatiwakal: Isang Interpretasyon ng Jim Jones, ang People Temple, at Jonestown. Bloomington: Indiana University Press.

Erickson, Keith V. 1977. "Black Messiah: Ang Ama ng Banal na Kapayapaan ng Misyon ng Kapayapaan." Quarterly Journal of Speech 63: 428-38.

Tapat na Maria. 1937. "Diyos": Siya'y Isang Likas na Tao lamang. "Philadelphia: Universal Light.

Grimes, William. 2017. "Ina Divine, Sino Took Higit sa Kanyang Husband's Cult, Namatay sa 91." New York Time, Marso 14. Na-access mula sa https://www.nytimes.com/2017/03/14/us/mother-divine-dead-peace-mission-leader.html sa 20 March 2019.

Hall, John R. 1987. Nawala Mula sa Ipinangako na Lupa: Jonestown sa Kasaysayan ng Pangkulturang Amerikano. Piscataway, NJ: Transaksyon.

Pirro, JF 2017. "Ang Pinagtibay na Anak ng Isang Lider ng Kapayapaan ng Kapayapaan ay bumalik sa Gladwyne." Mainline Ngayon, Agosto. Na-access mula sa http://www.mainlinetoday.com/Main-Line-Today/August-2017/The-Adopted-Son-of-a-Peace-Mission-Leader-Returns-to-Gladwyne/ sa 20 March 2019.

Primiano, Leonard N. 2013. "Ama Divine: Still Looking Over Philadelphia" Essayworks. Na-access mula sa http://www.newsworks.org/index.php/local/speak-easy/51031-father-divine-still-looking-over-philadelphia sa 10 Hunyo 2014.

Satter, Beryl. 2012. "Ama ng Kapayapaan ng Misyon ng Kapayapaan ng Diyos." 386-87 sa Ang Oxford Encyclopedia of American Social History , na-edit ni Lynn Dumenil, Lynn. New York: Oxford University Press.

Schaefer, Richard T. at William W. Zellner. 2008. "Ang Ama ng Banal na Kilusan." 239-78 sa Mga Kahanga-hangang Grupo: Isang Pagsusuri sa Hindi Kinaugalian na mga Uri ng Pamumuhay. New York: Mga Worth Publisher.

Watts, Jill. 1995. Diyos, Harlem USA: Ang Kuwento ng Banal na Ama. Berkley: Press of University of California.

West, Sandra L. 2003. "Ama Divine." Encyclopedia ng Harlem Renaissance. Na-access mula sa http://www.fofweb.com/History/MainPrintPage.asp?iPin=EHR0116&DataType=AFHC&WinType=Free sa 10 Hunyo 2014.

Weisbrot, Robert. 1995. "Ama ng Kapayapaan ng Misyon ng Kapayapaan ng Diyos." 285-90 sa Mga Alternatibong Relihiyon ng Amerika, na-edit ni Timothy Miller. Albany: State University of New York Press.

Weisbrot, Robert. 1983. Ama Divine: Ang Utopian Evangelist ng Era Depresyon Sino ang naging isang Amerikanong Legend. Urbana: University of Illinois Press.

Petsa ng Pag-publish:
18 2014 Hulyo

MAY KAPANGYARIHAN NG VIDEO NG AMA NG KAPANGYARIHAN

magbahagi
Nai-update: - 10:51 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander