Aum Shinrikyō

Ian Reader

magbahagi

AUM SHINRIKYŌ TIMELINE

1955: Matsumoto Chizuo (pangalang pangalang Asahara Shōkō) ay ipinanganak na may malubhang kapansanan sa paningin, sa Kumamoto, Japan, ang ikaanim na anak ng mahihirap na pamilya.

1977: Lumipat si Matsumoto sa Tokyo.

1978: Nag-asawa si Matsumoto Matsumoto Tomoko at nagsimula ng isang herbal na negosyo.

1981: sumali si Matsumoto sa Agonshū at nagsimulang magsanay ng yoga at pagmumuni-muni.

1984: Tumigil si Matsumoto sa Agonshū at itinatag ang kanyang sariling yoga at grupo ng pagmumuni-muni (una na tinatawag na Aum Shinsen no Kai) na may labinlimang tagasunod sa Tokyo. Binago ng grupo ang pangalan nito sa Asahara Shōkō at nagsimulang magsagawa ng mga pagsisimula ng ritwal para sa mga deboto.

1985: Lumabas si Asahara Twilight Zone (isang mag-aaral na nakatuon sa mga alternatibong relihiyosong pananaw) na nag-aangkin na maaari niyang levitate.

1985: Inangkin ni Asahara ang espirituwal na pakikipagtagpo sa mga diyos, kabilang ang Hindu na diyos na si Shiva, na nagpapaalam sa kanya na siya ay nakatalagang magsagawa ng mga sagradong misyon ng kaligtasan sa mundo. Si Shiva ay naging isang simbolo ng pagsamba sa Aum.

1986: Itinatag ni Aum ang isang kumpanya sa pag-publish at inilathala ni Asahara ang kanyang unang aklat, Chōnōryoku no kaihatsuhō, na nagmumungkahi ng isang paraan upang makabuo ng mga bagong supernatural espirituwal na kapangyarihan.

1987: Aum Shinsen no Kai ay pinalitan ng pangalan bilang Aum Shinrikyō at binigyang diin ang pagtalikod sa mundo. Ang unang mga alagad ng Aum ay naging renunciates (shukkesha), mga monastikong practitioner na umalis sa kanilang mga pamilya.

1987: Nagsimula ang pag-uusap ni Asahara sa posibleng katapusan ng mundo dahil sa lumalaking krisis sa kapaligiran at espirituwal at dahil sa masamang karma na naglulubog sa mundo. Ipinropesiya niya na maiiwasan ng Aum ang sakuna na ito at magdala ng kaligtasan sa mundo sa pamamagitan ng pagkuha ng mga taong 3,0000 na napaliwanagan.

1988 (Agosto): Binuksan ni Aum ang isang komune sa Kamikuishiki, Yamanashi prefecture (upang maging modelo para sa mga ideal na komunidad sa hinaharap). Ipinahayag ni Asahara ang isang positibong paniniwala na maaaring iligtas ni Aum ang mundo.

1988 (Septiyembre Septiyembre): Nabigo si Asahara dahil sa kawalan ng pag-unlad ng ilang disipulo. Sinimulan niya ang mga pagkatalo sa mga miyembro ng pag-aatubili (kabilang ang kanyang asawa). Nilikha niya ang doktrina ng poa (ang paniwala na ang isang advanced na practitioner / guro ay maaaring magsagawa ng mga ritwal upang paganahin ang diwa ng isang patay na tao upang umabante sa mas mataas na mga kalagayan sa susunod na buhay).

1988 (Setyembre o Oktubre): Majima Terayuki (o Teruyuki) ay namatay nang bigla sa mga gawaing pang-akit na iniutos ni Asahara; ang kamatayan ay natakpan.

1989 (Pebrero?): Taguchi Shūji (isang kalahok sa takip ng kamatayan ni Majima Terayuki) ay nagpasya na umalis sa paggalaw at tuligsain ang Aum. Inutusan ni Asahara ang pagpatay kay Taguchi; ang pagpatay ay ipinahayag bilang poa (tingnan sa ibaba, sa ilalim ng Doctrines / Beliefs).

1989: Metsubō no hi ang mga aklat (prophesying apocalyptic na pagkawasak at binanggit ang Aklat ng Apocalipsis) ay na-publish, at ang mga aral ng Aum ay nakatuon sa pahayag at ang imposible ng kaligtasan sa unibersal.

1989: Ang aplikasyon ni Aum upang makakuha ng pagpaparehistro bilang isang legal na kaakibat na relihiyosong organisasyon ay pinatay ngunit pagkatapos ay naibalik pagkatapos ng apela sa mas mataas na mga korte.

1989 (Oktubre): Ang mga pag-aalipusta ng mga artikulong media tungkol sa Aum ay tinanggihan si Asahara at pinaghihinalaang pag-aabuso sa tungkulin sa Aum. Ang asosasyon ng mga biktima ng Aum (Aum Higaisha no Kai) ay itinatag. Ito ay nakikibahagi sa abogado na si Sakamoto Tsutsumi upang kumatawan sa kanila sa mga pulong na may Aum. Sinabi ni Sakamoto na nakitang ebidensiya ng pag-aabuso ng Aum.

1989 (unang bahagi ng Nobyembre): Nawala ang Sakamoto at ang kanyang pamilya mula sa kanilang tahanan sa Yokohama. Tinanggihan ni Aum ang anumang paglahok. Nang maglaon, sa tag-araw ng 1995, ang mga debotong Aum ay nagpahayag na pinatay ang pamilya sa mga utos ni Asahara, at ang mga bangkay ng Sakamoto, ang kanyang asawa at sanggol na anak ay nakuhang muli.

1989 (mamaya buwan): Ang Aum ay bumuo ng isang partidong pampulitika, ang Katotohanan ng Partido (ang Shinritō), upang itaas ang kanyang profile sa pamamagitan ng pagkuha ng bahagi sa spring, 1990 parlyamentaryo halalan. Ginamit ni Aum ang kampanya upang bigyan ng babala ang nalalapit na sakuna ng sanlibong taon maliban kung tinanggap ng Japan ang mga aral ng Aum.

1990 (Pebrero): Ang kampanya sa eleksiyon ng Aum ay inalipusta sa mass media, at ang mga kandidato ng Aum ay nabigo nang lubusan. Sinabi ni Asahara na ang isang pagsasabwatan laban sa Aum ay nagwasak ng kampanya at (Marso 1990) na nagkaroon ng isang pagsasabwatan sa mundo na nagtatrabaho laban sa Aum.

1990 (Abril): Ang Seminar ng Ishigaki ay ginanap sa isang isla sa Okinawa. Ipinahayag ni Asahara na ang Aum ay nasa daan na ng Vajrayana ng Budismo. Mula ngayon itinuturing na kaligtasan bilang pumipili sa halip na unibersal at iginiit na ang malawakang pagkawasak ay kinakailangan upang linisin ang mundo at parusahan ang mga gumagawa ng masama.

1990 (Marso-Abril): Itinatag ng Aum ang mga laboratoryo para sa paggawa ng mga biological na armas. Ang mga deboto ay inilabas ang botulism sa Tokyo upang parusahan ang mga botante sa pagtanggi sa Aum, ngunit nabigo ang pag-atake.

1991: Ang mga turo ni Asahara ay lalong naging pesimista, at binanggit niya ang hindi maiiwasan ng Armagedon kung kinakailangan upang linisin ang mundo. Ang kanyang mga turo ay nakatuon nang higit poa at sa pagputol ng mga link sa lipunan sa malaki. Ang pagtaas ng mga kontrahan ay lumitaw sa pagitan ng Aum at mga kapitbahay nito, at sa iba pang mga relihiyon lalo na sa Tokyo, tulad ng Kōfuku no Kagaku.

1991: (umusad): Ang Aum ay naging lalong kasangkot sa pagtatayo ng mga lihim na laboratoryo at nagsisikap upang makakuha o gumawa ng mga biolohikal at kemikal na sandata, kabilang sa Oktubre, 1992, isang pagbisita ng mga miyembro ng Aum sa Congo na naghahanap upang makuha ang Ebola virus.

1993: Aum devotees (Tsuchiya Masami at Endō Seiichi) lihim na ginawa sarin; Binanggit ni Asahara ang sarin sa mga sermon at umunlad ang mga awit ng mga awitin bilang isang sagradong bagay.

1993 (Hunyo): Ang di-sinasadyang pagkamatay ni Ochi Naoki sa mga austerities ay tinakpan ng mga lider ng Aum).

1993: Sa buong taon may mga karagdagang pagtatangka na ilabas ang mga spores ng botulism sa Tokyo (lahat ay nabigo) upang parusahan ang lipunan ng Hapones dahil sa hindi pagtanggap ng katotohanan at banal na misyon ni Aum.

1994: Sinabi ni Asahara na ang Aum ay inaatake ng mga conspirators (Japanese at US government at iba pa) at ang sarin ay na-spray sa komyun Kamikuishiki. Ang mga pagpatay ng mga dissident ng Aum at mga kidnappings ng mga miyembro na sinubukan upang tumakas ang kilusan patuloy.

1994 (Hunyo 27): Ang gas ng Sarin ay inilabas sa Matsumoto, gitnang Hapon, na nagpatay ng pitong tao at nasugatan sa 500. Kasabay nito ipinahayag ni Aum ang pagbubuo ng sariling gobyerno, na may Asahara bilang "sagradong pinuno" nito (shinsei hōō).

1994-1995: Inihayag ng mga pahayagan ng Hapon na ang sarin ay inilabas / natagpuan sa o malapit sa pakikipagniig ng Aum sa Kamikuishiki at nakaugnay sa Aum sa atake ng Matsumoto. Nagbigay ang Aum ng mga pagtanggi

1995 (Pebrero 28): Aum devotees abducted estate agent Kariya Kiyoshi, na ang kapatid na babae ay nasa Aum, upang kunin ang pera mula sa kanya upang matulungan ang mga pananalapi ng Aum. Ipinakita ng mga pagsisiyasat sa ibang pagkakataon na si Kariya ay namatay pagkaraan ng pagdukot.

1995 (Marso): Ang pulisya at media ay nakakaalam ng Aum na paglahok sa Kariya abduction at Aum na paglahok sa mga armas kemikal. Naghanda ang mga pulis sa mga lugar ng Aum.

1995 (Marso 18): Nakilala ni Asahara ang malamang na pagsalakay at nag-utos ng mga deboto upang maghanda ng sarin para sa isang pag-atake sa Tokyo (malamang na maging sanhi ng kaguluhan at avert isang pagsalakay).

1995 (Marso 20): Ang Aum ay nagsagawa ng isang sarin atake sa istasyon ng Kasumigaseki / mga tren sa oras ng pagsabog (na nagwewelga sa lugar sa paligid ng mga ministries ng pamahalaan kabilang ang National Police Agency), pagpatay sa labintatlo ng mga tao at injuring libo.

1995 (Marso 22): Ang mga pagronda ng pulisya ay isinasagawa sa mga gusali ng Aum at mga komune, na may daan-daang pag-aresto at pagkumpiska ng mga kagamitan at materyales.

1995 (Marso-Mayo): Natuklasan ng pulisya ang katibayan ng maraming krimen at patuloy na pag-aresto sa mga senior figure, kabilang ang Asahara, sa Mayo 16.

1995 (Abril 23): Si Murai Hideo (isa sa mga lider ng Aum, ang sentro ng armas nito) ay sinaksak sa kamatayan sa publiko sa Tokyo.

1995 (Mayo at pagkatapos): Ang mga numero ng Senior Aum (kapansin-pansin na si Hayashi Ikuo, isa sa mga sumasalakay sa subway) ay nagsimulang magkumpisal sa paglahok sa mga krimen ng Aum. Nagkaroon ng mass exodo ng mga miyembro ng Aum, sa pagitan ng walumpu at siyamnapung porsyento.

1995 (Oktubre-Disyembre): Ang kalagayan ng Aum bilang relihiyosong organisasyon ay binawi at pagkatapos ay ang pagbawi ay itinatag ng Tokyo High Court.

1996 (Abril 24): Nagsimula ang pagsubok ni Asahara. Sinabi niya na ang mga disipulo ay nakagawa ng mga krimen at kung kaya siya ay walang pananagutan.

1996 (at mas bago): Nagsimula ang mga pagsubok sa iba't ibang mga numero ng Aum na inakusahan ng mga pagpatay, paggawa ng mga ilegal na armas, at paglahok sa iba't ibang nakamamatay na pagsabog. Higit sa 100 devotees ay nahatulan at nasentensiyahan. Labintatlo (kabilang ang Asahara) ay sinentensiyahan ng kamatayan para sa pagpatay.

1996 (at mas bago): May mga debate sa Japan tungkol sa pag-aanunsyo sa Aum sa ilalim ng Anti-Subversive Activities Law, at tungkol sa kung paano haharapin ang mga taong gustong manatili sa Aum. Mayroon ding mga debate tungkol sa pagbuo ng iba't ibang grupo ng suporta para sa mga dating miyembro at mga kaso para sa retribution sa pananalapi upang mapunan ang mga biktima ni Aum. Ang mga ari-arian ng Aum ay nabuwag sa dulo na ito.

1996 (at mas bago): Ang natitirang mga debotong Aum ay hinahangad na panatilihin ang paggalaw at upang gumuhit ng isang linya sa nakaraan sa pamamagitan ng pagpapalayo ng kanilang sarili mula sa Asahara at sa pamamagitan ng pagtalikod sa karahasan at mga doktrina tulad ng poa.

1997 (Enero 31): Ipinahayag ng gobyerno na ang Aum ay hindi pormal na binalewala kundi tinalakay na nagpapakilala ng mga bagong batas upang masubaybayan ang kilusan.

1999 (Setyembre): Ipinahayag ni Aum na ito ay tumigil sa lahat ng mga gawain sa relihiyon.

1999 (Disyembre): Ang Aum ay gumawa ng opisyal na paghingi ng tawad para sa mga krimen nito sa isang televised press conference at sa website nito.

2000 (Enero-Pebrero): Ang Aum ay nagbago ng pangalan sa Aleph at gumawa ng mga plano upang ilipat ang natitirang mga katangian nito sa isang pondo upang mabawi ang mga biktima ng Aum.

2000 (at mas bago): Si Aleph ay patuloy na may isang maliit na bilang ng mga deboto at napakahusay na sinusubaybayan ng estado at napapailalim sa iba't ibang legal na paghihigpit. Ang mga miyembro ng Aleph (kabilang ang mga miyembro ng pamilya ni Asahara) ay nahaharap sa patuloy na diskriminasyon sa lipunan ng Hapon.

2004: Si Asahara ay nasentensiyahan ng kamatayan para sa pagpatay at pagsasabwatan sa pagpatay.

2007: Ang Aleph ay nahati sa mga paksyon, kabilang ang Hikari no Wa (tingnan ang hiwalay na entry).

2018 (Hulyo): Labintatlong miyembro ng Aum, kabilang si Asahara, ay isinagawa para sa pagsasabwatan upang gumawa ng pagpatay at para sa iba pang mga krimen ng Aum; Asaahra at anim na iba pa noong Hulyo 6 at ang natitirang anim sa Hulyo 26.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Si Asahara Shōkō, ay ipinanganak sa 1955 bilang Matsumoto Chizuo sa isang pamilya na nagdurusa sa Kumamoto, timog ng Japan. Ang ikaanim ng pitong anak, siya ay bahagyang nakikita, isang kapansanan na isinama sa kahirapan ng pamilya na humantong sa kanya na ipinadala sa isang boarding school para sa bulag. Dahil dito ay naging dahilan siya na maging alienate mula sa kanyang pamilya at sa kalaunan ay tinanggihan ang pangalan ng kanyang panganganak at kumuha ng isang bagong pangalan kapag sinimulan niya ang kanyang relihiyosong karera. Interesado sa medisina at pagpapagaling, naghanap siya ng pag-aaral sa mga unibersidad upang mag-aral ng medisina ngunit nabaling (sa isang kaso dahil sa kanyang kapansanan). Sa 1977, lumipat siya sa Tokyo, nag-set up ng isang negosyo bilang isang practitioner ng acupuncture at vendor ng mga herbal remedyo at kasal na si Matsumoto Tomoko (na nagtataglay din ng mataas na posisyon sa Aum), kung kanino siya ay may anim na anak. Ang kanilang ikatlong anak na babae ay naging isang mataas na revered relihiyosong practitioner sa Aum.

Sa 1982, si Asahara ay pinondohan dahil sa pagbebenta ng mga herbal na remedyo nang walang lisensya, isang insidente na naging sanhi sa kanya ng mahusay na pagkabalisa ng kaisipan. Siya rin ay naging miyembro ng bagong relihiyon na Agonshū, ngunit, hindi nasisiyahan sa kakulangan ng gawaing asetiko, iniwan niya ang isang yoga at sentro ng pagmumuni-muni sa Tokyo, kung saan natipon niya ang mga disipulo na naaakit ng kanyang reputasyon bilang isang matalinong guro. Ang grupo, na nagsimula sa 1984, ay kasama ang marami na nasa sentro ng mga gawain ng di-nakakasamang mga gawain ni Aum. Una itong tinatawag na "Aum Hermit's Society" (Aum Shinsen no Kai); ang salitang Aum ay inilabas mula sa Hindu at Buddhist term na nangangahulugang paglikha, pagkasira at pangangalaga. Sa simula, nakita si Asahara bilang guro (sensei) ngunit sa lalong madaling panahon ay tinukoy bilang "Guru" ni Aum at bilang isang ganap na espirituwal na panginoon at isang halimbawa ng katotohanan, kung kanino ang mga disipulo ay sumang-ayon sa buong pagsunod. Ayon sa mga alagad, siya ay lubos na mahabagin at mabait, at nagsisikap na tulungan sila, ngunit nabanggit din nila na siya ay masyadong mahigpit at malupit sa sinumang nabigo upang isagawa ang mga austerities na itinuturing niyang kinakailangan para sa kanilang kaligtasan (Reader 2000: 39-44 ; Takahashi 1996: 154-56).

Nakuha niya ang pansin sa kilusan sa pamamagitan ng mga pampublikong pag-uusap at iba't ibang mga aktibidad sa publisidad, kabilang ang isang inaangkin na kakayahang lumabas, na kung saan ay
inilathala sa isang 1995 edition ng Twilight Zone, isang Tokyo-oriented na espirituwal na magazine. Sa 1986, binisita niya ang Indya, nagpatupad ng mga gawaing pang-akit doon at inaangkin na nakarating sa paliwanag. Nagkaroon siya ng sunod na karanasan sa relihiyon at inangkin na ang iba't ibang mga espiritu (kabilang ang diyosang Indian Shiva) ay nakipag-usap sa kanya at ipinagkatiwala sa kanya ng isang misyon ng kaligtasan at pag-renew ng mundo. Pinatibay ng mga ito ang kanyang paniniwala na mayroon siyang espesyal na misyon upang iligtas ang mundo, at ang kanyang mga deboto ay bumuo ng isang kadre ng mga banal na mandirigma na tutulong sa kanya sa gawaing ito. Sa 1986, ang grupo ay sumunod sa isang pangkaraniwang pattern sa mga bagong relihiyon ng Hapon sa pamamagitan ng pagtatag ng sarili nitong kumpanya sa pag-publish upang pahintulutan itong mas madaling ipamahagi ang mga aral nito.

Ang kilusan ay nakuha ng isang napakaliit ngunit masigasig na grupo ng mga kabataan at mahusay na tinuturuan na mga tagasunod, lalo na sa lugar ng Tokyo. Marami ang naakit ng pangako na makamit ang paliwanag at personal na kaligtasan at sa pamamagitan ng pagiging bahagi ng isang kilusan na magdadala ng kaligtasan at pagbabagong-buhay sa mundo (Shimazono 1995a, 1995b). Binago ni Asahara ang pangalan ng grupo sa Aum Shinrikyō sa 1987. Sa panahong ito, habang patuloy na binibigyang diin ang kahalagahan ng personal na espirituwal na kasanayan at asetisasyon sa paghahanap ng paliwanag, sinimulan niyang ipahayag ang mga sanlibong taon ng mga aral, na babala sa isang krisis na lumulubog sa mundo na maaaring mapagtagumpayan ng pagtanggi ng materyalismo at isang pagliko espirituwal na kasanayan. Upang gawin ito ay nangangailangan ng isang lumalagong espirituwal na hukbo ng mga devotees na itakwil ang mundo at maging maliwanagan (Reader 2000: 88-93). Ang mensaheng ito ng pagbabagong-anyo ng mundo upang maiwasan ang krisis (sanhi ng mga kadahilanan tulad ng materyalismo, mga sakuna sa kapaligiran at ang mga manipulasyon, ayon kay Asahara, ng isang nagkakumpas na pangkat ng mga gutom na kapangyarihan na interes kabilang ang gobyernong US) ay unti-unti nang nagbago habang nahulog ang Aum sa mga kahirapan sa pagkalat ng mensaheng ito, at habang pinigilan ng mga krisis ang kilusan.

Ang malinaw na karahasan ni Asahara, at marami sa mga sumunod sa kanya ay nagpatotoo na ang kanyang karisma, ang kanyang kakayahang ipaliwanag at ipahayag ang mga aral na nagpakita ng mga solusyon sa kanilang mga alalahanin, at ang kanyang likas na pagmamahal na nagdala sa kanila at sa kanyang kilusan. Ang mga deboto ay naghangad na ihanay ang kanilang sarili sa kanyang karismatikong kapangyarihan sa pamamagitan ng pagsasagawa ng mga pagsisimula sa kanyang mga kamay, kung saan kinuha niya ang kanilang mga negatibong karma at sa gayon, ayon sa mga paniniwala ng Aum, pinalaya sila upang mapataas ang kanilang espirituwal na kalagayan (Asahara 1992; Reader 2000: 12-16) .

Si Asahara ay isang dalubhasang practitioner ng asetisismo, at ang kanyang mga turo ay nakalarawan dito. Ang mga deboto ay inaasahang mag-aayuno at magsagawa ng malupit na mga austerity upang linisin ang kanilang mga katawan at makamit ang mas mataas na espirituwal na estado. Tinanggihan nila ang mundo upang manirahan sa mga komune sa kanayunan, kung saan ang malupit na pisikal na disiplina, kabilang ang pagkatalo ng mga miyembro upang gawing mas nakikiisa ang mga ito, na nilinang isang kultura ng karahasan sa loob ng grupo. Ang kultura ng karahasan na ito ay lumitaw sa taglagas, 1988 bilang Asahara ay naging bigo na ang kanyang "misyon ng kaligtasan" ay tumatakbo sa mga kahirapan dahil hindi ito gumagawa ng sapat na napaliwanagan na mga nilalang upang dalhin ang espirituwal na pagbabagong kailangan upang maiwasan ang malaking kapahamakang cosmic. Dahil dito, naging mas kontra ang Aum patungo sa mundo na lampas sa mga hanggahan nito, habang pinindot ni Asahara ang kanyang mga alagad upang makagawa sila ng mga austerity na magdudulot ng kanilang kaligtasan (Reader 2000).

Gayunpaman, ang pagkamatay ng isang deboto (Majima Terayuki) sa panahon ng naturang pagsasanay ng tiktik sa taglagas ng 1988 ay naging sanhi ng isang nakamamatay na suntok. Sinasakop ng mga lider ng Aum ang kamatayan upang maiwasan ang pampublikong iskandalo at pinsala sa kilusan, ngunit ito ay nangangahulugang paglabag sa batas. Ang isang disipulo, Taguchi Shūji, ay nawala ang pananampalataya sa Asahara bilang isang resulta at nagpasyang mag-publiko sa kamatayan na ito, na nagpapahirap sa isang bagong krisis. Noong Pebrero, ang 1989, Taguchi ay pinatay ng isang grupo ng mga deboto upang ihinto siyang dalhin ang kilusang ito sa pagkalungkot at upang protektahan ang "katotohanan." Nagtalo si Asahara na sa pamamagitan ng pagpatay kay Taguchi, siya ay nagligtas sa kanya mula sa paggawa ng kasuklam-suklam na krimen ng pagwawasak sa espirituwal na katotohanan ng Aum (Reader 2000: 144-45). Sa paggawa nito, nagsimulang isulat ni Asahara ang doktrina ng poa, na naging sentro sa pagtuturo ng Aum at sa paglakas nito sa karahasan (tingnan sa ibaba, sa ilalim ng mga doktrina at mga aral).

Sa parehong panahon, ang Aum ay nagsimulang lumubog sa mga alitan sa mga kapitbahay nito kung saan itinayo ang mga komyun nito, at kasama ang mga pamilya ng mga deboto na sumali sa mga komyun ng Aum at pinutol ang lahat ng mga relasyon sa pamilya. Nagsimulang kumalat ang mga istorya ng pagalit sa mass media tungkol sa Aum, at ang Society of Aum Victims (Aum Higaisha no Kai, na binubuo ng mga dating miyembro at mga pamilya ng mga deboto, ay nabuo. Sa buong 1989 Aum sa gayon naging enveloped sa karahasan at kontrahan, na natapos sa pagpatay ng mga devotees ng isang abugado, Sakamoto Tsutsumi at ang kanyang pamilya, sa Nobyembre, 1989. Kinakatawan ni Sakamoto ang Aum Higaisha no Kai at sinimulan ang pagsisiyasat sa kilusan, kasunod na nag-aangkin na may natuklasan na katibayan ng pandaraya (Hardacre 2007: 186). Tulad ng pagpatay ng Taguchi (sa itaas), ang dahilan na ibinigay para sa pagpatay kay Sakamoto ay upang ihinto siyang sirain ang misyon ni Aum, kasama si Asahara gamit ang konsepto ng poa upang bigyang-katwiran ang pagbibigay ng order upang patayin ang abugado. Ang ebidensya kung paano sumang-ayon ang mga senior devotees sa pagtuturo na ito at sa paniniwala na mayroon silang espesyal na misyon na dapat protektahan sa lahat ng gastos (kahit kabilang ang pagpatay ng iba) ay ipinapakita sa pamamagitan ng mga salita ni Nakagawa Tomomasa, isang kwalipikadong doktor at debotong Aum . Siya ay hiniling na isakatuparan ang pagpatay at, sa halip na mabigla sa paghingi ng paglabag sa kanyang Hippocratic oath, sinabi niyang siya ay nalugod na napili para sa "misyon ng kaligtasan." (Pye 1996: 265). Nadama niya na kinikilala ni Asahara ang kanyang espirituwal na lakas at sa gayon ay nakamit niya ang isang estado kung saan siya ay lumampas sa mundo ng normatibong moralidad at nakuha ang espirituwal na katayuan na pinamagatang kanya at iba pang mga debotong Aum upang patayin sa paglilingkod ng kanilang gurong hindu (Reader 2000 : 150-51).

Kahit na binuo ng Aum ang istruktura ng doktrina na ginawa ng mga senior figure nito na kumbinsido ang katuwiran ng kanilang mga marahas na gawa laban sa "mga kaaway ng katotohanan," ang kriminalidad na ito, na sinamahan ng mga panlabas na kontrahan sa mga pangkat ng pamilya at mga lokal na komunidad, kasama ang negatibong pansin ng media, na lumikha ng isang aura ng paranoya sa loob ng kilusan. Ito ay pinagsama sa kabiguan ni Aum na maakit ang sapat na mga practitioner upang paganahin ito upang makamit ang bilang ng mga espirituwal na mga nauugnay na mga nilalang na pinaniniwalaan ni Asahara na kinakailangan upang dalhin ang isang mapayapang pagbabagong-anyo sa daigdig bago ang mga kaganapang naitala niya sa katapusan ng ikadalawampung siglo ay mangyayari. Ang pagkabigo na ito ay dahil sa bahagi sa malupit na austerities at mga kinakailangan ng mga deboto na iwanan ang kanilang mga pamilya at sumumpa ganap na debosyon sa gurong hindu. Habang nag-apela ito sa isang maliit na masigasig na minorya ito ay di-nakapagtataka sa karamihan ng mga batang Hapones. Ang lumalaking kontrobersyal na reputasyon ng Aum ay isang hadlang sa pangangalap (Reader 2000: 126-61).

Sa gayon, ang Aum ay naging di-mapagtatanggol, at si Asahara, na inuga ng kriminalidad na ginawa ng kanyang misyon, ay naging lalong paranoyd, na sinasabing ang kanyang misyon ng kaligtasan ay nanganganib sa pamamagitan ng mga kaaway na nakikipagsabwatan. Ang mga pananaw na ito ay pinagsama-samang, na sinisikap na gawing higit na alam ng publiko ng Hapon ang mga mensahe ng milenyo ng Aum, itinatag niya ang isang partidong pampulitika, ang Partido ng Katotohanan (Shinritō) upang lumahok sa Pebrero, 1990 halalan. Ang kabuuang kabiguan ng partido na ito (lahat ng mga kandidato ng Aum kabilang ang nawala na si Asahara) ay pinasama ng pampublikong panlilibak sa media para sa kampanya ni Aum, at nagsilbi itong palawakin ang lumalaking puwang sa pagitan ng Aum at lipunan ng Hapon (Young 1995).

Nakuha ni Aum ang lupain at nagtayo ng mga komune sa kanayunan ng Japan, sa una sa Kamikuishiki sa Yamanashi prefecture, hindi malayo sa Tokyo, at mamaya sa Namino sa Kyushu. Ang mga ito ay itinuturing bilang mga blueprints para sa mga utopian visions ng hinaharap (Shimazono 1995). Gayunpaman, sa lalong madaling panahon, ang mga komyun nito ay naging mga lugar ng kontrahan sa mga lokal na komunidad at mga awtoridad ng sibiko habang tumanggi ang Aum na sundin ang mga lokal na batas sa pagpaplano at nahaharap ang poot mula sa mga kapitbahay sa kanayunan na naghihinala sa mga motibo ni Aum (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995; Takeuchi 1995). Sa huli na 1990, inabandona ni Aum ang Namino commune (pagkatapos ng mga lokal na awtoridad doon binayaran ito ng mga reparations upang makuha ang kilusan na umalis) at ginawang Kamikuishiki ang pangunahing sentro nito. Ang ganitong mga labanan ay pinalakas ang mga damdamin sa loob ng Aum na ang kilusan ay binabantaan ng mga pwersa ng pagalit upang itigil ito mula sa pagdadala ng pagbabagong-anyo sa mundo. Ito ay gumawa ng isang progresibong paglilipat sa milennialism ng Aum. Sa pagitan ng 1989 at 1991, tumalikod si Asahara mula sa isang unang pag-asa na maaaring i-save ni Aum sa mundo, sa isang lalong pag-iisip ng pag-iisip na ang imperyal na kaligtasan ay imposible at ang kosmikong digmaan, kung saan ang "katotohanan ng Aum ay haharapin ang mga kasamaan ng mundo, ay di maiiwasan at kinakailangan. Ang lumalagong apokaliptiko ng Aum ay pinalakas ng mga panlabas na aral na naranasan ni Asahara at ng kanyang mga deboto, tulad ng apocalyptic na imahe ng biblikal na Aklat ng Apocalipsis. Ang mga makahulang mensahe nito ng isang huling digmaan sa pagitan ng mabuti at masama ay sumasalamin sa Asahara nang labis na nagsimula siyang gamitin ang termino harumageddon (ang Hapon pagbigkas ng pagtula ng Armageddon) sa kanyang mga pag-uusap at prophecies (Reader 2000: 126-95; Shimazono 1997).

Noong Marso, 1990, matapos ang eleksiyong kahihiyan nito noong Pebrero 1990, ang kilusan ay gaganapin sa isang isla sa isla ng Ishigaki sa arkipelago ng Okinawan. May inihayag si Asahara na ang isang pandaigdigang pahayag ay hindi na maiiwasan ngayon kung saan napakakaunting lamang (mga sumunod sa kanyang mga turo) ang makaliligtas at ang sangkatauhan ay nawalan ng anumang pagkakataon ng kaligtasan sa buong mundo. Tinanggihan ng mundo ang Aum, at ang Aum ay nagbabalik sa mundo at nagsasabi na sa hinaharap interesado lamang ang pag-save ng sarili nitong mga deboto habang nakikipaglaban sa sinumang tumanggi sa mga turo nito at sa gayon karapatang parusahan. Mula ngayon, kailangan ng Aum na maghanda para sa isang tunay na paghaharap sa cosmic sa pagitan ng mabuti at masama kapag ito ay labanan ang mga kaaway nito, na ang layunin ay upang sirain ang Aum at pagsupil sa mundo. Kaya ang Aum ay inilagay sa isang pangkat ng digmaan, at nakatuon ang mga lakas nito upang makakuha ng mga paraan upang labanan. Ito ay isang proseso na tinutulungan ng mga gawain nito sa Russia, kung saan ito ay nagtatag ng mga sentro at sa pamamagitan ng mga kontak doon, nakuha ang iba't ibang porma ng armas. Mula sa tagsibol ng 1990, isang grupo ng mga debotong Aum na nagsimula ng ilang pang-agham na pagsasanay ay nagsimulang gumawa ng mga biological at kemikal na mga sandata sa mga lihim na laboratoryo sa kombinasyon nito sa Kamikuishiki, at maraming hindi matagumpay na pagtatangka ang ginawa upang magamit ang mga ito sa pangkalahatang publiko. Si Asahara, mula sa 1993, ay nagsimulang mag-usap sa publiko sa paggawa ng sarin upang protektahan ang Aum at labanan ang mga kaaway nito (Asahara nd: 231; Reader 2007: 68-69).

Kumbinsido na ang masasamang pwersa ay upang sirain ang kanyang kilusan, sinabi ni Asahara ang hindi maiiwasan sa isang huling digmaan, na ang petsa ay patuloy na pinalapit niya. Sinabi niya sa simula na ito ay nasa 1999 ngunit sa kalaunan ay inilipat ang petsa sa 1997 at pagkatapos ay sa 1995, habang binibigyang diin ang espirituwal na pagiging lehitimo ng pagpatay sa sinuman na sumasalungat sa Aum o na tumanggi na kilalanin ang kataas-taasang espirituwal na kalikasan nito (Reader 2000: 179-80). Ang kilusan sa gayon ay naging lalong nakatuon sa karahasan at lalong nagiging masaway sa sinumang nagpahayag ng anumang hindi pagsang-ayon patungo dito. Sa mga taon na humahantong hanggang sa Marso, 1995, ang mga dissident sa loob ng kilusan at mga kalaban sa labas nito ay sinalakay (Reader 2000: 198-206). Ang tensions sa loob ng kilusan ay humantong sa iba't ibang mga defections at sa mga pagtatangka sa pamamagitan ng senior figure Aum upang mahuling muli ang mga natitira. Ginawa nila ito sa paniniwala na ang daigdig na lampas sa mga hangganan nito ay natupok ng kasamaan at na lamang ang naninirahan sa daigdig na iyon ay nangangahulugan ng pagkuha ng negatibong karma na hahantong sa maraming mga pangyayaring na ginugol sa mga Buddhist hells pagkatapos ng kamatayan. Ang tanging paraan upang maiwasan ang mga horrors pagkatapos ng kamatayan ay upang manatili sa Aum at gawin ang mga austerities sa ilalim ng gabay ng Asahara upang makaipon ng magandang karma na magpapahintulot sa isa upang makamit ang isang mas mahusay na muling pagsilang. Bilang resulta, ang mga miyembro na sinubukan na umalis ay madalas na huminto sa paggawa o inagaw at dinala pabalik sa Kamikuishiki upang "i-save" ang mga ito (Reader 2000: 10-16).

Ang lumalagong kultura ng karahasan ay nakikita rin sa mga pangitain ng mga apocalyptic na Asahara, na naging lalong napakarami habang ang inaasahang petsa ng katapusan ng panahon ay lumalapit. Ang mga pahayag ng Aum ay nabigyan ng mga graphic na larawan ng isang huling digmaan, habang ang mga miyembro ay nag-awit ng mga kanta sa papuri ng sarin, at ang kilusan ay lumipat sa isang taktika ng digmaan habang tinatangkilik ang pagtaas ng mga mapagkukunan sa mga pagtatangka nito sa pagkuha ng mga armas. Noong Hunyo, 1994, ipinahayag ng Aum ang pagtigil nito mula sa estado ng Japan at inihayag ang pagbuo ng isang "sagradong pamahalaan" na pinamumunuan ni Asahara bilang sagradong lider nito. Kasabay nito, isinagawa ang isang sarin gas attack sa Matsumoto, central Japan, upang hampasin ang isang grupo ng mga hukom na nangangasiwa ng kaso ng korte na kinasasangkutan ng Aum (Reader 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). Ang pag-atake ay pumatay ng pitong tao, bagama't ang paglahok ni Aum sa pag-atake ay hindi nakilala sa panahong iyon. Gayunman, ang katibayan ay nagsimulang mag-ipon at maitatala sa pindutin ang pagkonekta sa Aum sa pag-atake. Ang iba pang kriminal na gawain ng mga miyembro ng kilusan, tulad ng pagkidnap ng kapatid ng isang deboto (sa pagkakasunud-sunod, pinaniniwalaan, upang makakuha ng mga pondo upang matulungan ang pananalapi ng mga gawain ng paggawa ng mga armas ng Aum), lalong hinala sa kilusan. Sa panahong ito, masyadong, ang mga pahayag ni Asahara ay nabigyan ng mga paranoy na larawan, hanggang sa malamang na sumailalim siya ng ilang uri ng pagbagsak ng isip. Noong Marso, 1995, ito naging malinaw na ang mga pulis ay malapit nang kumilos. Noong Marso 20, 1995, ang mga debotong Aum, sa ilalim ng direksyon ni Asahara, naganap ang isang sarin atake sa istasyon ng Kasumigaseki, ang istasyon ng subway sa gitna ng distrito ng pamahalaan sa Tokyo, na nagpatay ng labintatlong tao at sinaktan ang libu-libong. Ito ay itinuturing na alinman sa unang pagkilos sa cosmic war na binanggit sa itaas o, mas malamang, isang pagtatangka na makagambala sa pulis, na ang punong-tanggapan ay katabi ng istasyon ng subway na sinalakay (Reader 2000: 211-26).

Dalawang araw matapos ang pag-atake, sa Marso 22 1995, ang mga pulis ay naglunsad ng mga mass raids sa pangunahing komyun ng Aum sa Kamikuishiki at sa mga sentro nito sa buong Japan. Sa paglipas ng mga buwan na sinundan, daan-daang mga miyembro ang naaresto, kabilang ang buong hierarchy ng kilusan. Noong Mayo 16, 1995, naaresto si Asahara. Noong panahong iyon, ang ilang mga senior figure, tulad ng Hayashi Ikuo, na naging isa sa mga sumasalakay sa subway, ay lubos na nagkumpisal at inalertuhan ang pulisya sa mga naunang krimen na ginawa ng kilusan, tulad ng pagpatay ng abugado Sakamoto at ng kanyang pamilya . Ang isang sunod ng mga pagsubok ay naganap, kung saan si Asahara (na higit sa lahat ay tumangging makipagtulungan sa korte at sa kanyang mga abogado, at tila nakaranas ng pagbagsak ng pangkalahatang kaisipan) at labindalawang iba pang pangunahing mga numero na nasangkot sa mga pagpatay ng Aum at sa paggawa ng sarin nito ay nasentensiyahan ng kamatayan. Noong Hulyo 2018 Asahara at labindalawang senior figure sa Aum, na nahatulan ng pagpatay at pagsasabwatan sa pagpatay, ay isinagawa. Mahigit sa isang daang iba ang natanggap na mga bilangguan, at ang ilan ay nananatiling nakulong (Ramzy 2018).

Matapos ang mga kaganapan ng 1995, karamihan sa mga miyembro ng Aum ay umalis sa kilusan, at sa kalaunan ay inalis ang legal na kalagayan nito bilang isang relihiyosong organisasyon. Noong una, tinalakay din ng pamahalaan kung paparusahan ito nang lubos, ngunit ang hakbang na ito ay hindi kinuha dahil sa mga alalahanin tungkol sa mga sibil na kalayaan ng mga miyembro na, sa ilalim ng batas ng konstitusyon ng Hapon, ay ginagarantiyahan ng kalayaan sa pagsamba sa relihiyon. Ang isang maliit na grupo ng mga deboto, kabilang ang mga miyembro ng pamilya ni Asahara at ilang mga deboto na pinalaya mula sa bilangguan matapos na paglingkuran ang kanilang mga sentensiya, ay pinanatili ang pananampalataya, habang tinatakwil ang mga turo ni Aum na nagpawalang-bisa sa karahasan at pinapalayo ang sarili mula sa Asahara mismo. Binago nila ang
pangalan ng kilusan sa Aleph sa 2000 bilang isang paraan ng karagdagang paglabag mula sa kanilang nakaraan, habang pinapawi ang mga natitirang asset ng Aum upang magbigay ng kabayaran para sa mga biktima nito. Kasunod na si Aleph ay sumailalim sa mga karagdagang pagbabago, kabilang ang mga pag-aari. Sa mga kinalabasan ng mga sekresyong ito ay ang pagbuo ng Hikari no Wa sa 2007 ni Jōyū Fumihiro, marahil ang pinaka matandang figure sa Aum na hindi pa direktang kasangkot sa karahasan ng Aum (bagaman siya ay nakulong sa isang sandali sa mga singil ng perjury).

DOCTRINES / BELIEFS

Ang salaysay sa itaas ng pinuno ng Aum at kasaysayan ng pangkat ay nagpapahiwatig ng marami sa mga pangunahing doktrinal na isyu na nakapalibot sa kilusan, at hindi sila maaaring ihiwalay mula sa mga pangitain ng pinuno nito o ang mga paraan kung saan binuo ang kilusan sa paglipas ng maikling panahon ng aktibidad. Ang mga turo ni Aum ay isang produkto ng mga pangitain ng lider nito, ngunit nakuha din nila ang mga aspeto ng pagtuturo ng Budismo, kasama ang pag-iisip ng milenyo, ang mga konsepto tungkol sa pagkakaroon ng mga hells at ng negatibong karma na maaaring magbanta sa sangkatauhan, at mga paniniwala sa kahalagahan ng pagsasagawa ng mga gawaing pang-akit linisin ang katawan at isip at bantayan laban sa masamang karma. Mahalaga din ang mga turo na lalong nakatuon sa paniwala na ang Aum nag-iisa ay totoo, na ito ay may ganap na katotohanan, at ang posisyon ng gurong ito ay bilang isang pinakamataas na espirituwal na panginoon, na nagbigay sa kanya at sa kanyang mga deboto ng karapatang parusahan ang mga sumasalungat sa kanila.

Sa paglipas ng panahon sa pagitan ng 1984 at 1995, ang mga aral ni Aum ay binabalangkas ng Asahara sa maraming sermon at mga aklat, na kinuha bilang isang hanay ng mga makasaysayang dokumento, nagsisilbing tagapagpahiwatig ng kung paano nakaranas ng mga karanasan sa Aum ang kilusan at naimpluwensyahan ang pag-unlad nito sa doktrina. Sa partikular, ang pagtaas ng pesimismo sa mga turo nito at ang pagliko sa marahas na komprontasyon sa buong mundo ay pinatibay ng mga pagbabago sa doktrina na ang kanilang mga sarili ay bahagi ng mga problema sa mga problema na nahaharap sa kilusan. Ang pangunahing dokumento sa kontekstong ito ay ang Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon, isang dokumentong photocopied na binubuo ng limampung pitong lektura na ibinigay ng Asahara sa pagitan ng huli 1980s at 1994 (Asahara, nd). Hindi kailanman na-publish nang opisyal bilang isang solong entity, naglalaman ito ng mga seksyon mula sa marami sa kanyang mga nai-publish na mga gawa sa panahon at ginamit bilang isang manwal ng pagsasanay para sa mga senior na disipulo. Ang teksto ay naglalaman ng batayan ng mga aral ng Asahara, kabilang ang kanyang mga pangitain ng milenyo, mga paniniwala sa isang napipintong kosmikong digmaan ng mabuti laban sa kasamaan, at ang paniniwala na ang Aum ay maaaring makatarungan pumatay ng mga kaaway dahil nakatayo sila sa paraan ng katotohanan. Inilalarawan din ng teksto ang mga pagpapakahulugan ni Asahara tungkol sa Budhistang Vajrayana (ang porma ng Budismo na itinuturing ng Aum na sumunod) na kung saan siya ay nag-aral na ang kanyang mga katuruan ay kinuha ang Aum sa labas ng mga kalagayan ng normatibong moralidad at sa isang mas mataas na espirituwal na kaharian kung saan ang anumang bagay ay pinahihintulutan bilang isang paraan ng pagsulong sa katotohanan at pagdadala ng espirituwal na kaligtasan (Shimazono 1997; Reader 2000). Ang isang kritikal na aspeto ng istruktura ng doktrina ng Aum ay ito, at ang lider nito Asahara (na tinutukoy sa Aum bilang sagradong master sonshi at bilang gurong hindu (na ginagamit ng Aum gamit ang terminong ito bilang isang salita sa wikang Hapon), nagmamay-ari ng lubos na katotohanan at ang lahat ng iba pang mga relihiyon (at, sa katunayan, sinumang tumanggi sa mga aral ng Aum at Asahara) ay hindi totoo.

Ang Aum ay milenyo sa likas na katangian at nagkaroon ng isang polarized view ng mundo, na kung saan ay nahahati sa mga puwersa ng mabuti at masama, at nakita nito ang sarili bilang nakikipaglaban isang espirituwal na digmaan laban sa kasamaan. Itinuro nito na ang mundo ay nahuhumaling sa materyalismo at pinangungunahan ng mga corrupt na impluwensya (kabilang dito kung saan kasama ang mga pamahalaan ng US at Hapon at maraming grupo na kadalasang kasama sa mga teorya ng pagsasabwatan ng millennialist, tulad ng mga Freemason, Illuminati at mga Hudyo). Ang Aum, tulad ng maraming iba pang mga bagong relihiyon ng Hapon noong panahong iyon, ay itinuturing na ang mundo ay nababalutan ng isang krisis na maaaring humantong sa kataklismo at pahayag sa pagtatapos ng ikadalawampu siglo, dahil sa pandaigdigang digmaan, pagkasira ng kapaligiran at likas na mga sakuna (Reader 2000: 47-52). Ang mga pinagmulan ng pagkawasak ay pinagbabatayan sa likas na katangian ng sangkatauhan; ang mundo ay naging masyadong materyalistiko, ang mga tao ay nawala sa paningin ng kanilang tunay na espirituwal na kalikasan at ang masamang karma na nilikha ay humahantong sa kalamidad. Ang materyalismo ng mundo ay tulad na ito ay nabubulok sa lahat ng mga naninirahan dito, at sa pamamagitan lamang ng pagsunod sa isang landas ng katotohanan at katuwiran (sa diwa sa pamamagitan ng pagiging isang debotong Aum at pagsunod sa tunay na gurong hindu) at sa pamamagitan ng paghawak ng mahigpit na asetikong mga gawi upang linisin ang katawan at lipulin ang masamang karma, maaaring maligtas ang isa at maiwasan ang pagbagsak sa mas mababang mga kalagayan sa kamatayan. Mahalaga ang konsepto ng hells, at ang mga sermon ni Asahara sa Vajrayāna kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon gumawa ng paulit-ulit na mga sanggunian sa kanilang mga horrors at sa mga kapalaran ng mga taong hindi gumaganap ng austerities espirituwal. Ang takot sa mga hells ay isang kadahilanan sa diin ng Aum na inilagay sa austerities, na nakita kung kinakailangan upang patuloy na linisin ang katawan at i-save ito mula sa negatibong karma na nakapalibot sa lahat ng nabubuhay sa araw-araw na mundo. Ang materyal na mundo kung saan ang bawat isa (maliban sa Aum sa mga komune nito) ay nabubuhay, ay itinuturing na isang "lungga ng kasamaan" (akugō no sōkotsu), at ito ay lamang sa pamamagitan ng pag-alis sa mundong ito at pagsunod sa gabay ng isang tunay na guru na maaaring makamit ng isa ang paliwanag, linisin ang katawan at mai-save mula sa naturang negatibong karma. Ang sinumang nabigo upang gawin ito ay isang kaaway ng katotohanan, hindi karapat-dapat sa kaligtasan at, sa huli, karapat-dapat sa kaparusahan (Asahara, nd, Reader 2000: 10-16).

Ang pinaka-kritikal na doktrina sa Aum, sa mga tuntunin ng marahas na gawain nito, ay ng poa. Ang terminong ito, na nagmula sa umpisa mula sa isang terminong Tibetan, ay tumutukoy sa paniwala na ang mga espiritu ng namatay ay maaaring sumulong sa kaligtasan at mas mahusay na muling pagsilang sa susunod na buhay na may gabay ng mga advanced na espirituwal na practitioner na magsasagawa ng mga ritwal para sa kanila upang tapusin ito. Ito ay sumasalamin sa isang pamantayan na aktibidad ng East Asian Buddhist kung saan ang mga serbisyong ritwal ay ginaganap ng mga pari ng Budhismo kapag may namatay upang mapadalisay ang namatay sa kanilang masamang karma sa mundong ito at tulungan silang magkaroon ng mas mahusay na muling pagsilang. Sa Aum, ginawa ni Asahara poa ritwal para sa mga miyembro na namatay, at ginawa niya ito sa utos ng mga miyembro, para sa kanilang mga kamag-anak. Ang pinaplano na pahayag ni Taguchi ng di-sinasadyang kamatayan ni Majima, na maaaring malagay sa posibilidad ng posibilidad ng kilusan, ay naging sanhi ng isang marahas na pagbabago ng konsepto. Kung ang Taguchi ay nawala sa publiko at pinalubha ang "katotohanan" at napinsala ang misyon ng kaligtasan ng mundo ng Aum, gusto niya, naniniwala si Asahara, kumuha ng napakahirap na negatibong karma at sa gayon ay kailangang gumastos ng mga aeon sa iba't ibang mga hells pagkatapos ng kamatayan. Upang itigil ito (at upang protektahan ang misyon ni Aum), pinatay si Taguchi, sa gayon ay "nagligtas" sa kanya mula sa pagkuha ng walang katapusang masamang karma at nagpapahintulot sa kanya ng kapaki-pakinabang na muling pagsilang. Ang terminong ginamit upang ilarawan ang pagpatay ay poa Ito ay nabago mula sa pagiging isang gawain sa ritwal na naglalayong pagbutihin ang karmic merit ng isang tao na namatay, sa isang proseso ng "pag-save" ng isang tao sa pamamagitan ng intervening sa kanilang buhay (ibig sabihin pagpatay sa kanila) upang ihinto ang mga ito gumawa ng libingan karmic kasalanan. Ang pagiging pumatay, na Aum tinutukoy bilang pagsasakatuparan ng isang gawa ng poa sa isang tao (poa suru), ay pagpapalain ng karmic na interbensyon ng isang espirituwal na nakahihigit na katauhan, na kung gayon ay magkakaloob ng karapat-dapat sa taong pinatay at paganahin ang taong iyon upang makamit ang isang mas mahusay na muling pagsilang (Asaahara nd, ngunit lalo na sa p. 286). Yamang itinuturing ng Aum ang lahat na hindi sumusuporta sa mensahe nito bilang "mga kaaway ng katotohanan" (shinri no teki) at nakita ang lahat na naninirahan sa materyal na mundo bilang napapailalim sa negatibong karma na kinakailangang dalhin ang mga ito sa mga pagnanasa sa kamatayan, ang interpretasyon na ito ay nangangahulugan na ang sinuman na naninirahan sa materyal na mundo at hindi kabilang sa Aum, ay may pananagutan na mabigat mga karmic na kahihinatnan. Ang pagpatay sa kanila ay, sa mga mata ni Aum, isang kapaki-pakinabang na pagkilos na magdadala sa kanila ng merito sa hinaharap. Ang doktrinang ito ay isa sa mga pundasyon kung saan itinatag ang mga kilos, tunay at sinubukan ng Aum ng pagpatay ng masa, kasama ang mga pananaw ng sanlibong taon na ang pangwakas at tunay na digmaan sa pagitan ng mabuti at masama ay hindi maiiwasan at kinakailangan, at anumang bagay ay pinahintulutan sa Aum sa ang misyon nito na nagdadala ng pagbabago sa mundo (Shimazono 1997; Reader 2000: 18-19, 145-46).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang Aum ay hindi isang pangunahing kilusang masa. Sa abot ng makakaya nito ay maaaring may mga miyembro ng 10,000 sa Japan, ngunit ang core nito ay nakasentro sa mas maliit bilang ng mga tao na tumalikod sa mundo at nanirahan bilang monastics sa communes ng Aum (shukkesha). May mga paligid 1,100 ng mga ito sa pamamagitan ng 1995. Sa ibang bansa, nakakuha lamang ito ng ilang tagumpay sa Russia, kahit na ang mga pagtatangka ay ginawa upang bumuo ng mga sentro sa Alemanya, sa US at Sri Lanka pati na rin. Ang kabiguang makakuha ng isang makabuluhang pagiging miyembro ay isang kadahilanan sa pagliko ng Aum laban sa mundo at sa pagkumbinsi kay Asahara na ang karamihan sa mga tao ay hindi kaya o handa na tanggapin ang katotohanan. Gayunpaman, samantalang ang pagiging miyembro nito ay medyo maliit sa pamamagitan ng mga pamantayan ng mga bagong relihiyon ng Hapones, ito ay mataas ang motivated, articulate at edukado, kasama ang marami sa mga senior figure na nagtapos sa mga piling unibersidad at / o may mga propesyonal na kwalipikasyon. Kabilang dito ang mga kwalipikadong doktor, tulad ng Nakagawa Tomomasa at Hayashi Ikuo, ang huli sa kanino ay isang senior surgeon sa puso; abogado, tulad ng Aoyama Yoshinobu; at nagtapos sa siyensiya, tulad ng Endō Seiichi at Tsuchiya Masami (na nasa gitna ng programa ng mga armas ng kemikal nito). Lahat ay kasangkot sa mga kriminal na gawain ng Aum.

Si Aum ay nakasentro sa karismatikong pamumuno at mga aral ng Asahara, at iginiit na siya ang kahalagahan ng katotohanan (Reader 2000: 32-33). Ito ay parehong komunal (sa mga miyembro na tumalikod sa mundo, nanirahan magkasama sa Aum centers at communes) at hierarchical sa kalikasan, na may iba't ibang mga antas ng shukkesha. Ang pag-akyat sa pamamagitan ng hierarchy ay nauugnay sa debosyon sa Asahara at pagiging handa upang makisali sa mga kasanayan sa pagsisimula ng Aum at upang magsagawa ng matinding mga gawaing pang-akit (Reader 2000: 84-88). Habang ang pagbibigay-diin na ito sa matinding austerities at debosyon ay nagpatunay ng isang hadlang sa masa ng pangangalap, at sa gayon ay nag-ambag sa unti-unting pag-aalis ng Aum mula sa lipunan sa malaking bahagi, pinadali nito ang paglitaw ng isang napaka tapat at masigasig na core ng mga disipulo. Sila ay hinihimok ng ganap na pag-aalay sa Asahara at isang paniniwala sa kanilang sariling espirituwal na kapangyarihan at sa kanilang espesyal na misyon upang dalhin ang kaligtasan sa mundo. Ibinahagi nila ang isang paghamak at isang kawalang-interes sa mga hindi sumunod sa kanilang landas. Kaagad silang nakipagkasundo sa hierarchic structures ng Aum, na nagbigay sa kanila ng isang antas ng kapangyarihan at awtoridad at nakumpirma, sa kanilang mga mata, ang kanilang espirituwal na lakas (Reader 2000: 101-25).

Ang ganitong mga hierarchic structures ay nakahiwalay din si Asahara mula sa ranggo at file. Ang isang pangkat ng mga senior figure, tulad ng Murai Hideo at Hayakawa Yoshihide (parehong nagmamay-ari ng mga aspeto ng mga programa ng pagkuha ng mga armas ng Aum), kasama ang asawa ni Asahara at iba pa, ay nagtipon sa paligid ng pinuno at naging mga conduit para sa kanyang mga order. Ang hierarchic structure na binuo din shielded ang mga gawain ng iba't ibang bahagi ng organisasyon mula sa bawat isa; Maraming mga tao, kahit na sa itaas na mga echelon ng kilusan, ay mukhang walang kamalayan sa lawak ng programa ng paggawa ng mga sandata ng Aum sa Kamikuishiki. Nagkaroon din ng tunggalian sa pagitan ng mga senior na disipulo, na naging mas masigasig at handa na gumawa ng mga kalupitan o upang magmungkahi ng mga potensyal na target para sa poa mga aktibidad upang makapagpapabor sa Asahara.

Noong Hunyo, 1994, binago ng Aum ang mga istraktura ng organisasyon nito sa isang paraan na ginagaya ang mga istruktura ng gobyerno ng Hapon. Ipinahayag ng Aum na itinatag nito ang isang alternatibong gobyerno upang makapaghanda para sa Armageddon. Ang "gobyerno" na ito ay binubuo ng dalawampu't dalawang ministro; ang bawat isa ay pinangunahan ng isang senior devotee na sa gayon ay nagkaroon ng malaking kontrol sa iba't ibang mga lugar ng aktibidad Aum, sa ilalim ng panghuli na pangangasiwa ng Asahara, na ipinahayag na ang "sagradong pinuno" (shinsei hōō) (Hardacre 2007: 191; Reader 2000: 200). Ang pahayag ay ipinahiwatig na pagiging isang teokratikong pinuno na nagsasama ng (dating) espirituwal / mystical papel ng Hapon Emperor, kasama ang temporal na isa sa mga dating lider ng militar ng Japan (shogun). Ang istrakturang pangsamahang ito ay nanatili hanggang sa pag-atake ng subway at ang kasunod na pag-atake ng pulisya sa Aum. Ang mga lider na namamahala sa iba't ibang "ministries" ay kitang-kita sa mga naaresto at sinisingil sa mga krimen ni Aum.

ISSUES / CHALLENGES

Ang pagliko ng Aum sa krimen, na nakabalangkas sa itaas, ay nagkaroon ng napakalaking epekto sa Japan at higit pa. Nagbibigay ito ng isang malinaw na halimbawa ng isang ang bagong relihiyosong kilusan na, hinihimok ng matinding paniniwala sa relihiyon na may kasamang serye ng mga panloob na sakuna, ay naging marahas sa panlabas at sa loob mismo dahil sa mga endogenous na isyu na lumitaw sa loob ng kilusan. Habang ang Aum ay nagkaroon ng maraming kontrahan sa mga nasa labas ng kilusan, at nagkaroon ng mga problema sa batas sa Japan bago ang Marso, 1995, ang mga salungat na ito ay lubos na pinasigla ng sarili nitong pagsisikap, habang ang unang karahasan nito (ang mga pagkatalo ng mga miyembro, mula sa paligid ng 1998, at ang hindi inaasahang pagkamatay ng isang miyembro bilang isang resulta ng ipinatupad austerities) naganap bago ang anumang malubhang panlabas na presyon (Reader 1999). Ang Aum ay nagbibigay din ng isang kapansin-pansin na halimbawa kung paano ang isang kilusang milenyo ay maaaring maging lalong sakuna sa kanyang mga oryentasyon, kung paano ang isang karismatikong lider ay maaaring maging lalong paranoyd, at kung paano ang isang kilusan ay maaaring bumuo ng mga doktrina na ang paniniwala ay mahalaga para sa pag-save ng mga tao, ngunit sa katotohanan ay nagpapahiwatig ng pagpatay sila. Sa gayon ay nagtataas ng mga pangunahing tanong tungkol sa kung paano maaaring humantong, o maiugnay sa, ang karahasan at pagpatay sa masa.

Sa legal at pampulitikang mga termino, masyadong, ang "Aum Affair" (Oumu jiken) ay nagtataas ng maraming mapaghamong isyu. Sa Japan, ang affair ay nagtataas ng mga pangunahing tanong tungkol sa mga kahulugan ng "relihiyon" sa pampublikong globo. Ang Konstitusyon ng Hapon ay ginagarantiyahan ang kalayaan sa relasyong kapisanan at pagsamba, habang ang iba pang mga batas ay nagbibigay ng konsesyon sa buwis sa mga relihiyosong grupo, batay sa paniwala na ang kanilang mga gawain ay isang puwersa para sa kabutihan ng publiko. Ang paggamit ni Aum ng mga mapagkukunan na walang eksaksyon sa buwis upang tustusan ang programang pang-armas nito ay humantong sa mga tawag para sa mga pangunahing reporma sa mga batas na ito, habang patuloy na pinagtatalunan kung dapat magkaroon ng mga limitasyon ng estado sa kalayaan sa relihiyon. Mayroong mga panukala tungkol sa muling pagtutukoy ng relihiyon upang makilala ang pagkakaiba sa pagitan ng "mga kinikilala" na mga relihiyon (ibig sabihin ang mga sumusunod at nauugnay sa mga mahahabang tradisyon) at "kulto" (ibig sabihin, mga bagong paggalaw na lumihis sa mga kaugalian sa Hapon). Bagaman ang mga pagbabagong ito ay hindi nangyari nang legal, ang pagkaunawa na ito ng pagkakaiba sa pagitan ng "mga relihiyon" at "kulto" ay naging karaniwan sa media at sa mga pampublikong pananaw. Gayunpaman, ang mga batas na namamahala sa mga relihiyosong organisasyon sa pangkalahatan ay nabago pagkatapos ng kapakanan, at ginawang mas mahirap para sa anumang relihiyosong grupo na makakuha ng rehistradong katayuan sa relihiyon at ang mga proteksyon at mga konsesyon sa buwis na kasama dito (Mullins 2001; Baffelli at Reader 2012).

Itinataas ang mga tanong tungkol sa ganap na pag-aanunsyo ng Aum at tungkol sa kung kung gayon ay nilalabag ang saligang batas na ginagarantiyahan ng mga kalayaan sa relihiyon ng mga miyembro na nagnanais, kahit pagkatapos ng Marso, 1995, upang manatiling tapat sa kilusan. Sa kalaunan napagpasiyahan na ang Aum ay hindi maaaring pormal na ipinagbabawal, subalit ang katayuan nito bilang isang nakarehistrong relihiyosong organisasyon at ang mga pagbawas sa buwis ay inalis. Ang mga bagong batas na nagpapahintulot sa mga awtoridad na maingat na subaybayan ito, at ang mga grupo na lumitaw mula rito, ay itinatag. Ang isang bilang ng mga tao (tinatantya na sa paligid 1,000) ay nananatiling naka-link sa Aum's offshoots at panatilihin ang mga aspeto ng kanilang pananampalataya. Inalis nila ang karahasan, at dalawang grupo ang lumabas mula sa abo ni Aum: Aleph at Hikari no Wa (Baffelli 2012).

Mayroon ding nadagdagan ng pampublikong poot sa mga relihiyosong organisasyon sa pangkalahatan sa pagkatapos ng kapakanan. Ipinakikita ng mga surbey na maraming Hapon na isaalang-alang ang "relihiyon" upang maging mapanganib at takot na ang pagsali sa isang relihiyosong organisasyon ay magbubukas sa pagmamanipula at maging kasangkot sa mga iligal na gawain. Mayroon ding malaking pampublikong suporta para sa mas mataas na pagsubaybay sa mga relihiyon at para sa pag-uusig sa pampublikong pag-uudyok ng relihiyon, kahit na maraming mga relihiyosong organisasyon, kapansin-pansin ang mga bagong relihiyon, ay nakaranas ng mga bumagsak na pagiging miyembro. May isang pangkaraniwang paniwala na ang Aum ay maaaring hindi natatangi ngunit isang halimbawa lamang ng mas malawak na panganib ng relihiyon, at sa maraming taon ang media ay nagsasagawa ng mga paghahanap para sa "susunod na Aum," na may maraming grupo (wala sa mga ito ang nagpakita ng anumang marahas na tendensya ) na may label na sa naturang mga paraan at napailalim sa pampublikong opprobrium. Bagaman sa mga nakaraang taon, ang aspeto ng pagkamatay ni Aum ay namatay, patuloy na inilalabas ng media ang label na "kulto" (karuto), na sa wikang Hapon ay may mataas na impluwensyang implikasyon, sa iba't ibang grupong relihiyoso na lumilitaw na hindi sumusunod sa mga pangunahing pagtingin sa panlipunan (Reader 2004).

Sa labas ng Japan, masyadong, ang Aum ay nagkaroon ng malaking epekto sa parehong estratehikong at pamulitka. Ito ang unang kaso ng nakamamatay na paggamit ng mga armas ng kemikal sa pamamagitan ng isang ahensya ng hindi pang-gobyerno, at ito ay humantong sa masinsinang pag-aaral ng Aum ng iba't ibang ahensya ng sibil at tagapagpatupad ng batas sa buong mundo, pati na rin ang pagkakaroon ng impluwensya sa mga patakaran ng gayong mga ahensya at pamahalaan. Sa panahon bago ang Setyembre, ang 2001 sa partikular, ang ilan sa mga bilog sa pagpapatupad ng batas ay isinasaalang-alang na ang mga pagbabanta mula sa mga maliliit na grupo ng milenyo na armado ng ganyang mga sandata, ang magiging kinabukasan ng terorismo, at maraming mapagkukunan ay nakatuon sa isyu at sa pagtitipon ng data sa Aum at iba pang mga grupo na natakot na magkaroon ng katulad na mga oryentaryong milenyo (Feakes 2007; Reader 2012). Ito ay nakatuon sa iba't ibang mga ulat ng mga ahensya ng katalinuhan sa run-up sa taon 2000, na kung ang mga kilusan ng milenyo ay maaaring magpalagay ng pagbabanta sa pampublikong kaayusan sa panahong iyon (Kaplan 2000). Ang ilang mga pampublikong pagsasanay na dinisenyo upang masubukan ang mga tugon ng serbisyo sa publiko sa pag-atake ng terorismo sa mga sistema ng transportasyon ng masa ay isinagawa sa mga sistema ng subway sa mga lunsod tulad ng London, na walang kadahilanan batay sa palagay na ang mga pag-atake ay gagamit ng sarin. Ang kaso ng Aum ay ginagamit din para sa mga pampulitikang dulo ng mga pamahalaan sa ibang bahagi ng mundo bilang isang halimbawa ng "mga panganib" ng kalayaan sa relihiyon. Ang Intsik na pamahalaan ay binanggit ang kaso ng Aum sa ganitong konteksto kapag naghahanap upang lehitimong ang pagbaril sa Falun Gong, halimbawa. Ang pamahalaang Ruso ay binanggit din ang Aum sa kontekstong ito sa pagbubuo ng mga bagong batas na naglalayong pananagutan ang mga paggalaw sa relihiyon sa kanyang bansa.

Mga sanggunian

Asahara Shōkō. 1992. Haiesuto danma (Oumu Shuppan).

Asahara Shōkō. (nd ngunit marahil 1994). Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon.

Baffelli, Erica. 2012. "Hikari no Wa: Isang Bagong Relihiyon Pag-recover mula sa Disaster." Japanese Journal of Religious Studies 39: 29-50.

Baffelli, Erica at Ian Reader. 2012. "Impact and Ramifications: Ang Resulta ng Aum Affair sa Konteksto ng Relihiyong Hapon." Japanese Journal of Religious Studies 39: 1-28.

Feakes, Duncan. 2007. "Ang Konbensyong Sangkap ng Sangkap ng Sining at ang Biolohikal na Armas na Konbersyon: Pagharap sa Banta ng Internasyunal na Terorismo." 116-57 sa Terorismo at Armas ng Mass Pagkasira: Pagtugon sa Hamon, na-edit ni Ian Bellany. London: Routledge.

Hardacre, Helen. 2007. "Aum Shinrikyō at ang Japanese Media: Ang Pied Piper ay Nakakatugon sa Kordero ng Diyos." Kasaysayan ng mga Relihiyon 47: 171-204.

Kaplan, Jeffrey, ed. 2002. Milenyong Karahasan: Nakalipas, Kasalukuyan at Kinabukasan. London: Frank Cass.

Kumamoto Nichinichi Shinbun. 1995. Oumu Shinrikyō sa mura no ronri. Fukuoka, Japan: Ashi Shobō.

Mullins, Mark R. 2001. "Ang Legal at Political Fallout ng" Aum Affair. "Pp. 71-86 sa Relihiyon at Panlipunan Krisis sa Japan Pag-unawa sa Lipunan ng Hapon Sa pamamagitan ng Aum Affair, na-edit ni Robert Kisala at Mark R. Mullins. Basingstoke, UK: Palgrave.

Pye, Michael. 1996. "Aum Shinrikyō: Maari ba ang Pag-aaral sa Relihiyon?" Relihiyon 26: 261-70.

Ramzy, Austin. 2018. "Ang Japan ay Nagpapatupad ng Cult Leader sa Likod ng 1995 Sarin Gas Subway Attack." New York Times, Hulyo 5. Na-access mula sa https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html sa 5 Hulyo 2018.

Reader, Ian. 2012. "Globally Aum: The Aum Affair, Counterterrorism and Religion." Japanese Journal of Religious Studies 39: 177-96.

Reader, Ian. 2007. "Paggawa ng mga Paraan ng Apocalypse: Aum Shinrikyo at ang Pagkuha ng mga Armas ng Mass Pagkasira." 53-80 sa Terorismo at Armas ng Mass Pagkasira: Pagtugon sa Hamon, na-edit ni Ian Bellany. New York: Routledge.

Reader, Ian. 2004. "Consensus Shattered: Japanese Paradigm Shifts and Moral Panic in the Post-Aum Era." Pp. 191-201 sa Bagong Relihiyosong Mga Paggalaw sa 21st Century: Mga Hamon sa Legal, Pampulitika at Panlipunan sa Global Perspektibo, na-edit ni Philip Charles Lucas at Thomas Robbins. New York: Routledge.

Reader, Ian. 2000. Relihiyon ng Karahasan sa Contemporary Japan: Ang Kaso ng Aum Shinrikyō. Richmond, UK: Curzon Press.

Reader, Ian. 1999. "Imagine Persecution: Aum Shinrikyō, Millennialism at ang Pagkamortyur ng Karahasan." 138-52 sa Millennialism, Pag-uusig at Karahasan: Mga Kasaysayan ng Kasaysayan, na-edit ni Catherine Wessinger. Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Shimazono Susumu. 1997. Gendai shūkyō no kanōsei: Oumu Shinrikyō sa bōryoku. Tokyo: Iwanami Shoten.

Shimazono Susumu. 1995a. Aum Shinrikyō no kiseki. Tokyo: Iwanami Booklets, No. 379.

Shimazono Susumu. 1995b. "Sa Wake of Aum: Ang Pagbuo at Pagbabagong-anyo ng isang Universe ng Paniniwala." Japanese Journal of Religious Studies 22: 343-80.

Takahashi Hidetoshi. 1996. Oumu kara no kikan. Tokyo: Sōshisha.

Takeuchi Seiichi. 1995. Fujisan fumoto no tatakai: Oumu 2000 nichi sensō. Tokyo: KK Besuto Serazu.

Young, Richard Fox. 1995. "Nakamamatay na Pagkamit: Mga Bahagi ng Isang Tugon sa Aum Shinrikyō Kapakanan." Japanese Religions 20: 230-45.

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Kasama sa mga sanggunian sa itaas ang mga account ng mga pakikipag-ugnayan ni Aum sa mga lokal na komunidad, na isinulat mula sa pananaw ng mga komunidad (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 at Takeuchi 1995) kasama ang isang account ng isang dating mananampalataya (Takahashi 1996) ng buhay sa loob ng Aum. Para sa karagdagang mga account ng buhay sa loob ng Aum, ang mga sumusunod na dalawang mga libro sa pamamagitan ng senior Aum alagad na nahatulan ng paglahok sa pagpatay at iba pang mga krimen ng Aum ay:

Hayakawa Kiyohide. 2005. Watashi ni totte Oumu to wa nan datta noka Popurasha.

Hayashi Ikuo. 1998. Oumu sa watashi. Tokyo, Bungeishunjū.

Para sa pagtuturo ni Asahara, ang pangunahing pinagkukunan ay ang nabanggit na Asahara Shōkō (nd ngunit marahil 1994) Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon. Ang malawak na malawak na bibliograpiya ng mga publikasyon ng Asahara at Aum ay ibinibigay sa Reader 2000: 283-86 (nabanggit sa itaas). Habang mayroon ang mga aklat ng Aum, dahil ang pag-atake sa sarin, napakahirap na hanapin, ang dalawang sumusunod na volume na inilathala bago at sa oras ng pag-atake ng subway, nakapagpapaliwanag ng lalong pessimistic apocalyptic visions:

Asahara Shōkō. 1995. Hiizuru kuni wazawaichikashi. Tokyo: Oumu Shuppan.

Asahara Shōkō 1995 Bōkoku Nihon no kanashimi. Tokyo: Oumu Shuppan. Ang dating ay na-publish sa isang Ingles na bersyon bilang
Asahara Shōkō. 1995. Ang Disaster ay Nagtutungo sa Lupa ng Tumataas na Araw. Tokyo: Aum Publishing.

Para sa karagdagang mga talakayan ng mga gawain at aral ng Aum Affair at Aum, tingnan ang:

Lifton Robert Jay. 1999. Pagsira sa Mundo upang I-save Ito: Aum Shinrikyo, Apokaliptikong Karahasan, at Bagong Global Terorismo. (New York: Holt. Ang aklat na ito ay tumatagal ng isang malaking sikolohikal na diskarte sa kapakanan.

Reader, Ian. 1996. Isang Lason Cocktail? Path ng Aum Shinrikyō sa Karahasan. Copenhagen: NIAS Books). Ito ang unang akademikong libro sa kapakanan, na kung saan ay nakabatay sa pangunahin sa mga ulat ng media at pinag-aaralan.

Reader, Ian 2002. "Specters and Shadows: Aum Shinrikyo at ang Road to Megiddo." Terorismo at Pampulitika Karahasan 14: 147-86. Sinusuri ng artikulong ito ang Aum sa konteksto ng iba't ibang mga ulat ng ahensiya ng seguridad tungkol sa mga panganib ng paggalaw ng milenyo.

Serizawa Shunsuke. 1997. Oumu genshō no kaidoku. Tokyo: Byakujunsha. Ito ay isa sa maraming mga volume ng Hapon na ginawa sa agarang resulta ng atake ng sarin, tinitingnan ang kasaysayan, mga aral at gawain ng Aum.

Shimada Hiromi. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. Tokyo: Transview. Ang aklat na ito ay isinulat ng isang scholar na ang mga naunang mga positibong kasulatan tungkol sa Aum ay naging sanhi ng kontrobersya at humantong sa kanyang pagpapaalis mula sa isang unibersidad ng Hapon pagkatapos ng sarin attack (isang isyu na sakop sa Reader 2004, binanggit sa itaas) at sino sa volume na ito ang hinahangad na sagutin kung bakit ang isang kilusan mas maaga siya ay napagmasdan bilang isang ideyalistang organisasyong Budista, lumipat sa terorismo.

Sa mga isyu at hamon na ginawa ng Aum at pagkatapos nito, ang sumusunod na dalawang volume ay mahalaga:

Kisala, Robert J. at Mark R. Mullins, eds. 2001 Krisis sa Relihiyon at Panlipunan sa Japan: Pag-unawa sa Lipunan ng Hapon sa pamamagitan ng Aum Affair. Basingstoke, UK: Palgrave. Nakukuha ang aklat na ito sa maagang pag-aaral ng akademya ng kapakanan at tinitingnan ang mga legal, pampulitika at pang-seguridad nito.

Japanese Journal of Religious Studies, 2012, Vol. 39 / 2, "Aftermath: Impact and Ramifications of the Aum Affair" ay pinapa-edukasyong bisita ni Erica Baffelli at Ian Reader, at sumasaklaw sa mga paraan kung saan ang Aum Affair ay nakaapekto sa Japan at nagkaroon ng epekto sa kabila ng mga baybayin nito. Sinasakop nito ang pangkalahatang publiko at mga tugon ng media at poot sa relihiyon, ang pagbuo ng mga post-Aum na mga sangay ng Aum, ang epekto sa iba pang mga bagong relihiyon, pulitika, makabayang paggalaw at sikat na kultura, at epekto ni Aum sa mga patakarang pandaigdigang terorista. Ang mga artikulo sa mga ito ay ang mga sumusunod:

Baffelli, Erica at Ian Reader. "Panimula: Impact and Ramifications: Ang Resulta ng Aum Affair sa Relihiyong Konteksto ng Hapones." 1-28.

Baffelli, Erica. "Hikari no Wa: Isang Bagong Relihiyon Pag-recover mula sa Disaster." Pp. 29-50.

McLaughlin, Levi. "Ginawa ba ang Aum Change Everything? Ano ang Soka Gakkai Bago, Habang, at Pagkatapos ng Aum Shinrikyo Affair Sinasabi sa Amin Tungkol sa Persistent "Otherness" ng New Religions in Japan. " 51-76.

Klein, Axel. "Dalawang beses na Bitten, Once Shy: Mga Relihiyosong Organisasyon at Pulitika pagkatapos ng Aum Attack." 77-98.

Mullins, Mark R., "Ang Neo-Nasyonalista na Tugon sa Aum Crisis: Ang Pagbalik ng Sibil na Relihiyon at Pagpilit sa Pampublikong Silangan?" 99-126.

Thomas, Jolyon Baraka. "Nakakatakot na" Cults "at Comic Relihiyon Manga pagkatapos Aum." 127-52.

Dorman, Benjamin. "Mga Reaksiyon sa Iskolar sa mga Aum at Waco na Pangyayari." 153-78.

Reader, Ian. "Globally Aum: The Aum Affair, Counterterrorism, and Religion." Pp. 179-98.

Petsa ng Pag-post:
24 2013 Disyembre

AUM SHINRIKYO VIDEO CONNECTIONS

magbahagi
Nai-update: - 12:05 am

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander