Aum Shinrikyō

Ian Reader

magbahagi

AUM SHINRIKYŌ TIMELINE

1955: Si Matsumoto Chizuo (pangalan ng kapanganakan ng Asahara Shōkō) ay ipinanganak na may isang seryosong kapansanan sa paningin, sa Kumamoto, Japan, ang ikaanim na anak ng mahirap na pamilya.

1977: Si Matsumoto ay lumipat sa Tokyo.

1978: Pinakasalan ni Matsumoto si Matsumoto Tomoko at nagsimula sa isang negosyong erbal.

1981: Sumali si Matsumoto sa Agonshū at nagsimulang magsanay ng yoga at pagninilay.

1984: Si Matsumoto ay umalis sa Agonshū at nagtaguyod ng kanyang sariling yoga at meditation group (na una ay tinawag na Aum Shinsen no Kai) kasama ang labinlimang tagasunod sa Tokyo. Ang grupo ay binago ang pangalan nito sa Asahara Shōkō at nagsimulang gampanan ang mga ritwal na pagsisimula para sa mga deboto.

1985: Si Asahara ay lumitaw sa Twilight Zone (isang mag-aaral na nakatuon sa mga alternatibong relihiyosong pananaw) na nag-aangkin na maaari niyang levitate.

1985: Inangkin ni Asahara ang mga espirituwal na pakikipagtagpo sa mga diyos, kasama na ang diyos na Hindu na si Shiva, na nagpaalam sa kanya na siya ay nakatakdang magsagawa ng sagradong mga misyon ng kaligtasan sa daigdig. Si Shiva ay naging isang pigura ng paggalang sa Aum.

1986: Nagtatag ang Aum ng isang kumpanya ng paglalathala at inilathala ni Asahara ang kanyang unang libro, Chōnōryoku no kaihatsuhō, na nagmumungkahi ng isang paraan upang makabuo ng mga bagong supernatural espirituwal na kapangyarihan.

1987: Ang Aum Shinsen no Kai ay pinalitan ng pangalan bilang Aum Shinrikyō at binigyang diin ang pagtanggi sa mundo. Ang unang mga alagad ng Aum ay naging renunciates (shukkesha), mga monastikong practitioner na umalis sa kanilang mga pamilya.

1987: Sinimulang pag-usapan ni Asahara ang posibleng pagtatapos ng mundo dahil sa lumalaking krisis sa kapaligiran at espiritwal at dahil sa hindi magandang karma na bumabalot sa mundo. Ipinropesiya niya na maiiwasan ni Aum ang sakuna na ito at magdulot ng kaligtasan sa buong mundo sa pamamagitan ng pag-iilaw ng 3,0000 na mga tao.

1988 (Agosto): Nagbukas ang Aum ng isang komyun sa Kamikuishiki, Yamanashi prefecture (upang maging modelo para sa mga hinaharap na pamayanan ng mga hinaharap). Nagpahayag si Asahara ng isang maasahin sa paniniwala na maaaring iligtas ng Aum ang mundo.

1988 (c. Setyembre): Si Asahara ay nabigo sa kawalan ng pag-unlad ng ilang mga alagad. Sinimulan niyang bugbugin ang mga nag-aatubiling miyembro (kasama ang kanyang asawa). Binuo niya ang doktrina ng poa (ang paniwala na ang isang advanced na practitioner / guro ay maaaring magsagawa ng mga ritwal upang paganahin ang diwa ng isang patay na tao upang umabante sa mas mataas na mga kalagayan sa susunod na buhay).

1988 (Setyembre o Oktubre): Majima Terayuki (o Teruyuki) ay biglang namatay sa mga ascetic na kasanayan na iniutos ni Asahara; natakpan ang kamatayan.

1989 (Pebrero?): Si Taguchi Shūji (isang kalahok sa pagtakip sa pagkamatay ni Majima Terayuki) ay nagpasyang iwanan ang kilusan at tuligsain si Aum. Inutusan ni Asahara ang pagpatay kay Taguchi; ang pagpatay ay idineklara bilang poa (tingnan sa ibaba, sa ilalim ng Doctrines / Beliefs).

1989:  Metsubō no hi ang mga aklat (prophesying apocalyptic na pagkawasak at binanggit ang Aklat ng Apocalipsis) ay na-publish, at ang mga aral ng Aum ay nakatuon sa pahayag at ang imposible ng kaligtasan sa unibersal.

1989: Ang aplikasyon ni Aum upang makakuha ng rehistro bilang isang legal na kaakibat na relihiyosong samahan ay tinanggihan ngunit kalaunan ay ibinalik pagkatapos ng apela sa mga mas mataas na korte.

1989 (Oktubre): Ang mga artikulo ng pagalit sa media tungkol sa Aum ay sinumpa si Asahara at sinasabing maling pag-aabuso sa Aum. Ang pagkakaugnay ng mga biktima ng Aum (Aum Higaisha no Kai) ay itinatag. Inilahad nito ang abugado na si Sakamoto Tsutsumi na kumatawan sa kanila sa mga pagpupulong kasama si Aum. Inangkin ni Sakamoto na nakakita ng katibayan ng Aum malpractice.

1989 (unang bahagi ng Nobyembre): Si Sakamoto at ang kanyang pamilya ay nawala sa kanilang tahanan sa Yokohama. Tinanggihan ni Aum ang anumang pagkakasangkot. Nang maglaon, sa tag-araw ng 1995, umamin ang mga deboto ni Aum na pumatay sa pamilya sa utos ni Asahara, at ang mga bangkay ni Sakamoto, kanyang asawa at anak na sanggol ay nakuha.

1989 (mga susunod na buwan): Bumuo si Aum ng isang pampulitika na partido, ang Truth Party (ang Shinritō), upang itaas ang profile nito sa pamamagitan ng pakikilahok sa tagsibol, 1990 na halalan sa parlyamento. Ginamit ni Aum ang kampanya upang bigyan ng babala ang tungkol sa nalalapit na milenial na sakuna maliban kung tinanggap ng Japan ang mga turo ni Aum.

1990 (Pebrero): Ang kampanya sa halalan ni Aum ay tinawanan sa mass media, at ang mga kandidato ng Aum lahat ay nabigo nang labis. Inangkin ni Asahara ang isang pagsasabwatan laban kay Aum na sinira ang kampanya at (Marso 1990) na mayroong isang sabwatan sa mundo na nagtatrabaho laban kay Aum.

1990 (Abril): Ang Ishigaki Seminar ay ginanap sa isang isla sa Okinawa. Inihayag ni Asahara na si Aum ay nasa landas na ngayon ng Vajrayāna ng Buddhism. Mula ngayon ay isinasaalang-alang ang kaligtasan bilang pumipili kaysa sa pangkalahatan at iginiit na kinakailangan ng malawakang pagkawasak upang linisin ang mundo at parusahan ang mga nagkakamali.

1990 (Marso-Abril): Nagtatag ang Aum ng mga laboratoryo para sa paggawa ng mga sandatang biological. Inilabas ng mga deboto ang botulism sa Tokyo upang parusahan ang mga nahalal sa pagtanggi sa Aum, ngunit nabigo ang pag-atake.

1991: Ang mga turo ni Asahara ay naging lalong pesimistic, at pinag-usapan niya ang hindi maiwasang Armageddon kung kinakailangan upang linisin ang mundo. Ang kanyang mga aral ay lalong nakatuon poa at sa pagputol ng mga link sa lipunan sa malaki. Ang pagtaas ng mga kontrahan ay lumitaw sa pagitan ng Aum at mga kapitbahay nito, at sa iba pang mga relihiyon lalo na sa Tokyo, tulad ng Kōfuku no Kagaku.

1991: (pasulong): Ang Aum ay lalong naging kasangkot sa pagbuo ng mga lihim na laboratoryo at sinusubukang makakuha o gumawa ng sandatang biyolohikal at kemikal, kasama ang noong Oktubre, 1992, isang bisyo ng mga kasapi ng Aum sa Congo na naghahangad na makuha ang Ebola virus.

1993: Ang mga deboto ng Aum (Tsuchiya Masami at Endō Seiichi) ay lihim na gumawa ng sarin; Binanggit ni Asahara ang sarin sa mga sermon at bumuo ng mga kanta ang Aum na nagpapalakas dito bilang isang sagradong bagay.

1993 (Hunyo): Ang hindi sinasadyang pagkamatay ni Ochi Naoki sa panahon ng pagtitipid ay natakpan ng mga namumuno sa Aum).

1993: Sa buong taon ay may mga karagdagang pagtatangka upang palabasin ang mga botulism spore sa Tokyo (lahat ay nabigo) na parusahan ang lipunan ng Hapon dahil sa hindi pagkilala sa katotohanan at sagradong misyon ni Aum.

1994: Inaangkin ni Asahara na ang Aum ay inaatake ng mga nagsasabwatan (mga gobyerno ng Japan at US at iba pa) at ang sarin ay na-spray sa komune ng Kamikuishiki. Ang pagpatay sa mga sumalungat sa Aum at pagkidnap sa mga kasapi na nagtangkang tumakas sa kilusan ay nagpatuloy.

1994 (Hunyo 27): Ang Sarin gas ay pinakawalan sa Matsumoto, gitnang Japan, pumatay sa pitong katao at nasugatan ng higit sa 500. Kasabay nito ay inihayag ng Aum ang pagbuo ng sarili nitong gobyerno, kasama ang Asahara bilang "sagradong pinuno" nito (shinsei hōō).

1994-1995: Iniulat ng mga pahayagan sa Hapon na ang sarin ay pinakawalan / natagpuan sa o malapit sa komyun ng Aum sa Kamikuishiki at naiugnay ang Aum sa atake ng Matsumoto. Nag-isyu ng mga pagtanggi si Aum

1995 (Pebrero 28): Dinukot ng mga deboto ng Aum ang ahente ng estate na si Kariya Kiyoshi, na ang kapatid ay nasa Aum, upang kumuha ng pera mula sa kanya upang matulungan ang pananalapi ng Aum. Nang maglaon, sinabi ng mga pagsisiyasat na si Kariya ay napatay ilang sandali matapos ang pagdukot.

1995 (Marso): Napansin ng pulisya at media ang pagkakasangkot ng Aum sa pagdukot sa Kariya at paglahok ng Aum sa mga sandatang kemikal. Naghanda ang mga pulis ng pagsalakay sa mga lugar ng Aum.

1995 (Marso 18): Napansin ni Asahara ang malamang pagsalakay at inatasan ang mga deboto na ihanda ang sarin para sa isang atake sa Tokyo (marahil ay magdulot ng kaguluhan at maiwasan ang isang pagsalakay).

1995 (Marso 20): Nagsagawa si Aum ng isang pag-atake ng sarin sa istasyon / tren ng Kasumigaseki sa oras na mabilis (sinasaktan ang lugar sa paligid ng mga ministro ng gobyerno kasama ang National Police Agency), pinatay ang labintatlo katao at libo ang nasugatan.

1995 (Marso 22): Ang pagsalakay ng pulisya ay isinasagawa sa mga gusali at komyum ng Aum, kasama ang daan-daang mga pag-aresto at pagkumpiska ng mga kagamitan at materyales.

1995 (Marso-Mayo): Ang pulisya ay natuklasan ang katibayan ng maraming krimen at nagpatuloy sa pag-aresto sa mga nakatatandang numero, kabilang ang Asahara, noong Mayo 16.

1995 (Abril 23): Si Murai Hideo (isa sa mga pinuno ni Aum, na sentro ng programa ng armas nito) ay sinaksak hanggang sa mamatay sa publiko sa Tokyo.

1995 (Mayo at pagkatapos): Ang mga numero ng Senior Aum (kapansin-pansin ang Hayashi Ikuo, isa sa mga sumalakay sa subway) ay nagsimulang umamin sa pakikilahok sa mga krimen sa Aum. Nagkaroon ng malawak na paglipat ng mga kasapi ng Aum, sa pagitan ng walumpu't siyamnapung porsyento.

1995 (Oktubre-Disyembre): Ang katayuan ni Aum bilang relihiyosong samahan ay binawi at pagkatapos ay ang pagbawi ay itinaguyod ng Mataas na Hukuman ng Tokyo.

1996 (Abril 24): Nagsimula ang paglilitis kay Asahara. Sinabi niya na ang mga alagad ay gumawa ng mga krimen at samakatuwid ay hindi siya responsable.

1996 (at kalaunan): Sinimulan ang mga pagsubok sa iba't ibang mga pigura ng Aum na inakusahan ng pagpatay, paggawa ng iligal na sandata, at paglahok sa iba't ibang nakamamatay na sabwatan. Mahigit sa 100 mga deboto ang nahatulan at nahatulan ng hatol. Labintatlo (kasama si Asahara) ay nahatulan ng kamatayan dahil sa pagpatay.

1996 (at kalaunan): Mayroong mga debate sa Japan tungkol sa pag-proscribe ng Aum sa ilalim ng Batas na Anti-Subversive na Aktibidad, at tungkol sa kung paano makitungo sa mga nais na manatili sa Aum. Mayroon ding mga debate tungkol sa pagbuo ng iba't ibang mga grupo ng suporta para sa mga dating kasapi at mga kaso para sa pagbabayad sa pananalapi upang mabayaran ang mga biktima ni Aum. Ang mga pag-aari ng Aum ay natapos sa likidong ito.

1996 (at kalaunan): Ang mga natitirang deboto ng Aum ay naghangad na panatilihin ang paggalaw at upang gumuhit ng isang linya sa nakaraan sa pamamagitan ng paglayo ng kanilang mga sarili mula sa Asahara at sa pamamagitan ng pagtanggi sa karahasan at mga doktrina tulad ng poa.

1997 (Enero 31): Inihayag ng gobyerno na ang Aum ay hindi pormal na maiintindihan ngunit tinalakay ang pagpapakilala ng mga bagong batas upang masubaybayan ang kilusan.

1999 (Setyembre): Inihayag ni Aum na tinitigil nito ang lahat ng mga aktibidad sa relihiyon.

1999 (Disyembre): Gumawa si Aum ng isang opisyal na paghingi ng tawad para sa mga krimen nito sa isang telebisyon sa press conference at sa website nito.

2000 (Enero-Pebrero): Pinalitan ni Aum ang pangalan ng Aleph at gumawa ng mga plano na ilipat ang natitirang mga pag-aari nito sa isang pondo upang mabayaran ang mga biktima ng Aum.

2000 (at sa paglaon): Si Aleph ay nagpatuloy sa isang maliit na bilang ng mga deboto at mabigat na sinusubaybayan ng estado at napapailalim sa iba't ibang ligal na pagpigil. Ang mga kasapi ng Aleph (kabilang ang mga miyembro ng pamilya ni Asahara) ay nahaharap sa patuloy na diskriminasyon sa lipunang Hapon.

2004: Si Asahara ay nahatulan ng kamatayan dahil sa pagpatay at pagsasabwatan sa pagpatay.

2007: Naghiwalay si Aleph sa mga paksyon, kabilang ang Hikari no Wa (tingnan ang hiwalay na entry).

2018 (Hulyo): Labintatlong miyembro ng Aum, kasama ang Asahara, ay pinatay dahil sa sabwatan na gumawa ng pagpatay at para sa iba pang mga krimen sa Aum; Asaahra at anim na iba pa noong Hulyo 6 at ang natitirang anim sa Hulyo 26.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Si Asahara Shōkō, ay ipinanganak sa 1955 bilang Matsumoto Chizuo sa isang pamilya na nagdurusa sa Kumamoto, timog ng Japan. Ang ikaanim ng pitong anak, siya ay bahagyang nakikita, isang kapansanan na isinama sa kahirapan ng pamilya na humantong sa kanya na ipinadala sa isang boarding school para sa bulag. Dahil dito ay naging dahilan siya na maging alienate mula sa kanyang pamilya at sa kalaunan ay tinanggihan ang pangalan ng kanyang panganganak at kumuha ng isang bagong pangalan kapag sinimulan niya ang kanyang relihiyosong karera. Interesado sa medisina at pagpapagaling, naghanap siya ng pag-aaral sa mga unibersidad upang mag-aral ng medisina ngunit nabaling (sa isang kaso dahil sa kanyang kapansanan). Sa 1977, lumipat siya sa Tokyo, nag-set up ng isang negosyo bilang isang practitioner ng acupuncture at vendor ng mga herbal remedyo at kasal na si Matsumoto Tomoko (na nagtataglay din ng mataas na posisyon sa Aum), kung kanino siya ay may anim na anak. Ang kanilang ikatlong anak na babae ay naging isang mataas na revered relihiyosong practitioner sa Aum.

Noong 1982, pinarusahan si Asahara sa pagbebenta ng mga herbal remedyo nang walang lisensya, isang insidente na naging sanhi ng matinding pagkabalisa sa kanyang kaisipan. Naging miyembro din siya ng bagong relihiyon na Agonshū, ngunit, dahil hindi nasisiyahan sa kawalan nito ng pagsasanay, umalis siya upang mag-set up ng isang yoga at meditation center sa Tokyo, kung saan natipon niya ang mga alagad na akit ng kanyang reputasyon bilang isang may kaalamang guro. Ang pangkat, na nagsimula noong 1984, ay nagsasama ng marami na nasa gitna ng huli na masamang gawain ng Aum. Una nitong tinawag itong sarili na "Aum Hermit's Society" (Aum Shinsen no Kai); ang salitang Aum ay nakuha mula sa salitang Hindu at Budismo na nangangahulugang paglikha, pagkasira at pangangalaga. Sa una, si Asahara ay nakita bilang isang guro (sensei) ngunit sa lalong madaling panahon ay tinukoy bilang "gurong" ni Aum at bilang isang ganap na pang-espiritwal na panginoon at sagisag ng katotohanan, kanino ang mga alagad ay may utang na loob ng buong pagsunod. Ayon sa mga disipulo, siya ay lubos na mahabagin at mabait, at nagsikap na tulungan sila, ngunit sinabi din nila na siya ay masyadong mahigpit at mapangahas sa sinumang nabigo na gampanan ang austerities na sa tingin niya ay kinakailangan para sa kanilang kaligtasan (Reader 2000: 39-44 ; Takahashi 1996: 154-56).

Nakuha niya ang pansin sa kilusan sa pamamagitan ng mga pampublikong pag-uusap at iba't ibang mga aktibidad sa publisidad, kabilang ang isang inaangkin na kakayahang lumabas, na kung saan ay
inilathala sa isang 1995 edition ng Twilight Zone, isang Tokyo-oriented na espirituwal na magazine. Sa 1986, binisita niya ang Indya, nagpatupad ng mga gawaing pang-akit doon at inaangkin na nakarating sa paliwanag. Nagkaroon siya ng sunod na karanasan sa relihiyon at inangkin na ang iba't ibang mga espiritu (kabilang ang diyosang Indian Shiva) ay nakipag-usap sa kanya at ipinagkatiwala sa kanya ng isang misyon ng kaligtasan at pag-renew ng mundo. Pinatibay ng mga ito ang kanyang paniniwala na mayroon siyang espesyal na misyon upang iligtas ang mundo, at ang kanyang mga deboto ay bumuo ng isang kadre ng mga banal na mandirigma na tutulong sa kanya sa gawaing ito. Sa 1986, ang grupo ay sumunod sa isang pangkaraniwang pattern sa mga bagong relihiyon ng Hapon sa pamamagitan ng pagtatag ng sarili nitong kumpanya sa pag-publish upang pahintulutan itong mas madaling ipamahagi ang mga aral nito.

Ang kilusan ay nakakuha ng napakaliit ngunit masigasig na grupo ng mga bata, may mahusay na edukasyong tagasunod, partikular sa lugar ng Tokyo. Marami ang naakit ng pangako na makamit ang kaliwanagan at personal na kaligtasan at sa pagiging bahagi ng isang kilusan na magdudulot ng kaligtasan at pagbabago ng mundo (Shimazono 1995a, 1995b). Binago ni Asahara ang pangalan ng grupo sa Aum Shinrikyō noong 1987. Sa oras na ito, habang patuloy na binibigyang diin ang kahalagahan ng personal na espiritwal na kasanayan at pag-asetiko sa paghahanap ng kaliwanagan, nagsimula siyang magpahayag ng mga libong aral, na nagbabala sa isang krisis na sumakop sa mundo na maaari lamang mapagtagumpayan ng isang pagtanggi sa materyalismo at pagliko sa mga espiritwal na kasanayan. Upang magawa ito ay kinakailangan ng lumalaking espiritwal na hukbo ng mga deboto na tatalikuran ang mundo at magiging maliwanagan (Reader 2000: 88-93). Ang mensahe ng pagbabago ng mundo upang maiwasan ang isang krisis (sanhi ng mga kadahilanan tulad ng materyalismo, mga sakuna sa kapaligiran at mga manipulasyon, ayon kay Asahara, ng isang sabwatan na pangkat ng mga interes na gutom sa kapangyarihan kasama ang gobyerno ng Estados Unidos) na unti-unting nagbago habang ang Aum ay nabalot ng mga paghihirap sa pagkalat ng mensahe nito, at habang nahahawakan ng mga krisis ang kilusan.

Ang malinaw na karahasan ni Asahara, at marami sa mga sumunod sa kanya ay nagpatotoo na ang kanyang karisma, ang kanyang kakayahang ipaliwanag at ipahayag ang mga aral na nagpakita ng mga solusyon sa kanilang mga alalahanin, at ang kanyang likas na pagmamahal na nagdala sa kanila at sa kanyang kilusan. Ang mga deboto ay naghangad na ihanay ang kanilang sarili sa kanyang karismatikong kapangyarihan sa pamamagitan ng pagsasagawa ng mga pagsisimula sa kanyang mga kamay, kung saan kinuha niya ang kanilang mga negatibong karma at sa gayon, ayon sa mga paniniwala ng Aum, pinalaya sila upang mapataas ang kanilang espirituwal na kalagayan (Asahara 1992; Reader 2000: 12-16) .

Si Asahara ay isang dalubhasang practitioner ng asetisismo, at ang kanyang mga turo ay nakalarawan dito. Ang mga deboto ay inaasahang mag-aayuno at magsagawa ng malupit na mga austerity upang linisin ang kanilang mga katawan at makamit ang mas mataas na espirituwal na estado. Tinanggihan nila ang mundo upang manirahan sa mga komune sa kanayunan, kung saan ang malupit na pisikal na disiplina, kabilang ang pagkatalo ng mga miyembro upang gawing mas nakikiisa ang mga ito, na nilinang isang kultura ng karahasan sa loob ng grupo. Ang kultura ng karahasan na ito ay lumitaw sa taglagas, 1988 bilang Asahara ay naging bigo na ang kanyang "misyon ng kaligtasan" ay tumatakbo sa mga kahirapan dahil hindi ito gumagawa ng sapat na napaliwanagan na mga nilalang upang dalhin ang espirituwal na pagbabagong kailangan upang maiwasan ang malaking kapahamakang cosmic. Dahil dito, naging mas kontra ang Aum patungo sa mundo na lampas sa mga hanggahan nito, habang pinindot ni Asahara ang kanyang mga alagad upang makagawa sila ng mga austerity na magdudulot ng kanilang kaligtasan (Reader 2000).

Gayunpaman, ang pagkamatay ng isang deboto (Majima Terayuki) sa panahon ng naturang ascetic na pagsasanay sa taglagas ng 1988 ay nagdulot ng isang nakamamatay na hampas. Sinakop ng mga pinuno ni Aum ang pagkamatay upang maiwasan ang iskandalo sa publiko at pinsala sa kilusan, ngunit nangangahulugan ito ng paglabag sa batas. Ang isang alagad, si Taguchi Shūji, ay nawalan ng pananalig kay Asahara bilang isang resulta at nagpasyang magpubliko sa kamatayan na ito, na pumupukaw ng isang bagong krisis. Noong Pebrero, 1989, si Taguchi ay pinatay ng isang pangkat ng mga deboto upang pigilan siyang mapahamak ang kilusan at protektahan ang "katotohanan." Ikinatwiran ni Asahara na sa pamamagitan ng pagpatay kay Taguchi, ini-save niya siya mula sa paggawa ng karumal-dumal na krimen ng pagpapahina ng espiritwal na katotohanan ng Aum (Reader 2000: 144-45). Sa paggawa nito, sinimulan ni Asahara na bumuo ng doktrina ng poa, na naging sentro sa pagtuturo ng Aum at sa paglakas nito sa karahasan (tingnan sa ibaba, sa ilalim ng mga doktrina at mga aral).

Sa kaparehong panahong ito, ang Aum ay nagsimulang maging alitan sa mga pagtatalo sa mga kapit-bahay kung saan itinayo nito ang mga komyun, at sa mga pamilya ng mga deboto na sumali sa mga kumunidad ng Aum at pinutol ang lahat ng ugnayan ng pamilya. Ang mga hindi magagalit na kwento ay nagsimulang kumalat sa mass media tungkol sa Aum, at ang Society of Aum Victims (Aum Higaisha no Kai, na binubuo ng mga dating miyembro at mga pamilya ng mga deboto, ay nabuo. Sa buong 1989 Aum sa gayon naging enveloped sa karahasan at kontrahan, na natapos sa pagpatay ng mga devotees ng isang abugado, Sakamoto Tsutsumi at ang kanyang pamilya, sa Nobyembre, 1989. Kinakatawan ni Sakamoto ang Aum Higaisha no Kai at sinimulang siyasatin ang kilusan, kasunod na pag-angkin na natuklasan ang ebidensya ng pandaraya (Hardacre 2007: 186). Tulad ng pagpatay kay Taguchi (sa itaas), ang dahilan na ibinigay sa pagpatay kay Sakamoto ay upang pigilan siya na sirain ang misyon ni Aum, kasama ang paggamit ni Asahara ng konsepto ng poa upang bigyang-katwiran ang pagbibigay ng utos na patayin ang abugado. Ang katibayan kung paano sumang-ayon ang mga nakatatandang deboto ni Aum sa pagtuturo na ito at sa paniniwala na mayroon silang isang espesyal na misyon na dapat protektahan sa lahat ng gastos (kasama na ang pagpatay sa iba) ay ipinakita ng mga salita ni Nakagawa Tomomasa, isang kwalipikadong doktor at debotong si Aum . Hiniling sa kanya na isagawa ang pagpatay at, sa halip na mabigla sa hiniling na labagin niya ang kanyang sumpa na Hippocratic, sinabi niya na nasasabik akong mapili para sa "misyon sa pagliligtas." (Pye 1996: 265). Naramdaman niya na kinikilala ni Asahara ang kanyang kagalingan sa espiritu at sa gayon ay nakamit niya ang isang estado kung saan lumampas siya sa daigdig ng pangkaraniwang moralidad at nakakuha ng isang katayuang espiritwal na may karapatan sa kanya at iba pang mga debotong Aum na pumatay sa serbisyo ng kanilang guro (Reader 2000 : 150-51).

Bagaman bumuo ang Aum ng isang istrakturang pang-doktrina na nagpaniwala sa mga nakatatandang pigura sa katuwiran ng kanilang marahas na gawa laban sa "mga kaaway ng katotohanan," ang kriminalidad na ito, na sinamahan ng mga panlabas na salungatan sa mga hindi magagalit na grupo ng pamilya at mga lokal na komunidad, kasama ang negatibong pansin ng media, ay lumikha ng isang aura ng paranoia sa loob ng paggalaw. Ito ay pinagsama ng kabiguan ni Aum na akitin ang sapat na mga nagsasanay upang paganahin ito upang makamit ang bilang ng mga advanced na espiritwal na nilalang na pinaniniwalaan ni Asahara na kinakailangan upang magdala ng isang mapayapang pagbabago ng mundo bago ang mga mapinsalang pangyayaring nakita niya noong huling ikadalawampu siglo kung hindi man maganap. Ang kabiguang ito ay sanhi ng bahagi sa mabagsik na pag-iipon at mga iniaatas ni Aum na iniwan ng mga deboto ang kanilang mga pamilya at nanumpa ng ganap na debosyon sa guru. Habang nag-apela ito sa isang maliit na masigasig na minorya ay napatunayan na hindi nakakaakit ang karamihan sa mga batang Hapon. Ang lumalaking kontrobersyal na reputasyon ng Aum ay naging hadlang din sa pangangalap (Reader 2000: 126-61).

Samakatuwid, si Aum ay nabulabog, at si Asahara, na inalog ng kriminalidad na ginawa ng kanyang misyon, ay naging lalong paranoyd, na sinasabing ang kanyang misyon sa pagliligtas ay nanganganib ng mga kaaway na puwersang sabwatan. Ang mga pananaw na ito ay pinagsama noong, sinusubukan na gawing mas may kamalayan ang publiko sa Hapon sa mga mensahe ng sanlibong taon ni Aum, nagtatag siya ng isang partidong pampulitika, ang Party of Truth (Shinritō) upang lumahok sa halalan noong Pebrero, 1990. Ang kabuuang kabiguan ng partido na ito (lahat ng mga kandidato ng Aum kasama ang Asahara ay talong nawala) ay pinagsama ng panunuya ng publiko sa media para sa kampanya ni Aum, at nagsilbi ito upang lalong mapalawak ang lumalagong gitna ng Aum at lipunan ng Hapon (Young 1995).

Nakakuha ng lupa ang Aum at nagtayo ng mga komyun sa kanayunan ng Japan, una sa Kamikuishiki sa Yamanashi prefecture, hindi kalayuan sa Tokyo, at kalaunan sa Namino sa Kyushu. Ang mga ito ay pinaghihinalaang bilang mga blueprint para sa mga pangitain na pangitain sa hinaharap (Shimazono 1995). Gayunman, di nagtagal, ang mga komyun nito ay naging mga lugar ng pagkakasalungatan sa mga lokal na pamayanan at mga awtoridad sa sibiko habang tumanggi si Aum na sundin ang mga batas sa lokal na pagpaplano at harapin ang poot mula sa mga kapit-bahay na kapitbahay na kahina-hinala sa mga motibo ni Aum (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995; Takeuchi 1995). Noong huling bahagi ng 1990, inabandona ng Aum ang komite ng Namino (pagkatapos na bayaran ito ng mga lokal na awtoridad doon ng mga reparasyon upang umalis ang kilusan) at ginawang pangunahing sentro ang Kamikuishiki. Ang mga nasabing alitan ay nagpalakas ng damdamin sa loob ng Aum na ang kilusan ay banta ng mga kaaway na pwersa upang pigilan ito mula sa pagkakaroon ng pagbabago sa mundo. Gumawa ito ng isang progresibong paglilipat sa sanlibong taon ng Aum. Sa pagitan ng 1989 at 1991, si Asahara ay tumalikod mula sa isang paunang pag-asa sa pag-asa na maililigtas ni Aum ang mundo, sa isang lalong pesimistikong pananaw na imposible ang pangkalahatang kaligtasan at ang digmaang pandaigdigan, kung saan ang "katotohanan ng Aum ay haharapin ang mga kasamaan ng mundo, ay hindi maiiwasan at kailangan. Ang lumalaking apocalypticism ni Aum ay pinatibay ng mga panlabas na aral na nakasalamuha ni Asahara at ng kanyang mga deboto, tulad ng apokaliptikong koleksyon ng imahe ng Aklat sa Pahayag ng Bibliya. Ang mga makahulang mensahe nito ng isang huling digmaan sa pagitan ng mabuti at masama ay sumigaw kay Asahara nang buong lakas na sinimulan niyang gamitin ang term na harumageddon (ang Hapon pagbigkas ng pagtula ng Armageddon) sa kanyang mga pag-uusap at prophecies (Reader 2000: 126-95; Shimazono 1997).

Noong Marso, 1990, matapos ang eleksiyong kahihiyan nito noong Pebrero 1990, ang kilusan ay gaganapin sa isang isla sa isla ng Ishigaki sa arkipelago ng Okinawan. May inihayag si Asahara na ang isang pandaigdigang pahayag ay hindi na maiiwasan ngayon kung saan napakakaunting lamang (mga sumunod sa kanyang mga turo) ang makaliligtas at ang sangkatauhan ay nawalan ng anumang pagkakataon ng kaligtasan sa buong mundo. Tinanggihan ng mundo ang Aum, at ang Aum ay nagbabalik sa mundo at nagsasabi na sa hinaharap interesado lamang ang pag-save ng sarili nitong mga deboto habang nakikipaglaban sa sinumang tumanggi sa mga turo nito at sa gayon karapatang parusahan. Mula ngayon, kailangan ng Aum na maghanda para sa isang tunay na paghaharap sa cosmic sa pagitan ng mabuti at masama kapag ito ay labanan ang mga kaaway nito, na ang layunin ay upang sirain ang Aum at pagsupil sa mundo. Kaya ang Aum ay inilagay sa isang pangkat ng digmaan, at nakatuon ang mga lakas nito upang makakuha ng mga paraan upang labanan. Ito ay isang proseso na tinutulungan ng mga gawain nito sa Russia, kung saan ito ay nagtatag ng mga sentro at sa pamamagitan ng mga kontak doon, nakuha ang iba't ibang porma ng armas. Mula sa tagsibol ng 1990, isang grupo ng mga debotong Aum na nagsimula ng ilang pang-agham na pagsasanay ay nagsimulang gumawa ng mga biological at kemikal na mga sandata sa mga lihim na laboratoryo sa kombinasyon nito sa Kamikuishiki, at maraming hindi matagumpay na pagtatangka ang ginawa upang magamit ang mga ito sa pangkalahatang publiko. Si Asahara, mula sa 1993, ay nagsimulang mag-usap sa publiko sa paggawa ng sarin upang protektahan ang Aum at labanan ang mga kaaway nito (Asahara nd: 231; Reader 2007: 68-69).

Kumbinsido na ang mga masasamang puwersa ay nasa labas upang sirain ang kanyang kilusan, sinabi ni Asahara ang hindi maiiwasan ng isang pangwakas na giyera, na ang petsa na unti-unting inilapit niya. Una niyang sinabi na ito ay sa 1999 ngunit kalaunan ay inilipat ang petsa sa 1997 at pagkatapos ay sa 1995, habang binibigyang diin ang pagiging lehitimong espiritwal ng pagpatay sa sinumang sumalungat kay Aum o tumanggi na kilalanin ang kataas-taasang espiritwal na katangian (Reader 2000: 179-80). Samakatuwid ang kilusan ay naging lalong nakatuon sa karahasan at progresibong higit na pagalit sa sinuman na nagpahayag ng anumang hindi pagsang-ayon dito. Sa mga taon bago ang Marso, 1995, ang mga sumalungat sa loob ng kilusan at kalaban sa labas nito ay sinalakay (Reader 2000: 198-206). Ang mga tensyon sa loob ng kilusan ay humantong sa iba't ibang mga pagtalikod at sa mga pagtatangka ng mga nakatatandang pigura ni Aum na muling makuha ang mga umalis. Ginawa nila ito sa paniniwalang ang daigdig na lampas sa mga hangganan nito ay natupok ng kasamaan at ang simpleng pamumuhay sa mundong iyon ay nangangahulugang pagkuha ng negatibong karma na hahantong sa maraming aeons na ginugol sa mga Buddhist hell pagkatapos ng kamatayan. Ang tanging paraan lamang upang maiwasan ang mga nasabing katakutan pagkatapos ng kamatayan ay manatili sa Aum at isagawa ang mga pag-iipon nito sa ilalim ng patnubay ni Asahara upang makalikom ng mabuting karma na magbibigay daan sa isang makamit ang isang mas mahusay na muling pagsilang. Bilang isang resulta, ang mga kasapi na nagtangkang umalis ay madalas na sapilitang tumitigil sa paggawa nito o inagaw at ibinalik sa Kamikuishiki upang "iligtas" sila (Reader 2000: 10-16).

Ang lumalagong kultura ng karahasan ay nasasalamin din sa mga apocalyptic na pangitain ni Asahara, na naging mas matindi habang ang inaasahang petsa ng mga oras ng pagtatapos ay malapit na. Ang mga publikasyong Aum ay napuno ng mga graphic na imahe ng isang pangwakas na digmaan, habang ang mga kasapi ay nag-awit ng mga kanta sa papuri kay sarin, at ang kilusan ay lumipat sa isang digmaang pang-digmaan habang naglalaan ng pagtaas ng mga mapagkukunan sa mga pagtatangka nito sa pagkuha ng sandata. Noong Hunyo, 1994, idineklara ni Aum ang paghihiwalay nito mula sa estado ng Japan at inihayag ang pagbuo ng isang "sagradong pamahalaan" na pinamumunuan ni Asahara bilang kanyang sagradong pinuno. Sa parehong oras, nagsagawa ito ng isang sarin gas atake sa Matsumoto, gitnang Japan, upang welga sa isang pangkat ng mga hukom na namamahala sa isang kaso sa korte na kinasasangkutan ng Aum (Reader 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). Ang pag-atake ay pumatay sa pitong katao, bagaman ang pagkakasangkot ni Aum sa pag-atake ay hindi nakilala sa oras na iyon. Gayunpaman, nagsimulang makaipon ang katibayan at naiulat sa press na kumokonekta sa Aum sa pag-atake. Ang iba pang mga kriminal na kilos ng mga kasapi ng kilusan, tulad ng pag-agaw sa kapatid ng isang deboto (ayon sa pagkakasunud-sunod, pinaniniwalaan, upang makakuha ng pondo upang matulungan ang pananalapi sa mga mamahaling gawain sa paggawa ng sandata ni Aum), ay naghagis ng karagdagang hinala sa kilusan. Sa panahong ito, masyadong, ang mga pagbigkas ni Asahara ay napuno ng mga paranoyd na imahe, sa sukat na maaaring sumailalim siya sa ilang uri ng pagbagsak ng kaisipan. Noong Marso, 1995, ito naging malinaw na ang pulis ay aksyon na. Noong Marso 20, 1995, ang mga deboto ng Aum, sa ilalim ng direksyon ni Asahara, ay nagsagawa ng isang pag-atake ng sarin sa istasyon ng Kasumigaseki, ang istasyon ng subway sa gitna ng distrito ng gobyerno sa Tokyo, na ikinamatay ng labintatlo katao at libu-libo ang nasugatan. Ito ay itinuturing na alinman sa unang kilos sa cosmic war na nabanggit sa itaas o, mas malamang, isang pagtatangka upang makagambala ang pulisya, na ang punong tanggapan ay katabi ng istasyon ng subway na inatake (Reader 2000: 211-26).

Dalawang araw pagkatapos ng pag-atake, noong Marso 22 1995, nag-mount ang pulisya ng mga pagsalakay sa masa sa pangunahing komyun ng Aum sa Kamikuishiki at sa mga sentro nito sa buong Japan. Sa sumunod na mga buwan, daan-daang mga miyembro ang naaresto, kabilang ang buong hierarchy ng kilusan. Noong Mayo 16, 1995, si Asahara ay naaresto. Sa oras na iyon, ang ilang mga nakatatandang pigura, tulad ni Hayashi Ikuo, na naging isa sa mga sumalakay sa subway, ay ganap na nagtapat at inalerto ang pulisya sa naunang mga krimen na ginawa ng kilusan, tulad ng pagpatay sa abogadong si Sakamoto at kanyang pamilya. . Ang isang sunud-sunod na mga pagsubok ay sumunod, kung saan si Asahara (na higit na tumanggi na makipagtulungan sa korte at sa kanyang mga abogado, at na tila sumailalim sa isang pangkalahatang pagbagsak ng kaisipan) at labindalawang iba pang mga pangunahing tauhan na nasangkot sa pagpatay kay Aum at sa paggawa. ng sarin nito ay hinatulan ng kamatayan. Noong Hulyo 2018 si Asahara at labindalawang nakatatandang pigura sa Aum, na nahatulan sa pagpatay at sabwatan sa pagpatay, ay pinatay. Mahigit isang daang iba pa ang tumanggap ng mga sentensya sa bilangguan, at ang ilan ay mananatiling nakakulong (Ramzy 2018).

Matapos ang mga kaganapan noong 1995, ang karamihan sa mga miyembro ng Aum ay umalis sa kilusan, at kalaunan ay tinanggal ang legal na katayuan nito bilang isang relihiyosong samahan. Pangunahin din, tinalakay ng gobyerno kung ganap na idedeklara ito, ngunit ang hakbang na ito ay hindi nagawa dahil sa pag-aalala tungkol sa kalayaang sibil ng mga miyembro na, sa ilalim ng batas ng konstitusyonal ng Japan, ay garantisadong kalayaan sa pagsamba sa relihiyon. Ang isang maliit na pangkat ng mga deboto, kabilang ang mga miyembro ng pamilya ni Asahara at ilang mga deboto na pinalaya mula sa bilangguan pagkatapos na maghatid ng kanilang mga sentensya, ay nanatili sa pananampalataya, habang tinatanggihan ang mga turo ni Aum na nagpatawid sa karahasan at inilalayo ang kanilang sarili sa Asahara mismo. Binago nila ang
Ang pangalan ng kilusan kay Aleph noong 2000 bilang isang paraan ng karagdagang pagsira mula sa kanilang nakaraan, habang tinatanggal ang lahat ng natitirang mga assets ng Aum upang magbigay ng bayad sa mga biktima nito. Kasunod ay ang Aleph mismo ay sumailalim sa karagdagang mga pagbabago, kabilang ang mga pagtatago. Sa mga kinalabasan ng mga pagtatago na ito ay ang pagbuo ng Hikari no Wa noong 2007 ni Jōyū Fumihiro, marahil ang pinaka matandang pigura sa Aum na hindi direktang kasangkot sa karahasan ni Aum (bagaman siya ay nakakulong nang sandali sa mga singil ng perjury).

DOCTRINES / BELIEFS

Ang salaysay sa itaas ng pinuno ni Aum at ang kasaysayan ng pangkat ay nagpapahiwatig ng maraming mga pangunahing isyu sa doktrinal na pumapalibot sa kilusan, at hindi sila maaaring ihiwalay mula sa mga pangitain ng pinuno nito o ng mga paraan kung saan umunlad ang kilusan sa maikling panahon ng aktibidad nito. Ang mga aral ni Aum ay isang produkto ng mga pangitain ng pinuno nito, ngunit nakatuon din sila sa mga aspeto ng pagtuturo ng Budismo, kaakibat ng millennial na pag-iisip, mga konsepto tungkol sa pagkakaroon ng mga hell at ng negatibong karma na maaaring banta sa sangkatauhan, at mga paniniwala sa kahalagahan ng pagsasagawa ng mga ascetic na kasanayan sa linisin ang katawan at isipan at magbantay laban sa hindi magandang karma. Kritikal din, ang mga aral na lalong nakatuon sa kuru-kuro na ang Aum lamang ay totoo, na nagtataglay ng ganap na katotohanan, at ang posisyon ng gurong ito ay bilang isang kataas-taasang espiritwal na panginoon, na nagbigay sa kanya at sa kanyang mga deboto ng karapatang parusahan ang mga kumakalaban sa kanila.

Sa paglipas ng panahon sa pagitan ng 1984 at 1995, ang mga turo ni Aum ay nakabalangkas ni Asahara sa maraming mga sermon at libro, na kinuha bilang isang hanay ng mga makasaysayang dokumento, nagsisilbing tagapagpahiwatig din ng kung paano nakakaapekto ang mga karanasan sa Aum sa kilusan at naiimpluwensyahan ang pag-unlad ng doktrina. Sa partikular, ang pagtaas ng pesimismo ng mga aral nito at ang pagliko sa marahas na komprontasyon sa buong mundo ay nasandigan ng mga pagbabago sa doktrina na sila mismo ay bahagi ng mga tugon sa mga problemang kinaharap ng kilusan. Ang pangunahing dokumento sa kontekstong ito ay ang Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon, isang dokumentadong kopya ng dokumento na binubuo ng limampu't pitong mga lektura na ibinigay ni Asahara sa pagitan ng huling bahagi ng 1980s at 1994 (Asahara, nd). Hindi kailanman opisyal na nai-publish bilang isang solong nilalang, naglalaman ito ng mga seksyon mula sa marami sa kanyang nai-publish na mga akda sa paglipas ng panahon at ginamit bilang isang manwal sa pagsasanay para sa mga nakatatandang disipulo. Naglalaman ang teksto ng batayan ng mga turo ni Asahara, kasama ang kanyang mga pang-libong taong paningin, paniniwala sa isang napipintong cosmic war ng mabuti laban sa kasamaan, at ang paniniwalang makatwiran na papatayin ni Aum ang mga kalaban sapagkat sila ay humarang sa daan ng katotohanan. Inilahad din ng teksto ang mga interpretasyon ni Asahara tungkol sa Vajrayāna Buddhism (ang porma ng Buddhism Aum na inangkin na sumunod) kung saan pinatunayan niya na ang kanyang mga aral ay kumuha ng Aum mula sa mga lupain ng pangkaraniwang moralidad at sa isang mas mataas na espiritwal na larangan kung saan ang anumang pinapayagan bilang isang paraan ng pagsulong ng katotohanan at nagdadala ng kaligtasang espiritwal (Shimazono 1997; Reader 2000). Ang isang kritikal na aspeto ng istruktura ng doktrina ng Aum ay ito, at ang pinuno nito na si Asahara (na tinukoy sa Aum bilang isang sagradong master sonshi at bilang gurong hindu (kasama si Aum gamit ang terminong ito ng India bilang isang Japanese loanword), nagtataglay ng ganap na katotohanan at lahat ng iba pang mga relihiyon (at, sa katunayan, ang sinumang tumanggi sa mga turo nina Aum at Asahara) ay hindi totoo.

Si Aum ay milenyo sa likas na katangian at nagkaroon ng isang polarized na pananaw sa mundo, na nahahati sa mga puwersa ng mabuti at kasamaan, at nakita nito ang sarili na nakikipaglaban sa isang espiritwal na giyera laban sa kasamaan. Itinuro nito na ang mundo ay nabuo sa materyalismo at pinangungunahan ng mga masamang impluwensya (na kabilang dito ay kasama ang gobyerno ng US at Hapon at maraming mga grupo na madalas na kasama sa mga teoryang sabwatan ng millennialist, tulad ng Freemason, Illuminati at mga Hudyo). Ang Aum, tulad ng maraming iba pang mga bagong relihiyon ng Hapon noong panahong iyon, ay isinasaalang-alang na ang mundo ay nabalot ng isang krisis na maaaring humantong sa cataclysm at apocalypse sa pagtatapos ng ikadalawampu siglo, dahil sa pandaigdigang giyera, pagkasira sa kapaligiran at mga natural na sakuna (Reader 2000: 47-52). Ang mga ugat ng pagkawasak na ito ay batay sa likas na katangian ng sangkatauhan; ang mundo ay naging sobrang materyalistiko, nawala sa paningin ng mga tao ang kanilang totoong espiritwal na kalikasan at ang masamang karma na nilikha ay humahantong sa kapahamakan. Ang materyalismo ng mundo ay tulad nito na nadungisan ang lahat ng naninirahan dito, at sa pamamagitan lamang ng pagsunod sa isang landas ng katotohanan at katuwiran (sa kakanyahan sa pamamagitan ng pagiging isang deboto ng Aum at pagsunod sa totoong guru) at sa pamamagitan ng paghihimok sa mahigpit na kasanayan sa pag-aayuno upang linisin ang ang katawan at puksain ang masamang karma, maaaring maligtas at maiwasang mahulog sa mas mababang mga lupain sa pagkamatay. Ang konsepto ng mga hell ay mahalaga, at ang mga sermon ni Asahara sa Vajrayāna kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon gumawa ng paulit-ulit na mga sanggunian sa kanilang mga horrors at sa mga kapalaran ng mga taong hindi gumaganap ng austerities espirituwal. Ang takot sa mga hells ay isang kadahilanan sa diin ng Aum na inilagay sa austerities, na nakita kung kinakailangan upang patuloy na linisin ang katawan at i-save ito mula sa negatibong karma na nakapalibot sa lahat ng nabubuhay sa araw-araw na mundo. Ang materyal na mundo kung saan ang bawat isa (maliban sa Aum sa mga komune nito) ay nabubuhay, ay itinuturing na isang "lungga ng kasamaan" (akugō no sōkotsu), at ito ay lamang sa pamamagitan ng pag-alis sa mundong ito at pagsunod sa gabay ng isang tunay na guru na maaaring makamit ng isa ang paliwanag, linisin ang katawan at mai-save mula sa naturang negatibong karma. Ang sinumang nabigo upang gawin ito ay isang kaaway ng katotohanan, hindi karapat-dapat sa kaligtasan at, sa huli, karapat-dapat sa kaparusahan (Asahara, nd, Reader 2000: 10-16).

Ang pinaka-kritikal na doktrina sa Aum, sa mga tuntunin ng marahas na gawain nito, ay ng poa. Ang terminong ito, na nagmula sa umpisa mula sa isang terminong Tibetan, ay tumutukoy sa paniwala na ang mga espiritu ng namatay ay maaaring sumulong sa kaligtasan at mas mahusay na muling pagsilang sa susunod na buhay na may gabay ng mga advanced na espirituwal na practitioner na magsasagawa ng mga ritwal para sa kanila upang tapusin ito. Ito ay sumasalamin sa isang pamantayan na aktibidad ng East Asian Buddhist kung saan ang mga serbisyong ritwal ay ginaganap ng mga pari ng Budhismo kapag may namatay upang mapadalisay ang namatay sa kanilang masamang karma sa mundong ito at tulungan silang magkaroon ng mas mahusay na muling pagsilang. Sa Aum, ginawa ni Asahara poa mga ritwal para sa mga kasapi na namatay, at ginawa niya ang mga ito sa utos ng mga kasapi, para sa kanilang mga kamag-anak din. Ang nakaplanong paghahayag ni Taguchi ng hindi sinasadyang pagkamatay ni Majima, na maaaring mapanganib sa posibilidad ng paggalaw, ay naging sanhi ng isang matinding pagbabago ng konsepto. Kung si Taguchi ay naging publiko at pinahina ang “katotohanan” at ikinalungkot ang misyon ng kaligtasan sa mundo ni Aum, siya ay naniniwala, Asahara, makakakuha ng kakila-kilabot na negatibong karma at sa gayon ay gugugol ng maraming taon sa iba't ibang mga hell pagkatapos ng kamatayan. Upang matigil ito (at upang maprotektahan ang misyon ni Aum), pinatay si Taguchi, at dahil doon ay "iniligtas" siya mula sa pagkakaroon ng walang katapusang masamang karma at pinapayagan siyang isang kanais-nais na muling pagsilang. Ang term na ginamit upang ilarawan ang pagpatay ay poa  Ito ay nabago mula sa pagiging isang gawain sa ritwal na naglalayong pagbutihin ang karmic merit ng isang tao na namatay, sa isang proseso ng "pag-save" ng isang tao sa pamamagitan ng intervening sa kanilang buhay (ibig sabihin pagpatay sa kanila) upang ihinto ang mga ito gumawa ng libingan karmic kasalanan. Ang pagiging pumatay, na Aum tinutukoy bilang pagsasakatuparan ng isang gawa ng poa sa isang tao (poa suru), ay pagpapalain ng karmic na interbensyon ng isang espirituwal na nakahihigit na katauhan, na kung gayon ay magkakaloob ng karapat-dapat sa taong pinatay at paganahin ang taong iyon upang makamit ang isang mas mahusay na muling pagsilang (Asaahara nd, ngunit lalo na sa p. 286). Yamang itinuturing ng Aum ang lahat na hindi sumusuporta sa mensahe nito bilang "mga kaaway ng katotohanan" (shinri no teki) at nakita ang bawat isa na nanirahan sa materyal na mundo bilang napapailalim sa negatibong karma na kinakailangang dadalhin sila sa mga hell sa pagkamatay, ang interpretasyong ito ay nangangahulugan na ang sinumang nanirahan sa materyal na mundo at hindi kabilang sa Aum, ay maaaring magkaroon ng libingan kahihinatnan ng karmic. Ang pagpatay sa kanila ay, sa mga mata ni Aum, isang kapaki-pakinabang na kilos na magdadala sa kanila ng karapat-dapat sa hinaharap. Ang doktrinang ito ay isa sa mga pundasyon kung saan itinatag ang mga gawa, totoo at pagtatangka ng Aum, ng malawakang pagpatay, kasama ang mga pananaw nitong sanlibong taon na ang isang panghuli at totoong digmaan sa pagitan ng mabuti at kasamaan ay hindi maiiwasan at kinakailangan, at na may pinapayagan kay Aum sa misyon nito na magdala ng pagbabago sa mundo (Shimazono 1997; Reader 2000: 18-19, 145-46).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang Aum ay hindi isang pangunahing kilusang masa. Sa abot ng makakaya nito ay maaaring may mga miyembro ng 10,000 sa Japan, ngunit ang core nito ay nakasentro sa mas maliit bilang ng mga tao na tumalikod sa mundo at nabuhay bilang monastics sa mga komyun ng Aum (shukkesha). Mayroong halos 1,100 sa mga ito noong 1995. Sa ibang bansa, nakamit lamang ang tagumpay sa Russia, kahit na sinubukan na paunlarin ang mga sentro sa Alemanya, ang US at Sri Lanka din. Ang kabiguang makakuha ng isang makabuluhang pagiging miyembro ay isang kadahilanan sa paglipat ni Aum laban sa mundo at sa pagkumbinsi kay Asahara na ang karamihan sa mga tao ay hindi may kakayahan o handang tanggapin ang katotohanan. Gayunpaman, habang ang pagiging miyembro nito ay medyo maliit sa mga pamantayan ng mga bagong relihiyon ng Hapon, lubos itong na-motivate, naipagsasalita at pinag-aralan, kasama ang marami sa mga nakatatandang numero na nagtapos ng mga piling unibersidad at / o may mga kwalipikadong propesyonal. Nagsama sila ng mga kwalipikadong doktor, tulad ng Nakagawa Tomomasa at Hayashi Ikuo, na ang huli ay isang matandang siruhano sa puso; mga abugado, tulad ng Aoyama Yoshinobu; at mga nagtapos sa agham, tulad ng Endō Seiichi at Tsuchiya Masami (na nasa gitna ng programa ng kemikal na sandata). Lahat ay sangkot sa mga gawaing kriminal ni Aum.

Si Aum ay nakasentro sa charismatic leadership at mga aral ni Asahara, at iginiit na siya ang ehemplo ng katotohanan (Reader 2000: 32-33). Ito ay parehong komunal (sa mga miyembro na tumalikod sa mundo, nanirahan magkasama sa Aum centers at communes) at hierarchical sa kalikasan, na may iba't ibang mga antas ng shukkesha. Ang pag-akyat sa pamamagitan ng hierarchy ay naiugnay sa debosyon kay Asahara at kahandaan na makisali sa mga kasanayan sa pagsisimula ng Aum at upang maisagawa ang matinding mga kasanayan sa ascetic (Reader 2000: 84-88). Habang ang pagbibigay diin sa matinding pagkamahigpit at debosyon ay napatunayang hadlang sa pangangalap ng masa, at sa gayon ay nag-ambag sa unti-unting paghihiwalay ni Aum mula sa lipunan sa pangkalahatan, pinadali nito ang paglitaw ng isang napaka-tapat at masigasig na pangunahing mga alagad. Hinimok sila ng isang ganap na pagtatalaga kay Asahara at paniniwala sa kanilang sariling mga kapangyarihang espiritwal at sa kanilang espesyal na misyon na magdulot ng kaligtasan sa daigdig. Nagbahagi sila ng isang paghamak at isang pagwawalang bahala sa mga hindi sumunod sa kanilang landas. Kaagad nilang tinanggap ang mga hierarchic na istraktura ng Aum, na nagbigay sa kanila ng antas ng kapangyarihan at awtoridad at nakumpirma, sa kanilang paningin, ang kanilang kagalingan sa espiritu (Reader 2000: 101-25).

Ang nasabing mga hierarchic na istraktura ay nakahiwalay din kay Asahara mula sa ranggo at file. Ang isang pangkat ng mga nakatatandang pigura, tulad ng Murai Hideo at Hayakawa Yoshihide (kapwa pinangasiwaan ang mga aspeto ng mga programa sa pagkuha ng sandata ni Aum), kasama ang asawa ni Asahara at iba pa, nagtipon sa paligid ng pinuno at naging mga conduits para sa kanyang mga order. Ang hierarchic na istraktura na binuo din ay nagsanggalang sa mga aktibidad ng iba't ibang bahagi ng samahan mula sa bawat isa; maraming mga tao, kahit na sa itaas na echelons ng kilusan, ay lilitaw na walang kamalayan sa lawak ng programa ng paggawa ng lihim na sandata ni Aum sa Kamikuishiki. Nagkaroon din ng tunggalian sa pagitan ng mga nakatatandang disipulo, na naging mas masigasig at handa silang gumawa ng mga kalupitan o magmungkahi ng mga potensyal na target para sa poa mga aktibidad upang makapagpapabor sa Asahara.

Noong Hunyo, 1994, binago ng Aum ang mga istraktura ng organisasyon nito sa isang paraan na ginagaya ang mga istruktura ng gobyerno ng Hapon. Ipinahayag ng Aum na itinatag nito ang isang alternatibong gobyerno upang makapaghanda para sa Armageddon. Ang "gobyerno" na ito ay binubuo ng dalawampu't dalawang ministro; ang bawat isa ay pinangunahan ng isang senior devotee na sa gayon ay nagkaroon ng malaking kontrol sa iba't ibang mga lugar ng aktibidad Aum, sa ilalim ng panghuli na pangangasiwa ng Asahara, na ipinahayag na ang "sagradong pinuno" (shinsei hōō) (Hardacre 2007: 191; Reader 2000: 200). Ang pamagat ay nagpapahiwatig ng pagiging isang teokratikong namumuno na isinasama ang (dating) espiritwal / mistisiko na papel ng Emperor ng Hapon, kasama ang temporal na isa sa mga dating pinuno ng militar ng Japan (shogun). Ang istrakturang pang-organisasyon na ito ay nanatiling mayroon hanggang sa pag-atake ng subway at ang kasunod na pagsalakay ng pulisya sa Aum. Ang mga pinuno na namamahala sa iba't ibang mga “ministro” ay kilalang kasama sa mga naaresto at kinasuhan ng mga krimen ni Aum.

ISSUES / CHALLENGES

Ang turn ni Aum sa kriminalidad, na nakabalangkas sa itaas, ay nagkaroon ng malalaking epekto sa Japan at iba pa. Nagbibigay ito ng isang malinaw na halimbawa ng a ang bagong relihiyosong kilusan na, hinihimok ng matinding paniniwala sa relihiyon na may kasamang serye ng mga panloob na sakuna, ay naging marahas sa panlabas at sa loob mismo dahil sa mga endogenous na isyu na lumitaw sa loob ng kilusan. Habang ang Aum ay nagkaroon ng maraming kontrahan sa mga nasa labas ng kilusan, at nagkaroon ng mga problema sa batas sa Japan bago ang Marso, 1995, ang mga salungat na ito ay lubos na pinasigla ng sarili nitong pagsisikap, habang ang unang karahasan nito (ang mga pagkatalo ng mga miyembro, mula sa paligid ng 1998, at ang hindi inaasahang pagkamatay ng isang miyembro bilang isang resulta ng ipinatupad austerities) naganap bago ang anumang malubhang panlabas na presyon (Reader 1999). Ang Aum ay nagbibigay din ng isang kapansin-pansin na halimbawa kung paano ang isang kilusang milenyo ay maaaring maging lalong sakuna sa kanyang mga oryentasyon, kung paano ang isang karismatikong lider ay maaaring maging lalong paranoyd, at kung paano ang isang kilusan ay maaaring bumuo ng mga doktrina na ang paniniwala ay mahalaga para sa pag-save ng mga tao, ngunit sa katotohanan ay nagpapahiwatig ng pagpatay sila. Sa gayon ay nagtataas ng mga pangunahing tanong tungkol sa kung paano maaaring humantong, o maiugnay sa, ang karahasan at pagpatay sa masa.

Sa legal at pampulitikang mga termino, masyadong, ang "Aum Affair" (Oumu jiken) nagtataas ng maraming mapaghamong isyu. Sa bansang Hapon, ang relasyon ay nagbigay ng mga pangunahing katanungan tungkol sa mga kahulugan ng "relihiyon" sa larangan ng publiko. Ginagarantiyahan ng Konstitusyon ng Hapon ang kalayaan sa pagsasamahan ng relihiyon at pagsamba, habang ang iba pang mga batas ay nagbibigay ng mga konsesyon sa buwis sa mga pangkat ng relihiyon, batay sa kuru-kuro na ang kanilang mga aktibidad ay isang puwersa para sa kabutihan ng publiko. Ang paggamit ni Aum ng mga mapagkukunan na walang bayad sa buwis upang tustusan ang programa nito sa sandata ay humantong sa mga panawagan para sa pangunahing mga reporma sa mga batas na ito, habang nagpapatuloy ang mga debate tungkol sa kung dapat magkaroon ng mga limitasyon na ipinataw ng estado sa kalayaan sa relihiyon. Mayroong mga panukala tungkol sa muling pagtukoy sa relihiyon upang makilala ang pagkakaiba sa pagitan ng mga "orthodox" na relihiyon (ie mga sumunod sa at nauugnay sa matagal nang itinatag na mga tradisyon) at "mga kulto" (ie mga bagong kilusang lumihis mula sa mga kaugalian ng Hapon). Habang ang mga naturang pagbabago ay hindi naganap nang ligal, ang kuru-kuro na ito ng pagkita ng pagkakaiba sa pagitan ng "mga relihiyon" at "mga kulto" ay naging laganap sa media at sa mga pananaw ng publiko. Gayunpaman, ang mga batas na namamahala sa mga organisasyong pang-relihiyon sa pangkalahatan ay nabago sa kalagayan ng relasyon, at pinahihirapan nila ang anumang pangkat ng relihiyon na kumuha ng rehistradong katayuan sa relihiyon at ang mga proteksyon at konsesyon sa buwis na kasama nito (Mullins 2001; Baffelli at Reader 2012).

Ang mga katanungan ay itinaas tungkol sa ganap na pag-proscribe ng Aum at tungkol sa kung gayon ay makakasira sa konstitusyonal na ginagarantiyahan ng mga kalayaan sa relihiyon ng mga kasapi na nagnanais, kahit na pagkatapos ng Marso, 1995, na manatiling tapat sa kilusan. Sa kalaunan ay napagpasyahan na ang Aum ay hindi maaaring pormal na maiintindihan tulad ng, ngunit ang katayuan nito bilang isang nakarehistrong relihiyosong samahan at ang mga pagbubukod sa buwis ay naatras. Ang mga bagong batas na nagpapagana sa mga awtoridad na maingat na subaybayan ito, at ang mga pangkat na lumitaw mula rito, ay naitatag na. Ang isang bilang ng mga tao (tinatayang nasa halos 1,000) ay mananatiling naka-link sa mga offshoot ni Aum at panatilihin ang mga aspeto ng kanilang pananampalataya. Itinakwil nila ang karahasan, at dalawang grupo ang lumabas mula sa mga abo ng Aum: Aleph at Hikari no Wa (Baffelli 2012).

Nagkaroon din ng nadagdagan na poot sa publiko sa mga organisasyong relihiyoso sa pangkalahatan pagkatapos ng kaganapang ito. Ipinapahiwatig ng mga pagsisiyasat na maraming mga Hapones ngayon ang itinuturing na mapanganib ang "relihiyon" at natatakot na ang pagsali sa isang relihiyosong samahan ay mag-iiwan sa kanila bukas sa pagmamanipula at maging kasangkot sa iligal na mga gawain. Mayroon ding malaking suporta sa publiko para sa mas mataas na pagsubaybay sa mga relihiyon at sa pag-proscrtize ng publikong relihiyosong proselytization, kahit na maraming mga organisasyong panrelihiyon, kapansin-pansin ang mga bagong relihiyon, ay nakaranas ng pagbawas ng mga kasapi. Mayroong isang pangkalahatang ideya na ang Aum ay maaaring hindi natatangi ngunit simpleng halimbawa lamang ng mas malawak na mga panganib ng relihiyon, at sa loob ng maraming taon ang media ay naghahanap para sa "susunod na Aum," na may maraming mga pangkat (wala sa alinman na nagpakita ng anumang marahas na hilig ) na may label sa mga nasabing paraan at napailalim sa pampublikong kalokohan. Habang sa mga nakaraang taon ang aspetong ito ng resulta ng Aum ay namatay, ang media ay patuloy na nakakabit ng label na "kulto" (karuto), na sa wikang Hapon ay may mataas na impluwensyang implikasyon, sa iba't ibang grupong relihiyoso na lumilitaw na hindi sumusunod sa mga pangunahing pagtingin sa panlipunan (Reader 2004).

Sa labas ng Japan, masyadong, ang Aum ay nagkaroon ng malaking epekto sa parehong estratehikong at pamulitka. Ito ang unang kaso ng nakamamatay na paggamit ng mga armas ng kemikal sa pamamagitan ng isang ahensya ng hindi pang-gobyerno, at ito ay humantong sa masinsinang pag-aaral ng Aum ng iba't ibang ahensya ng sibil at tagapagpatupad ng batas sa buong mundo, pati na rin ang pagkakaroon ng impluwensya sa mga patakaran ng gayong mga ahensya at pamahalaan. Sa panahon bago ang Setyembre, ang 2001 sa partikular, ang ilan sa mga bilog sa pagpapatupad ng batas ay isinasaalang-alang na ang mga pagbabanta mula sa mga maliliit na grupo ng milenyo na armado ng ganyang mga sandata, ang magiging kinabukasan ng terorismo, at maraming mapagkukunan ay nakatuon sa isyu at sa pagtitipon ng data sa Aum at iba pang mga grupo na natakot na magkaroon ng katulad na mga oryentaryong milenyo (Feakes 2007; Reader 2012). Ito ay nakatuon sa iba't ibang mga ulat ng mga ahensya ng katalinuhan sa run-up sa taon 2000, na kung ang mga kilusan ng milenyo ay maaaring magpalagay ng pagbabanta sa pampublikong kaayusan sa panahong iyon (Kaplan 2000). Ang ilang mga pampublikong pagsasanay na dinisenyo upang masubukan ang mga tugon ng serbisyo sa publiko sa pag-atake ng terorismo sa mga sistema ng transportasyon ng masa ay isinagawa sa mga sistema ng subway sa mga lunsod tulad ng London, na walang kadahilanan batay sa palagay na ang mga pag-atake ay gagamit ng sarin. Ang kaso ng Aum ay ginagamit din para sa mga pampulitikang dulo ng mga pamahalaan sa ibang bahagi ng mundo bilang isang halimbawa ng "mga panganib" ng kalayaan sa relihiyon. Ang Intsik na pamahalaan ay binanggit ang kaso ng Aum sa ganitong konteksto kapag naghahanap upang lehitimong ang pagbaril sa Falun Gong, halimbawa. Ang pamahalaang Ruso ay binanggit din ang Aum sa kontekstong ito sa pagbubuo ng mga bagong batas na naglalayong pananagutan ang mga paggalaw sa relihiyon sa kanyang bansa.

Mga sanggunian

Asahara Shōkō. 1992. Haiesuto danma (Oumu Shuppan).

Asahara Shōkō. (nd ngunit marahil 1994). Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon.

Baffelli, Erica. 2012. "Hikari no Wa: Isang Bagong Relihiyon Pag-recover mula sa Disaster." Japanese Journal of Religious Studies 39: 29-50.

Baffelli, Erica at Ian Reader. 2012. "Impact and Ramifications: Ang Resulta ng Aum Affair sa Konteksto ng Relihiyong Hapon." Japanese Journal of Religious Studies 39: 1-28.

Feakes, Duncan. 2007. "Ang Konbensyong Sangkap ng Sangkap ng Sining at ang Biolohikal na Armas na Konbersyon: Pagharap sa Banta ng Internasyunal na Terorismo." 116-57 sa Terorismo at Armas ng Mass Pagkasira: Pagtugon sa Hamon, na-edit ni Ian Bellany. London: Routledge.

Hardacre, Helen. 2007. "Aum Shinrikyō at ang Japanese Media: Ang Pied Piper ay Nakakatugon sa Kordero ng Diyos." Kasaysayan ng mga Relihiyon 47: 171-204.

Kaplan, Jeffrey, ed. 2002. Milenyong Karahasan: Nakalipas, Kasalukuyan at Kinabukasan. London: Frank Cass.

Kumamoto Nichinichi Shinbun. 1995. Oumu Shinrikyō sa mura no ronri. Fukuoka, Japan: Ashi Shobō.

Mullins, Mark R. 2001. "Ang Legal at Political Fallout ng" Aum Affair. " Pp. 71-86 sa Relihiyon at Panlipunan Krisis sa Japan Pag-unawa sa Lipunan ng Hapon Sa pamamagitan ng Aum Affair, na-edit ni Robert Kisala at Mark R. Mullins. Basingstoke, UK: Palgrave.

Pye, Michael. 1996. "Aum Shinrikyō: Maari ba ang Pag-aaral sa Relihiyon?" Relihiyon 26: 261-70.

Ramzy, Austin. 2018. "Ang Japan ay nagpapatupad ng Cult Leader sa likod ng 1995 Sarin Gas Subway Attack." New York Times, Hulyo 5. Na-access mula sa https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html sa 5 Hulyo 2018.

Reader, Ian. 2012. "Globally Aum: The Aum Affair, Counterterrorism and Religion." Japanese Journal of Religious Studies 39: 177-96.

Reader, Ian. 2007. "Paggawa ng mga Paraan ng Apocalypse: Aum Shinrikyo at ang Pagkuha ng mga Armas ng Mass Pagkasira." 53-80 sa Terorismo at Armas ng Mass Pagkasira: Pagtugon sa Hamon, na-edit ni Ian Bellany. New York: Routledge.

Reader, Ian. 2004. "Consensus Shattered: Japanese Paradigm Shifts and Moral Panic in the Post-Aum Era." Pp. 191-201 sa Bagong Relihiyosong Mga Paggalaw sa 21st Century: Mga Hamon sa Legal, Pampulitika at Panlipunan sa Global Perspektibo, na-edit ni Philip Charles Lucas at Thomas Robbins. New York: Routledge.

Reader, Ian. 2000. Relihiyon ng Karahasan sa Contemporary Japan: Ang Kaso ng Aum Shinrikyō. Richmond, UK: Curzon Press.

Reader, Ian. 1999. "Imagine Persecution: Aum Shinrikyō, Millennialism at ang Pagkamortyur ng Karahasan." 138-52 sa Millennialism, Pag-uusig at Karahasan: Mga Kasaysayan ng Kasaysayan, na-edit ni Catherine Wessinger. Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Shimazono Susumu. 1997. Gendai shūkyō no kanōsei: Oumu Shinrikyō sa bōryoku. Tokyo: Iwanami Shoten.

Shimazono Susumu. 1995a. Aum Shinrikyō no kiseki. Tokyo: Iwanami Booklets, No. 379.

Shimazono Susumu. 1995b. "Sa Wake of Aum: Ang Pagbuo at Pagbabagong-anyo ng isang Universe ng Paniniwala." Japanese Journal of Religious Studies 22: 343-80.

Takahashi Hidetoshi. 1996. Oumu kara no kikan. Tokyo: Sōshisha.

Takeuchi Seiichi. 1995. Fujisan fumoto no tatakai: Oumu 2000 nichi sensō. Tokyo: KK Besuto Serazu.

Young, Richard Fox. 1995. "Nakamamatay na Pagkamit: Mga Bahagi ng Isang Tugon sa Aum Shinrikyō Kapakanan." Japanese Religions 20: 230-45.

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Ang mga sanggunian sa itaas ay nagsasama ng mga account ng pakikipag-ugnayan ng Aum sa mga lokal na pamayanan, nakasulat mula sa pananaw ng mga pamayanan (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 at Takeuchi 1995) kasama ang isang account ng isang dating mananampalataya (Takahashi 1996) ng buhay sa loob ng Aum. Para sa karagdagang mga account ng buhay sa loob ng Aum, ang mga sumusunod na dalawang libro ng mga nakatatandang disipulo ng Aum na nahatulan sa pagkakasangkot sa pagpatay at iba pang mga krimen ni Aum ay:

Hayakawa Kiyohide. 2005. Watashi ni totte Oumu to wa nan datta noka Popurasha.

Hayashi Ikuo. 1998. Oumu sa watashi. Tokyo, Bungeishunjū.

Para sa pagtuturo ni Asahara, ang pangunahing mapagkukunan ay ang nabanggit na Asahara Shōkō (nd ngunit marahil 1994) Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon. Ang isang malawak na malawak na bibliograpiya ng mga pahayagan ng Asahara at Aum ay ibinigay sa Reader 2000: 283-86 (nabanggit sa itaas). Habang ang mga libro ng Aum, mula nang ang pag-atake ng sarin, ay naging mahirap hanapin, ang mga sumusunod na dalawang dami na na-publish bago at sa oras ng pag-atake sa subway, na naglalarawan ng lalong naging pesimistikong mga pangitain na apokaliptiko ni Asahara:

Asahara Shōkō. 1995. Hiizuru kuni wazawaichikashi. Tokyo: Oumu Shuppan.

Asahara Shōkō 1995 Bōkoku Nihon no kanashimi. Tokyo: Oumu Shuppan. Ang dating ay na-publish sa isang Ingles na bersyon bilang
Asahara Shōkō. 1995. Ang Disaster ay Nagtutungo sa Lupa ng Tumataas na Araw. Tokyo: Aum Publishing.

Para sa karagdagang mga talakayan tungkol sa mga aktibidad at aral ng Aum Affair at Aum, tingnan ang:

Lifton Robert Jay. 1999. Pagsira sa Mundo upang I-save Ito: Aum Shinrikyo, Apokaliptikong Karahasan, at Bagong Global Terorismo. (New York: Holt. Ang aklat na ito ay tumatagal ng isang malaking sikolohikal na diskarte sa kapakanan.

Reader, Ian. 1996. Isang Lason na Cocktail? Ang Landas sa Karahasan ni Aum Shinrikyō. Copenhagen: NIAS Books). Ito ang unang akademikong libro sa kapakanan, na kung saan ay nakabatay sa pangunahin sa mga ulat ng media at pinag-aaralan.

Reader, Ian 2002. "Specters and Shadows: Aum Shinrikyo at ang Road to Megiddo." Terorismo at Pampulitika Karahasan 14: 147-86. Sinusuri ng artikulong ito ang Aum sa konteksto ng iba't ibang mga ulat ng ahensiya ng seguridad tungkol sa mga panganib ng paggalaw ng milenyo.

Serizawa Shunsuke. 1997. Oumu genshō no kaidoku. Tokyo: Byakujunsha. Ito ay isa sa maraming dami ng Hapon na ginawa sa agarang resulta ng pag-atake ng sarin, na tinitingnan ang kasaysayan, mga aral at aktibidad ng Aum.

Shimada Hiromi. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. Tokyo: Transview. Ang aklat na ito ay isinulat ng isang scholar na ang mga naunang mga positibong kasulatan tungkol sa Aum ay naging sanhi ng kontrobersya at humantong sa kanyang pagpapaalis mula sa isang unibersidad ng Hapon pagkatapos ng sarin attack (isang isyu na sakop sa Reader 2004, binanggit sa itaas) at sino sa volume na ito ang hinahangad na sagutin kung bakit ang isang kilusan mas maaga siya ay napagmasdan bilang isang ideyalistang organisasyong Budista, lumipat sa terorismo.

Sa mga isyu at hamon na ginawa ng Aum at pagkatapos nito, ang sumusunod na dalawang volume ay mahalaga:

Kisala, Robert J. at Mark R. Mullins, eds. 2001 Krisis sa Relihiyon at Panlipunan sa Japan: Pag-unawa sa Lipunan ng Hapon sa pamamagitan ng Aum Affair. Basingstoke, UK: Palgrave. Nakukuha ang aklat na ito sa maagang pag-aaral ng akademya ng kapakanan at tinitingnan ang mga legal, pampulitika at pang-seguridad nito.

Japanese Journal of Religious Studies, 2012, Vol. 39/2, "Pagkatapos: Epekto at Ramipikasyon ng Aum Affair" ay panauhin na in-edit nina Erica Baffelli at Ian Reader, at sumasaklaw sa mga paraan kung saan naapektuhan ng Aum Affair ang Japan at nagkaroon ng mga epekto na lampas sa mga baybayin nito. Saklaw nito ang pangkalahatang mga kasagutan sa publiko at media at pagkapoot sa relihiyon, ang pagbuo ng post-Aum offshoots ng Aum, ang epekto sa iba pang mga bagong relihiyon, politika, kilusang nasyonalista at tanyag na kultura, at ang epekto ni Aum sa pandaigdigang mga patakaran ng terorista. Ang mga artikulo dito ay ang mga sumusunod:

Baffelli, Erica at Ian Reader. "Panimula: Impact and Ramifications: Ang Resulta ng Aum Affair sa Relihiyong Konteksto ng Hapones." 1-28.

Baffelli, Erica. "Hikari no Wa: Isang Bagong Relihiyon Pag-recover mula sa Disaster." Pp. 29-50.

McLaughlin, Levi. "Ginawa ba ang Aum Change Everything? Ano ang Soka Gakkai Bago, Habang, at Pagkatapos ng Aum Shinrikyo Affair Sinasabi sa Amin Tungkol sa Persistent "Otherness" ng New Religions in Japan. " 51-76.

Klein, Axel. "Dalawang beses na Bitten, Once Shy: Mga Relihiyosong Organisasyon at Pulitika pagkatapos ng Aum Attack." 77-98.

Mullins, Mark R., "Ang Neo-Nasyonalista na Tugon sa Aum Crisis: Ang Pagbalik ng Sibil na Relihiyon at Pagpilit sa Pampublikong Silangan?" 99-126.

Thomas, Jolyon Baraka. "Nakakatakot na" Cults "at Comic Relihiyon Manga pagkatapos Aum." 127-52.

Dorman, Benjamin. "Mga Reaksiyon sa Iskolar sa mga Aum at Waco na Pangyayari." 153-78.

Reader, Ian. "Globally Aum: The Aum Affair, Counterterrorism, and Religion." Pp. 179-98.

Petsa ng Pag-post:
24 2013 Disyembre

AUM SHINRIKYO VIDEO CONNECTIONS

magbahagi
Nai-update: - 12:05 ng umaga

Copyright © 2016 Proyekto sa Mga Relihiyon at Espirituwalidad ng Daigdig

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander