Assemblies of God (Ang Pangkalahatang Konseho ng AOG)

Margaret Poloma

magbahagi

MGA ASSEMBLIES OF LORD (AOG) TIMELINE

1885-1900 Ang pagpapanibagong-buhay at Kabanalan ay nagbukas sa pamamagitan ng US, na nagtatatag ng pundasyon para sa paglitaw ng Pentecostalismo.

Si 1901 Agnes Ozman ay nagsalita ng mga wika sa isang pulong ng panalangin na pinangunahan ni Charles Fox Parham (1873-1929) sa Topeka, Kansas.

1906-1909 Ang Azusa Street Revival sa Los Angeles ay inilunsad ni William Joseph Seymour (1870-1922), African American na anak ng mga dating alipin. Ang muling pagbabangon ay karaniwang itinuturing bilang ang lugar ng kapanganakan ng kilusang Pentecostal.

1913 Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel CO Opperman, Archibald P. Collins, at Mack M. Pinson ay nagsimula ng isang tawag sa isang pangkalahatang konseho.

1914 Ang Unang Pangkalahatang Konseho ng Assemblies of God ay ginanap sa Hot Spring, Arkansas.

1916 Ang Ika-apat na Pangkalahatang Konseho ng Assemblies of God na ginanap sa St. Louis ay pinagtibay ang Pahayag ng Mga Pangunahing Katotohanan.

1920 Babaeng binigyan ng pahintulot na bumoto sa mga Pangkalahatang Konseho.

Ang 1935 Babaeng binigyan ng buong ordinasyon ng AG, na nagpapahintulot sa kanila na mangasiwa ng mga ordenansa ng pagbibinyag at komunyon "kapag kinakailangan ang gayong mga gawain."

1942 Ang Assemblies of God ay sumali sa bagong itinatag na National Association of Evangelicals.

1948 Ang all-white Pentecostal Fellowship sa North America (PFNA) ay itinatag.

Late 1940s Ang Bagong Order ng Ulat ng Ulan ('Ulang Ulan ng Ulan') ay hinahangad na muling pasiglahin ang Pentecostalismo.

1960s Ang Charismatic Movement sa Mainline Protestante at Katoliko Simbahan ay nakaranas ng makabuluhang paglago.

1962 David du Plessis ("Mr. Pentecost") ay hinubaran ng mga kredensiyal ng pamahalaan ng AG

1989 Ang World Pentecostal Assemblies of God Fellowship, na kumakatawan sa mga pambansang mga Pentecostal na simbahan na nauugnay sa kasaysayan sa AG, ay itinatag.

1993 Ang World Pentecostal Assemblies of God Fellowship ay naging World Assemblies of God Fellowship.

1994 Ang "Memphis Miracle" at pagkakasundo sa lahi; ang all-white Pentecostal Fellowship ng North American (PFNA) ay pinalitan ng pinagsamang Pentecostal Charismatic Churches ng North America (PCCNA).

2006 Itinatag ng AG ang Opisina ng Mga Relasyong Amerikano; ang Espanyol na bersyon ng Pentecostal Evangel (Evangelio Pentecostal) Nagsimula ang paglalathala.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang mga buto para sa Pangkalahatang Konseho ng Assemblies of God (AG) ay nakatanim sa pamamagitan ng mga apektadong karanasan na pangkaraniwan sa mga relihiyosong muling pagbangon sa pamamagitan ng sentrong Amerikano sa takipsilim ng ikalabinsiyam at unang bahagi ng ikadalawampu siglo (Poloma 1989, Poloma at Green 2010) . Ang mga rebolusyonista ay nag-angkin hindi lamang personal na pagbabagong espirituwal ngunit pagbibigay ng banal na kapangyarihan para sa Kristiyanong paglilingkod. Ang pagbibigay-kapangyarihan na ito ay kadalasang minarkahan ng kakaibang mga pisikal na pagpapakita, nag-ulat ng mga himala, mga bagong teolohiya, at isang pagnanais na ikalat ang ebanghelyo bago bumalik si Jesus. Marami ang hiwalay sa kanilang lumang mga denominasyon (o pinatalsik) habang tinanggap nila ang "apat na-fold" na ebanghelyo ng personal na kaligtasan, pagbibinyag ng Espiritu Santo, banal na pagpapagaling, at madaling pagbabalik ng Panginoon. "Ito ay naging teolohikal na batayan para sa maraming puntos maliliit na sekta, kabilang ang AG (Wacker 2001: 1).

Ang apat na ulit na ebanghelyo ay humingi ng higit sa isang intelektwal na pagsang-ayon. Ang mga ulat ng kaligtasan, pagsisisi at pagtanggap kay Jesus bilang banal na tagapamagitan, ay puno ng mga kuwento ng di-pangkaraniwang mga pakikipagtagpo sa banal. Ang pagbibinyag sa Banal na Espiritu, isang matinding karanasan na magagamit sa lahat ng nakaranas ng kaligtasan, ay minarkahan ng kakaibang "katibayan" ng pagsasalita sa mga wika (glossolalia). Sa gayon, sa gitna ng apat na ulit na ebanghelyong ito ay ang mga karanasang paranormal (banal na pagpapagaling, propesiya, mga himala, pagsasalita sa mga wika at iba pang mga tanda at mga kababalaghan) na binabanggit sa Biblia ng unang Kristiyanong iglesya. Ang gayong mga karanasan ay pinaniniwalaan na magbigay ng kapangyarihan sa mananampalataya para sa misyon ng pagpapalaganap ng ebanghelyo sa buong mundo sa "mga huling araw" bago ang mga matuwid ay nailigtas sa langit at si Jesus ay darating upang hatulan ang mga di-matuwid.

Ang Amerika ay palaging may mga rebosyon na sinamahan ng masigasig na emosyonalismo ng relihiyosong puso, ang mga account na kung saan tila lumakas habang ang ikalabinsiyam na siglo ay dumating sa isang malapit (McClymond 2007). Sa hindi mabilang na emosyonal na istorya ng personal na kaligtasan na minarkahan ang unang apat na dekada ng ikalabinsiyam na siglo ay idinagdag ang mga testimonya ng mapaghimala na pagpapagaling sa huling kalahati. Ang mga evangelist na nakapagpapagaling ay nagpo-modelo ng banal na pagpapagaling sa mga rebaybal at pagtuturo na binigyan ni Jesus ang kanyang mga tagasunod ng komisyon at kapangyarihan upang "pagalingin ang maysakit." Marami sa mga rebolusyonistang pagpapagaling at ang kanilang mga tagasunod na ikalabing siyam na siglo ay makikilala sa Pentecostalismo, isang relihiyosong kilusan ng ikadalawampu siglo na ngayon ay nagkakaroon ng higit sa isang kalahating bilyong Kristiyano sa buong mundo.

Bagaman ang mga istoryador ay sumasang-ayon na ang mga rebolusyon ng pentecostal ay nangyari sa mga bahagi ng mundo maliban sa Estados Unidos, karamihan din umamin na ang US ay isa sa, kung hindi ang pangunahing manlalaro sa pagsilang ng pandaigdig na Pentecostalismo. Higit pang pagtanggap nila na nagbigay si Charles Fox Parham ng kritikal na teolohiyang tabla na nag-iba-iba sa Pentecostalismo mula sa iba pang mga rebolusyong Protestante at mula sa kilusang pundamentalista. Malinaw na ang kilusan ng nakapagpapagaling na bahagi ng huling bahagi ng ikalabinsiyam na siglo ay nagbukas ng daan para sa mga karanasan ng Pentecostal, ngunit hindi lahat na sumaklaw sa banal na pagpapagaling ay magiging Pentecostal. Ito ay ang teolohikal na pag-uugnay ni Parham ng "binyag sa Espiritu Santo" sa "katibayan" ng pagsasalita sa mga wika (glossolalia) na pinaghiwalay ang mga Pentecostal mula sa mga kritiko na hindi tumanggap ng bisa ng katumbas kung ano ang kanilang sinasabing " "Sa pagsasalita ng mga wika." Sa 1901 Agnes Ozman, isang estudyante sa Parham's College of Bethel, isang paaralan ng Bibliya para sa mga matatanda, ay nagdagdag ng tiwala sa teolohiya ng Parham nang siya ay narinig na nagsasalita ng mga wika, isang kaganapan na sinalungat ng marami ang paggalaw ng Pentecostal (Seymour , 2012, Hollenweger 1997, Robeck 2006).

Gayunman, makatwirang sabihin na ang Charles Parham ay hindi maaaring magkaroon ng isang pangunahing lugar sa kasaysayan ng Pentecostalism na walang William Joseph Seymour, ang African American pastor ng Azusa Street Mission sa Los Angeles. Si Seymour, ang anak ng mga dating alipin (ipinanganak sa 1870 sa timog Louisiana) ay sinangkot sa ika-19 siglo na muling pagbabangon

mula sa Wesleyan Holiness Movement sa pagitan ng 1895 at 1905. Sa isang pagbisita sa Houston sa 1905, si Seymour ay nakipag-ugnayan sa Parham, at sa Enero, ang 1906 Seymour ay babalik sa Houston kung saan siya ay nakatala sa isang anim na linggong kurso sa paaralang Bibliya ng Parham. [Dahil sa mga batas ng paghihiwalay, ang itim na Seymour ay nakaupo sa pasilyo habang ang mga estudyante ng puti ay tinatangkilik ang mga lektura sa magkadugtong na silid-aralan.] Si Seymour ay pumunta sa Los Angeles noong Pebrero, 1906 bilang tugon sa isang kahilingan ng isang lider ng isang maliit na misyon ng Baptist storefront na ay tinanggap ang mga aral ng kilusang kabanalan. Matapos ipakita ni Seymour ang mga aral ng kontrobersyal na Parham sa pagbibinyag at wika ng Espiritu, natagpuan niya ang kanyang sarili na naka-lock out sa simbahan. Para sa ilang mga linggo Seymour ay sapilitang upang limitahan ang kanyang mga aral sa isang bahay kung saan siya ay naglalagi sa Bonnie Brae Street. Mayroong isang pagbabagong-buhay ng punla na nagsimula nang maranasan ng mga tao ang bautismo at mga wika (Seymour 2012, Blumhofer at Armstrong 2002). Upang mapaunlakan ang mas maraming mga numero na dumarating sa pulong, ang grupo ay lumipat sa dating simbahan ng Methodist sa Azusa Street noong Abril, 2006 (Seymour 2012; Bartleman 2012). Ang pulong sa Bonnie Brae Street ay lalong madaling panahon ay magiging sa Azusa Street Revival, arguably ang pinakamahalagang kaganapan sa maagang pag-unlad ng pandaigdigang kilusang Pentecostal. Bagaman ang sekular na pindutin ay hindi nagawang mabait sa muling pagbabangon, tinalakay nito. Inililista ng istoryador ng Simbahan na si Cecil M. Robeck (2006: 1) ang kanyang mahusay na libro sa Azusa Street Revival na may mga sumusunod na makulay, kung mapupuksa, ulat ng balita mula sa Los Angeles Herald na naglalarawan ng Revival sa pamamagitan ng mga mata ng reporter:

Ang lahat ng mga klase na natipon sa templo kagabi. May mga malalaking Negro na naghahanap ng isang labanan, may mga maliit na engkanto na nakadamit sa maringal na chiffon na nakatayo sa mga bangko at tumingin sa pagtatanong ng paghanga sa kanilang mga mata ng asul na sanggol. May mga cappers mula sa North Alameda Street, at sedate dames mula sa West Adams Street. Nagkaroon ng lahat ng edad, kasarian, kulay, nasyonalidad at mga nakaraang kalagayan ng pagkaalipin. Ang punong lumang barn ay napuno at ang mga rafters ay napakababa na kailangan upang ilagay ang isang ilong sa ilalim ng mga bangko upang makakuha ng hininga ng hangin.

Maliwanag na ang siyam sa bawat sampung taong naroroon ay naroon para sa layunin ng mga bagong nakapagpapakilig. Ito ay isang bagong uri ng palabas na kung saan ang pag-amin ay libre-hindi nila pinapasa ang sumbrero sa pulong ng Holy Rollers - at gusto nilang makita ang bawat pagkilos sa patak ng kurtina. Tumayo sila sa mga bangko upang gawin ito. Kapag ang isang bangko ay hindi madaling gamitin, nakatayo sila sa mga paa ng isa't isa.

Mula sa 1906 sa pamamagitan ng1909 Seymour's Azusa Street Mission ay magiging isang pokus ng relihiyosong balita hindi lamang para sa mga tapat sa Los Angeles, ngunit para sa maraming tao sa buong mundo. Ang mga account at mga alamat tungkol sa pagbabagong-buhay ay kumalat nang matagal matapos ang apoy ng muling pagbabangon sa Azusa Street ay nabawasan sa isang pagkutitap na apoy. Marami sa mga hinawakan ng muling pagbabangon ang dadalhin ang teolohiya ng Parham at ang muling pagkabuhay ni Seymour sa buong Estados Unidos at higit pa. Sa pagbisita sa Azusa Street, gayunpaman, tinanggihan ni Parham ang muling pagbabangon dahil sa kung ano ang itinuturing niyang "labis-labis" sa muling pagbabangon na kanyang kredito sa "Negro" na relihiyon (Bartleman 2012).

Bagaman ang apoy ng muling pagbabangon ay nalaglag ng 1909, patuloy si Seymour sa pastor ng Mission hanggang sa kanyang kamatayan sa 1922. Ngunit tulad ng aming iminungkahi, ito ay halos hindi katapusan ng kuwento. Ang mga rebitibong sunog na dinadala ng mga pilgrim ng Kalye ng Azusa sa maraming mga kongregasyon at maraming maliliit na sekta sa bansa at internasyonal (Bartleman 2012; Seymour 2012). Ang paranormal na relihiyosong mga karanasan ay nag-pentecostalize din ng ilang umiiral na denominasyon. Ang pinaka-kapansin-pansin ay ang pentecostalization ng Iglesia ng Diyos kay Cristo (COGIC), ang nakararami pa sa Aprikanong Amerikano at ngayon ang panglimang pinakamalaking Amerikanong denominasyon.

Ngunit maraming mga puting rebolusyonaryo ang pinatay sa kanilang itinuturing na ang mga sobra ng Azusa Street Mission ay nanatiling kaanib sa Apostolic Faith Movement (AFM) ni Charles Parham. Sa pamamagitan ng 1913, gayunpaman, ang ilang mga kaanib ng AFM ay nababahala kung ang network ay naging masyadong organisado sa ilalim ng pamumuno ni Parham upang pahintulutan ang sigla ng isang "revival end-time." Bilang inilarawan ng AG mananalaysay na Edith Blumhoffer (1993: 116): "Pinagtalunan ng sobra ngunit nakatuon sa buhay 'sa Espiritu," nagpasya silang tuklasin ang kalamangan ng pakikipagtulungan bilang isang maluwag na nakabalangkas na network na magpapanatili ng kanilang awtonomya ngunit nagbibigay din ng isang forum para sa pagsasaalang-alang ng kapwa alalahanin. "[Isang kawili-wiling buhay na account sa panahong ito ay matatagpuan sa aklat na Ethel Goss (1958) na isinulat ng kanyang asawa na si Howard Goss tungkol sa kanyang paglahok sa muling pagbabangon at ang pagtatatag ng Assemblies of God.]

Sa 1913, limang ministro (Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel CO Opperman, Archibald P. Collins, at Mack M. Pinson, mga kalalakihan na kaanib sa maluwag na organisadong puting mga Simbahan ng Diyos kay Cristo) ay nagsimula ng isang tawag sa isang " pangkalahatang konseho "sa iba't ibang mga publikasyon ng Pentecostal. Sa loob ng susunod na tatlong buwan ang mga pangalan ng dalawampu't siyam na iba pang mga pinuno na kumakatawan sa iba't ibang bahagi ng bansa at mga pananaw ng pentekostal ay idinagdag sa orihinal na listahang ito. Noong Abril 6, 1914, ang unang pagpupulong ng Pangkalahatang Konseho, na na-host ng Howard Goss at ng kanyang kongregasyon, ay binuksan sa Grand Old Opera House sa Hot Springs, Arkansas, kung saan nanirahan si Goss at ang kanyang asawa at nagsimula ng isang Assembly sa 1912. Si EN Bell [sino, ayon sa Goss '(1958) na pakikipagtulungan sa kanya] at si JR Flower ay hinirang bilang chairman at sekretarya (Blumhoffer 1989). Bagaman maingat sa pormal na organisasyon at nagpasiyang doktrina, ang mga natipon na ito ay humingi ng higit na antas ng kooperasyon sa mga gawaing misyonero, mas mahusay na mga kasanayan sa negosyo sa kanilang paggamit ng mga umiiral na mapagkukunan, at pagtatatag ng isang sentro ng pagsasanay sa Biblia. Sa pagsisikap na dalhin ang ilang pagkakasunud-sunod at pananagutan sa bagong umuusbong na kilusang Pentecostal, isusulat ng Goss (1958; kabanata 27):

Tulad ng aming mga numero ay nadagdagan, ang pagdagsa nagdala sa mga ito ng mga lider na hindi naniniwala sa organisasyon sa lahat; ang ilan ay ipinangaral kahit na ang anumang bagay na kalikasan (kapag nakatuon sa papel) ay sa diyablo. Ang pagsalungat sa pananaw na ito ay ang tiyak na sistema na umiiral sa iglesia ng Bagong Tipan sa ilalim ng mga Apostol. Habang kami ay walang karanasan, maingat naming sinubukan ang bawat hakbang, baka mawalan kami ng aming mahalagang pakikisama sa Diyos.

Bilang ipinagpatuloy niya ang kanyang account na sinabi ni Goss (1958; kabanata 28), "Ang ngiti ng Diyos ay tila nasa unyon na ito ng maraming mga bahagi." Ipinaliwanag niya:

Anuman ang pagsasaayos ay kinakailangan ay mabilis, madali, at matamis na nanirahan sa kasiyahan ng lahat. Kapag ang mga kasama natin, na nag-alinlangan na ang Kumperensya ay magagawa nang kasiya-siya, nakita kung gaano kadali na dinala tayo ng Diyos sa mga baybayin at nakatago na mga snag, nadama nila ang isang kumpiyansa sa Diyos at nagpasiya na magtulungan. Sa palagay ko, kung ano ang gusto nating malaman ng mga taong Pentecostal, ay ang Diyos ay nasa anumang gawain, at kung Siya ay, tayo ay nasisiyahan.

Ngunit sa kabila ng mga pananaw ng pag-apruba ng Diyos hindi lahat ay mabuti sa ganitong lumilitaw na network na tumigil sa parehong doktrina at istraktura. Sa pamamagitan ng 1916 ang AG ay mawawalan ng isang tinatayang quarter ng mga tagasuporta nito dahil sa isang hindi katanggap-tanggap na "maling pananampalataya" na kilala bilang "Bagong Isyu" na nagtanong sa doktrina ng banal na trinidad. Kahit na ang paunang dalawang Pangkalahatang Konseho ay nag-aatubili upang makitungo sa potensyal na nakabahagi ng doktrina, ang mga pinuno ay pinipilit na muling pag-isipan ang pangangailangan para sa isang pangunahing pahayag ng paniniwala. Nag-aambag ng mas maraming gasolina sa doktrinal na apoy ang lumalaking kontrobersiya kung ang pagsasalita sa mga wika ay sa katunayan "katibayan" ng Espiritu bautismo, tulad ng Parham at Seymour ay itinuro (Blumhoffer at Armstrong 2002). Ang ika-apat na Pangkalahatang Konseho ng Assemblies of God na ginanap sa St. Louis sa 1916 ay magpapatunay sa teolohiya ng Trinitarian sa loob ng isang pahayag ng doktrina na nagpatibay ng isang listahan ng labing anim na "batayan." Ang pagkakakilanlan na ipinagkaloob nito ay "pundamentalismo na may pagkakaiba." ng "kaibahan," ang banal na kagalingan sa pamamagitan ng pagbabayad-sala at pagsasalita ng mga wika bilang katibayan ng pagbibinyag ng Espiritu, magkakaiba ay gagawin ang AG hindi lamang naiiba mula sa ngunit din sa anathema sa dalawampung siglo na fundamentalist movement. Ang mga Pentecostal, kabilang na ang mga miyembro ng AG, ang naging target ng Christian Fundamentals Association (WCFA) ng World, tulad ng inilalarawan ng resolusyon na nagsasaad na ang WCFA ay "lubusang sumasalungat sa Modernong Pentecostalismo, kabilang ang pagsasalita sa mga hindi kilalang wika, at ang panatikong pagpapagaling na kilala bilang pangkalahatang pagpapagaling sa pagbabayad-sala "(Blumhoffer 1993: 159-60).

Sa pamamagitan ng 1920, isang pangunahing pundasyon ay inilatag ng mga lider ng congregational na napatunayang mahusay na paglilingkod sa mga Assemblies of God ng Estados Unidos pati na rin ang umuusbong na pandaigdigang network ng mga kongregasyong AG, na sa 1993 ay magiging kilala bilang World Assemblies of God Fellowship. [Ang AG sa US ay isa lamang sa higit sa 150 national fellowship sa pinakamalaking network ng Pentecostal sa mundo na may higit sa 65 million adherents.] Kahit na orihinal na tinanggihan ng mga fundamentalist na mga kongregasyon at nahiwalay mula sa iba pang mga konserbatibong denominasyon at mga sekta (kabilang ang iba pang mga grupo ng Pentecostal), ang Tahimik na patuloy ang AG sa isang landas ng matatag na paglago. Sa 1942, tinanggap ng AG ang imbitasyon na sumali sa bagong nabuo na National Association for Evangelicals (NAE), isang konserbatibong organisasyong payong na nakaligtaan ang doktrinal na "pagkakaiba" ng glossolalia at pagpapagaling. Sa kabila ng ilang panloob na pagsalungat sa loob ng AG sa pagsali sa NAE, ang mga pinuno ng AG ay "sumakop sa pangitain ng lakas sa pamamagitan ng pagkakaisa" na ipinangako ng bagong organisasyong evangelical na nag-init ng antipathy ng Pundamentalismo patungo sa Pentecostalismo (Blumhofer 1993: 184).

DOCTRINES / BELIEFS

Sa kabila ng kanilang unang paglaban sa isang pahayag ng doktrina, ang mga unang pinuno ay pinilit na magpatibay ng isang karaniwang pahayag ng pananampalataya upangharapin kung ano ang itinuturing nilang pangunahing maling pananampalataya. Ang Statement of Fundamental Truths (SFT) na pinagtibay sa 1918 ay isang paglalarawan ng labing anim na pahayag ng doktrina na nagbigay ng mabigat sa unang bahagi ng mga fundamentalistong confession ng pananampalataya. Ang mga tagapagtatag ng AG ay nagdadagdag ng "pagpapagaling sa pamamagitan ng pagtubos" at mga wika bilang "paunang katibayan" na nagbibigay ng pentecostal twist sa mga fundamentalist na paniniwala. Ang sumusunod ay isang buod ng 16 Fundamental Truths na ipinakita ng denominasyon, bilang "di-mapaghihintay na mga paniniwala ng pananampalataya na sinusunod ng lahat ng Assemblies of God church" (Assemblies of God nd).

  1. Naniniwala kami ... Ang Kasulatan ay inspirasyon ng Diyos at ipinahayag ang Kanyang disenyo at plano para sa sangkatauhan.
  2. Naniniwala kami ... Mayroon lamang Isang Tunay na Diyos-na ipinahayag sa tatlong tao ... Ama, Anak, at Banal na Espiritu (karaniwang kilala bilang Trinidad).
  3. NANINIWALA KAMI... Sa diyos ng Panginoong Jesu-Cristo. Bilang anak ng Diyos na si Jesus ay parehong tao at banal.
  4. TANONG NAMIN NATIN ... bagaman orihinal na mabuti, Ang Man Malaya ay Nahulog sa Kasalanan-nagsasagawa ng kasamaan at kamatayan, kapwa pisikal at espirituwal, sa mundo.
  5. Naniniwala kami ... Ang Bawat Tao ay Maaaring Muling Ipagpatuloy ang Pagsasama sa Diyos sa Pamamagitan ng 'Kaligtasan' (nagtitiwala kay Cristo, sa pamamagitan ng pananampalataya at pagsisisi, upang maging ating personal na Tagapagligtas). [1 ng 4 cardinal doktrina ng AG]
  6. Naniniwala kami ... at nagsasagawa ng dalawang ordinansa- (1) Pagbibinyag ng Tubig sa pamamagitan ng Paglulubog pagkatapos ng pagsisisi ng mga kasalanan ng isa at pagtanggap ng kaloob na kaligtasan ni Kristo, at (2) Banal na Komunyon (ang Hapunan ng Panginoon) bilang simbolikong pag-alaala sa pagdurusa at kamatayan ni Cristo para sa ating kaligtasan .
  7. Naniniwala kami ... ang Pagbibinyag sa Banal na Espiritu ay isang Espesyal na Karanasan Kasunod ng Kaligtasan na nagpapalakas sa mga mananampalataya para sa pagpapatotoo at epektibong paglilingkod, tulad ng ginawa sa panahon ng Bagong Tipan. [1 ng 4 cardinal doktrina ng AG]
  8. Naniniwala kami ... Ang Unang Pisikal na Katibayan ng Pagbibinyag sa 5 Banal na Espiritu ay 'Pagsasalita sa mga Wika,' tulad ng nakaranas sa Araw ng Pentecost at isinangguni sa buong Mga Gawa at mga Sulat.
  9. Naniniwala kami na ... Ang Sanctification Sa una ay nangyayari sa kaligtasan at hindi lamang isang deklarasyon na ang isang mananampalataya ay banal, kundi pati na rin ang isang progresibong proseso ng panghabang buhay na naghihiwalay sa kasamaan habang patuloy na lumalapit ang mga mananampalataya sa Diyos at maging higit na katulad ni Cristo.
  10. Naniniwala kami ... Ang Simbahan ay may Misyon upang hanapin at i-save ang lahat na nawala sa kasalanan. Naniniwala kami na ang Iglesia ay ang Katawan ni Kristo at binubuo ng mga tao na, sa buong panahon, ay tinanggap ang alok ng Diyos na pagtubos (anuman ang relihiyosong denominasyon) sa pamamagitan ng sakripisyong kamatayan ng Kanyang anak na si Jesucristo.
  11. TINUTIN NAMIN ... Ang Isang Banal na Tinatawag at Inordenanang Isinulat ng Banal na Kasulatan ay Naglilingkod sa Simbahan. Itinuturo ng Bibliya na ang bawat isa sa atin ay dapat magtiwala sa iba para kay Cristo, upang sambahin Siya sa iba pang mga mananampalataya, upang itatag o pagbutihin ang katawan ng mga mananampalataya-ang Iglesya at ang Pagkilala sa pangangailangan ng tao sa mga ministries ng pagmamahal at pakikiramay.
  12. Naniniwala kami na ... Ang Banal na Pagpapagaling ng Sakit ay Pribilehiyo para sa mga Kristiyano Ngayon at ipinagkakaloob para sa pagbabayad-sala ni Cristo (Kanyang sakripisyong kamatayan sa krus para sa ating mga kasalanan). [1 ng 4 cardinal doktrina ng AG]
  13. NAMIN NATIN ... sa Mapalad na Pag-asa-Nang Umakyat si Jesus sa Kanyang Simbahan Bago ang Kanyang Pagbabalik sa Lupa (ang ikalawang pagparito). Sa panahong ito sa hinaharap, ang lahat ng mga mananampalataya na namatay ay babangon mula sa kanilang mga libingan at sasagupin ang Panginoon sa himpapawid, at ang mga Kristiyano na nabubuhay ay mahuli sa kanila, upang makasama ang Panginoon magpakailanman. [1 ng 4 cardinal doktrina ng AG]
  14. NAMIN NATIN ... sa Ang Milenyong Paghahari ni Kristo nang bumalik si Jesus kasama ang Kanyang mga banal sa Kanyang ikalawang pagdating at nagsisimula ang Kanyang mabait na pamamahala sa lupa para sa mga taon ng 1,000. Ang paghahari ng sanlibong taon ay magdadala ng kaligtasan ng pambansang Israel at ang pagtatatag ng pangkalahatang kapayapaan.
  15. TAYO NAMIN NATIN ... Ang Huling Paghuhukom ay Magiging Lugar para sa mga nagtakwil kay Cristo. Sila ay hahatulan dahil sa kanilang kasalanan at ipinagkatiwala sa walang hanggang kaparusahan sa isang punishing lake ng apoy.
  16. NAMIN NATIN ... at inaasahan ang perpektong Bagong Langit at isang Bagong Daigdig na inihanda ni Cristo para sa lahat ng mga tao, sa lahat ng panahon, na tumanggap sa Kanya. Mabubuhay tayo at manirahan kasama Niya doon magpakailanman pagkatapos ng Kanyang paghahari sa sanlibong taon sa Lupa. 'At gayon din kami magpakailanman sa Panginoon!'

Ang Assemblies of God ay pana-panahong naglalabas ng mga pahayag tungkol sa iba't ibang mga isyu na hindi natugunan sa SFT. Sinasaklaw ng mga papeles ng posisyon ang isang malawak na hanay ng mga paksa na may kinalaman sa "pag-aalala ng Bibliya, teolohiko at panlipunan." Kasama sa mga ito ang pagtalakay sa mga ipinagbabawal na pag-uugali (halimbawa, pag-iwas sa alkohol, pagtulong sa pagpapakamatay at pagpapalaglag, diborsyo at muling pag-aasawa, pagsusugal; homosexuality); ipaalam sa mga kaduda-dudang mga aral ng neo-pentecostal (hal., posisyon ng "mga propeta at mga apostol" sa mga samahan ng iglesia; pag-aari ng demonyo at demonolohiya; at "positibong pag-amin" (pagpapalagay na alam ang kalooban ng banal at sa salita na nagsasabing ang panalangin ay kailangang matugunan sa pamamagitan ng patuloy na positibo mga propesyon sa halip na panalangin) Ang mga nakasulat na mga papeles ay isinulat na nagpapaliwanag ng iba pang mga teolohikal na isyu habang lumalabas sila (hal., creationism; pagkawalang-sala ng kasulatan at ang pag-agaw ng simbahan). hiniling ang pag-apruba ng Executive Presbyter at inaprobahan ng Pangkalahatang Konseho.

Ang paglalakbay ng doktrinang AG mula sa orihinal na paninindigan ng 1914 na pinahihintulutan ang mga ambiguidad ng doktrina sa pagpapatibay ng doktrina ng SFT sa 1918 ay inilalarawan sa pamamagitan nito sa pagbibinyag sa Banal na Espiritu. Tulad ng maikli na summarized ng istoryador ng AG CM Robeck (2003: 170): "hanggang sa huli na 1918, ang mga Assemble ng Diyos ay handang itakwil ang kalabuan sa paksa ... sa pag-aampon ng Pahayag ng Mga Pangunahing Katotohanan, gayunpaman, ang Assemblies of God ay nagsimula na upang isara ang pinto sa mga pagkakaiba ng opinyon. "Ang AG ay patuloy na nakahanay sa mga isyu at doktrina ng Evangelical habang marahil ay di-sinasadyang lumalayag ang sarili mula sa" ang pagkakatigas ng isang pakikipagtagpo sa Diyos na buháy "na nakapaglagay ng apoy ng patuloy na kilusang Pentecostal (Rybarczyk 2007: 8). Ang paglalakbay mula sa primitivismo hanggang sa pragmatismo (Wacker 2001) ay makikita sa mga ritwal at gawi ng AG.

RITUALS / PRACTICES

Ang worldview ng mga unang Pentecostal ay nagbigay ng ideolohikal na pagiging lehitimo sa mga paranormal na karanasan na iniulat sa mga panahon ng Biblia at naibalik sila sa isang normatibong posisyon sa Kristiyanong ikadalawampu na siglo. Kahit na ang glossolalia at banal na pagpapagaling ay naging mahalagang karanasan sa mga doktrina sa AG, propesiya, mga himala at mga demonyo exorcisms din bahagi at kapirasong bahagi ng Pentecostal pakete. Ang mas kontrobersyal ay ang kakaibang mga pisikal na manifestations na nakabuo ng pejorative label na "Holy Rollers" na itinuturing ng mga tagalabas sa mga believers ng Pentecostal na kung minsan ay nahulog sa isang mahina sa sahig, lumundag pews, marahas na jerked at shook, laughed, barked o pinagsama sa mga aisles sa ilalim ng pinaghihinalaang impluwensiya ng Banal na Espiritu (Seymour 2012; tingnan din ang Poloma 2005). Ang ritwal ng Maagang Pentecostal ay naging walang bayad at hinawakan ang mga paranormal na karanasan na iniulat sa buong Biblia bilang gawa ng Banal na Espiritu. Ang ritwal, tulad ng sinabi ni O'Dea at O'Dea (1983: 58), ay "ang muling pagsasamba ng relihiyon ng karanasan sa relihiyon [na] mahalaga sa buhay ng relihiyosong grupo." Ang mga karanasan ng banal na naniniwala na magbigay ng kapangyarihan sa panghihikayat ng kaluluwa ay mananatiling ang espirituwal na tibok ng puso para sa mga adherents ng AG, na makahanap ng expression sa pagkalikido ng AG ritwal.

Ang ilang mga pangunahing bahagi para sa ritwal ng AG ay maaaring makuha mula sa doktrina ng pahayag (SFT), lalo na ang dalawang "ordinansa" ng bautismo at Banal na Komunyon (# 6) at mga pangunahing pahayag tungkol sa personal na kaligtasan (#5), pagbibinyag sa Banal na Espiritu #7 at #8), at banal na pagpapagaling ng maysakit (#12). Ang may sapat na gulang (sinuman na nakarating sa edad ng dahilan) ang pagbibinyag sa pamamagitan ng paglulubog ay isinasagawa sa pana-panahon, sa pangkalahatan sa panahon ng paglilingkod sa Linggo, at karaniwan sa isang baptistery na matatagpuan sa likuran ng harap na plataporma ng simbahan. Ang ritwal ng pagbibinyag ay hindi itinuturing na kakanyahan ng pagbabalik-loob o kinakailangan para sa kaligtasan, kundi isang pagdiriwang ng kaligtasan, na tinukoy sa SFT bilang "pagtitiwala kay Cristo, sa pamamagitan ng pananampalataya at pagsisisi, upang maging ating personal na Tagapagligtas" (# 5). Ang Banal na Komunyon, ang ikalawang "ordinansa" o utos sa Bibliya, ay karaniwang sinusunod nang isang beses sa isang buwan sa panahon ng alinman sa serbisyo ng iglesia sa umaga o mas madalas sa serbisyo ng ebanghelistang Linggo ng gabi. Tulad ng maraming iba pang mga denominasyon ng Protestante, ang komunyon ay minarkahan ng angkop na pagbabasa mula sa Biblia (karaniwan ay mula sa mga ulat ng huling hapunan ni Jesus kasama ang kanyang mga apostol o ang ulat ni Apostol Pablo) at ang pamamahagi ng mga "elemento" ng isang tinapay na manipis at ubas sa mga congregants sa pews. Ang pokus ng ritwal sa komunyon ay ang kamatayan ni Jesus sa krus at ang kapangyarihan nito upang i-save at pagalingin.

Habang ang ilang mga paraan ng pagbibinyag at komunyon ay ipinagdiriwang ng karamihan sa mga Kristiyano, ang bautismo sa Banal na Espiritu ay isang mahalagang Pentecostal marker na lumalampas sa paniniwala at ritwal ng AG. Ang Espiritu Bautismo ay isang pakikipagtagpo sa banal na pinaniniwalaan upang mapalakas ang mga mananampalataya para sa ministeryo sa pamamagitan ng mga likas na "mga kaloob ng Espiritu," lalo na ang "pisikal na katibayan" ng pagsasalita sa mga wika, ngunit din prophecy, healing, at mga himala. Sa isang pagkakataon marami ay ginawa ng "tarrying" para sa oras at kahit na araw na aktibong naghahanap ng Espiritu bautismo sa mga espesyal na mga pulong, revivals at mga serbisyo sa simbahan. Ang mga ritwal para sa pagdarasal para sa pagbibinyag sa Espiritu ay naging mas madalas at mas malupit kaysa sa mga naunang araw. Kahit na walang inireseta ritwal ng congregational para sa pagbibinyag sa Banal na Espiritu, AG doktrina professes na ito ay magagamit sa lahat ng mga mananampalataya at dapat na sinamahan ng "pisikal na katibayan" ng pagsasalita sa wika.

Natagpuan ng Poloma at Green (2010) na ang malinaw na karamihan ng mga sumasagot sa survey ng AG (71%) na sinasabing nakaranas ng bautismo ng Espiritu, na may halos lahat ng mga tumutugon sa congregational na ito (70%) na nagsasabi na sila ay nanalangin ng mga wika kahit minsan. Tulad ng mga naunang henerasyon, ang mga wika ay ginagamit pa rin sa pribadong panalangin, ngunit, hindi katulad ng kasalukuyang henerasyon, lumilitaw na ang pagsasalita ng glossolaliac ay hindi na maririnig sa karamihan sa mga serbisyo sa simbahan ng AG. Tanging 29 porsiyento ng mga sumasagot ni Poloma at Green ang nagsalita ng mga wika sa isang corporate worship service at 16 na porsiyento ay nagbigay ng interpretasyon para sa glossolaliac speech. Ang mga pastor, na kinakailangang nakaranas ng bautismo ng Espiritu, na may "paunang pisikal na katibayan" na nagsasalita ng mga wika bago binigyan ng orden, ay mas malamang kaysa sa mga congregant na manalangin nang pribado sa mga wika. Ayon sa survey ng mga pastor ng Poloma (2005: 61) sa mga pastor ng AG na ang isang malaking mayorya (82%) ay gumagamit ng mga wika sa kanilang pribadong panalangin na "lingguhan o higit pa." Tulad ng kanilang mga congregant, ang mga pastor ay hindi rin nagsasalita ng mga wika sa isang serbisyo ng congregational. Ang isang beses na karaniwang tinig ng glossolalia (isang di-mauunawaan na wika) na maaaring marinig sa panahon ng pagsamba sa korporasyon at na nangangailangan ng isang katutubong wika na tugon sa anyo ng isang prophetic interpretasyon (nagbibigay ng isang mensahe na pinaniniwalaan na mula sa Diyos sa mauunawaan pagsasalita) ay naging isang Madalas na pagsasanay, kung natagpuan sa lahat, sa ritwal ng AG.

Dahil sa likas na pagtitipun-tipon ng mga tao ng Assemblies of God, walang sinuman ang "karaniwang" serbisyo ng Linggo o pagtitipon ng Miyerkules ng gabi. Walang pormal na liturhiya, at ang karamihan sa mga bulletin ng simbahan ay hindi kasama ang mga detalye tungkol sa pagkakasunud-sunod ng paglilingkod na matatagpuan sa maraming iba pang mga kongregasyong Kristiyano. Karamihan sa mga serbisyo ng Linggo, gayunpaman, ay sumusunod sa isang pamilyar na gawain na nagsisimula sa isang himno ng congregational na nag-uudyok sa isang panahon ng pagsamba sa kanta, karaniwang nakakaantala sa isang punto na may isang panalangin at welcome mula sa pastor. Sa panahon ng "papuri at pagsamba" na sumusunod, ang mga mananampalataya ay karaniwang tumayo sa ilang pagtataas ng kanilang mga kamay sa panalangin at maluwag sa paglalakad sa musika habang ang pagkanta ay pinangungunahan ng direktor ng musika / pastor. Ang nag-iisang piano ng mga serbisyo ng AG noong una ay pinalitan sa maraming simbahan na may buong hanay ng drum, gitara, keyboard, piano, at / o iba pang mga instrumento. Ang mga lumang himnastiko ay higit na natapon at pinalitan ng mas kontemporaryong Kristiyano na musika, na may mga salitang iniharap sa isang overhead. Ang pag-awit ng kongregasyon ay karaniwang tumatagal mula sa tinatayang dalawampung minuto hanggang kalahating oras, na may maligayang pagdating ng mga bisita na sumusunod na ang pastor ay tumatagal ng plataporma. Ang serbisyo ay pagkatapos ay nagbabago mula sa mapanalanging musika sa mga komento mula sa pastor, posibleng pag-aalay ng sanggol, mga pahayag ng simbahan, o patotoo ng isang kongregasyon. Kasunod ng isang maikling ekstemporanyo panalangin, ang isang pag-aalay ay kinuha ng mga ushers, karaniwang sinamahan ng isang solo o espesyal na kanta ng koro. Tulad ng karamihan sa mga evangelical church, ang sermon o "pangangaral ng Salita" ay ang puso ng paglilingkod, at ang sermon ay malamang na tumagal mula tatlumpu hanggang apatnapu't limang minuto. (Kung ipinagdiriwang ang komunyon, kadalasang nangyayari pagkatapos ng sermon.) Ang karamihan sa mga simbahan ay nagbago ng isang beses na nasa lahat ng dako na tawag sa altar para sa kaligtasan na minarkahan ang dulo ng isang serbisyo sa mas pangkalahatang paanyayang dumalaw sa espesyal na panalangin, kabilang ang kaligtasan, bautismo ng Espiritu, at pisikal na pagpapagaling.

Ang pagkakaroon ng sketched isang pangkalahatang gawain para sa mga serbisyo ng AG ay hindi nagpapahiwatig ng pagkakapareho sa mga kongregasyon o ng isang predictable na programa sa isang ibinigay na Linggo. Ang pagkakaiba-iba ng mga serbisyo ng AG ay naiiba, na sumasalamin sa laki at edad ng isang kongregasyon pati na rin sa antas ng panlipunan, etnisidad at edad ng mga miyembro nito. Halimbawa, sa 2011 mayroong isang iniulat na kabuuang mga kongregasyon ng 12,457 AG, ang porsyento ng 68 na kung saan ay pangunahing puti; 20 porsiyento, Hispanic; Porsiyento ng 4, Asyano at Isla ng Pasipiko; at porsiyento ng 2.7, itim (lalo na Aprikano). Ang mga relihiyon ay sukat mula sa mas mababa sa limampung libo sa mga tagasunod. Ang pinakamalaking simbahan ng AG sa 2011 ay Bagong Buhay na Tipan sa Chicago na may isang iniulat na dumalo sa 13,124. Ang parehong etniko at sukat ay maaaring makaapekto sa mga estilo ng ritwal, lalo na kapag tinutuklasan ang papel ng pagbibinyag ng Espiritu at ang paggamit ng mga "regalo" na nag-aalaga. Ngunit ang karamihan sa mga congregants ay kinikilala na ang Espiritu ay gumagalaw bilang kalooban ng Espiritu, at ang ilang mga kongregasyon ay mas layunin sa paglikha ng puwang para sa pagkagambala ng normal sa pamamagitan ng paranormal kaysa sa iba.

Ang AG iglesia ay dating kilala para sa corporate affective at expressive worship na humantong sa kanilang mga detractors na tawagan sila "Holy Rollers." Habang ang AG ay binuo mula sa maluwag na paghubog maliit na fellowships sa isang top-sampung denominasyon, maraming mga lider at ang kanilang mga congregations sinubukan upang layo ang kanilang sarili mula sa kanilang kasaysayan upang gawing komportable at katanggap-tanggap sa mga bisita ang kanilang mga simbahan. Ang pangunahing lingguhang serbisyo ay gaganapin sa Linggo ng umaga at karaniwang tumatagal tungkol sa isang oras at kalahati. Ang dating pangkaraniwang pagsasanay ng pagkakaroon ng ikalawang paglilingkod sa Linggo, isang hindi gaanong programadong evangelistic sa Linggo ng gabi, ay tila naging isang bagay ng nakaraan sa maraming kongregasyon. At ang mga gabi ng Miyerkules ay karaniwang nakatuon sa pang-adultong pag-aaral ng Biblia at mga programa sa mga bata / kabataan kaysa sa pagdarasal sa panalangin.

Bagaman ang kalakaran na ito mula sa ekspresyon ng mga karanasan sa Pentecostal sa panahon ng pagsamba ay nagpapatuloy, ang pagtitipun-tipon ng mga tao ng AG ay nagsisiguro na ang bawat kongregasyon ay malayang magtataguyod ng sarili nitong estilo. Ang Poloma at Green (2010) ay bumuo ng isang apat na fold tipolohiya - tradisyonal, ebanghelikalista, renewalista, at alternatibo - batay sa dalawampu't dalawang kongregasyon ng AG na kanilang pinag-aralan sa pamamagitan ng mga obserbasyon at mga survey ng congregational. Ang mga tradisyunal na mga kongregasyon ay ang pinaka-malamang na itaguyod ang kanilang kaakibat sa AG at ang mahusay na itinatag na mga pamantayan, paniniwala at halaga ng denominasyon at isang estilo ng pagsamba na nagbibigay-daan sa puwang para sa hindi inaasahang ritwal. Ang Poloma at Green (2010: 26) ay naglalarawan ng mga tradisyonal na ritwal tulad ng sumusunod: "Ang mga ritwal na ito ay may natatanging pakiramdam ng tunog, na may paminsan-minsang mga mensahe sa mga wika (glossolalia) na sinusundan ng isang prophetic interpretasyon; patuloy na mga tawag (kadalasang may "pagdiriwang" o naghihintay nang maaga para sa presensya ng Diyos); malakas, taimtim na panalangin para sa mga espesyal na pangangailangan; shouts ng papuri na maaaring marinig mula sa parking lot; at mga pagkakataon para sa mga patotoo na nagpapakita ng mga karanasan at inaasahan. "

Habang maraming mga kongregasyon ng Euro-American AG ang lumayo mula sa tradisyonal na modelo, ang mga etniko simbahan (na binubuo ng higit sa 30 porsyento ng AG simbahan) ay karaniwang matatagpuan sa cell na ito ng tipolohiya. Ang mga relihiyon ng Renewalist, tulad ng tradisyonal na mga kongregasyon ng AG, ay may posibilidad na matamasa ang mga mahahalagang ritwal, ngunit mas malamang na makilala sila sa mga muling pagbubukas ng neo-pentecostal sa labas ng AG kaysa sa mga tradisyunal na pamantayan at praktika ng AG (tingnan ang Poloma 2003). Ang mga renewal ay maaaring hindi bababa sa matatag na uri ng apat na uri ng ritwal, na may posibilidad na lumipat sa mga network ng neo-pentecostal sa labas ng denominasyon o sa modelo ng evangelical AG. Ang mga miyembro ng Ebanghelikal na AG ay may mataas na pagkakakilanlan sa pagkakakilanlan ng AG ngunit mababa ang apektadong ritwal, habang ginagamit ang kanilang mga serbisyo pagkatapos ng mga ritwal ng itinatag na mga evangelical Protestant na simbahan. Ang mga kongregasyong Alternatibong AG, sa kabilang banda, ay may posibilidad na maging mababa sa parehong pagkakakilanlan ng AG at karanasan ng pentecostal. Pinagtatalunan nila na ang napakaraming bihag ay ginagawang mas mababa ang "naghahanap ng sensitibo" at samakatuwid ay nagpipili ng mas masayang mga ritwal. Sa parehong mga ebanghelikal at alternatibong mga kongregasyon AG ay walang posibilidad na makahanap ng mga affective na gawi tulad ng pagsasalita sa mga wika, pisikal na pagpapahayag, propesiya, at mga patotoo ng banal na pagpapagaling.

Ang isang mahirap na kalagayan na nakaharap sa AG mananampalataya mula sa pinakamaagang araw ng pagbabagong-buhay ng Azusa Street Street sa ngayon ay kung paano pahihintulutan ang malayang kilusang Espiritu sa panahon ng mga ritwal nito habang kinokontrol ang mga labis na hinatulan na panatiko. Mahalaga na ang pagsamba sa Azusa Street (kabilang ang mga puti na hugging ng mga puti) ay inisip ni Charles Parham at maraming mga tagasunod ng Apostolic Faith Movement, kabilang ang mga tao na tumawag sa unang "Pangkalahatang Konseho" na humahantong sa pagtatatag ng AG. Halimbawa, ang Howard Goss (1978: chapter 8), kung saan ang simbahan ay ang unang konseho, ay inilarawan kung paano pinahintulutan ng mga pinuno ng pag-ibayuhin ang Azusa ang "iba't ibang uri ng mga manipestasyon ng laman upang kumatok sa ilalim ng impresyon na sila ay sa Diyos" at kung paano mismo si Parham nagpunta sa Los Angeles "umaasa na tulungan ang mga manggagawa na tumibay sa trabaho. Ngunit, tulad ng madalas ang kaso, nadama nila na nakatanggap sila ng isang mas higit na kapangyarihan sa Los Angeles kaysa sa naunang kilala, kaya ang payo at payo ng tagapag-alaga ni Brother Parham ay hindi pinapansin at tinanggihan. "Sa AG glossolalia at paggaling ay naging doktrina habang marami iba pang mga di-umano'y pagpapahayag ng presensya ng Espiritu ay unti-unting naubkub sa mga kaharian ng panatismo at erehiya. Kahit na kung ano ang itinuturing na "extreme" at "fanatical" ay nagbago sa kasaysayan ng AG, ang ritwal nito ay karaniwang higit pa sa "pag-alala sa nakaraan, kundi isang forum para sa patuloy na mga karanasan sa relihiyon" (Poloma 2005: 60).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Sa paglalarawan ng mga pangyayari na humantong sa Unang Pangkalahatang Konseho, naniniwala si Howard Goss na walang "talagang nais na itayo tayo isang hiwalay na organisasyon, maliban kung ito ay naging mahalaga. Ngunit. . . Alam namin sa lalong madaling panahon na ang gayong isang kurso ay ngayon ay mahalaga. Marahil, ito din ay hindi maiiwasan na ang ating Movement ay mag-kristal habang ito ay lumalaki at mas malaki, at hindi ito makatakas sa mga bisyo na kung saan ang malawak na makinarya at kapangyarihan ay hindi sinasadya na nakatuon sa mas lumang mga denominasyon. Ngunit nawa'y dumating ang mahal na Panginoon bago mangyari ito! "(Goss 1978: chapter 27). Ang "End Times" at ang pagbabalik ni Jesus ay hindi nangyari tulad ng inaasahan ng unang Pentecostals, na iniiwan ang AG upang bumuo ng isang kahanga-hangang organisasyon ng payong para sa mga kongregasyon at mga ministro nito. Ang isang beses na tuluy-tuloy na pakikipag-ugnayan ng mga tagapagtaguyod nito ay unti-unting nagbabago sa kung ano ang maaaring itinuturing ni Goss at ng iba pang "malawak na makinarya at kapangyarihan," na ngayon ay naglilingkod sa 12,000 US church at 35,000 credentialed ministro. Ito ay isang organisasyon na ang karamihan ay gumagana nang maayos, at ang mga pagkilos nito ay lumilitaw na may suporta ng karamihan sa mga pastor ng AG kontemporaryo (tingnan ang Poloma 2005).

Alinsunod sa orihinal na layunin ng formative unang apat na Pangkalahatang Konseho (1914-16) ang AG ay patuloy na nagpapakilala sa sarili bilang isang "matulungang pakikisama" sa halip na isang denominasyon. Ang pormal na pagtawag nito bilang "General Council of Assemblies of God" ay sumasalamin sa halagang ito. Ang pambansang punong-himpilan ay sinasabing "nagpapaandar" bilang isang service organization - nagbibigay ng kurikulum sa edukasyon, pag-oorganisa ng mga programa ng misyon, mga kredensyal na tagapangasiwa, pangangasiwa sa mga kolehiyo at seminaryo ng simbahan, paggawa ng mga channel ng komunikasyon para sa mga churched at di-churched publics, at pagbibigay ng pamumuno para sa maraming nasyonal mga programa at ministeryo ng Assemblies of God "(" Our Form of Government "). Gayunpaman, walang itinatatwa na ang AG ay bumuo ng isang malawak na pambansang organisasyon na nagbibigay ng institutional na pantakip sa mahigit tatlong milyong tagasunod at libu-libong mga simbahan at kredensyal na mga ministro na hinahain ng mga ahensya at mga tanggapan nito.

Ang organisasyon ng Permeating AG ay isang pagsasama ng kongregasyon at presbyterian na simbahan. Pinili ng mga simbahan ang kanilang sariling mga pastor na, sa turn, ay responsable sa mga board ng simbahan. Ang mga ministro ay tuwirang may pananagutan sa kanilang lokal na Konseho ng Distrito gayundin sa Executive General Council. Ang mga simbahan ay inuri bilang alinman sa pagiging kaanib sa Pangkalahatang Konseho o kaakibat sa isa sa mahigit na animnapung lokal o etikal na distrito. Ang mga kaanib na kaanib ng Konseho ay nagtatamasa ng ganap na awtonomya ang mga kaakibat na simbahan ng distrito "ay hindi pa binuo hanggang sa punto kung saan sila ay karapat-dapat para sa ganap na awtonomiya." Bagaman ang mga simbahan ay nagsasarili ng mga entidad ng congregational, ang pamunuan ng pamahalaan na namamahala sa mga ministro at mga kaakibat na distrito ng mga simbahan ay tumatagal ng presbyterian mode ng pananagutan sa pamamagitan ng Mga Pangkalahatang Konseho at Distrito at ang kanilang executive staff.

Ang pangangasiwa sa Pangkalahatang Konseho ay anim na lider ng ehekutibo at labing apat na di-naninirahang miyembro ng AG Presbyter. Hanggang sa medyo kamakailan, ang pamumuno ng ehekutibo ay lahat puti at lahat ng lalaki, ngunit iyon ay unti-unting nagbabago. Sa 2007, isang African American (Zollie L. Smith Junior) ang inihalal upang maglingkod sa executive team bilang "director of Assemblies of God US Missions." Sa paglipas ng mga taon, labing apat na di-residente ng mga miyembro ng Executive Presbytery ang idinagdag sa kumakatawan ibang paksyon, siyam nito ay puti lalaki, dalawang Hispanic (inihalal sa 2009 at 1995), isang Korean (1999), at isang Katutubong Amerikano (2007). Sa 2009, napili ang isang ministrong babae na ministro at misyonero sa Indya (Beth Grant) upang maglingkod bilang "Tagapagpaganap na Tagapangasiwa, na kumakatawan sa mga Inatasang mga Ministro ng Babae," isang posisyon na hindi naninirahan sa Konseho ng Ehekutibo. Ang pinalawak na Pangkalahatang Konseho ay lumikha ng ilang puwang para sa mga taong may kulay at di-Euro na etniko upang maglingkod bilang mga di-naninirahang miyembro. [Sa 2011, ang 68 porsyento ng mga adherents ay iniulat na puti (isang proporsyon na patuloy na bumaba) at 20 porsyento ng Hispanic (at lumalaki sa proporsyon)]. Ang mga oportunidad para sa mga kababaihan, sa kabila ng mahabang kasaysayan ng pag-aayuno sa mga babae, ay nananatiling mahirap makuha. Ang Poloma (2005) na natagpuan sa isang surbey ng mga pastor ng AG na mayroong mas malawak na pagiging bukas sa mga di-puting kalalakihan na nagsisilbi bilang mga lider ng simbahan kaysa sa mga babae (anuman ang lahi o etnisidad). Bagaman ang mga babae ay inordenan sa buong kasaysayan ng AG (maliban sa dalawang taon sa 1930s), ang mga babae ay hindi ayon sa kaugalian na ipinagkaloob sa mga posisyon ng pamumuno sa mas malaking organisasyon.

Ang AG ay naglalayong mapanatili ang isang maluwag na pinagsama-samang network ng kooperatiba na lalong mas sensitibo sa mga pagkakaiba sa kultura at rehiyon. Ang isang beses na Euro-Amerikano denominasyon ay ang paggawa ng paglipat sa isang kultura magkakaibang katawan na may isang malawak na representasyon ng isang lumalagong bilang ng mga etniko congregations. Kasabay nito, ang AG ay nakikipaglaban upang matiyak ang isang Pangkalahatang Konseho na may isang istraktura ng pamumuno at kaayusan na natatagalan upang maipakita ang karismatikong pag-play ng Espiritu sa trabaho sa magkakaibang mga kongregasyon. Ang pragmatismo ng modernong mga organisasyon at mga primitive na katangian ng espirituwal na mga karanasan ay patuloy na nagpapakita ng dilemmas na tumatawag para sa resolusyon. Ang National Office of Assemblies of God, na kinabibilangan ng isang gusali ng administrasyon, ang Gospel Publishing House, at ang International Distribution Center, ay matatagpuan sa Springfield, Missouri.

ISSUES / CHALLENGES

Ang Assemblies of God ay isinilang sa relihiyosong pagbabagong-buhay, isang karismatikong sandali kapag ang makapangyarihang mga karanasan ng propeta ay nagdulot ng bagong buhay sa lumang relihiyon. Ang Diyos ay tila nagsasalita sa mga tao, at ang mga tao ay naghangad na tumugon sa mga salita ng propesiya at mga gawa ng pag-ibig. Sa kanyang karismatikang sandali sa Azusa Street lumang mga tabak ng lahi ay nasira at pambabae tinig ay maaaring marinig kasama ang panlalaki. Ang pagbibinyag sa Espiritu ay higit pa sa isang bagong doktrina na may kaugnayan sa glossolalia; ito ay isang sariwang karanasan ng banal na kapangyarihan at pagmamahal. Ipinaalala sa atin ng mga kontemporaryo na mga teologo na ang puso ng bautismo ay isang pag-ibig sa paglilingkod (cf Macchia 2006) at ang pagbibinyag na ito ay "ibinuhos sa lahat ng laman," mga kababaihan at mga kalalakihan, bata at matanda, puti at itim na mga tao ( cfYong 2004). Ngunit tulad ng sa lahat ng mga relihiyosong muling pagbabangon, ang mga kulturang weed ay lalong madaling panahon ay sumikat sa tabi ng propetikong trigo.

Ang mga Assemblies of God ay maikakapit na nakukuha ang pangunahing pagkakakilanlang espirituwal sa pamamagitan ng isang talata sa banal na kasulatan mula sa aklat ng Zacarias 4: 6, kung saan sinabi ng Panginoon, "Hindi sa pamamagitan ng kapangyarihan, ni sa kapangyarihan, kundi sa pamamagitan ng aking Espiritu." Nagbibigay ito ng susi para sa pagkilala ang kumplikadong problema na kinakaharap ng AG mula noong nagsimula ito, lalo na kung paano balansehin ang makabagong rasyonalidad, kultura at organisasyon nito, na may primitive affective charismatic spirituality (Wacker 2001). Posible ba para sa mga karanasan ng Pentecostal tulad ng mga wika, pagpapagaling, propesiya at mga himala upang patuloy na maipasa sa mga henerasyon bilang higit sa doktrina o kasaysayan ng relihiyon? Ilagay ang isa pang paraan, kung gaano matagumpay ang AG sa pagpapanatili ng sarili nitong paglalarawan bilang "Fundamentalism (Evangelicalism) na may kaibahan?" O mayroon ba itong pragmatically morphed sa isang Evangelicalism na mas doktrina kaysa personal na karanasan? Sa mahalagang tanong na ito sa isip na isasaalang-alang natin ang tatlong mahahalagang dilemmas na hamunin ang AG habang ang denominasyon ay nalalapit sa anibersaryo ng isang siglo.

Ang unang henerasyon ng mga adherents ng AG ay inilarawan bilang isang maluwag-knit network ng congregational na pinaghiwalay Pentecostals mula sa seglar lipunan, iba pang mga relihiyosong grupo at madalas mula sa bawat isa. Kumbinsido na ang panahon ay maikli bago bumalik si Jesus sa lupa, pinalabas nila ang kanilang trabaho para sa kanila na may mga hula sa mga huling araw na nagpapahayag na ang pagtatapos ay mabilis na papalapit. Sa paglalarawan ng landas mula sa "mga pilgrim sa mga mamamayan," sumulat ang istoryador na si Edith Blumhoffer (1993: 142): "Tulad ng iba pang mga Pentecostal, ang mga miyembro ng Unang Assemblies ng Diyos ay nagpahayag ng maliit na interes sa kontemporaryong lipunan; sila ay hindi pa nakikita ang isang mas malawak na mundo o sinasadya na nakabukas mula dito. Ang mga pangunahing pampulitika, panlipunan at intelektwal na mga transisyon ay may kabuluhan dahil sa ang mga ito ay binigyang-kahulugan sa pamamagitan ng pangwakas na propesiyang lente na kung saan ang mga Pentecostal ay nag-subscribe. "Ang mga" pilgrim at estranghero "sa mundo ay pinalayas ang mundong pandaigdig na pabor sa pagpasok sa darating na kaharian ng Diyos. Ang prophectic na gilid at separatistang paninindigan ay magagalit sa paglipas ng panahon na kung saan ang Panginoon ay tila "tumigil." Hanggang sa huling mga dekada ng ikadalawampu na siglo, karaniwan na para sa mas lumang "mga banal" na pagbutihin ang anumang pag-uusap tungkol sa hinaharap "Kung si Jesus ay naghihintay," bilang tila paalaala na naniniwala pa sila na malapit na si Jesus.

Sa loob ng isang henerasyon pagkatapos ng pagtatatag nito, gayunpaman, ang AG ay nagpakita ng mga palatandaan ng pagtugis ng landas na antitetiko sa ipinahayag
"Pagkakaiba" na natagpuan sa kanyang pangitain Pentecostal. Sumali ito sa bagong nabuo na National Association of Evangelicals (NAE) sa 1942. Bagaman ang unang bahagi ng AG, tulad ng kanilang mga Pundamentalistang ninuno at mga ina, ay isinilang sa isang literistang interpretasyon ng Biblia at sa paghihiwalay mula sa mas malaking kultura, ang AG ay hindi kailanman tinanggap ng mga Pundamentalista dahil sa "mga pagkakaiba," katulad ng mga turo sa Espiritu sa bautismo, pagsasalita ng dila, at banal na pagpapagaling. Nang ang higit na katamtamang pundamentalista ay nagtatag ng NAE, ang AG, mga pagkakaiba at lahat, ay tinatanggap sa kulungan. Ang unyon na ito ay magpapalakas sa evangelical plank ng Statement of Fundamental Truths, arguably sa gastos ng mga "pagkakaiba" na minarkahan ng mga natatanging Pentecostal na paniniwala at kasanayan. Sa isang proseso na tinatawag na "routinization ng charisma," higit pang disonance ang bubuo sa pagitan ng doktrina at karanasan ng Pentecostal (Poloma 1989; Ziefle 2013).

Ang mga binhi ng dissonance sa pagitan ng karanasan sa relihiyon at doktrina ng organisasyon ay maaaring makuha mula sa pagtitipon ng 1914 kapag ang unang pagkakasama ng maliliit na grupo ng mga Pentecostal ay nagsasama-sama, na nagnanais ng pagsasama upang mapuksa ang itinuturing nilang labis sa bagong kilusan. Sa loob ng susunod na dalawang taon, ang doktrinal schism na sanhi ng "New Issue" ay magpapalakas sa organisasyon at doktrina nito, na itinatag ang pundasyon para sa AG na lumaki sa isa sa mga nangungunang sampung denominasyon ng America noong unang bahagi ng ikadalawampu't unang siglo. Ngunit ang pagpapantay sa pragmatikong pangangailangan ng doktrina at organisasyon ng Pentecostal, maaari itong mapagtatalunan, na nagresulta sa isang pag-muting ng pabagu-bagong dimensiyal na prediksyon ng propeta. Kaya ang diin na inilagay sa doktrina ng isang grupo ng mga Pentecostal ay nagbagabag sa mga karanasan ng propeta na kaagad na nagkakaisa sa kanila sa kabila ng kanilang pagkakaiba. Tatlong mahahalagang isyu ang tatalakayin sa madaling sabi upang ilarawan ang tensyon sa pagitan ng mga partikular na paniniwala at praktika ng AG at ang pagkakaiba ng binhi ng mga karanasan ng Pentecostal, kabilang ang organisasyon (1) AG at mga muling pagbabangon; (2) tensions sa lahi / etniko relasyon; at (3) ang papel ng mga kababaihan.

Nakaharap ang AG sa patuloy na isyu ng revitalizing ang espiritu ng Pentecost. Bilang maliwanag sa pagtatanghal ng kasaysayan ng AG, ang denominasyon ay binubuo sa muling pagbabangon. Kahit na ang mga unang tagapagtatag nito ay nagpilit na ang AG ay hindi naging isa pang "patay na denominasyon," natatakot sila sa kanilang itinuturing na "sunog" na isang bahagi ng Azusa Street Revival. Sila ay tila intuit na anumang iba pang mga karanasan sa relihiyon ay maaaring maging mapanganib sa relihiyon institusyon. Ang ilan sa mga pagkakaiba ng doktrina, tulad ng nakita natin, ay naisaayos na ang pag-aampon ng FST sa 1916 at ang pagpapaalis ng Oneness Pentecostals (kasing dami ng ikaapat na bahagi ng unang grupo) na may iba't ibang pag-unawa sa Panguluhang Diyos kaysa sa Trinitarian tagapagtatag. Habang nagaganap ang mga dekada, ang AG ay unti-unti na humuhubog mula sa isang "pakikisama" sa isang denominasyon na magsisikap na protektahan ang organisasyon mula sa mga potensyal na disruptive revivalistic movements, kabilang ang New Order of the Latter Rain (ang late 1940s), ang Charismatic Movement ("Ikalawang Wave") ng 1960s / 1970s, at ang tinatawag na "Third Wave" revivals ng 1990s na nagpapalawak sa kasalukuyan. Kahit na ang isang malaking rebaybal ay nakabasag sa isa sa sarili nitong mga simbahan sa Pensacola, Florida sa Brownsville Assembly of God sa 1995, ang reaksiyong pang-denominasyon ay talagang pinaghalong (tingnan ang Poloma 1998: 2005). Ang mas kamakailan lamang na Bill Johnson [dating AG na mga pastor ng dating AG Bethel Church sa Redding, California at ang pinuno ng isang lumalagong network ng mga revival church] ay mag-iisa na mag-resign mula sa AG. Sa pag-withdraw mula sa AG, tatalakayin ni Johnson: "Ang aming tawag ay nararamdaman ng natatanging teolohikal at halos mula sa pagtawag sa Assemblies of God na ang pagbabagong ito ay angkop" (Poloma and Green 2010: 102).

Ang isang partikular na makabuluhang account ng "pakikibaka para sa kaluluwa ng isang [AG] kilusan" ay nagsasangkot ang kuwento ng David du Plessis, isang
ebanghelista mula sa South Africa na sumali sa AG noong lumipat siya sa Estados Unidos sa kalagitnaan ng ikadalawampu siglo (tingnan ang Ziefle 2013). Kilala bilang "Mr. Pentecost "sa pamamagitan ng mga" ikalawang alon "ng muling pagbabangon ng Pentecostal na kilala bilang Charismatic Movement, naniniwala si du Plessis na ang pagkakaisa ng iglesya ay isang pangunahing marker ng paglipat ng Banal na Espiritu, ang parehong pagkakaisa ng espiritu na pinaniniwalaan niya sa mga pinakamaagang taon ng ang Azusa Street Revival. Ang pagkakaroon ng tainga ng maraming lider ng Charismatic Movement, ipinakalat ni du Plessis ang ebanghelyo ng Pentecostal ng pagbibinyag ng Espiritu at naibahagi ang kanyang sarili sa ecumenism, isang kilusan na anathema sa mga evangelical at sa AG. Ang kanyang pagkakasangkot sa World Council of Churches ay nagresulta sa kanyang pagiging defrocked sa pamamagitan ng kanyang pinagtibay na denominasyon sa 1962; ang kanyang mga kredensyal sa paglilingkod ay hindi maibalik hanggang 1980. Pinilit na umalis sa AG dahil sa kanyang patuloy na gawain sa mga pinuno ng Ikalawang Wave (kabilang ang mga Romano Katoliko) sa kaliwa du Plessis sa mga gilid kahit na siya ay ibinalik bilang isang ministro ng AG sa pagtatapos ng kanyang buhay.

Ang praktiko evangelicalization ng AG sa kapinsalaan ng primitive kabanalan ay matagal na nabanggit (cf Poloma 1989; Poloma at Green 2010; Ziefle 2013), ngunit pagmamasid na ito ay bahagi lamang ng kuwento. Ang AG sa Estados Unidos ay pinagsasama ang Presbyterian polity nito sa gubyernong Congregational na nagpapahintulot sa pagkakaiba ng congregational na nakalarawan sa iba't ibang uri ng mga kongregasyon at ritwal na tinalakay sa isang naunang seksyon. Kahit na ang mga miyembro ng Ebanghelikal na AG ay maaaring maging pangunahing uri, mahalagang suriin ang lumalaking bilang ng mga Hispanic at iba pang mga etniko simbahan na karaniwang nakategorya bilang Tradisyonal AG sa mga paniniwala at ritwal (Poloma at Green 2010). Nakabase sa kasaysayan nito ang isang kultural na pabago-bagong ay sa trabaho na nagbabago sa dating nakararami na denominasyon ng Euro-Amerikano na may matibay na kanayunan sa timog na kanluran sa isang lalong multicultural na may iba't ibang lunsod.

Nahaharap din ang AG ng mga lahi sa lipi / etniko sa pamamagitan ng kasaysayan nito. "Malinaw ang katibayan :," sabi ni Don Meyer, pinuno ng pangulo at presidente ng isa sa mga unibersidad nito, "Ang Assembles of God ay hindi nagkaroon ng isang mahusay na track record sa lahi. Kung tinitingnan ng isang tao ang isyung ito sa ecclesiastically, theologically, sociologically, o biologicallty, kami ay 'tinimbang sa mga balanse at natagpuan ang kulang' "(Newman 2007: 1). Mula sa mga simula ng mga araw nito, nakita ng AG ang sarili bilang isang "puting denominasyon," dahil ito ay nahiwalay mula sa Iglesya ng Diyos kay Kristo (COGIC), ang ikalimang pinakamalaking denominasyon sa mga Amerikanong Amerikano sa Estados Unidos na naghangad ng ordination sa loob ng AG ay opisyal na tinutukoy sa "Kulay na organisasyon" (COGIC).

Ito ay hindi hanggang sa 1994 sa kung ano ang kilala bilang ang "Memphis Himalang" na ang AG opisyal disavowed nito racist nakaraan. Sa kung ano ang na inilarawan bilang isang "makasaysayang kilos," ang Pangkalahatang Superintendante na si Thomas Trask (ang pinakamataas na ranggo na opisyal sa AG) ay nakilahok sa isang seremonyal na pagpapakain ng paa (Newman 2007) sa isang pagpupulong ng itim at puting mga pinuno ng Pentecostal sa Memphis. Ang mga propesiya ay ibinigay tungkol sa itim at puting pagkakaisa, tulad ng puting AG pastor (Donald Evans) ay nagpunta at ipinaliwanag na "tinawag siya ng Panginoon upang hugasan ang mga paa ng isang itim na pinuno (Bishop Clemmons) bilang tanda ng pagsisisi" (Synan 2010 ). Ito ay din sa pagtitipon ng Memphis na ang lahat ng puting Pentecostal Fellowship ng North American (PFNA) ay binuwag upang mapalitan ng pinagsamang Pentecostal Charismatic Churches ng North America (PCCNA).

Ang Memphis Miracle ay tapos na maliit upang dalhin ang African Amerikano sa AG kulungan ng mga tupa, ngunit ito ay maaaring ituring bilang isang marker para sa AG nawala ang kaduda-dudang pagkakaiba ng pagiging isang "all-white" American denominasyon. Ang isang beses na halos lily white constituency ngayon ay isang multi-cultural na sumasalamin sa kamakailang mga pattern ng imigrasyon, lalo na ang paglago ng populasyon ng Hispanic sa US Bilang ng Enero, 2012, mayroong higit sa 2,400 opisyal na kinikilala na mga organisasyon ng Hispanic sa Pangkalahatang Konseho ng Assemblies of God, USA, kasama ang 12 Hispanic district na kasama ang higit sa 3,300 ministries ("Office of Hispanic Relations "nd). Ang mga bilang para sa mga Hispanic ay kumakatawan sa ilang mga 20 porsyento ng mga adherents AG, habang ang 2.7% ng mga adherents ay itim (karamihan Caribbean o kamakailang African imigrante), 4 porsiyento ay Asian o Pacific Islander, at 1.5% ay ng Native American pamana ("Istatistika ng Assemblies of God "2007)

Sa kabila ng mga demograpikong pagbabago na ito, ang pamumuno ng Pangkalahatang Asambleya ay tila walang puti, bagamanang mga gumagalaw ay ginawa sa loob ng nakaraang dekada upang maitatag ang mas malapít na relasyon sa mga simbahan ng Hispanic. Sa 2006, itinatag ang Office of Hispanic Relations bilang bahagi ng National Leadership and Resource Center, na may isang Spanish version ng AG publication ng Pentecostal Evangel at isang website ng Espanyol. Dapat pansinin na ang mga etnikong simbahan ay nagtatamasa ng awtonomya na likas sa kongregasyon ng kolonya ng AG. Bukod dito, ang mga kongregasyong ito ay madalas na itinatag at pinamumunuan ng mga katutubong ministro na kasali sa tinatawag na "reverse missiology." Sa maaga sa kasaysayan ng isang agresibong programa ng misyon, ang AG ay umalis sa kolonyal na modelo ng iba pang mga denominasyon, "na nagtatatag ng mga istasyon ng misyon bilang mga beachhead sa ibang mga bansa, pinangunahan ng mga misyonero, at sa mga pambansang pastor sa kanilang payroll "(Molenaar, nd: 1). Sa halip, ipinadala ng AG ang mga misyonero nito at sinanay na mga lider ng mga indibidwal na bumuo ng mga nagsasariling mga simbahan ng AG sa buong mundo. Tulad ng mga imigrante na nanggaling sa South at Central America, Africa, Asia, at iba pang mga lugar sa US, sila ay unting nagsilbi ng kanilang mga katutubong klero.

Gayunpaman, ang kongregasyong pampulitika na nagtataguyod ng pamunuan ng mga indibidwal ay hindi pa isinalin sa pamumuno sa loob ng AG Executive Council at ang punong tanggapan nito sa Springfield, Missouri. Ang kasaysayan ng World Assemblies of God Fellowship ay maaaring isang hulaan ng mga bagay na darating kung ang lumalagong etnikong konstitusyon ay hindi lubos na kinikilala sa pambansang antas. Ang mga pinagmulan ng World Assemblies of God Fellowship (na may higit sa 65 milyong mga adherents sa loob ng higit sa 150 pambansang fellowships), tulad ng nabanggit namin mas maaga, ay Amerikano at ginagabayan ng simbahan ng US. Ito ay magbabago habang ang ikadalawampu siglo ay dumating sa isang malapit; ang AG USA ay ngunit isang katumbas na miyembro ng pandaigdigang samahan na ito. Maaaring isipin na nang walang mas mataas na pagkilala at representasyon sa pambansang antas, ang mga etnikong distrito ay maaaring humingi ng higit na awtonomiya at pagkakapantay-pantay sa karamihan sa pamumuno ng Euro-Amerikano sa denominasyon.

Sa wakas, ang kasaysayan ng kababaihan sa Pentecostalism ay angkop na nailalarawan bilang "kumplikado at nagkakasalungatan" (Griffith at Roebuck 2002: 1203). Sa isang banda, ang isang kaso ay maaaring gawin para sa pagkakapantay-pantay ng kasarian, na binabanggit ang katotohanan na ang AG na inordenan na mga babae ay may dekada bago ang mga babae ay inordenan sa mga pangunahing denominasyon. Sa kabilang banda, palaging may mga limitasyon, kung minsan ay pormal na tinukoy ngunit lalo na sa kultura at structurally ipinagbabawal. Si Dr. George O. Wood (2001), na bilang isang lider ng distrito sa California at mas kamakailan bilang ang Pangkalahatang Superintendente ng AG ay lubos na suportado ng AG ordinasyon ng mga kababaihan, maikli na naglalarawan ng maagang kasaysayan bilang mga sumusunod:

Sa pulong ng organisasyon ng Assemblies of God sa 1914, ang mga kababaihan ay ipinagkaloob sa karapatan ng ordinasyon bilang ebanghelista at misyonero, ngunit hindi bilang mga matatanda. Ang mga ordinal na kababaihan ay hindi unang pinahintulutan na bumoto sa Pangkalahatang Konseho dahil ito ay itinuturing na isang pagpupulong ng pagiging elder. Gayunpaman, ang mga kababaihan ay binigyan ng mga karapatan sa pagboto simula sa 1920 General Council, sa parehong taon ang 19 th Amendment ay pinagtibay na nagbigay sa mga babae sa Estados Unidos ng karapatang bumoto.

Ang pagbabawal sa eldership ay nangangahulugan na ang mga ordinal na babae ay hindi dapat maglingkod bilang mga pastor, mag-asawa ng mga tao, at mangasiwa ng mga ordenansa ng pagbibinyag sa tubig at Hapunan ng Panginoon. Gayunpaman, ang mga Assemblies of God ay nag-orden ng mga kababaihan na tuparin ang lahat ng mga tungkuling ito. Sa 1922, ang pangkalahatang superintendente na si EN Bell, na nagsulat sa ngalan ng Executive Presbyter upang mag-ordain ng mga kababaihan, ay sumulat: "Gayunpaman ay naunawaan na lahat na maaari nilang gawin ang mga bagay na ito kung kinakailangan ng ilang bagay na gawin ito sa kanila. . . . Ang Tagapangasiwa ng Ehekutibo ay pinahintulutan ang Komite sa Kredensyal na magbigay ng mga bagong kredensyal sa lahat ng inordenan nating kababaihan na tunay na nangangaral ng Salita katulad lamang ng inorden na mga lalaki, at dapat sabihin ng mga kredensyal na ang mga babaeng ito ay awtorisadong gawin ang mga bagay na ito kung kinakailangan. at potensyal na naghahati ay ang desisyon na hiniling ni Brother Bell sa pagtatapos ng kanyang liham sa mga inorden na kababaihan: "MAGING PAUNAWA: Ang liham na ito ay hindi dapat umalis sa iyong personal na pag-aari."

Si Aimee Semple McPherson ay inordenan sa AG bilang isang "ebanghelista" at isa sa maraming kababaihan na gumaganap bilang isang ganap
ordenado na ministro sa kabila ng mga paglihis na binanggit sa itaas. Siya ay lubhang popular sa mga lupon ng Pentecostal at aalisin mula sa AG sa 1922, sa parehong taon bilang sulat ni Bell, habang itinatag niya ang International Church of the Four Square Gospel. Ang isyu ng ordinasyon ay patuloy na kumulo hanggang sa ito ay dumating sa isang ulo sa 1933 kapag ang Pangkalahatang Konseho pormal na limitado ang ordinasyon ng mga kababaihan sa "ebanghelista." Kahit na ang karapatan ng mga ordained kababaihan upang maipatupad ang mga ordinansa "kapag ang mga naturang kilos ay kinakailangan" ay ibabalik sa 1935, "ang mga pattern ng limitasyon ay patuloy na tinatanggap sa pangkalahatan" (Griffith at Roebuck 2002: 1205).

Sa pagtaas ng peminismo sa Estados Unidos sa 1970s, ang AG ay may intensyon sa pagpapalayo mismo mula sa pagtataguyod ng pantay na karapatan para sa kababaihan. Sa ganitong antipathy sa mga isyu ng peminista, ang porsiyento ng mga babaeng ministro sa AG ay unti-unti ngunit patuloy na nabawasan sa AG sa panahon ng 1970s at 1980s (Pulliam 2009). Ang bagong sanlibong taon ay nakakita ng isang pagtaas ng bilang at porsyento ng mga babaeng ministro, na may porsyento ng mga babaeng ministro na lumalaki mula sa 14 na porsiyento hanggang halos 21 na porsiyento sa 2010. Gayunman, ang karamihan sa 7,000 plus ordained na mga babae ay naglilingkod sa denominasyon sa mga kawani ng mga simbahan o bilang mga misyonero sa daigdig. Ang mga babaeng nagsisilbing pastor ng mga kongregasyon ay patuloy na kakaunti at malayo sa pagitan. Si Beth Grant, isang misyonero sa Indya, ay inihalal sa 2009 upang maglingkod sa Executive Presbyter bilang "Executive Presbyter, na kumakatawan sa Ordained Female Ministers."

Ang Pangkalahatang Superintendente na si George Wood ay isang nangungunang boses sa pagtataguyod ng pagkakapantay-pantay para sa mga kababaihan sa AG. Lumalaki sa isang ang ina na inordenan sa 1924, nagpapaalala si Woods sa mga tagasuporta na "ang kredensiyal ng mga kababaihan sa aming Fellowship ay hindi isang huli na sikat na kulturang pansamantala." Ipinaliwanag ni Wood (nd): "Ang aming mga unang pioneer ay kumbinsido na ang Kasulatan ay nangangahulugang kung ano ang sinabi nito nang pangako ng Pentecostes ay nabatid: Sa mga huling araw, sinabi ng Diyos, 'Ibubuhos ko ang aking Espiritu sa lahat ng tao. Maghula ang iyong mga anak. . . Kahit sa aking mga tagapaglingkod, kapwa lalaki at babae, ibubuhos ko ang aking Espiritu sa mga araw na iyon, at sila ay magpropesiya '(Mga Gawa 2: 17,28). "

Ang Espiritu ay maaaring ibuhos sa lahat, ngunit ang mga kababaihan ay palaging nasa maikling tali. Sa kanyang karismatikang sandali, ang mga kababaihan ay may malaking papel sa mga rebaybal gaya ng mga taong may kulay. Subalit tulad ng denominasyon na nakahanay sa Evangelicalism, arguably ang AG na kinuha nito sa praktiko kultura at modernong mga isyu sa gastos ng prophetic tulak ng Pentecostalism. Kung ang AG ay maaaring magpatuloy upang mabisang balansehin ang kauna-unahang espirituwalidad nito sa pamamagitan ng praktikal na oryentasyon ay maaaring masubaybayan sa pamamagitan ng pagiging bukas nito sa mga bagong alon ng pentecostal revival, sa kakayahang matuto mula sa charismatic spirituality na matatagpuan sa mga imigranteng simbahan, at sa pagkakaloob ng pagkakapantay-pantay sa makahulang kababaihan.

Mga sanggunian

Assemblies of God. nd "Pahayag ng Mga Pangunahing Katotohanan." Na-access mula sa http://ag.org/top/Beliefs/Statement_of_fundamental_truths/sft_short.cfm on 5 February 2013)

Bartleman, Frank. (2012; 1925). Azusa Street. Paano dumating ang Pentecost sa Los Angeles. Kindle Edition: Jawbone Digital. Na-access mula sa http://www.JawboneDigital.com sa 20 April 2013.

Blumhofer, Edith L. 1993. Ipinapanumbalik ang Pananampalataya. Ang Assemblies of God, Pentecostalism, at American Culture. Chicago: University of Illinois Press.

Blumhofer, Edith L. 1989. Ang Assemblies of God: Isang Kabanata sa Kwento ng American Pentecostalism, Dami 1. Springfield, MO: Ebanghelyo Publishing House.

Blumhoffer, EL at CR Armstrong. 2002. "Assemblies of God." Pp. 333-41 sa International Dictionary of Pentecostal Charismatic Movements, na na-edit ni Stanley M. Burgess at Eduard M. Van Der Mass. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Goss, Ethel E. 1958. Ang Hangin ng Diyos. Ang Kwento ng Unang Araw ng Pentecostal (1901-1914) sa Buhay ni Howard A Goss. Ang isang Kristiyano Reality Books Pentecostal History Classic Reprint. Kindle Version.

Griffith, RM at D. Roebuck. 2002. "Role of Women." Pp. 1203-09 sa Ang New International Dictionary of Pentecostal at Charismatic Movements, na na-edit ni Stanley M. Burgess at Eduard M. Van Der Maas. Grant Rapids, MI: Zondervan.

Hollenweger, Walter J. 1997. Mga pinagmulan at Mga Pangunahin sa Buong Mundo. Peabody, MA: Hendrickson Publishers.

Macchia, Frank D. 2006. Nabautismuhan sa Espiritu. Isang Global Pentecostal Theology. Grand Rapids, MI: Zondervan.

McClymond, Michael, ed. 2007. Encyclopedia of Religious Revivals in America. Dami 2. Mga Pangunahing Dokumento. Westport CT: Greenwood Press.

Molenaar, William. nd "Ang Mga Samahan ng Mundo ng Fellowship ng Diyos. Nagkakaisa sa Espiritu ng Misyonero. "Na-access mula sa www.worldagfellowship.org sa 29 Enero 2013).

Newman, Joe. 2007. Lahi at Assemblies of God Church. Ang Paglalakbay mula sa Azusa Street sa "Himalang ng Memphis" Amherst, NY: Cambria Press.

O'Dea, Thomas F. at Janet Aviad O'Dea. 1983. Ang Sosyolohiya ng Relihiyon. Ikalawang edisyon. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.

"Opisina ng Hispanic Relations." Nd Assemblies of God. Na-access mula sa http://ag.org/top/Office_of_Hispanic_Relations/index.cfm Sa 20 April 2013.

Poloma, Margaret M. 2005. "Charisma at Istraktura sa mga Assemblies of God: Revisiting Five Dilemmas ng O'Dea." Pp. 45-96 sa Iglesia, Pagkakakilanlan, at Pagbabago: Ang Teolohiya at mga Sulat sa mga Denominasyon Sa Mga Panahon ng Hindi Nag-alis, na na-edit ni David A. Roozen at James R .; Nieman. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

Poloma, Margaret M. 2003. Pangunahing kalye Mystics: Ang Toronto Blessing at Reviving Pentecostalism. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Poloma, Margaret M. 1998. "Ang Espiritu Movement sa North America sa Millennium: Mula sa Azusa Street sa Toronto, Pensacola at Beyond." Journal of Pentecostal Theology 12: 83-107.

Poloma, Margaret M. 1989. Ang Assemblies of God sa Crossroads: Charisma at Institutional Dilemmas. Knoxville, TN: Ang University of Tennessee Press.

"Ang aming Porma ng Pamahalaan." Nd Assemblies of God. Na-access mula sa http://ag.org/top/about/structure.cfm Sa 20 April 2013.

Poloma, Margaret M. at John C. Green. 2010. Ang Assemblies of God. Pag-ibig sa Diyos at ang Revitalization ng American Pentecostalism. New York: New York University Press.

Pulliam, Sarah. 2009. "Ang mga babaeng Pastor ay mananatiling kulang." Kristiyanismo Ngayon. Na-access mula sa http://www.christianitytoday.com/women/2009/august/women-pastors-remain-scarce.html Sa 20 April 2013.

Robeck, Cecil M., Jr. 2006. Azusa Street. Mission at Revival. Ang Kapanganakan ng Movement ng Pentecostal. Nelson Reference & Electronic.

Robeck, Cecil M. Jr. 2003. "Isang Emerging Magisterium? Ang Kaso ng Assemblies of God. " Pneuma 25: 165-215.

Rybarczyk, Edmund. 2007. "American Pentecostalism: Challenges and Temptations." Pp. 1-13 sa Ang Hinaharap ng Pentecostalism sa Estados Unidos, na-edit ni E. Patterson at E. Rybarczyk. New York: Lexington Books.

Seymour, William. 2012. 1906-1908. Ang Azusa Papers (nakasulat mula Setyembre 1906-Mayo, 1908). Jawbone Digital. Na-access mula sa http://www.JawboneDigital.com Sa 20 April 2013.

"Mga istatistika ng Assemblies of God." 2007. Assemblies of God. Na-access mula sa http://ag.org/top/about/statistics/Statistical_Report_Summary.pdf Sa 20 April 2013.

Synan, Vinson. 2010. "Memphis 1994: Miracle and Mandate." Na-access mula sa www.pcna.org/about_history.htm Sa 18 April 2013.

Wacker, Grant. 2001. Langit sa ibaba. Mga Maagang Pentecostal at Amerikanong Kultura. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Kahoy, George O. 2001. "Paggalugad Bakit Inisip namin Ang Daan Namin Sa Kababaihan Sa Ministeryo." Pagpapaunlad ng Journal. Na-access mula sa http://enrichmentjournal.ag.org/200102/008_exploring.cfm Sa 20 April 2013.

Wood, George O. nd "Bakit Kredensyal ang Mahalaga sa mga Ministro ng Babae." Ang Nework. Isang Tinatawag na Komunidad ng Kababaihan. Na-access mula sa http://ag.org/wim/0509/0509_credentials.cfm Sa 20 April 2013.

Yong, Amos. 2004. Ang Espiritu ay Ibinuhos sa Lahat ng laman. Pentecostalismo at ang Posibilidad ng Pandaigdigang Teolohiya. Grand Rapids, MI: Baker Academic.

Ziefle, Joshua R. 2013. David du Plessis at ang Assemblies of God. Ang Pakikibaka para sa Soul ng isang Movement. Boston: Brill.

Petsa ng Pag-post:
20 Abril 2013

MGA PAG-ASA NG MGA VIDEO NG DIYOS NG VIDEO

magbahagi
Nai-update: - 2:01 am

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander