Ammachi

magbahagi

AMMACHI TIMELINE

1953 (Setyembre 27) Si Ammachi ay ipinanganak na Sudhamani Idamannel sa Kerala, India.

Naranasan ni 1975 Ammachi ang pagkilala sa Sri Krishna (Krishnabhava) at kasama si Devi (Devi bhava).

1981 Isang ashram, Amritapuri, ay itinatag sa Indya.

Binisita ni 1987 Ammachi ang US at naging popular sa mga naghahanap ng relihiyong Western.

1989 Isang ashram ay itinatag sa San Ramon, California.

Inihatid ni 1993 Ammachi ang isang talumpati sa World Parliament of Religions sa Chicago.

Natanggap ni 2002 Ammachi ang Gandhi-King Award para sa Non-Violence.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Si Sri Mata Amritanandamayi Devi, na kilala rin bilang Amma o Ammachi, ay ipinanganak na Sudhamani ("Purong Jewel") Idamannel noong Setyembre 27, 1953, bilang ikaapat na anak sa isang mahihirap na pamilyang pangingisda sa Kerala, India. Sinususpinde ni Sudhamani ang kanyang pormal na edukasyon sa ika-apat na grado sa edad na siyam upang itaas ang kanyang mga kapatid na mas bata at tumulong sa mga gawain sa bahay sa sambahayan ng kanyang pamilya pagkatapos na magkasakit ang kanyang ina. Hindi siya nag-asawa. Higit pa sa ilang mga batayang katotohanan, ang impormasyon tungkol sa maagang buhay ni Sudhamani ay halos eksklusibo mula sa mga hagiographic account, na ang Amritaswarupanada (1994) ang pangunahing pinagkukunan.

Sa mga hagiographic account, Sudhamani ay itinatanghal bilang espirituwal mula sa kapanganakan, na pinili ng isang self-sakripisyo paraan ng buhay, at
pagkakaroon ng hindi pangkaraniwang mga kapangyarihan. Ayon sa mga ulat na ito, ang mga palatandaan ng espirituwal na hinaharap ni Sudhamani ay nagsimula bago ang kanyang kapanganakan. Sa panahon ng pagbubuntis ang kanyang ina "ay nagsimulang magkaroon ng kakaibang pangitain Minsan siya ay may kahanga-hangang mga pangarap ng Panginoon Krisna. Sa iba ay nakita niya ang banal na pag-play ng Panginoon Shiva at Devi, ang Banal na Ina "(Amritaswarupanada 1994: 13). Kapag si Sudhamani ay ipinanganak ay nagkaroon siya ng madilim na asul na kutis at ilalagay sa posisyon ng lotus ng hatha yoga (chinmudra). Sa oras na siya ay anim na buwang gulang "nagsimula siyang magsalita sa kanyang katutubong wika, at sa edad na dalawang nagsimulang kumanta ng mga debosyonal na kanta kay Sri Krishna ... [Kahit] sa isang maagang edad Sudhamani nagpakita ng ilang mga mistiko at suprahuman na mga katangian, kabilang ang pagkahabag para sa mga dukha. Sa kanyang huli na mga kabataan, nakagawa siya ng matinding debosyon at pananabik para kay Krisna ... kung minsan siya ay sumayaw sa espirituwal na lubos na kaligayahan, at sa ibang mga pagkakataon ay tumangis siya nang husto sa paghihiwalay mula sa kanyang minamahal na Krishna "(Raj 2004: 206). Si Sudhanami ay naiulat na lubos na nasisiyahan sa Panginoon Krishna na "Kung biglang siya ay natanto na kinuha niya ang ilang hakbang nang hindi naalaala si Krishna, tatakbo siya pabalik at lalakad muli ang mga hakbang na iyon, paulit-ulit ang pangalan ng Panginoon" (Johnsen 1994: 95).

Ang pagkabata ni Sudhamani ay inilarawan bilang napakahirap. Ayon sa Johnsen (1994: 95) siya ay "biktima ng mga taon ng pisikal at sikolohikal na pang-aabuso." Ang kanyang mga tungkulin sa pag-aalaga sa kanyang ina ay bawasan siya sa isang virtual na "alipin sa bahay" na "pinalo at itinuring bilang isang lingkod" Associated Press 2009). Nagpakita si Sudhamani ng malaking habag para sa pagdurusa at kahirapan na kanyang nakatagpo sa kanyang bayang kinalakhan, at nagsimula siyang umaliw at hugging ang mga mahihirap at masama, kahit na ang mga itinuturing na hindi mahahawakan ng lipunan. Bilang isang resulta, siya ay itinuturing ng kanyang pamilya bilang sakit sa isip, at ang kanyang kapatid na lalaki ay sinasabing sinalakay siya ng isang kutsilyo para sa kahihiyan na ginagawa niya sa pamilya. Tinangka ni Sudhamani na mag-asawa ng isang kasal para sa kanya, ngunit nagpasya si Sudhamani na huwag mag-asawa at masigla na tinanggihan ang kanilang inisyatibo (Raj 2004: 206). Bilang resulta ng iba't ibang mga paghihirap, si Sudhamani ay tumakas palayo sa bahay at kahit na itinuturing na nalulunod ang kanyang sarili.

Ang pagbabago ng mga sandali na kung saan lumipat si Sudhamani patungo sa kanyang espirituwal na pagkakakilanlan nang nagsimula si Ammachi noong Setyembre, 1975. Sa kanyang pagbabalik sa bahay pagkatapos ng pag-aalaga ng mga baka, iniulat niya na nagkaroon ng "espirituwal na pag-aagaw" at nalaman niya ang pagkakakilanlan at pagkakaisa niya kay Krisna (Raj 2004: 206). Para sa susunod na dalawang taon, sinabi ni Ammachi na nasa kalagayan ni Krishna (Krishnabhava). Lamang ng anim na buwan pagkatapos ng kanyang unang pagdagit ay nagkaroon siya ng pangalawang pag-agaw na kung saan naranasan niya ang pagkakaisa kay Devi, ang banal na ina (Devi bhava). Ito ang huli na pagkakakilanlan bilang Banal na Ina na patuloy niyang ipinahayag. Sa pamamagitan ng late 1970s Ammachi ay pagtitipon ng isang coterie ng mga alagad. Sa 1978, isang kabataang lalaki na nagngangalang Balu ang naging isa sa mga unang alagad ni Ammachi, sinundan sa 1979 ng dalawang taga-Kanluran, isang Amerikano, ngayon Swami Amritswarupananda, at isang Australian, ngayon Armritswarupananda. Gumawa ang kilusan nito ng unang pormal na ashram, Amritapuri, sa 1981. Unang binisita ni Ammachi ang US sa 1987; siya ay masigasig na natanggap at natipon ang isang mapagmahal na sumusunod na mga naghahanap ng relihiyon na isaalang-alang sa kanya ng isang personal na gurong hindu. Bawat taon ay gumagawa si Ammachi ng taunang paglilibot sa mga bansa sa buong mundo. Mayroon na ngayong santangs sa mahigit tatlumpung bansa.

DOCTRINES / BELIEFS

Ang mga tagasunod ni Ammachi ay isaalang-alang sa kanya kapwa isang pagpapakita ng diyosang Ina at isang guro. Ayon sa Kremer (2009: 5), "Tumitingin ang mga deboto kay Ammachi, hindi sa mga banal na kasulatan, ideya, pilosopiya, o tradisyonal na teolohiya. Ang Ammachi ang kanilang pundasyon, ang kanilang ideal na magsikap para sa, ang kanilang lens upang tingnan ang iba pang mga ideya sa relihiyon at teksto sa pamamagitan ng, at ang kanilang halimbawa para sa moral na pagkilos. Si Ammachi ang pinakadakilang awtoridad, at bilang isang buhay na simbolo at ina diyosa na nagkatawang-tao, siya ang batayan para sa banal na kaalaman. "Sa kabila ng kanyang kawalan ng pormal na pagsasanay, si Ammachi ay pinaniniwalaan ng kanyang mga tagasunod na maging tunay na espirituwal na panginoon (satguru).

Pangunahing pagtuturo ni Ammachi sa kanyang mga tagasunod ay upang humingi ng kalayaan sa pamamagitan ng paglilingkod sa Diyos at pagsuko sa ego at pagnanasa. Ito ay ang debosyon sa Diyos na hahantong sa pagkawala ng ego. Hinahangad ng mga deboto ang layuning ito sa pamamagitan ng pagninilay, pagbigkas, at paglilingkod sa pamayanan. Bilang isang pagkakatawang-tao ng Banal sa lupa (avatar), Ammachi ay pinaniniwalaan na ganap na tinanggal ang kanyang pagkamakaako, isang hiwalay na pakiramdam ng pagiging makasarili (Edelstein 2000). Tulad ng sinabi ni Ammachi: "Ang pangangatuwiran ay kinakailangan, ngunit hindi natin hahayaang lunukin ito ng pananampalataya sa atin. Hindi natin dapat payagan ang intelektuwal na kainin ang ating puso. Ang sobrang kaalaman ay walang kahulugan kundi ang isang malaking kaakuhan. Ang kaakuhan ay isang pasanin, at isang malaking kaakuhan ay isang malaking pasanin ”(Johnsen 1994: 99). Itinuro niya na "Ang pag-ibig ng paggising ng pagiging ina ay isang pag-ibig at pagkahabag na nadama hindi lamang sa sariling mga anak, ngunit sa lahat ng mga tao ... sa lahat ng kalikasan," sabi niya. "Ang pagiging ina na ito ay Banal na Pag-ibig - at iyon ang Diyos" (Lampman 2006). Ang ideyal ng "unibersal na nagising na pagiging ina" ay isa sa mga pangunahing prinsipyo ni Ammachi. Ipinataas niya ang pagiging ina, pagmamahal at kahabagan, at pinayuhan ang kanyang mga tagasunod na maging totoong mga ina, anuman ang kanilang kasarian, sa pamamagitan ng pagpapakita ng mga katangiang ito ng ina sa lahat ng nilikha.

Ang pagkakapantay-pantay sa kasarian ay may malaking papel sa mga doktrina ni Ammachi. Naghahangad siyang bigyang kapangyarihan ang mga kababaihan sa pamamagitan ng kanyang mga espirituwal na gawain at mga aral. Sa kanyang kasulatan Gumising, Mga Bata!, Ipinahayag ni Ammachi na "ang espirituwal na pagsasakatuparan ay mas madali para sa isang babae na makamit kaysa sa isang tao, kung siya ay may wastong diskriminasyon at pagpapasiya" at "ang mga kababaihan ay ang mga repository ng walang hanggang kapangyarihan. Sa espirituwal na mga bagay na maaari nilang malampasan kung ano ang sinisikap ng maraming lalaki na gawin; samakatuwid, huwag isipin na ang babae ay mas mababa sa mga lalaki "(Kremer 2009: 10). Ammachi "ay nagtuturo sa mga tao na makita ang kanilang mga asawa bilang Banal na Ina at kababaihan upang makita ang kanilang mga asawa bilang Panginoon ng Mundo, at upang maglingkod sa kanilang mga pamilya, komunidad, at sa mundo. Ang kababaang-loob at serbisyo ay ang kanyang pare-parehong tema "(Johnsen 1994: 101).

RITUALS / PRACTICES

Ang gitnang ritwal ni Ammachi ay ang Devi bhava darshan, na nagpapahintulot sa isang deboto na makaranas ng isang mystical na koneksyon sa isang diyos sa pamamagitan ng pagtingin at nakikita ng diyos. Nagtatampok ang darshan ni Ammachi ng hugging, na hindi normal dahil ang pisikal na kontak ay karaniwang inalis ng mga Hindu gurus. Ito ay humantong sa sobriquet ni Ammachi, "ang hugging saint." Inihayag ni Ammachi na binuo at pagkatapos ay pinuri ang pagsasanay na ito sa kurso ng nakapapawi sa mga nagmula sa kanya para sa payo at kaaliwan.

Devi ni Ammachi bhava ay masalimuot at mataas na ritualized. Siya ay nakaupo sa isang banig sa sahig, kadalasang pinalamutian ng mga bulaklak, at dinaluhansa pamamagitan ng babaeng disipulo na nagsasagawa ng pagsamba sa paa sa ritwal (sa puja) sa pamamagitan ng pagwiwisik ng tubig sa mga paa ni Ammachi, pagkatapos ay inilagay ang mga sandalyas at mga bulaklak sa mga ito. Dalawang monghe ang bumigkas mula sa mga slang na Sanskrit, na sinusundan ng seremonyal na waving ng lampara. Isa pang deboto ang nag-decorate ng Ammachi sa isang kuwintas na bulaklak. Mayroong isang panayam tungkol sa mensahe at espirituwalidad ni Ammachi. Sa wakas, si Ammachi at isang banda ng India ay humantong sa singing devotional (bhajan). Matapos ang isang panahon ng pagmumuni-muni, ang mga debotong Ammachi ay inanyayahang lumapit sa kanya nang isa-isa para sa kanyang embrace sa trademark.

Ang bawat deboto ay tumatanggap ng isang yakap mula kay Ammachi, pati na rin ng mga salita ng kaginhawahan (nagsasalita si Ammachi ng kanyang katutubong wika, Malayalam, at may limitadong katatasan sa Ingles). Ibinibigay niya ang bawat tagasunod sa isang maliit na piraso ng tsokolate, rosas na petals at sagradong abo. Ang bawat yakap ay itinuturing bilang isang "yakap mula sa ina diyosa mismo" bilang Ammachi ay naiintindihan na "isang sisidlan para sa diyosa upang makipag-usap sa pamamagitan ng kanya" at "isang passive tatanggap ng isang transendente diyos" (Kremer 2009: 3). Si Ammachi ay iniulat na pinangangasiwaan ng mahigit sa tatlumpung milyong hugs sa mga sesyon na maaaring tumagal ng hanggang dalawampung oras. Si Vasudha Narayanan, direktor ng Center for the Study of Hindu Traditions sa University of Florida, ay inilarawan ang mga hug ng Ammachi bilang "isang sermon," at ang "karanasan kaya gumagalaw ang ilan na ibinibigay nila ang kanilang buhay upang sundin ang guru" (Associated Press 2009 ). Sinabi ni Johnsen na "Maraming mga guro ang nagbigay-diin sa kahalagahan ng pag-ibig, ngunit ang mga salita ni Ammachi ay may mabigat na epekto sa napakaraming nakakakita sa kanya dahil nakikita nila na pinalalakad niya ang kanyang pahayag" (Johnsen 1994: 100). Inilarawan mismo ni Ammachi ang mga hugs na may mahusay na espirituwal na kahulugan: "Ang mga hugs at halik ni Amma ay hindi dapat ituring na ordinaryo. Kailan Ang Amma ay sumasakop o humalik sa isang tao, ito ay isang proseso ng paglilinis at panloob na pagpapagaling. Ang Amma ay nagpapadala ng isang bahagi ng Kanyang purong mahahalagang enerhiya sa Kanyang mga anak. Pinapayagan din nito ang mga ito na makaranas ng walang pasubali na pag-ibig. Kapag pinanatili ni Amma ang isang tao, makakatulong ito upang pukawin ang di-aktibong espirituwal na enerhiya sa loob nito, na sa kalaunan ay dadalhin sila sa panghuling layunin ng Self-realization "(Raj 2005: 136-7). Ang isa sa mga debotong Ammachi ay nakipag-usap sa kapangyarihan ng tagpo na ito tulad ng sumusunod: "Binibigyan ni Ammachi ang lahat ng oras, dalawampu't apat na oras sa isang araw ... Lubusan niyang pinalalaganap ang kanyang pagmamahal sa lahat ng dumarating sa kanya. Maaaring siya ay matatag sa kanila, ngunit palagi siyang lumiliwanag na walang pasubali na pagmamahal. Iyon ang dahilan kung bakit ang mga tao ay nayanig pagkatapos makilala nila siya. Siya ay isang buhay na halimbawa ng kanyang itinuturo, kung ano ang itinuturo ng lahat ng mga banal na kasulatan "(Johnsen 1994: 100).

Sa mga maagang taon si Ammachi ay magbibigay ng hugs sa kasing dami ng isang libong bisita bawat araw, na doblehin ang bilang na tumatanggap ng mga hugs sa gabi ng Devi Bhava. Sa Indya, ang mga hugs minsan ay tumagal nang sampung minuto. Bilang ang ritwal ay naging institusyonal at ang laki ng madla ay dumami nang malaki, ang bawat indibidwal ay nakatanggap ng mas kaunting personal na oras sa Ammachi, ngayon ay ilang segundo lamang hanggang ilang minuto. Nakatanggap ang mga deboto ng personal na pagsisimula at mantra mula sa Ammachi. Pare-pareho sa mensahe ng "isang Truth", pinahihintulutan ang mga debotong Ammachi na pumili ng Hindu, Devi, Kristiyano, Buddhist mantra, o kahit na kung saan ang diyos ay hindi tinukoy.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Si Amachi ay hindi kailanman sinimulan bilang isang guru ngunit itinuturing bilang isang perpektong master master (sat guru) sa pamamagitan ng kanyang mga devotees, isa na kaya ng pagkamit ng pagsasakatuparan ng diyos. Ang kanyang mga deboto ay nagpapautang sa kanya ng mga pambihirang kapangyarihan. Iniulat na siya ay kumakain ng napakakaunting at madalas na natutulog lamang ng ilang oras sa isang gabi. Ang kanyang tagapagsalita, si Rob Sidon, ay nagsabi na "Hindi kami makakasama sa kanya. Kailangan akong matulog. Pinapanatili niya. Nagising ka at siya pa rin sa ito. Pagkatapos ng 15 na oras siya ay nagliliwanag "(Reuters 2001). Ang kanyang kapangyarihan ay sinabi na isama ang levitation, clairvoyance, na sa dalawang lugar nang sabay-sabay (bilocation), pagpapagaling ng parehong pisikal at emosyonal na karamdaman; paglikha ng mga bata para sa walang anak na mag-asawa at sumisipsip o humimok ng negatibong karma ng mga deboto "(Raj 2004: 207). Ang ilan sa mga bantog na himala ni Ammachi ay ang pagbubukas ng tubig sa gatas, pagpapagaling ng isang ketongin, at pagpapahintulot sa "isang makamandag na ulupong na pumitik sa dila nito laban sa kanyang sarili" (Associated Press 2009). Sinabi ni Neal Rosner, ang unang disipulo sa Kanluran, ang kuwento tungkol kay Ammachi na nagpapagaling ng isang ketongin sa pamamagitan ng "pagtangay ng pus sa kanyang mga sugat" hanggang sa nawala ang ketong maliban sa isang sugat (Johnsen 1994: 106). Ang kanyang sarili ay tumutukoy sa gayong kapangyarihang: "Kung makikita mo talaga ang Amma na Siya ay, mapupuno ka nito - hindi mo posibleng madala ito. Dahil dito, ang Amma ay laging sumasakop sa kanyang sarili na may makapal na layer ng Maya (ilusyon) "(Raj 2005: 127). Bilang karagdagan sa espirituwal na pamumuno, sinusunod ni Ammachi ang malawak na gawain ng kawanggawa.

Sa huli 1970s Ammachi at ang kanyang maliit na grupo ng mga devotees itinatag ang kanyang unang ashram, isang simpleng butched kubo malapit sa kanyang bahay. Pagkalipas ng dalawang taon, si Amritapuri, ang kanyang unang pormal na ashram, ay itinayo. Ang ashram ay patuloy na lumalaki at ngayon ay may kasamang templo na isang malaking dormitoryo. Mayroong ilang daang permanenteng residente at ilang daang higit pang mga bisita kasama ang isang maliit na coterie ng pinasimulan, itakwil ang sannyasis at sannyasinis. Ang mga permanenteng residente sa mga ashram, brahmacharin ni Ammachi, ay sumusunod sa isang mahigpit na programa ng disiplina (tapas), na "ay nagtatakda ng walong oras ng pagmumuni-muni araw-araw bilang karagdagan sa patuloy na mga aktibidad sa serbisyong panlipunan.

Unang binisita ni Ammachi ang US sa 1987, at isang ashram na naging kanyang punong-himpilan sa US ay itinatag sa San Ramon, California sa 1989 sa lupang hinandugan ng isang deboto. Ang ashram na ito ay nagtatatag ng isang pangkat ng mga di-malilibang deboto na nagsasagawa ng pagninilay, pagtula, at paglilingkod sa komunidad. Ang mga lokal na kabanata ay itinatag sa maraming bilang ng mga malalaking lungsod sa buong US na pinangangasiwaan ng mga boluntaryo. Ang mga deboto ng Amerikano ay nakararami sa pagiging Caucasian at babae, at ang mga babae ay sumasakop sa karamihan ng lokal na pamunuan posisyon. Ayon kay Raj (2005: 130), "ang mga disipulo sa Western ay tila mas naaakit sa asetisismo ng espirituwalidad ni Ammachi ... Ang mga taga-India ay tila higit na nakuha sa debosyonal na tradisyon na si Ammachi ay nagsasabing." Ang pinakamataas na antas ng pamumuno ng kilusan ay patuloy na ginagampanan ng mga maharlikang deboto ng lalaki. Ang mga convert mula sa Siddha Yoga at Transcendental Meditation ay pangkaraniwan (Raj 2004: 210).

Ang Ammachi ay nagpapatakbo rin ng ilang mga organisasyon ng kawanggawa, kabilang ang "apat na ospital, 33 na paaralan, 12 templo, 25,000 bahay para sa mga mahihirap, isang pagkaulila, pensiyon para sa mga kababaihang 50,000, tahanan para sa mga nakatatanda, "(Reuters 2001). Ang Mata Amritanandamayi (MA) Center sa US ay nagbigay ng isang milyong dolyar sa Bush-Clinton Katrina Fund. At si Ammachi ay nakatuon $ 23 milyon para sa muling pagtatayo pagkatapos ng South Asian tsunami (Lampman 2006). Ang mga bisita ay hindi sinisingil para sa darshan o para sa pagtanggap ng mantras; sa halip ay sinusuportahan ng kilusan ang gawaing kawanggawa nito sa pamamagitan ng mga donasyon at pagbebenta ng iba't ibang souvenir items.

ISSUES / CHALLENGES

Gumawa lamang si Ammachi ng isang maliit na halaga ng kontrobersya (Falk 2009). Sa mahuhulaan, may mga Kristiyanong kritiko ng kanyang mga turo (Jones 2009). Ang iba pang mga kritiko ay gumawa ng isyu sa kanyang mga direktiba upang paghiwalayin ang mga mag-asawa bilang bahagi ng kanilang espirituwal na kasanayan (sadhana) upang "ilagay ang presyon sa kanilang mga egos," upang mapanatili ang celibacy, at upang makisali sa mahabang panahon ng pagmumuni-muni na may limitadong mga oras ng pagtulog (Edelstein 2000). Pinawalang-saysay nila ang pagsunod ni Ammachi bilang isang kultong personalidad at "pinag-aalinlanganan nila ang mga pananalapi ng kanyang samahan o kahit na sinasabing nakaugnay ito sa mga radikal na grupo" (Associated Press 2009). Ang pagiging lehitimo ng mga himala ni Ammachi ay hinamon din, lalo na sa India kung saan ang mga tensyon sa pagitan ng mga tradisyonal na Hindu at sekular na rasyonalista ay nananatiling mataas (Pattahanam 1985). Sinasabi ng kanyang mga tagasunod na ang mga kalaban ay gumawa ng ilang mga pagtatangka sa kanyang buhay (Kremer 2009: 7).

Ang ilang mga miyembro ng tradisyonal na komunidad Hindu pigilan Ammachi's egalitarian mga aral at mga kasanayan bilang lumalabag sila tradisyonal na Hindu kadalisayan / polusyon at mga kaugalian ng kasarian. Pinapayagan niya ang mga menstruating na kababaihan, na itinuturing na di-malinis, upang lumahok sa kanyang darshan. Pinalaki niya ang kalagayan ng kababaihan sa pamamagitan ng pagpapahintulot sa kanila na maging mga pari sa kanyang kilusan. Bihira din si Ammachi ng mga pagtitipon sa mga Hindu na templo, pinipili ang mga sekular na lugar na naa-access at komportable para sa mga deboto sa Kanluran. Sa parehong oras siya ay nangangailangan ng katamtaman damit para sa mga kababaihan at gumagamit ng mga babae bilang mga modelo ng walang pag-iimbot na serbisyo. Ito ay ang kumbinasyon ng kanyang empowerment ng kababaihan kasama ang kanyang pangako sa Hindu tradisyon at isang banal na modelo ng ina para sa mga kababaihan na ang pinagmulan ng kanyang napakalaking apila sa mga kababaihan nahuli sa pagitan ng tradisyonal at modernong mundo.

Ang iba`t ibang mga pintas na ito ng Ammachi ay higit na napalaki ng puri na patuloy niyang natatanggap mula sa mga disipulo, ang mga parangal na natanggap niya, ang suporta ng mga maimpluwensyahan sa buong mundo, at ang katanyagan na tinatamasa niya sa taunang mga paglilibot sa mundo. Inanyayahan siyang magsalita sa World Parliament of Religions sa Chicago noong 1993. Inimbitahan siyang magsalita sa ika-50 anibersaryo ng UN noong 1995 at sa Millennium World Peace Summit noong 2000. Noong 2002, nagwagi si Ammachi ng Gandhi-King Award para sa kanya promosyon ng hindi karahasan. Sa parehong taon ay inihatid niya ang pangunahing talumpati sa The Global Peace Initiative of Women Religious and Spiritual Leaders. Noong 2006, nakatanggap si Ammachi ng isang gantimpala ng interfaith na dating ibinigay lamang sa Dalai Lama at Bishop Desmond Tutu. Naihambing siya kay Inang Teresa at ipinahayag ang isang mistiko at isang santo, at siya ay "isa na sa pinaka kilalang at tanyag na mga babaeng gurong Hindu sa India" (Kremer 2009: 8).

Mga sanggunian

Amritaswarupananda, Swami. 1994. Ammachi: Isang Talambuhay ni Mata Amritanandamayi. San Ramon, CA: Mata Amritanandamayi Center.

Associated Press, 2009. "Mga Milyun-milyong Gabinete sa Guru ng Pag-guhit sa Indya." AP. 8 March 2009. Na-access mula sa http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld sa Pebrero 5, 2012.

Edelstein, Amy. 2000. "Ammachi ang 'Ina ng Immortal Bliss'." EnlightenNext Magazine (Spring-Summer). Na-access sa http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ sa 13 Pebrero 2012.

Falk, Geoffrey. 2009. Pagwawasak ng mga Gurus. Toronto: Pindutin ang Million Monkeys.

Johnsen, Linda. 1994. "Ammachi: Sa Lap ng Ina." Sa Mga Anak na Babae ng diyosa: Ang mga Babaeng Babae ng India., 95-110. St. Paul, MN: Oo International Publishers.

Jones, Jovan. 2009. Habol ang Avatar. Shippensburg, PA: Larawan ng Destiny.

Kremer, Michael. 2009. Ang Guru ba ay isang peminista? Charismatic Female Leaders and Gender Roles sa India. MA Thesis. Columbia: University of Missouri.

Lampman, Jane. 2006. Ang "Hugging Saint ay Pag-ibig sa Pagkilos." Christian Science Monitor, Hulyo 27. Na-access mula sa http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

Pattahanam, Sreeni. 1985. Matha Amritanandamayi: Mga Banal na Kwento at Realidad . Kollam, Kerala, India: Mass Publicationas.

Raj, Selva J. 2005. "Dumaan sa Amerika: Ammachi sa Amerikanong Lupa." Sa Gurus sa Amerika, na na-edit ni Thomas Forsthoefel at Cynthia Ann Humes, 123-46. Albany: State University of New York Press.

Raj, Selva J. 2004. "Ammachi, ang Ina ng Pagkamahabagin." Sa Ang Magagandang Guru: Hindu Female Gurus sa India at sa Estados Unidos, na-edit ni Karen Pechilis, 203-17. New York: Oxford University Press.

Tippit, Sarah. 2001. "Ang Indian Guru ay Naghahangad na Mahalin ang Mundo sa Personal." Reuters. 27 Hunyo 2001. Na-access mula sa http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism sa 5 Pebrero 2012.

Mga May-akda:
David G. Bromley
Stephanie Edelman

Petsa ng Pag-post:
Marso 15 2012

 

 

magbahagi
Nai-update: - 5:51 pm

Copyright © 2016 Proyekto sa Mga Relihiyon at Espirituwalidad ng Daigdig

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander