ఒరియాన్ ఐమార్డ్

Andnandamayī Mā (Mā andnandamayī)

 

ND నందమయĪ మా టైమ్‌లైన్

1896 (ఏప్రిల్ 30): ప్రస్తుత బంగ్లాదేశ్‌లోని తూర్పు బెంగాల్‌లోని చాలా చిన్న గ్రామమైన ఖోరాలో నిర్మలా సుందరి జన్మించారు.

1909 (ఫిబ్రవరి): నిర్మలా సుందరి శ్రీ రమణి మోహన్ చక్రవర్తిని వివాహం చేసుకున్నారు (తరువాత దీనిని భోలనాథ్ అని పిలుస్తారు, దీనిని శైవా పేరు, నిర్మాలా సుందరి చేత).

1918: నిర్మలా సుందరి బాజిత్‌పూర్‌లో (ఇప్పుడు బంగ్లాదేశ్‌లో) నివసిస్తున్నప్పుడు, ఆమె ఇంటెన్సివ్ సాధన (ఆధ్యాత్మిక క్రమశిక్షణ) చేపట్టింది.

1922 (ఆగస్టు): బాజిత్‌పూర్‌లో, నిర్మలా సుందరి పౌర్ణమి సందర్భంగా స్వీయ-డెకా (స్వీయ-దీక్ష) అనుభవించారు.

1924: భోలనాథ్ మరియు నిర్మలా సుందరి తూర్పు బెంగాల్ (ఇది ప్రస్తుతం బంగ్లాదేశ్ రాజధాని) లోని ka ాకాకు వెళ్లారు, అక్కడ ఆమె భక్తులను ఆకర్షించింది.

1925: ka ాకాలో, ఆమెకు శ్రీ జ్యోతిష్ చంద్ర రాయ్ (భాజీ అని పిలుస్తారు) చేత andnandamayī Mā అని పేరు పెట్టారు.

1926: సిద్దేశ్వరి కాళి మందిరం (ఆలయం) సమీపంలో ka ాకాలోని ఆనందమై మా కోసం భక్తులు మొదటి ఆశ్రమాన్ని నిర్మించారు.

1950: శ్రీ శ్రీ ఆనందమయి సంఘ (Śrī Śrī Ānandamayī Community) స్థాపించబడింది.

1982 (ఆగస్టు 27): భారతదేశంలోని ఉత్తరాఖండ్‌లోని డెహ్రాడూన్లోని కిషెన్‌పూర్ ఆశ్రమంలో andnandamayī Mā “ఆమె శరీరాన్ని విడిచిపెట్టాడు”.

బయోగ్రఫీ

Andnandamayī Mā ఏప్రిల్ 30, 1896 న తూర్పు భారతదేశంలోని ఖేరా అనే చిన్న గ్రామంలో (ప్రస్తుత బంగ్లాదేశ్ సరిహద్దులో), పేద వైశవ బ్రాహ్మణ తల్లిదండ్రులకు జన్మించాడు. వారు ఆమెకు నిర్మలా సుందరి అని పేరు పెట్టారు, దీని అర్థం “స్వచ్ఛమైన అందం” లేదా “స్వచ్ఛత”. తరువాత హసీ (స్మైల్) మరియు ఖుసిర్ (ఆనందకరమైన) ఇంటిపేర్లు కూడా ఆమెకు ఇవ్వబడ్డాయి. ఆమె ఆధ్యాత్మిక జీవిత చరిత్రల ప్రకారం, [చిత్రం కుడివైపు], ముఖ్యంగా ప్రొఫెసర్ బితికా ముఖర్జీ యొక్క రచనలు, నిర్మలా సుందరి తన బాల్యం నుండే చుట్టుపక్కల పర్యావరణంపై పెద్దగా ఆసక్తి లేని విడదీసిన బిడ్డ అని నిరూపించారు, ఎంతమంది ఆమె మేధో వికలాంగురాలని భావించారు .

పదమూడేళ్ళ వయసులో, నిర్మలా సుందరి చాలా పెద్ద రమణి మోహన్‌ను వివాహం చేసుకున్నాడు చక్రవర్తి, మరియు పద్దెనిమిది సంవత్సరాల వయసులో, ఆమె తన భర్తతో కలిసి జీవించడానికి వెళ్ళింది, తరువాత ఆమె శివ పేర్లలో ఒకటైన భోలనాథ్ అని పిలిచింది. ఆమె వివాహం ద్వారా వెళ్ళినప్పటికీ, ఆదర్శవంతమైన గృహిణిగా వర్ణించబడినప్పటికీ, ఈ జంట వాస్తవానికి వారి వివాహాన్ని ఎప్పటికీ పూర్తి చేయలేదు మరియు పిల్లలు లేరు. అందువల్ల ఆమె సాంప్రదాయిక వివాహ రూపాల నుండి తనను తాను దూరం చేసుకుంది, [చిత్రం కుడివైపు] పతివ్రత యొక్క ఆదర్శానికి వ్యతిరేకంగా వెళుతుంది, పరిపూర్ణ హిందూ మహిళ తన భర్తకు ప్రతిజ్ఞ చేసింది.

1918 లో, నిర్మలా మరియు భోలనాత్ తూర్పు బెంగాల్‌లోని బాజిత్‌పూర్‌కు వెళ్లారు, అక్కడ ఆమె ఇంటెన్సివ్ సాధన (ఆధ్యాత్మిక క్రమశిక్షణ) చేపట్టింది. ఆరు సంవత్సరాలుగా, ఆమె ప్రతి రకమైన సాధనను అభ్యసించినట్లు చెబుతారు. మాస్టర్ యోగి నుండి ఆమెకు ఎప్పుడూ ఆధ్యాత్మిక బోధన లభించనప్పటికీ, ఆమె ఆకస్మికంగా యోగ భంగిమలు చేయగలిగింది మరియు ముద్రలను (సింబాలిక్ లేదా కర్మ హావభావాలు) పరిపూర్ణంగా చేయగలిగింది. ఆమె దీనిని ఆమెను "సాధాన్ యొక్క లాల్" (ఆట అంటే ఆట, ఆట) అని పిలిచింది, ఎందుకంటే ఇది ఆమెకు ఎప్పుడూ ఒకే విధంగా ఉంటుంది, ఆధ్యాత్మికంగా సాధించడానికి ఏమీ లేదు. ఆ విధంగా ఆమె రాష్ట్రం ఎల్లప్పుడూ ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారంలో ఒకటిగా ఉందని మరియు ఆమెకు గత జీవితాలు లేవని లేదా ఆమెకు భవిష్యత్ జీవితాలు ఉండవని ఆమె తరువాత పేర్కొన్నది.

నేను ఉన్నాను మరియు నేను ఎలా ఉంటాను; నేను మీరు గర్భం ధరించినా, ఆలోచించినా, చెప్పినా నేను. గత కర్మ ఫలాలను పొందటానికి ఈ శరీరం ఉనికిలోకి రాలేదన్నది సర్వోన్నత వాస్తవం. ఈ శరీరం మీ అన్ని ఆలోచనలు మరియు ఆలోచనల యొక్క భౌతిక స్వరూపం అని మీరు ఎందుకు తీసుకోకూడదు. మీరందరూ దీనిని కోరుకున్నారు మరియు మీకు ఇప్పుడు అది ఉంది. కాబట్టి ఈ బొమ్మతో కొంతకాలం ఆడుకోండి (భాజీ 2004: 6).

గోపీనాథ్ కవిరాజ్, బెంగాలీ పండిట్ (సంస్కృత గ్రంథాలు, తత్వశాస్త్రం మరియు మతం నేర్చుకున్న హిందూ పండితుడు) Ā నందమయ Mī ని కూడా ఇదే విధంగా చూశారు: “సమాధి లేదా సమాధి కాదు, ఆమె ఎప్పుడూ ఉండేది ఆమె; ఆమెకు మార్పు లేదు, మార్పు లేదు, మార్పు లేదు ”(కవిరాజ్ మరియు విభూసన 1967: 169). (హిందూ మతంలో సమాధి అనేది దేవుడు / డెస్, అల్టిమేట్‌లో స్పృహ యొక్క తీవ్రమైన ఇమ్మర్షన్‌ను సూచిస్తుంది. సమాధి అనే పదాన్ని ఒక సాధువు లేదా గురువు సమాధిని సూచించడానికి కూడా ఉపయోగిస్తారు)

ఈ సమయంలో, నిర్మలా తరచుగా ప్రశాంతతలో పడిపోయాడు మరియు అనారోగ్యంతో లేదా ఆత్మలు కలిగి ఉన్నాడని నమ్ముతారు. ఈ వింత ప్రవర్తనను గమనించి, భర్త తన భార్య పిచ్చిని నయం చేయమని భూతవైద్యులను కోరాడు, కానీ ఆమెను పిచ్చిగా భావించే బదులు, వారు చివరికి ఆమెను దేవ అవతారంగా చూశారు, దైవ తల్లి. మతాల చరిత్రకారుడు జూన్ మక్ డేనియల్ ప్రకారం, andnandamayī Mā యొక్క దైవిక స్థితి ఈ ట్రాన్స్‌లైక్ రాష్ట్రాలతో ముడిపడి ఉంది, [కుడి వైపున ఉన్న చిత్రం] ఇవి హిందూ మతంలో ఆధ్యాత్మిక పారవశ్యానికి చిహ్నాలు (మెక్‌డానియల్ 1989: 202). దక్షిణ ఆసియాలో, దైవిక పిచ్చి ఒక రకమైన దైవిక మత్తుగా కనిపిస్తుంది మరియు ఇది ఒక సాధువుగా పరిగణించబడే ప్రమాణాలలో ఒకటి (కిన్స్లీ 1974).

నిర్మల సుందరి మూడేళ్లపాటు నిశ్శబ్దం (మౌనా) లోకి ప్రవేశించడం ద్వారా తన సాధనను కొనసాగించాడు. ఆగష్టు 3, 1922 న, ఆమె చివరికి తనపై ఒక దీక్ష (డెకా) చేసింది, అదే సమయంలో శిష్యుడు (śiṣya), గురువు (గురువు) మరియు దైవత్వం (iṣṭa) అయ్యారు. [డెకో, లేదా దీక్ష, ఒక శక్తి యొక్క సంభాషణ, కంపనం, ప్రారంభించినవారికి రావడం లేదా ఆధ్యాత్మిక శుద్దీకరణ పనికి సంబంధించి అవసరమని చెప్పబడే ఆధ్యాత్మిక ప్రభావం యొక్క ప్రసారం అని నిర్వచించవచ్చు. ఈ శుద్దీకరణ ప్రక్రియ అహం కరిగిపోవడాన్ని సూచిస్తుంది. దీక్షలో సాధారణంగా ఒక మంత్రం యొక్క ప్రసారం మరియు మద్దతు ఉంటుంది, దీని పని ఆధ్యాత్మిక శక్తిని (శక్తి) తెలియజేయడం.] డిసెంబర్ 1922 లో, ఆనందమయ్ మా భర్త ఆమెను ప్రారంభించమని కోరింది మరియు అలా చేయడం ద్వారా ఆమె మొదటి శిష్యురాలు అయ్యారు. ఈ స్వీయ-దీక్షా అభ్యాసం కొంతమంది మహిళా గురువులతో ప్రస్తుతానికి కొనసాగుతోంది, వ్యక్తిగత అనుభవం మరియు ఆధ్యాత్మిక స్థితులు వారసత్వం లేదా వంశం కంటే తరచుగా స్త్రీ గురువుల గుర్తింపును నిర్ణయిస్తాయని వెల్లడించింది (పెచిలిస్ 2012; వారియర్ 2005).

1924 లో, భోలనాథ్ మరియు నిర్మలా తూర్పు బెంగాల్‌లోని ka ాకాకు బయలుదేరారు. . “మదర్ ఫుల్ ఆఫ్ బ్లిస్,” లేదా “మదర్ సంతృప్త ఆనందం.” కొద్దిసేపటికి, ప్రజలు andnandamayī Mā మరియు ఆమె పారవశ్యం గురించి వినడం ప్రారంభించారు మరియు ఆమెను కలవడానికి వచ్చారు. కొందరు ఆమెను దైవ తల్లి అవతారంగా చూశారు, ఇది కోలే దేవత యొక్క అభివ్యక్తి, దీనికి "హ్యూమన్ కోలే" అనే పేరు వచ్చింది. మరికొందరు andnandamayī Mā ని పరిపూర్ణమైన సాక్షాత్కార స్థితిని (జీవన్ముఖ, జీవించేటప్పుడు విముక్తి పొందినవాడు) మరియు అసాధారణమైన ఆధ్యాత్మిక శక్తులను కలిగి ఉన్నారని భావించారు. ఆమెకు ఘనత పొందిన అధికారాలలో దివ్యదృష్టి మరియు వైద్యం ఉన్నాయి, తరువాతి తరచుగా సాధువు యొక్క కీర్తికి ఆధారం (కీస్ 1982: 2). Andnandamayī Mā, అయితే, ఈ శక్తులు మరియు అద్భుతాలను తనకు ఎప్పటికీ ఆపాదించదు, ఎందుకంటే ఆమె ఎల్లప్పుడూ దేవుని చర్య గురించి మాట్లాడుతుంది.

ఈ సమయంలో andnandamayī Mā ఆమె శరీరాన్ని తక్కువ మరియు తక్కువ శ్రద్ధ వహించడం ప్రారంభించింది, కాబట్టి ఆమెను చూసుకోవటానికి ఇతరులు అవసరం. అగ్ని మరియు నీటి మధ్య వ్యత్యాసాన్ని తాను చెప్పలేనని, ఇతరులు తన శరీరాన్ని చూసుకోకపోతే అది నాశనమవుతుందని ఆమె పేర్కొంది. 1926 లో, ముప్పై ఏళ్ళ వయసులో, ఆనందమాయి మా కూడా తన చేతులతో తినడం మానేశాడు మరియు బదులుగా ఆమె దగ్గరి శిష్యులలో ఒకరైన దీదీ మరియు ఇతర బ్రహ్మకారినిలు (అనుభవం లేని సన్యాసినులు) తినిపించారు.

1920 ల చివరలో, ఆనందమాయి మా గురువు లేదా ఆధ్యాత్మిక గురువు పాత్రను పోషించడం ప్రారంభించాడు, భక్తుల యొక్క చిన్న వృత్తానికి డెకోను ఇచ్చాడు, ఆమె తన గురువు కాదని జీవితాంతం కొనసాగించినప్పటికీ. ఆమె ఇలా ధృవీకరించింది: “దేవుడు మాత్రమే గురువు. గురువును మానవుడిగా భావించడం పాపం ”(డెస్జార్డిన్స్ 1982: 190). ఆమె భక్తుల సంఖ్య, ప్రారంభంలో ఎక్కువగా మగవారు, పెరుగుతూనే ఉన్నారు మరియు 1926 లో వారు ka ాకా వద్ద ఆనందమయి Mā కోసం సిద్ధేశ్వరి ఆశ్రమాన్ని (తిరోగమన కేంద్రం) నిర్మించారు. అయినప్పటికీ, ఆమె ఆశ్రమంలో ఉండలేదు మరియు భారతదేశం అంతటా తీర్థయాత్రలు చేయడం ప్రారంభించింది, ఆమె చనిపోయే వరకు, "రెక్క మీద పక్షి" లాగా, ఆమె తనను తాను పిలవడానికి ఇష్టపడింది. Andnandamayī Mā ఆమె ఎక్కడికి వెళుతుందో లేదా ఎప్పుడు వెళుతుందో సూచించలేదు, లేదా ఆమె తిరిగి వస్తుందో లేదో ఆమె ఎప్పుడూ పేర్కొనలేదు. ఆమె కేవలం అర్ధరాత్రి తరచుగా సమీప రైలు స్టేషన్‌కు వెళుతుంది మరియు బయలుదేరే మొదటి రైలును తీసుకుంటుంది. ఆమె తన ఖైలా లేదా దైవిక ప్రేరణ అని పిలిచేదాన్ని అనుసరిస్తుంది.

ఆమె ప్రయాణ సమయంలో, ఆమె అన్ని నేపథ్యాల ప్రజలను కలుసుకుంది. రాజులు, రాజకీయ నాయకులు మరియు ప్రముఖ గురువులు మరియు సాధువులు కూడా ఆమె ముందు సాష్టాంగ నమస్కారం చేశారు. [కుడి వైపున ఉన్న చిత్రం] వీరిలో డివైన్ లైఫ్ సొసైటీ వ్యవస్థాపకుడు స్వామి శివానంద సరస్వతి (1887-1963) మరియు యోగి పరమహంస యోగానంద (1893–1952), అలాగే భారత రిపబ్లిక్ అధ్యక్షుడితో సహా అనేక మంది రాజకీయ నాయకులు ఉన్నారు. , డాక్టర్ రాజేంద్ర ప్రసాద్ (1884-1963), ఉపాధ్యక్షుడు మరియు తత్వవేత్త సర్వపల్లి రాధాకృష్ణన్ (1888-1975), మరియు ప్రధాన మంత్రి జవహర్‌లాల్ నెహ్రూ (1889-1964). [కుడి వైపున ఉన్న చిత్రం] ఆమె మోహన్‌దాస్ గాంధీ (1869-1948) తో పలు సమావేశాలు జరిపింది, ఆమెను తన కుమార్తెగా చూసింది.

ఆగష్టు 27, 1982 న, nd ిల్లీకి ఉత్తరాన 256 కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉత్తరాకండ్ రాష్ట్రంలోని డెహ్రాడూన్లోని కిషెన్‌పూర్ ఆశ్రమంలో, తన భక్తుల వ్యక్తీకరణను ఉపయోగించడానికి "ఆమె శరీరాన్ని విడిచిపెట్టాడు". గంగా నదిపై హరిద్వార్కు దగ్గరగా ఉన్న డెహ్రాడూన్ నుండి కంఖాల్ వరకు పగటిపూట procession రేగింపు జరిగింది, ఇక్కడ ఆనందమయ్ మా సమాధి (సమాధి) ఉంది, [చిత్రం కుడివైపు] మరియు ఆమె మృతదేహాన్ని హిందూ ఖననం చేయడానికి ప్రత్యేకమైన నియమాలను అనుసరించి గొప్ప ఆధ్యాత్మిక జీవి. జవహర్‌లాల్ నెహ్రూ కుమార్తె ప్రధానమంత్రి ఇందిరా గాంధీ (1917-1984) తో సహా ఆనందమయ్ మాకు నివాళులు అర్పించడానికి భారత ప్రముఖులు వచ్చారు.

భక్తులు

Ānandamayī Mā యొక్క భక్తల సంఘం (భక్తులు) గణనీయమైన వైవిధ్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. విభిన్న సామాజిక తరగతులు మరియు కులాలు మరియు వివిధ మతాలు కూడా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాయి. అయినప్పటికీ, ఒక నిర్దిష్ట రకం భక్తుడి ప్రాబల్యం చాలా స్పష్టంగా కనబడింది, ఎందుకంటే నందమయ్ నా అనుచరులు చాలావరకు హిందూ, ముఖ్యంగా బ్రాహ్మణ కులాల నుండి ఆమె బ్రాహ్మణుడిగా జన్మించారు. వారు ప్రధానంగా బెంగాల్ నుండి వచ్చారు.

ఆమె భక్తులు కూడా ప్రధానంగా పట్టణ పరిసరాల నుండి వచ్చారు మరియు సమాజంలోని ఉన్నత స్థాయికి చెందినవారు. ఈ సమాజంలో, పరిశ్రమ యొక్క గొప్ప కుటుంబాలను లేదా రాజకీయ ప్రముఖులను కలుసుకోవడం చాలా అరుదు. ఇది ఆమె జీవితకాలంలో అలానే ఉంది మరియు ఈనాటికీ అలాగే ఉంది. కమలా నెహ్రూ (1899-1936), జవహర్‌లాల్ నెహ్రూ భార్య, మరియు ఆమె కుమార్తె ప్రధాన మంత్రి ఇందిరా గాంధీ, అలాగే గోపీనాథ్ కవిరాజ్ (1887-1976) వంటి పండితులను ఆమె శిష్యులలో లెక్కించడం కూడా గమనార్హం. ). ఆనందమయ్ మా శిష్యుడైన రామ్ అలెగ్జాండర్ ఈ విధంగా ధనవంతులు మరియు విద్యావంతులైన శిష్యులను ఇలా వివరించాడు: “తరచుగా వీరు ఉన్నత విద్యావంతులు, తీవ్రమైన సామాజిక వ్యతిరేకతను ఎదుర్కోవలసి వచ్చింది, ప్రత్యేకించి చదువురాని గ్రామ మహిళ నుండి అలాంటి మార్గదర్శకత్వం పొందడం వినబడలేదు” (ఆత్మనంద 2000: 23). అధిక తరగతి భక్తులు, ధనవంతులు మరియు మేధోవర్గం ఉన్నవారు ఆనందమాయి మా ఆరాధన యొక్క దృశ్యమానతలో కొంత పాత్ర పోషించారని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది (బాబ్ 1988: 170).

మహిళలు కూడా భక్తుల సమాజంలో ఎక్కువ భాగం ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్నారు, మరియు వారి సంఖ్య మగ భక్తుల సంఖ్య కంటే ఎక్కువగా ఉందని తెలుస్తోంది. అన్నింటికంటే సుప్రీం దేవత అయిన ఆనందమయ Mā ను సాధికారత యొక్క మూలంగా లేదా మహిళలకు ఒక నమూనాగా పరిగణించకుండా, చాలా మంది మహిళా భక్తుల ఉనికి పురుషుల కంటే ఆమె శరీరానికి ఎక్కువ ప్రాప్యత కలిగి ఉండటమే కారణమని చెప్పవచ్చు ( హాల్‌స్ట్రోమ్ 1999).

భారతీయ భక్తుల కంటే వారి సంఖ్య చాలా తక్కువగా ఉన్నప్పటికీ విదేశీ భక్తులు కూడా ఉన్నారు. ఆనందమాయి మా యొక్క పాశ్చాత్య శిష్యులలో, యూదు వైద్యుడు, అబ్రహం జాకబ్ వెయింట్రాబ్, ఫ్రాన్స్‌లోని మెట్జ్ నివాసి మరియు ఆ నగరంలోని ప్రధాన రబ్బీ కుమారుడు. 1950 లో, అతను కేవలం రెండు నెలలు మాత్రమే ఉండాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఫ్రాన్స్ నుండి శ్రీలంక మరియు భారతదేశానికి బయలుదేరాడు. అతను వచ్చిన వెంటనే, అతను andnandamayī Mā ను కలుసుకున్నాడు మరియు ఆమెను అనుసరించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. తరువాత అతను ఆమె సంస్థలో సన్యాసి (స్వామి) అయ్యాడు, స్వామి విజయానంద (విజయం యొక్క ఆనందం) పేరు తీసుకున్నాడు. స్వామి విజయానంద ఎప్పుడూ ఫ్రాన్స్‌కు తిరిగి రాలేదు మరియు హిమాలయ పర్వతాలలో సన్యాసిగా పదిహేడేళ్లు సహా భారతదేశంలో దాదాపు అరవై సంవత్సరాలు గడిపాడు. ఏప్రిల్ 5, 2010 న తన తొంభై ఐదు సంవత్సరాల వయస్సులో మరణించే వరకు, అతను పాశ్చాత్యులను కంఖల్ లోని ఆనందమయ్ మా ఆశ్రమానికి స్వాగతించాడు. ఈ రోజు స్వామి విజయానంద పారిస్ యొక్క చారిత్రక శ్మశానవాటికలోని పెరే లాచైస్ లోని అతని సమాధి వద్ద ఆయనను తెలిసిన లేదా అతని బోధన ద్వారా ఆకర్షితులయ్యారు. అతను తూర్పు మరియు పడమరల మధ్య వంతెనగా, అలాగే ఆనందమాయి Mā యొక్క ఆరాధనలో కేంద్ర వ్యక్తిగా పనిచేస్తాడు.

సిద్ధాంతాలను / నమ్మకాలు 

Andnandamayī Mā ఆమె సిద్ధాంతంలో విశ్వవ్యాప్తత యొక్క గొప్ప స్థాయిని కలిగి ఉంది. అనేక మతపరమైన నేపథ్యాలు మరియు భౌగోళిక మూలాలు గల వ్యక్తులు ఆమెను ఆకర్షించారు. ఆమె బోధన ప్రతి వ్యక్తికి సరిపోతుంది మరియు జీవిత లక్ష్యమే ఒకరి నిజమైన స్వభావం, దేవునితో ఏకత్వం యొక్క సాక్షాత్కారం అని ఆమె ప్రకటనలలో సంగ్రహించవచ్చు. ఈ విషయంలో, మరణ ప్రపంచం నుండి తప్పించుకోవడానికి ఒకరి నిజమైన గుర్తింపును తెలుసుకోవాలనే తపన గురించి ఆమె మాట్లాడారు:

మీరు చదువుతారు మరియు మీరు మీ పరీక్షలో ఉత్తీర్ణులవుతారు; మీరు డబ్బు సంపాదిస్తారు మరియు మీరు దానిని ఉపయోగించుకుంటారు. కానీ ఇవన్నీ మరణం యొక్క రాజ్యంలో ఉన్నాయి, దీనిలో మీరు జీవితం తరువాత జీవితాన్ని కొనసాగిస్తారు, అదే విషయాన్ని పదే పదే పునరావృతం చేస్తారు. కానీ మరొక మార్గం కూడా ఉంది-అమరత్వం యొక్క మార్గం, ఇది మీరు వాస్తవానికి ఉన్నదానిపై జ్ఞానానికి దారితీస్తుంది (ఆత్మానంద 2000: 41).

సార్వత్రికమైనప్పటికీ, ఆమె బోధన ప్రాచీన హిందూ సంప్రదాయం, సంతాన ధర్మం (శాశ్వతమైన మతం) పై దృష్టి పెట్టింది. పరిస్థితిని బట్టి, ఆమె ఎనిమిదవ శతాబ్దపు సన్యాసి-తత్వవేత్త Śaarakara (శంకర) చేత రూపొందించబడిన అద్వైత వేదాంతం యొక్క ఉపవాదాన్ని సూచించవచ్చు (వేదాంతం, వేదాల చివరలో వచ్చే గ్రంథాలు); ఉపనిషత్తుల ఆధారంగా వేదాంతశాస్త్రజ్ఞుడు రామానుజ (ca. 1077–1157) చేత రూపొందించబడిన విజిద్వైత వేదాంత యొక్క అర్హతగల నాన్డ్యువలిజం; లేదా భక్తి యొక్క ద్వంద్వవాదం (ద్వైతం). అయినప్పటికీ, అద్వైత వేదాంతం యొక్క ఏకవాద సంప్రదాయానికి ఆమె ప్రాధాన్యత ఇచ్చింది. Andnandamayī Mā ప్రకారం, బాధ యొక్క నిజమైన మూలం (దుఖా) ద్వంద్వత్వం యొక్క తప్పుడు అవగాహనలో ఉంది. "నేను" ఉన్నంతవరకు దైవం (ఆత్మాదర్యానా) యొక్క నిజమైన ద్యోతకం సాధ్యం కాదని ఆమె ధృవీకరించింది. "నేను ఉన్నంతవరకు మీకు నిజమైన దర్శనం లేదు 'కొనసాగుతుంది "(ఆత్మానంద 2000: 478).

Andnandamayī Mā మూడవ వ్యక్తిలో తనను తాను సూచించడం వంటి ఇతర మార్గాల్లో నాన్డ్యువాలిటీ సిద్ధాంతానికి ఆమె కట్టుబడి ఉన్నట్లు వ్యక్తం చేసింది. ఆమె తరచూ తనను తాను “ఈ శరీరం” (బెంగాలీ, ఇహి ఓరిరా) లేదా “ఈ చిన్న అమ్మాయి” అని పిలుస్తుంది. ఆమె తన అనుభవాన్ని వివరించమని అభ్యర్థించిన వారితో, ఆమె ఇలా చెప్పింది: “అనుభవజ్ఞుడు ఇంకా అలాగే ఉన్నట్లు ఇది సూచిస్తుంది. ఇది ఇక్కడ అలా ఉండకూడదు ”(ఆనందమాయి మా 2001: 61). (ఆమె తరచుగా “ఇక్కడ” అనే పదాన్ని ఉపయోగించి తనను తాను సూచిస్తుంది.)

ఆమె అనేక తీర్థయాత్రలు మరియు సంచారాల సమయంలో, అసంబద్ధతను నొక్కిచెప్పినప్పుడు, ఆమె తన భక్తులకు తన నిత్య ఉనికిని నొక్కి చెప్పింది: “నేను ఎందుకు వెళ్తున్నానని మీరు అంటున్నారు? నేను మీ చిన్నపిల్లని, మీతో ఎప్పుడూ ఉంటాను ”(ఆత్మానంద 2000: 496). ఆమె కూడా ఇలా చెప్పింది:

మీరు ఈ శరీరాన్ని మీ మనస్సు నుండి బహిష్కరించాలని అనుకోవచ్చు. కానీ ఈ శరీరం మిమ్మల్ని ఒక్క రోజు కూడా వదిలిపెట్టదు-అది మీ ఆలోచనను ఎప్పటికీ వదలదు. ఈ శరీరాన్ని ప్రేమించటానికి ఎవరైతే ఆకర్షించబడ్డారో వారు వందలాది ప్రయత్నాలు చేసినప్పటికీ దాని ముద్రను తుడిచిపెట్టడంలో ఎప్పటికీ విజయం సాధించలేరు. ఈ శరీరం నిలుస్తుంది మరియు అన్ని సమయాలలో జ్ఞాపకశక్తిలో ఉంటుంది (గంగూలీ 1983: 170).

ఈ ప్రకటనలు సమయం మరియు ప్రదేశానికి మించి మరియు మరణం (మాటియు) మరియు పుట్టుక (జతి) దాటి ఆమె సర్వశక్తి గురించి nandamayī Mā యొక్క అవగాహనను వెల్లడిస్తున్నాయి.

అద్వైత వేదాంత తన తత్వశాస్త్రంలో సూచించదగినదిగా ఉన్నప్పటికీ, andnandamayī Mā వాస్తవానికి దానికి మించి కదిలింది.

"ద్వంద్వత్వం మరియు ద్వంద్వత్వం మధ్య వ్యత్యాసానికి చోటు లేని రాష్ట్రం ఉంది. . . . కానీ బ్రాహ్మణుడు [షరతులు లేని చైతన్యం] ఉన్నచోట, ఒక సెకను లేకుండా, ఇంకేమీ ఉండకపోవచ్చు. మీరు శరీరంతో గుర్తించబడినందున మీరు ద్వంద్వత్వం నుండి ద్వంద్వత్వాన్ని వేరు చేస్తారు ”(ఆనందమాయి మా 2001: 123).

అందువల్ల, andnandamayī Mā యొక్క దృక్పథం జీవితం యొక్క ఆవశ్యక దృష్టి, ఈ అల్టిమేట్ రియాలిటీ ఆమె Yā tā గా నిర్వచించింది, దీని అర్థం, "ఇది అదే."

ఈ విషయంలో, ఆమె శిష్యుడు గోపీనాథ్ కవిరాజ్, ప్రతిదీ ఒకటి అని భావించే అడ్వైటిక్ ఆలోచన వాస్తవానికి సరిగ్గా లేదని చూపిస్తుంది, నిజమైనది బయటపడినప్పుడు ఐక్యత కూడా కరిగిపోతుంది: “అంతా ఒకటి, ఒకటి అంతా ఒకటి . ఈ ప్రకటన కూడా ఖచ్చితమైనది కాదు, ఎందుకంటే ఐక్యత యొక్క అర్ధం ఇక లేని చోట ట్రూ వన్ ఉంది ”(డెస్జార్డిన్స్ 1982: 200). Ndnandamayī Mā ద్వంద్వత్వం మరియు అసంబద్ధత యొక్క గత ఆలోచనలను కదిలించవలసిన అవసరాన్ని వ్యక్తీకరించడానికి సంపూర్ణత యొక్క ఆలోచనను కూడా ప్రస్తావించారు: “మీరు స్పృహ మరియు అపస్మారక స్థితికి మించి పెరగాలి. దాని యొక్క ద్యోతకం కోరుకున్నది ”(ఆనందమాయి మా 2001: 132). మతం పండితుడు రైమోన్ పానిక్కర్ ఈ సంభావిత వ్యతిరేకతను తొలగించడానికి "నాన్డ్యువలిజం" అని కాకుండా "అడువలిజం" అనే పదాన్ని ఉపయోగించాలని సూచిస్తున్నారు (పానిక్కర్ 1998).

ఆచారాలు / పధ్ధతులు

Andnandamayī Mā యొక్క మరణానంతర ఆరాధనను భక్తులు నిరంతరాయంగా మరణం మరియు సాసర చక్రంలో పునర్జన్మ నుండి విముక్తి పొందే మార్గంగా, అమరత్వం వైపు ఒక మార్గంగా చూస్తారు. Andnandamayī Mā పట్ల భక్తి వ్యక్తీకరణలో ప్రార్థన, తీర్థయాత్ర మరియు ఫోటోలు మరియు ఇతర వస్తువుల పూజలు ఉంటాయి.

ఒకవేళ ఎవరైనా ఆనందమయ్ Mā ని ప్రార్థిస్తే, సంవత్సరంలో కొన్ని క్షణాలు ఉన్నాయి, ఈ సమయంలో ఆమెను ప్రార్థించడం చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. ఆనందమయ్ మా పుట్టిన వార్షికోత్సవం, గురుపరీమి, మరియు మతపరమైన సెలవుదినం దుర్గే పేజో వంటి గొప్ప వేడుకలు ఇవి. ఈ పండుగలు ఇతర వార్షిక ఆచారాలతో పాటు, మహైవరాత్రి, శివా యొక్క విశ్వ నృత్యాలను జరుపుకునే రాత్రి; హోలీ, ధర్మం ద్వారా చెడు ఓటమిని జరుపుకుంటుంది; మరియు సోదరీమణులు తమ సోదరులను రక్షించడానికి పూజించేటప్పుడు వ్రత (ప్రతిజ్ఞ) రాకబంధన్; అలాగే సమ్యమ్ సప్తా (ఏడు రోజులు కేంద్రీకృత ధ్యానం) వంటి తిరోగమనాలలో పాల్గొనడం. Andnandamayī Mā సజీవంగా ఉన్నప్పుడే ఇది జరిగింది, మరియు ఇది ఇప్పటికీ అలానే ఉంది.

తీర్థయాత్ర భక్తులు చేసే మరో కర్మ. భారతీయ సమాజంలోని అన్ని పొరలపై ఆమె గొప్ప ప్రభావం చూపినందున, పవిత్ర సమాధులు ఉన్నప్పటికీ, తన సమాధి వద్ద ఒక ఆరాధనలో ఆరాధించబడే కొద్దిమంది హిందూ మహిళా గురువులలో ఒకరైన ఆనందమయ్ మా కూడా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్నారు [చిత్రం కుడివైపు] (సమాధి) భారతదేశంలో మహిళలు వాస్తవంగా లేరు. సతీస్ మినహా (వారి భర్త యొక్క భక్తితో భర్త యొక్క అంత్యక్రియల పైర్లలో తమను తాము తగలబెట్టినట్లు వితంతువులు) ఆమె మరణించిన తరువాత ఒక స్త్రీని ఆరాధించడం అసాధారణమైనది. అయినప్పటికీ, ఆనందమయ్ మా శరీరం స్వచ్ఛమైన మరియు పవిత్రమైనదిగా పరిగణించబడినందున, ఆమెను కంఖల్ లోని ఆమె సమాధి వద్ద పూజిస్తున్నారు. ఆమె అవశేషాలు దైవ స్త్రీలింగ, ఒక రకమైన శక్తి, శక్తి యొక్క సీటు (దేవత మరియు ఆమె శక్తి) కు అంకితమైన ప్రదేశంగా మారాయి.

అదనంగా, andnandamay followers Mā యొక్క ఫోటోలు కూడా ఆమె ఆరాధనలో ఒక ముఖ్యమైన స్థానాన్ని కలిగి ఉన్నాయి, [చిత్రం కుడివైపు] ప్రారంభ లేదా సమకాలీన అనుచరులలో అయినా. భక్తులు తీసుకువెళ్లారు లేదా వారి ఇళ్లలో ఉంచారు, చిత్రాలు Mā యొక్క ఉనికిని తిరిగి సక్రియం చేస్తాయి. ఆమె మాటలు లేదా ఆమె ప్రత్యక్ష సాక్షుల ఖాతాల కన్నా, కొత్త భక్తులను సమీకరించడానికి andnandamayī Mā యొక్క ఛాయాచిత్రాలు ఒక ముఖ్యమైన మార్గం. ఆమె ఆరాధనలో మరొక ముఖ్యమైన అంశం ఏమిటంటే, andnandamayī Mā యొక్క చిత్రాలకు (మార్టిస్) నైవేద్యం చేయడం ద్వారా ఆరాధన. తక్కువ సంఖ్యలో పాశ్చాత్య భక్తులు ఈ రకమైన భక్తి సాధన పట్ల కొంత విముఖంగా ఉన్నారు.

ఆర్గనైజేషన్ / LEADERSHIP

Ānandamayī Mā ఆమె జీవితంలో ఎక్కువ భాగం పవిత్ర స్థలం నుండి పవిత్ర స్థలానికి వెళుతుంది. ఈ కదలికలను సులభతరం చేయడానికి, ఆమె [ఇమేజ్ ఎట్ రైట్] భక్తులు భారతదేశం అంతటా, ముఖ్యంగా ఉత్తర భారతదేశంలో ఆశ్రమాలను స్థాపించారు. నేడు ఇరవై ఆరు ఆశ్రమాలు ఉన్నాయి, వాటిలో రెండు బంగ్లాదేశ్‌లో ఉన్నాయి. ఈ ఆశ్రమాలను ఆమె ఎప్పుడూ కోరుకోనప్పటికీ, ఆమె వారి స్థానాలను ఎంచుకుంది. చాలా తక్కువ కాకుండా, ఆమె ఆశ్రమ స్థానాల ఎంపిక పవిత్ర భౌగోళిక విస్తారమైన నెట్‌వర్క్ స్పష్టంగా కనబడుతుంది. ఇది ఖచ్చితంగా ఆనందమయ్ M of యొక్క ఆరాధనపై దృష్టి కేంద్రీకరించిన భక్తి ఉద్యమం అభివృద్ధిపై కొంత ప్రభావాన్ని చూపింది.

1950 లో, శ్రీ శ్రీ ఆనందమయి సంఘ (Śrī īrī andnandamayī Community) స్థాపించబడింది, ఇంత పెద్ద నిర్మాణాత్మక ఉద్యమానికి అధిపతి అయిన భారతదేశంలో మొట్టమొదటి మహిళ andnandamayī Mā గా నిలిచింది. ఈ రోజు స్త్రీ గురువులు తమ సొంత సంస్థలను కనుగొని, వారి స్వంత ఆశ్రమాలను కలిగి ఉండటం సర్వసాధారణమైనప్పటికీ, ఒక మహిళా గురువు యొక్క ఆరాధన యొక్క సంస్థాగతీకరణ ఆమె కాలానికి ముందే on హించలేము.

Nand తుస్రావం చేసే మహిళలను మినహాయించడం లేదా కుల వ్యవస్థతో ముడిపడి ఉన్న కాలుష్యానికి సంబంధించిన నియమాలు వంటి andnandamayī Mā యొక్క సంఘ స్వచ్ఛమైన సంప్రదాయ నియమాలు ఉన్నాయి. వీటిని h ూటా లేదా మురికి మరియు అనుచితమైనవి అని పిలుస్తారు మరియు వేలాది సంవత్సరాలుగా బ్రాహ్మణ సనాతన ధర్మం గమనించి, ఆధ్యాత్మిక జీవితానికి ఒక రకమైన సన్నాహకంగా పనిచేస్తుంది. Andandamayī Mā ఈ సనాతన ధర్మాన్ని స్వీకరించారు, సూఫీయిజం మరియు బౌద్ధమతం మరియు తాంత్రిక హిందూ మతం పోటీ చేసింది, ఆమె పండిట్ కవిరాజ్తో జరిగిన సమావేశం తరువాత. ప్రారంభంలో, ఆమె స్వచ్ఛత నియమాలను పాటించలేదు, కానీ అలా చేయమని ఆమెపై ఒత్తిడి పెరుగుతోంది. చివరగా, ఒక రోజు, "ఈ రోజు ఎవరు వస్తారో వారు నిర్ణయిస్తారు" అని ఆమె చెప్పింది. ఆమె ప్రకటన చేసిన వెంటనే కవిరాజ్ వచ్చారు మరియు అనైతికతకు వ్యతిరేకంగా ఒక అవరోధంగా ఏర్పడటానికి నైతికత క్షీణించిన యుగం అయిన కాల యుగంలో కుల నియమాలను పాటించాలని ఆమెకు చెప్పారు. ఆమె ఈ నియమాలను ఎంచుకున్నప్పటికీ, ఆమె ఒక నిర్దిష్ట వ్యవస్థతో జతచేయబడలేదు, జో హో జే, "ఏమైనా జరగాలి, జరుగుతుంది." ఏది ఏమయినప్పటికీ, ఈ స్వచ్ఛత నియమాలను పాటించకపోవడం అప్పుడు సనాతన బ్రాహ్మణులకు పెద్ద అడ్డంకిగా ఉండేది మరియు వారిని ఆనందమయ్ మా (లిప్స్కీ 2005: 58; ఆత్మానంద 2000: 163) కు రాకుండా నిరోధించేది.

వాస్తవానికి, ఈ స్వచ్ఛత నియమాలను andnandamayī Mā నిజంగా గౌరవించలేదు, వాటిని బహిరంగంగా అతిక్రమించడానికి తనను తాను అనుమతించింది. ఆమె ఆస్ట్రియన్ భక్తుడు బ్రహ్మచారిని ఆత్మానంద ఈ నియమాలకు సంబంధించి ఆనందమాయి మాతో చెప్పిన విషయాన్ని నివేదిస్తాడు, “ఈ నియమాలు నాకు ఏమిటి? నేను కుక్కను తిన్నాను ”(ఆత్మానంద 2000: 256). అందువల్ల ఆమె స్వచ్ఛత మరియు అశుద్ధ నియమాల యొక్క వ్యక్తిగత ఉల్లంఘన ఆధ్యాత్మిక నాయకురాలిగా నందమాయి యొక్క అధికారాన్ని ధృవీకరించే మార్గంగా కనిపించింది, ఎందుకంటే ఆమె సమాజంలో ఈ బ్రాహ్మణ నియమాలను పరిశీలించే అధికారం కలిగిన ఏకైక వ్యక్తి ఆమె.

అయితే, ఈ కఠినమైన బ్రాహ్మణ నియమాలు మెజారిటీ పాశ్చాత్యులపై బరువు కలిగివుంటాయి, వారు బహిష్కృతులు లేదా మలేచా (విదేశీయులు) గా వారి హోదా కారణంగా మినహాయించబడతారు. వారు అధిక కుల భారతీయుల నుండి విడిగా తినవలసి వచ్చింది మరియు ఆశ్రమానికి వెలుపల ఉంచాలి, తద్వారా హిందువులు మరియు ముఖ్యంగా బ్రాహ్మణులు వారితో ఎటువంటి కలుషిత సంబంధాలను నివారించలేరు.

విషయాలు / సవాళ్లు

ఆనందమయి మా మరియు ఆమె ఆరాధనకు సంబంధించిన ప్రధాన సవాళ్ళలో ఒకటి ఆమె మరణం తరువాత ఆమె ఉద్యమం ఎలా అవుతుంది. ఆమె నిష్క్రమణ మరియు ఆమె దగ్గరి సన్యాసుల మరణం నుండి ఉద్యమం క్షీణించింది. ఈ క్షీణత దాని అనుబంధ సంస్థ అయిన శ్రీ శ్రీ ఆనందమయి సంఘం యొక్క క్షీణతతో గణనీయంగా సంబంధం కలిగి ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, మొదట ఆనందమయి మా బోధనను ప్రోత్సహించడానికి మరియు రక్షించడానికి స్థాపించబడింది. ఆకర్షణీయమైన నాయకులు స్థాపించిన అనేక ఇతర సంస్థల మాదిరిగానే SYDA ఫౌండేషన్ లేదా ఇంటర్నేషనల్ సొసైటీ ఫర్ కృష్ణ చైతన్యం, ఈ క్షీణతను ప్రధానంగా శక్తి పోరాటాల ద్వారా చూడవచ్చు, సంఘానికి దర్శకత్వం వహించడానికి వారసుడిని ఎన్నుకోవడం లేదా లే ప్రజలు మరియు సన్యాసుల మధ్య అధికారం యొక్క విభజన. అందువల్ల, ఆకర్షణీయమైన వ్యవస్థాపక వ్యక్తి యొక్క మరణం సంస్థాగతీకరణకు మరియు సవాలుకు ఏకకాలంలో సవాలును సూచిస్తుంది (మిల్లెర్ 1991).

బ్రాహ్మణ నియమాల పరిరక్షణకు సంబంధించి ఆనందమయ్ మా సమాజంలో కొన్ని ఉద్రిక్తతలు కూడా ఉన్నాయి. బ్రహ్మచారిని ఆత్మానంద చేత అమానవీయంగా వర్ణించబడిన ఈ నియమాలు మొదట హిందూ సంప్రదాయం, సంతాన ధర్మాన్ని పునరుజ్జీవింపచేసే మార్గంగా ఉండవచ్చు. నేటి గ్లోబలైజ్డ్ ప్రపంచంలో, భారతదేశం అనుభవిస్తున్న ఆర్థిక మరియు సామాజిక పరివర్తనలతో, ఈ నియమాలు ఆనందమయ్ మా ఉద్యమం యొక్క విస్తరణకు ప్రధాన అవరోధంగా ఉన్నాయి. శ్రీశ్రీ ఆనందమయ సంఘంలో తక్కువ సంఖ్యలో భక్తులచే స్వచ్ఛత యొక్క బ్రాహ్మణ నియమాలకు ఉన్న అనుబంధం ప్రతిబింబిస్తుంది, పెద్ద సంఖ్యలో భారతీయ మరియు పాశ్చాత్య భక్తుల కోసం, సంభావ్య భక్తులను దూరంగా ఉంచుతుంది.

Ānandamayī Mā యొక్క సంఘం అప్పుడు రెండు వర్గాల మధ్య విభజించబడింది. ఒక వైపు, చాలామంది ఆమె ఉద్యమాన్ని విస్తరించాలని కోరుకుంటారు, ముఖ్యంగా అంతర్జాతీయ ప్రేక్షకులకు, సాంప్రదాయకంగా నియమించబడిన "స్వచ్ఛమైన" కులాల "స్వచ్ఛతను" మరియు సంప్రదాయంతో చీలికను నిర్వహించడానికి సంబంధించిన బ్రాహ్మణ నియమాలను వీడటం అవసరం. సమూహం యొక్క ఆకర్షణీయమైన వ్యవస్థాపకుడు, వారి ఆరాధన మరియు భక్తి యొక్క వస్తువు. మరోవైపు, బ్రాహ్మణ సనాతన ధర్మాన్ని పరిరక్షించాలని కొందరు కోరుకుంటారు, ఇది మినహాయింపుతో అనాలోచితంగా ముడిపడి ఉంది మరియు ఇది సంస్థ యొక్క విస్తరణకు ఆటంకం కలిగిస్తుంది. Ānandamayī Mā యొక్క సంఘం “ప్రామాణికత” మరియు “మురికి” మధ్య “క్షీణత” మరియు “విస్తరణ” మధ్య ఈ గందరగోళంలో ఉంది. ఆమె ఉద్యమం యొక్క భవిష్యత్తు భారతీయ ఆధునికత యొక్క అవసరాలతో పోటీ ప్రయోజనాలను సమన్వయం చేయడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ముగింపులో, ఆమె జీవితకాలంలో andnandamayī Mā భారతదేశంలో వందల వేల మంది అనుచరులతో నిస్సందేహంగా మహిళా మత నాయకురాలిగా మారింది. 1982 లో ఆమె ప్రభావం మరియు ఆమె మరణం కారణంగా, ఆనందమాయి మా అనేది ఒక మహిళా హిందూ గురువు యొక్క మరణానంతర ఆరాధన యొక్క ఒక ముఖ్యమైన ఉదాహరణ, ఆమెను తెలిసిన భక్తులు మరియు తెలియని ఇతరులు.

తన జీవితం ద్వారా, andnandamayī Mā చీలిక యొక్క వ్యక్తిగా ఉద్భవించింది, ఆమె తన భక్తుల దైవంతో ఆమె ఏకత్వం గురించి గ్రహించడం ద్వారా, తన పవిత్రత యొక్క నిబంధనలను నిర్దేశించింది మరియు భారతీయ గృహిణికి సాధారణ లింగ పాత్ర నుండి కొంత తొలగింపును ఉత్పత్తి చేసింది అనేక ముఖ్య మార్గాలు. ఆమె స్వీయ-దీక్ష మరియు స్త్రీ గురువుగా ఆమె పాత్ర, అలాగే ఆమె అవతార్ స్థితి (“సంతతి,” దేవుని అవతారం), దేవతగా, పితృస్వామ్య సమాజంలో, ఆమెను స్థాపించబడిన, పురుష-ఆధిపత్య మత క్రమం వెలుపల ఉంచారు (కార్నిల్లె 2004: 134). ఆమె భర్త నుండి స్వతంత్రంగా ఉన్న ఆమె ఆధ్యాత్మిక స్థానం మరియు పాటివ్రాత యొక్క ఆదర్శాన్ని అనుసరించడం ద్వారా సాంప్రదాయక వివాహ రూపాలను స్వీకరించడానికి ఆమె నిరాకరించడం అతిక్రమణ. ఆమె సంస్కరణలు మహిళల సమానత్వాన్ని ప్రోత్సహించాయి, ఆమె ఉపనయన పరిచయం, వేద పవిత్రమైన థ్రెడ్ ఆచారం అధిక కుల మహిళలకు జీవిత దశలోకి ప్రవేశించడం, సంస్కృత మరియు వేద గ్రంథాలను అధ్యయనం చేయడానికి అర్హత. చివరగా, ఆమె మత ఉద్యమం యొక్క పరిధి మరియు ఆమె ఆశ్రమాల నెట్‌వర్క్ ఆ సమయంలో ఒక భారతీయ మహిళకు వినని విషయం. భారతీయ సంస్కృతి యొక్క కొన్ని అంశాలకు సంబంధించి ఆమె సాంప్రదాయిక ధోరణులు ఉన్నప్పటికీ, ప్రత్యేకించి ఆమె ఏర్పాటు చేసిన వివాహానికి ఆమోదం మరియు సాతాను ఖండించకపోవడం గురించి, హిందూ మతం యొక్క ఈ రాయబారి విరుద్ధంగా ఒక ఆకర్షణీయమైన వ్యక్తిగా గుర్తించబడతారు, అతను ఒక సమూల మార్పును సూచిస్తుంది మహిళా గురువులకు సంబంధించి హిందూ మత ప్రకృతి దృశ్యం.

భారతీయ సమాజంపై ఆమె సుదూర ప్రభావం కారణంగా, నేడు Ānandamayī Mā ఆమె సమాధి వద్ద ఆరాధన యొక్క వస్తువు, ఇది సాధారణంగా మగ గురువులకు మరియు కొద్దిమంది మహిళలకు మాత్రమే కేటాయించబడుతుంది, ఇది మగ గురువుతో ఉన్న సంబంధం కారణంగా పూజించబడుతోంది, ఉదాహరణకి శ్రీ అరబిందో (1872-1950) మరియు తల్లి (మిర్రా బ్లాంచే రాచెల్ అల్ఫాసా (1878-1973). Andnandamayī Mā ను స్త్రీ మత నాయకత్వం యొక్క దిగ్గజ వ్యక్తిగా చూడవచ్చు, స్త్రీ గురువుల గౌరవప్రదమైన కొత్త పద్ధతిని బహిర్గతం చేయడం ద్వారా పవిత్రత యొక్క వినూత్న దృష్టిని హైలైట్ చేస్తుంది, ఉపాధ్యాయుని గౌరవించడం ఆమె సమాధిలో ఒక జీవన ఉనికిగా పరిగణించబడుతుంది.

Andnandamayī Mā, హిందూ గురుడోమ్ ప్రపంచంలో మహిళా నాయకత్వానికి మారడాన్ని సూచిస్తుంది, [కుడి వైపున ఉన్న చిత్రం] మరియు ఆమె సమాధి, ఆమె సమాధి, దైవ స్త్రీలింగ ధృవీకరణకు చిహ్నం. మహిళలకు గురువు పాత్ర పెరుగుతున్న అంగీకారంతో, హిందూ సంప్రదాయంలో స్త్రీ సమాధులు తమ సమాధులలో చాలా ముఖ్యమైన ఆరాధనను చూసే అవకాశం ఉంది. అందుకని, ఆనందమయ్ మా జీవితం మరియు ఆమె పోస్టుమార్టం ఆరాధన యొక్క అధ్యయనం మతాలలో మహిళల అధ్యయన రంగంలో నిజమైన మైలురాయిని సూచిస్తుంది.

IMAGES

చిత్రం # 1: చిన్న వయసులో నిర్మలా సుందరి.
చిత్రం # 2: నిర్మలా సుందరి తన భర్త శ్రీ రమణి మోహన్ చక్రవర్తితో (తరువాత భోలనాథ్ అని పిలుస్తారు, దీనిని శైవా అనే పేరు, నిర్మల సుందరి చేత).
చిత్రం # 3: Ānandamayī Mā.
చిత్రం # 4: ఇందీరా గాంధీ మరియు ఆమె తండ్రి జవహర్‌లాల్ నెహ్రూ, భారతదేశపు మొదటి ప్రధానమంత్రి.
చిత్రం # 5: భారతదేశంలోని ఉత్తరకాండ్, కంఖల్ లోని ఆనందమాయి Mā యొక్క సమాధి (సమాధి) ఆలయం.
చిత్రం # 6: పూజారి Ānandamayī Mā యొక్క సమాధి (సమాధి) పక్కన నిలబడి, అతను āratī చేస్తున్నప్పుడు, ఆమె ఇమేజ్ (murt lights) ముందు లైట్లు aving పుతూ ఉంటాడు.
చిత్రం # 7: ఒక బలిపీఠం మీద ఆనందమాయి Mā యొక్క ఒక ముర్తా, ఒక చిత్రం లేదా విగ్రహం, ఆమె ఫోటో, ఆమె పాదముద్రలను వర్ణించే ఫ్రేమ్డ్ ప్రింట్ మరియు ఇతర హిందూ దేవతలను వర్ణించే చిత్రాలు కూడా ఉన్నాయి.
చిత్రం # 8: Ānandamayī Mā.
చిత్రం # 9: Ānandamayī Mā యొక్క ఆశీర్వాదం

ప్రస్తావనలు

Andnandamayī Mā. 2001. శ్రీ ఆనందమయి మా మాటలు. ఆత్మానంద అనువదించారు. కంఖల్: శ్రీ శ్రీ ఆనందమయి సంఘ.

ఆత్మానంద. 2000. మరణం తప్పక చనిపోతుంది. భారతదేశంలో ఒక పాశ్చాత్య మహిళ యొక్క జీవిత-ఆధ్యాత్మిక అన్వేషణ మరియు ఆమె గురువు శ్రీ ఆనందమయి మా ద్వారా దాని నెరవేర్పు, రామ్ అలెగ్జాండర్ సంపాదకీయం. వారణాసి: ఇండికా బుక్స్.

ఐమార్డ్, ఒరియాన్నే. 2014. ఒక దేవత చనిపోయినప్పుడు: ఆమె మరణం తరువాత M Ānandamayī ని ఆరాధించడం. న్యూయార్క్: ఆక్స్ఫర్డ్ యూనివర్శిటీ ప్రెస్.

బాబ్, లారెన్స్ ఎ. 1988. “సత్య సాయి బాబా యొక్క సెయింట్లీ ప్లే.” పిపి. 168-86 లో సెయింట్స్ మరియు సద్గుణాలు, జాన్ స్ట్రాటన్ హాలీ చేత సవరించబడింది. బర్కిలీ: కాలిఫోర్నియా యూనివర్శిటీ ప్రెస్.

భైజీ, సం. 2004. మదర్ రివీల్డ్ టు మి. కంఖల్: శ్రీ శ్రీ ఆనందమయి సంఘ.

కార్నిల్లె, కేథరీన్. 2004. "మదర్ మీరా, అవతార్." పిపి. 129-47 లో దయగల గురువు: భారతదేశం మరియు యునైటెడ్ స్టేట్స్లో హిందూ మహిళా గురువులు, కరెన్ పెచిలిస్ సంపాదకీయం. న్యూయార్క్: ఆక్స్ఫర్డ్ యూనివర్శిటీ ప్రెస్.

డెస్జార్డిన్స్, ఆర్నాడ్. 1982. ఆశ్రమాలు. గ్రాండ్స్ మాట్రెస్ డి ఎల్ఇండే. పారిస్: ఆల్బిన్ మిచెల్.

గంగూలీ, అనిల్. 1983. ఆనందమాయి మా: తల్లి ఆనందం-అవతారం. కలకత్తా: యురేకా.

హాల్‌స్ట్రోమ్, లిసా ఎల్. 1999. మదర్ ఆఫ్ బ్లిస్: Ānandamayī Mā (1896-1982). న్యూయార్క్: ఆక్స్ఫర్డ్ యూనివర్శిటీ ప్రెస్.

కవిరాజ్, గోపీనాథ్, మరియు పద్మ విభూసన. 1967. “తల్లి ఆనందమయి.” లో ఆమె భక్తులు చూసిన తల్లి, గోపీనాథ్ కవిరాజ్ సంపాదకీయం. వారణాసి: శ్రీ శ్రీ ఆనందమయి సంఘ. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది https://www.anandamayi.org/books/masbhd.htm జనవరి 29 న.

కీస్, చార్లెస్ ఎఫ్. 1982. “చరిష్మా: ఫ్రమ్ సోషల్ లైఫ్ టు సేక్రేడ్ బయోగ్రఫీ.” పిపి. 1-22 లో చరిష్మా మరియు పవిత్ర జీవిత చరిత్ర, మైఖేల్ ఎ. విలియమ్స్ సంపాదకీయం. వాషింగ్టన్, DC: అమెరికన్ అకాడమీ ఆఫ్ రెలిజియన్.

కిన్స్లీ, డేవిడ్. 1974. "'త్రూ ది లుకింగ్ గ్లాస్': హిందూ మత సంప్రదాయంలో దైవ పిచ్చి." మతాల చరిత్ర 13: 270-305.

లిప్స్కీ, అలెగ్జాండర్. 2005. Andrī andnandamayī Mā యొక్క జీవితం మరియు బోధన. Delhi ిల్లీ: మోతీలాల్ బనార్సిదాస్.

మక్ డేనియల్, జూన్. 1989. ది మ్యాడ్నెస్ ఆఫ్ ది సెయింట్స్. ఎక్స్టాటిక్ రెలిలో జియోన్ బెంగాల్. చికాగో: యూనివర్శిటీ ఆఫ్ చికాగో ప్రెస్.

మిల్లెర్, తిమోతి, సం. 1991. ప్రవక్తలు చనిపోయినప్పుడు: క్రొత్త మత ఉద్యమాల యొక్క పోస్ట్‌చరిస్మాటిక్ ఫేట్. అల్బానీ: స్టేట్ యూనివర్శిటీ ఆఫ్ న్యూయార్క్ ప్రెస్.

ముఖర్జీ, బితికా. 2002. శ్రీ మా ఆనందమయితో నా రోజులు. వారణాసి: ఇండికా బుక్స్.

ముఖర్జీ, బితికా. 1998. శ్రీ మా ఆనందమయి యొక్క జీవితం మరియు బోధన (వింగ్ ఆన్ ది వింగ్). Delhi ిల్లీ: శ్రీ సత్గురు పబ్లికేషన్స్.

పానిక్కర్, రైమోన్. 1998. L'Expérience de Dieu. పారిస్: ఆల్బిన్ మిచెల్.

పెచిలిస్, కరెన్. 2012. “ఆడ గురువు: గురు, లింగం, మరియు వ్యక్తిగత అనుభవ మార్గం.” పిపి. 113-32 లో దక్షిణ ఆసియాలో గురు: న్యూ ఇంటర్ డిసిప్లినరీ పెర్స్పెక్టివ్స్, జాకబ్ కోప్మన్ మరియు అయా ఇకేగేమ్ సంపాదకీయం. న్యూయార్క్: రౌట్లెడ్జ్.         

విజయానంద, స్వామి. 1997. అన్ ఫ్రాంకైస్ డాన్స్ ఎల్ హిమాలయ: ఇటినరేర్ అవెక్ Mâ ఆనంద మాయ్. లియోన్: టెర్రే డు సీల్.

వారియర్, మాయ. 2005. ఆధునిక ప్రపంచంలో హిందూ సెల్వ్స్: మాతా అమృతానందమై మిషన్‌లో గురు విశ్వాసం. న్యూయార్క్: రౌట్లెడ్జ్ కర్జన్.

ప్రచురణ తేదీ:
13 జనవరి 2021

వాటా