ఏకీకృత బౌద్ధ చర్చి

యూనిఫైడ్ బుద్ధిస్ట్ చర్చ్ (థిచ్ నాట్ హన్హ్)

యూనిఫైడ్ బుద్ధిస్ట్ చర్చ్ టైమ్‌లైన్

1926 Thich Nhat Hanh మధ్య వియత్నాంలో జన్మించాడు.

1942 నాట్ హన్హ్ తు హ్యూ పగోడా వద్ద తన ప్రమాణాలను తీసుకొని సన్యాసి అయ్యాడు.

1949 నాట్ హన్హ్ పూర్తి ఆర్డినేషన్ పొందారు.

1947 ఫ్రెంచ్-ఇండోచైనా యుద్ధం ప్రారంభమైంది, ఇది నాట్ హన్ యొక్క ప్రారంభ రాజకీయ క్రియాశీలతను ప్రోత్సహించింది.

ప్రారంభ 1950 లు నాట్ హన్హ్ సైగాన్లో అన్ క్వాంగ్ పగోడాను కనుగొనటానికి సహాయం చేసాడు, అక్కడ అతను 1954 నుండి 1961 వరకు బోధించాడు.

సాంప్రదాయ బౌద్ధమతాన్ని పాశ్చాత్య తత్వాలతో మిళితం చేసే పాఠ్యాంశాల నిర్మాణానికి సహాయం చేయడానికి ప్రారంభ 1950 లు నాట్ హన్హ్‌ను సైగోన్‌లోని ఒక బౌద్ధ సంస్థ ఆహ్వానించింది.

ప్రారంభ 1950 లు నాట్ హన్హ్ ప్రారంభించారు సీజన్ యొక్క మొదటి లోటస్ ఫ్లవర్స్, సంప్రదాయంలో పునరుద్ధరణను సాధించడంలో బౌద్ధ దూరదృష్టి గలవారికి సహాయపడటానికి రూపొందించిన పత్రిక.

1956 నాట్ హన్హ్ ఆల్-వియత్నాం బౌద్ధ సంఘాలు ప్రైవేటుగా ప్రచురించిన పత్రికకు సంపాదకుడిగా పనిచేశారు.

1957 (పతనం) నాట్ హన్హ్, ఒక చిన్న సమూహ మిత్రులతో కలిసి సైగాన్ పర్వతాలకు తిరిగి వెళ్లి ఫువాంగ్ బోయి (సువాసన పామ్ ఆకులు) సంఘాన్ని స్థాపించారు.

1961 (పతనం) తులనాత్మక మతాన్ని అధ్యయనం చేయడానికి ప్రిన్స్టన్ విశ్వవిద్యాలయంలో ఫెలోషిప్ స్థానాన్ని నాట్ హన్ అంగీకరించారు.

1962 (పతనం) కొలంబియా విశ్వవిద్యాలయంలో నాట్ హన్హ్ బోధన ప్రారంభించాడు.

1963 (వసంత) వియత్నాం బౌద్ధులు మరియు దక్షిణ వియత్నాం యొక్క డైమ్ పాలన మధ్య ఉద్రిక్తతలు తీవ్రమయ్యాయి. బుద్ధుని పుట్టినరోజున బౌద్ధులు తమ మత జెండాను ప్రదర్శించలేరని ఏప్రిల్‌లో డీమ్ పాలన తీర్పు ఇచ్చింది.

1963 (జూన్-అక్టోబర్) నాట్ హన్ వియత్నాంలో శాంతి ఉద్యమానికి మద్దతునిస్తూ ప్రధాన US నగరాలకు వెళ్లారు.

1963 అసోసియేషన్ ఆఫ్ ఓవర్సీస్ వియత్నామీస్ వైట్ హౌస్ ముందు నాట్ హన్హ్ నేతృత్వంలో నిరసనను నిర్వహించింది.

1963 (నవంబర్ 1) డీమ్ పాలన పడగొట్టబడింది.

1963 (డిసెంబర్ 16) బౌద్ధ ప్రభావం పునరుద్ధరణకు అవకాశం చూసి, నాట్ హన్ వియత్నాంకు తిరిగి వచ్చాడు.

1964 (ఫిబ్రవరి) నాట్ హాన్ సైగోన్‌లో ఇన్స్టిట్యూట్ ఫర్ హయ్యర్ బౌద్ధ అధ్యయనాలను (తరువాత వాన్ హాన్ విశ్వవిద్యాలయం) స్థాపించారు.

1965 (సెప్టెంబర్) నాట్ హన్ సైగోన్‌లో స్కూల్ ఆఫ్ యూత్ ఫర్ సోషల్ సర్వీస్ (SYSS) ను స్థాపించారు. తరచుగా పీస్ కార్ప్స్ తో పోల్చితే, SYSS యొక్క లక్ష్యం పేదరికంతో బాధపడుతున్నవారికి మరియు యుద్ధంలో బాధిత వారికి సహాయం అందించడంలో యువతకు శిక్షణ ఇవ్వడం.

1966 (ఫిబ్రవరి 5) ఆరుగురు SYSSS నాయకులను సభ్యత్వంగా నియమిస్తూ, నాట్ హన్ టైప్ హైన్ మతపరమైన క్రమాన్ని లేదా ఆర్డర్ ఆఫ్ ఇంటర్‌బీంగ్‌ను ప్రారంభించాడు, బౌద్ధ అభ్యాసకుల కలుపుకొని ఉన్న సమాజం, పద్నాలుగు సూత్రాలను పాటించడం ద్వారా నిర్విరామంగా ముడిపడి ఉంది, ఇది నాట్ హాన్ నిర్మించిన నీతి నియమావళి .

1966 (మే 2) కార్నెల్ విశ్వవిద్యాలయంలో వియత్నామీస్ బౌద్ధమతంపై ఒక సెమినార్‌లో మాట్లాడటానికి నాట్ హన్హ్ యునైటెడ్ స్టేట్స్ వెళ్లారు, తరువాత మాట్లాడే పర్యటన జరిగింది, ఈ సమయంలో అతను తన దేశంలో హింసను అంతం చేయాలని విజ్ఞప్తి చేశాడు.

1966 (జూన్ 1) నాట్ హన్హ్ వాషింగ్టన్ DC లోని ఒక విలేకరుల సమావేశంలో ఐదు రెట్లు శాంతి ప్రతిపాదనను సమర్పించారు, దీని ఫలితంగా దక్షిణ వియత్నాం ప్రభుత్వం అతన్ని దేశద్రోహిగా ప్రకటించింది, తన మాతృభూమి నుండి నలభై సంవత్సరాల బహిష్కరణకు నాంది పలికింది.

1967 నాట్ హన్హ్ శాంతి నోబెల్ బహుమతికి మార్టిన్ లూథర్ కింగ్, జూనియర్ చేత ఎంపికయ్యారు.

1969 నాట్ హన్ యునైటెడ్ బౌద్ధ చర్చ్ ఆఫ్ వియత్నాం ఆమోదంతో పారిస్ శాంతి చర్చలకు బౌద్ధ శాంతి ప్రతినిధి బృందాన్ని ఏర్పాటు చేశారు.

1969 నాట్ హన్హ్ ఫ్రాన్స్‌లో యూనిఫైడ్ బౌద్ధ చర్చి (ఎగ్లైస్ బౌద్ధిక్ యూనిఫై) ను స్థాపించారు.

1975 నాట్ హన్హ్ పారిస్ సమీపంలో స్వీట్ పొటాటో కమ్యూనిటీని స్థాపించాడు, అక్కడ అతను మరియు పదకొండు మంది స్థిరపడ్డారు, ప్రజల దృష్టి నుండి వెనక్కి వెళ్లి ధ్యానం, రచన మరియు ఇతర ప్రైవేట్ ప్రయత్నాల జీవితాన్ని కోరుకున్నారు.

1982 నాట్ హన్ స్వీట్ పొటాటో యొక్క పెరుగుదలకు అనుగుణంగా ఫ్రాన్స్‌లోని బోర్డియక్స్ సమీపంలో ప్లం విలేజ్‌ను స్థాపించారు.

1982 నాట్ హన్హ్ రెవరెన్స్ ఫర్ లైఫ్ సమావేశానికి హాజరు కావడానికి న్యూయార్క్ వెళ్లారు, అక్కడ యునైటెడ్ స్టేట్స్లో ధ్యానం పట్ల పెరుగుతున్న ఆసక్తి గురించి తెలుసుకున్నారు.

1997 నాట్ హన్హ్ వెర్మోంట్‌లో గ్రీన్ మౌంటైన్ ధర్మ సెంటర్ మరియు మాపుల్ ఫారెస్ట్ మొనాస్టరీని స్థాపించారు.

2005 నాట్ హన్హ్ ముప్పై తొమ్మిది సంవత్సరాల ప్రవాసం తరువాత వియత్నాంకు తిరిగి రావాలని అధికారికంగా ఆహ్వానించబడ్డారు.

2007 (మే) గ్రీన్ మౌంటైన్ మొనాస్టరీ మరియు మాపుల్ ఫారెస్ట్ మొనాస్ట్ రై బ్లూ క్లిఫ్ మొనాస్టరీలో విలీనం అయ్యాయి.

ఫౌండర్ / గ్రూప్ చరిత్ర

థిచ్ నాట్ హన్హ్ 1926 లో సెంట్రల్ వియత్నాంలోని న్గుయెన్ జువాన్ బావోలోని ఒక గ్రామంలో జన్మించాడు. అతని బాల్యం గురించి చాలా తక్కువగా తెలుసు, అది కలిగి ఉందిఅతను చిన్నతనంలో మత జీవితానికి ఆకర్షించబడిన సంకేతాలను చూపించాడని డాక్యుమెంట్ చేయబడింది. హాజియోగ్రాఫిక్ ఖాతా ప్రకారం, అతని మతపరమైన అనుభవాలలో అతను తన పాఠశాలతో కలిసి "సమీప పర్వతానికి వెళ్ళాడు, అక్కడ అతను నివసించిన సన్యాసి" (కింగ్ 2001: 72). పర్వతం వద్దకు వచ్చి సన్యాసి లేకపోవడాన్ని తెలుసుకున్న నాట్ హన్హ్ అతనిని వెతకడానికి ఒంటరిగా బయలుదేరాడు. అతను సన్యాసిని కనుగొనలేకపోయినప్పటికీ, అతను స్పష్టమైన నీటిని కలిగి ఉన్న బావి నుండి కనుగొన్నాడు మరియు త్రాగాడు. ఆ క్షణంలో "ఒక విత్తనం నాటబడింది" అని అతను తరువాత వ్యాఖ్యానించాడు, దీనిని అతను ధ్యానం యొక్క విత్తనంగా సూచిస్తాడు (కింగ్ 2001: 72). నాలుగు సంవత్సరాల తరువాత, పదహారేళ్ళ వయసులో, నాట్ హన్ వియత్నాంలోని హ్యూ నగరానికి సమీపంలో ఉన్న తు హ్యూ పగోడాలో బౌద్ధ సన్యాసిగా నియమితుడయ్యాడు. ఇక్కడే అతను "తిచ్" అనే బిరుదును అందుకున్నాడు, ఇది సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు సన్యాసం పొందిన తరువాత "(" థిచ్ నాట్ హన్హ్ ", ఎన్డి).

నాట్ హన్హ్ సాంప్రదాయ జెన్ బౌద్ధ సంప్రదాయంలో శిక్షణ పొందాడు, ఇందులో “చైనీస్ భాషలో బౌద్ధమతం యొక్క శాస్త్రీయ గ్రంథాలను అధ్యయనం చేయడం, కోవాన్ సహాయంతో మధ్యవర్తిత్వం చేయడం (కుంగ్-ఒక) మరియు అధికారిక సిట్టింగ్ ప్రాక్టీస్‌కు చాలా గంటలు కేటాయించడం ”(జాజెన్), జెన్ సంప్రదాయం యొక్క ప్రాథమిక పద్ధతి. ఏది ఏమయినప్పటికీ, ఆశ్రమంలోకి ప్రవేశించడానికి ముందు కొంత పాశ్చాత్య విద్యను పొందిన నాట్ హన్హ్ తన శిక్షణ ప్రారంభంలోనే అనేక సాంప్రదాయ పద్ధతులకు వ్యతిరేకంగా ఉన్నాడు, వాటిలో అతను పాతదిగా భావించిన పద్యాలు (గాథాలు) కంఠస్థం చేయడం మరియు లేకపోవడం వంటివి ఉన్నాయి. సమర్థన. అతను చివరికి సాంప్రదాయ బౌద్ధ బోధనను అంగీకరిస్తాడు మరియు 1949 లో పూర్తిగా నియమించబడ్డాడు, సంస్కరణకు అతని వ్యతిరేకత మరియు దృష్టి అతనితోనే ఉండిపోయింది మరియు అతని పనిలో ఒక చోదక శక్తిని రుజువు చేస్తుంది.

1950 ల ప్రారంభంలో వియత్నాంలో ఫ్రెంచ్-ఇండోచైనా యుద్ధం చెలరేగడంతో, నాట్ హన్హ్ ఒక అవకాశాన్ని చూశాడు మరియు దేశంలో బౌద్ధ విశ్వాసం యొక్క పునరుద్ధరణకు కృషి చేయడం ప్రారంభించాడు. అశాశ్వతం యొక్క ప్రాథమిక బౌద్ధ సూత్రాన్ని ఉదహరిస్తూ, ఏ మతం అయినా దాని v చిత్యాన్ని నిలబెట్టుకోవాలంటే, అది ఎప్పటికప్పుడు మారుతున్న ప్రపంచాన్ని బట్టి మార్చాలి మరియు ఆధునీకరించాలి. అతను సంప్రదాయాన్ని సంస్కరించడానికి మరియు జెన్ మాస్టర్‌తో అధికారిక ఆశ్రమ శిక్షణకు సమయం లేని వ్యక్తులకు అందుబాటులో ఉండేలా చేయడానికి ప్రయత్నించాడు. బదులుగా, అనుచరులు బౌద్ధమతాన్ని వారి దైనందిన జీవితంలో ఏకీకృతం చేయగల ఒక యంత్రాంగం యొక్క అవసరాన్ని అతను చూశాడు, ఇది అతను ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధమతం అనే భావనను సృష్టించడానికి దారితీసింది. 1950 లలో, నాట్ హన్హ్ పేరుతో ఒక పత్రికను ప్రారంభించడం ద్వారా ఈ దృష్టిని సాకారం చేయడానికి కృషి చేశాడు సీజన్ యొక్క మొదటి లోటస్ ఫ్లవర్స్; రెండవ పత్రికకు సంపాదకుడిగా పనిచేస్తున్నారు, వియత్నామీస్ బౌద్ధమతం, ఆల్-వియత్నాం బౌద్ధ సంఘాలు ప్రచురించాయి; మరియు సైగాన్లో అన్ క్వాంగ్ పగోడా సహ వ్యవస్థాపకుడు, అక్కడ అతను 1954 నుండి 1961 వరకు బోధించాడు. నాట్ హన్హ్ యొక్క దృష్టి తన మత సంప్రదాయం లోపల మరియు వెలుపల నుండి తక్షణ వ్యతిరేకతను ఎదుర్కొంది. ఈ ప్రతిఘటనకు ప్రతిస్పందనగా, అతను మరియు అనేకమంది 1957 పతనం లో “సైగోన్ సమీపంలో ఉన్న పర్వతాలకు ఉపసంహరించుకున్నారు”, అక్కడ వారు ఫుయాంగ్ బోయి (కింగ్ 2001: 76) అని పిలిచే ఒక “ప్రయోగాత్మక సంఘాన్ని” స్థాపించారు.

1959 లో, తన ఉద్యమానికి ఎప్పటికప్పుడు పెరుగుతున్న ప్రతిఘటన నేపథ్యంలో, నాట్ హన్హ్ "కొలంబియా మరియు ప్రిన్స్టన్ విశ్వవిద్యాలయాలలో తులనాత్మక మతాన్ని అధ్యయనం చేసి బోధించడానికి" ఒక ప్రతిపాదనను అంగీకరించాడు మరియు వియత్నాంను యునైటెడ్ స్టేట్స్ కోసం విడిచిపెట్టాడు ("మా గురువు" nd) నాట్ హన్హ్ ఈ వ్యవధిలో చాలా తక్కువ వ్రాశారు, ఇది తన కోసం "చాలా ఆత్మపరిశీలన సమయం యొక్క ఆరంభం" అని పేర్కొంది, ఈ సమయంలో అతను తన పోరాడుతున్న మాతృభూమి యొక్క భవిష్యత్తు గురించి మరియు సమాజం ద్వారా ఎక్కువగా ప్రభావితమవుతున్న ఒక మానవత్వం యొక్క విధి గురించి భయపడ్డాడు. అతను "నిజమైన స్వీయ" (కింగ్ 2001: 77) గా పేర్కొన్నాడు. "వియత్నాంలో అతని సన్యాసుల సహచరులు యుఎస్-వియత్నాం యుద్ధాన్ని ఆపడానికి వారి పనిలో చేరడానికి ఇంటికి రావాలని ఆహ్వానించినప్పుడు" అతని భయం మరియు నిరుత్సాహ కాలం 1963 లో ముగిసినట్లు కనిపిస్తోంది (“మా గురువు”).

వియత్నాంకు తిరిగి వచ్చిన తరువాత, నాట్ హన్హ్ ఇన్స్టిట్యూట్ ఫర్ హయ్యర్ బౌద్ధ అధ్యయనాలను స్థాపించారు, తరువాత వాన్ హాన్ విశ్వవిద్యాలయం అని పేరు మార్చారు, అలాగే ఒక ప్రయోగాత్మక గ్రామం, తరువాత స్కూల్ ఆఫ్ యూత్ ఫర్ సోషల్ సర్వీస్ (SYSS) గా మారింది. అమెరికన్ మీడియాలో "లిటిల్ పీస్ కార్ప్స్" గా పిలువబడే SYSS, యుద్ధంలో బాధితవారికి సహాయం అందించడానికి, బాంబు పేల్చిన నగరాలను పునర్నిర్మించడానికి మరియు పాఠశాలలు మరియు ఆరోగ్య సంరక్షణ క్లినిక్లను నిర్మించడానికి, అలాగే సాధారణంగా పేదరికంతో బాధపడుతున్నవారికి అంకితం చేయబడింది. యుద్ధం ముగిసే సమయానికి, 10,000 మంది సన్యాసులు మరియు లైప్ ప్రజలు ఈ బృందంలో పాల్గొన్నారు.

ఫిబ్రవరి 5, 1966 లో, నాట్ హన్హ్ ఒక కొత్త మత క్రమాన్ని స్థాపించాడు, దానిని అతను టైప్ హియన్ లేదా ఆర్డర్ ఆఫ్ ఇంటర్‌బీంగ్ అని పిలిచాడు. SYSS యొక్క ఆరుగురు నాయకులను నియమించారు. ది ఆర్డర్ ఆఫ్ ఇంటర్‌బీంగ్, “సన్యాసి మరియు సన్యాసినులు, సామాన్యులు మరియు లేవూమ్‌లతో కూడి ఉంది… ఎన్నడూ పెద్ద సంఖ్యలో ఉండలేదు, అయినప్పటికీ దాని ప్రభావం మరియు ప్రభావాలు వారి దేశంలో లోతుగా అనుభవించబడ్డాయి” ఎందుకంటే ఇది ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధమతం (బ్రౌన్ 2004) అనే భావనకు పదార్ధం ఇచ్చింది. ఆర్డర్ సభ్యులు విడదీయరాని విధంగా "పద్నాలుగు సూత్రాలకు కట్టుబడి ఉండటం ద్వారా, 2,500 సంవత్సరాలకు పైగా బౌద్ధ సన్యాసులు మరియు సన్యాసినుల జీవితాలను క్రమబద్ధీకరించిన అనేక వందల సూత్రాల స్థానంలో నాట్ హాన్ స్వరపరిచారు" (కింగ్ 2001: 83). ఆధునిక ప్రపంచంతో మెరుగైన అనుసంధానం ఉందని నాట్ హన్ నమ్మిన సాంప్రదాయ బౌద్ధ తత్వాల యొక్క ఆధునికీకరించిన సంస్కరణలుగా ఈ సూత్రాలు పనిచేశాయి. ఆర్డర్ ఆఫ్ ఇంటర్‌బీంగ్ స్థాపించిన కొద్దికాలానికే, నాట్ హన్హ్ మళ్ళీ అమెరికాకు వెళ్లి దేశంలో మాట్లాడే పర్యటనలో పాల్గొన్నాడు, ఇది కార్నెల్ విశ్వవిద్యాలయంలో ప్రారంభమైంది, వియత్నాంలో కాల్పుల విరమణను సమర్థించింది. తన పర్యటనలో ఒక నెల, నాట్ హన్హ్ తన ఐదు అంశాల శాంతి ప్రతిపాదనను దేశ రాజధానిలో విలేకరుల సమావేశంలో సమర్పించారు. వియత్నాంలో లక్ష్యాలపై బాంబు దాడులను ఆపడం, పూర్తిగా రక్షణాత్మక సైనిక భంగిమను అవలంబించడం మరియు జాతీయ పునర్నిర్మాణానికి నిధులు సమకూర్చడం వంటి అనేక చర్యలను చేపట్టాలని ఆయన అమెరికా ప్రభుత్వానికి విజ్ఞప్తి చేశారు. శాంతి కోసం నాట్ హాన్ యొక్క శక్తివంతమైన విజ్ఞప్తుల ద్వారా విన్న మరియు కదిలిన మార్టిన్ లూథర్ కింగ్, జూనియర్ 1967 లో శాంతి నోబెల్ బహుమతికి ఆయనను ప్రతిపాదించారు. అయినప్పటికీ, అతని సందేశం అన్ని కోణాల్లోనూ అంత సానుకూలంగా స్వీకరించబడలేదు మరియు అతన్ని వెంటనే దక్షిణాది ఖండించింది వియత్నాం ప్రభుత్వం దేశద్రోహిగా ఉంది, ఇది అతని మాతృభూమి నుండి సమర్థవంతంగా బహిష్కరించబడింది.

తన ప్రవాస సంవత్సరాల్లో, విదేశీ వియత్నామీస్ బౌద్ధ సంఘం సూచన మేరకు వియత్నామీస్ బౌద్ధ శాంతి ప్రతినిధి బృందాన్ని కనుగొనటానికి నాట్ హన్ సహాయం చేశాడు. శాంతి ప్రతినిధి బృందం "వియత్నాం నుండి ప్రపంచంలోని ఇతర ప్రాంతాలకు సమాచారం కోసం ఒక మార్గంగా మరియు వియత్నాం అనాథలకు మరియు కష్టాల్లో ఉన్న ఇతరులకు మానవతా సహాయం కోసం ఒక వనరుగా" పనిచేసింది (రాజు 2001: 89). బహుశా డెలిగేషన్ యొక్క ప్రముఖ ప్రాజెక్టులో యుద్ధం ఫలితంగా అనాథగా ఉన్న పిల్లలను స్పాన్సర్ చేయడం; స్పాన్సర్లు తమ స్పాన్సర్ చేసిన బిడ్డకు నిధులు సమకూర్చడానికి కొనసాగుతున్న విరాళం ఇవ్వమని కోరారు. ఈ కార్యక్రమం అద్భుతమైన విజయాన్ని నిరూపించింది. వియత్నాం యుద్ధ సహాయక చర్యలలో అతను విజయం సాధించినప్పటికీ, నాట్ హన్హ్ తన స్వదేశంలోనే ఉద్యమాన్ని ప్రభావితం చేయలేకపోవడాన్ని నిరుత్సాహపరిచాడు మరియు అతను మళ్ళీ తిరోగమన కాలంలోకి ప్రవేశించాడు.

ప్రైవేటు మధ్యవర్తిత్వం మరియు స్వీయ ప్రతిబింబం వైపు దృష్టి సారించిన సమాజాన్ని స్థాపించాలనే ఉద్దేశ్యంతో అతను మరియు శాంతి ఉద్యమానికి చెందిన పలువురు సహచరులు 1973 లో పునరుద్ధరించడం ప్రారంభించారు. పదకొండు మందితో పాటు, అతను సరళమైన జీవితాన్ని వెతుకుతూ 1975 లోని సంఘానికి మకాం మార్చాడు. కమ్యూనిటీకి స్వీట్ బంగాళాదుంపలు (లెస్ పటేట్స్ డౌసెస్) అని పేరు పెట్టి, వారు నాట్ హన్హ్ ప్రతిఘటన సమాజంగా వర్ణించే వాటిని స్థాపించారు, వ్యవస్థలోని స్వీయతను తిరిగి కనుగొనడంపై దృష్టి పెట్టారు. అతని మునుపటి ఆధ్యాత్మిక సమాజాల మాదిరిగానే, స్వీట్ బంగాళాదుంపలు లైప్ పీపుల్స్ మరియు మొనాస్టిక్స్ కోసం తెరిచి ఉన్నాయి, మరియు ఇది త్వరగా పెద్ద సంఖ్యలో ప్రజలను ఆకర్షించింది, చిన్న భూమి కంటే ఎక్కువ మందికి మద్దతు ఇవ్వగలదు. స్వీట్ పొటాటో యొక్క పెరుగుదలకు అనుగుణంగా, నాట్ హన్హ్ మరియు చాన్ ఖోంగ్ ఫ్రాన్స్‌లోని బోర్డియక్స్లో 1982 లో ప్లం విలేజ్‌ను స్థాపించారు. ప్రారంభభూమి కొనుగోలు ఇరవై ఎకరాలను కలిగి ఉంది మరియు ఈ ప్రాంతంలో మూడు రాతి భవనాలు ఉన్నాయి. రెండవ ఆస్తి తరువాత ఎగువ హామ్లెట్ మరియు దిగువ హామ్లెట్ కొనుగోలు చేయబడింది. అక్కడ పెద్ద సంఖ్యలో రేగు పండ్లు పెంచి, పండించినందున ఈ సమాజానికి సముచితంగా పేరు పెట్టారు. 1,200 ప్లం చెట్లు 1992 ద్వారా సంవత్సరానికి ఆరు టన్నుల పండ్లను ఉత్పత్తి చేస్తున్నాయి. సంఘం తన అంతర్జాతీయ సహాయక చర్యలకు మద్దతుగా ఆదాయాన్ని ఉపయోగించుకుంది. ప్లం విలేజ్, స్వీట్ పొటాటోతో పోల్చదగిన "రెసిస్టెన్స్ కమ్యూనిటీ" గా పనిచేయడంతో పాటు, మధ్యవర్తిత్వం మరియు స్వీయ-అవగాహనను సులభతరం చేసింది, ఇది తిరోగమన కేంద్రంగా మారింది. నాట్ హన్ తరువాత వివిధ దేశాల సన్యాసులు, సన్యాసినులు మరియు లైప్‌పిల్లలకు వారి మాతృభూమిలో ప్రభావవంతమైన వ్యక్తులుగా మారడానికి నాలుగు సంవత్సరాల కార్యక్రమాన్ని నిర్వహించారు. ఈ సంఘం మొదటి వేసవిలో వంద మందిని అంగీకరించింది మరియు 1991 ద్వారా వెయ్యి మందికి పైగా వసతి కల్పించడానికి విస్తరించింది. 2007 వరకు థిచ్ నాట్ హాన్ నివసించిన ఫ్రాన్స్ యొక్క దక్షిణాన ఉన్న సంఘం, ఐదు కుగ్రామాలను కలిగి ఉంది మరియు దాని ప్రారంభ సంవత్సరపు కార్యకలాపాల కంటే ఎక్కువ సంఖ్యలో నివాస సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు ఉన్నారు.

నాట్ హన్ తన ప్లం విలేజ్ స్థాపనతో ప్రజల దృష్టిని తిరిగి పొందాడు. న్యూయార్క్‌లో జరిగిన రెవరెన్స్ ఫర్ లైఫ్ కాన్ఫరెన్స్‌కు హాజరయ్యేందుకు అతను 1982 లో యునైటెడ్ స్టేట్స్ వెళ్ళాడు. ఈ పర్యటనలో ఉన్నప్పుడు, తూర్పు సంప్రదాయాలు మరియు యుఎస్‌లో ధ్యానం పట్ల ఉన్న ఆసక్తి గురించి ఆయనకు తెలుసు. కొంతకాలం తయారీ తరువాత, ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధమతంపై వరుస చర్చలు మరియు తిరోగమనాలకు నాయకత్వం వహించడానికి అతను తిరిగి యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లోకి ప్రవేశించాడు. అతని ప్రెజెంటేషన్లకు సానుకూల స్పందన ఫలితంగా అతని ప్రముఖ తిరోగమనాలు మరియు వర్క్‌షాపులు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్నాయి. ఈ సమయంలో, అతను అనేక రచనలను ప్రచురించాడు ప్రేమ మనస్సును పండించడం, ప్రారంభంలో ప్లం విలేజ్ వద్ద ఇచ్చిన చర్చల సమాహారం, మరియు లివింగ్ బుద్ధ, లివింగ్ క్రీస్తు బౌద్ధ-క్రైస్తవ సంభాషణకు దోహదం చేయడానికి ఉద్దేశించిన 1995 లో.

గ్రీన్ మౌంటైన్ ధర్మ సెంటర్ మరియు వెర్మోంట్‌లోని మాపుల్ ఫారెస్ట్ మొనాస్టరీ, కాలిఫోర్నియాలోని డీర్ పార్క్ మొనాస్టరీ మరియు న్యూయార్క్‌లోని బ్లూ క్లిఫ్ మొనాస్టరీలతో సహా 1990 ల చివరి మరియు ప్రారంభ 2000 లలో థిచ్ నాట్ హాన్ యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లో అనేక సంఘాలు మరియు ధ్యాన కేంద్రాలను స్థాపించారు. అతను 2005 లో అధికారికంగా తిరిగి వియత్నాంలోకి ఆహ్వానించబడ్డాడు మరియు అతను ప్రస్తుతం తన స్వదేశానికి 2007 లో మకాం మార్చాడు. తిరిగి వచ్చిన తరువాత, అతను “దేశంలోని ప్రధాన ప్రాంతంలో మూడు గ్రాండ్ రిక్వియమ్ మాస్‌లను నిర్వహిస్తాడు, యుద్ధంలో మరణించిన లక్షలాది మందికి మరియు ఇప్పటికీ నివసిస్తున్న వారికి కారుణ్య మరియు వైద్యం చేసే శక్తిని అందిస్తున్నాడు (“ మా గురువు, ” ).

సిద్ధాంతాలను / నమ్మకాలు

ఆధునిక ప్రపంచానికి బౌద్ధ సూత్రాలను అన్వయించడం మరియు దాని అనుచరుల రోజువారీ జీవితాలను వివరించడానికి "ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధమతం" అనే పదాన్ని థిచ్ నాట్ హన్హ్ రూపొందించారు. ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధమతం జెన్ సంప్రదాయంలో ఒక సంస్కరణ ఉద్యమం, దీనిలో నాట్ హన్హ్ శిక్షణ పొందాడు మరియు అందువల్ల ఇది జెన్ మరియు మహాయాన బౌద్ధమతం రెండింటికీ అనేక సమాంతరాలను కలిగి ఉంది.

నిశ్చితార్థం చేయబడిన బౌద్ధమతానికి మూడు అంశాలు ప్రధానమైనవి: సంపూర్ణత, మధ్యవర్తిత్వం మరియు నిశ్చితార్థం (కింగ్ 2000). ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధమతంలో ఒక కేంద్ర భావన, ఇది సాధారణంగా బౌద్ధమతంలో కూడా ముఖ్యమైనది, ఇది సంపూర్ణత. నాట్ హన్హ్ ప్రకారం, సంపూర్ణత లేదా వర్తమానం గురించి పూర్తిగా తెలుసుకోవడం “ఒకరి స్వయం మరియు ప్రపంచంలో శాంతిని నిజంగా అభివృద్ధి చేయగల ఏకైక మార్గం” (“థిచ్ నాట్ హన్” 2009: 3). మనస్సు యొక్క భావన, ఉద్యమం యొక్క అవగాహనకు కీలకం అయితే, ఆంగ్లంలో సంబంధిత భావన లేదు. అందువల్ల నాట్ హన్హ్ దాని అర్ధాన్ని తెలియజేయడానికి ఉదాహరణలను ఉపయోగించారు. ఉదాహరణకు, ప్రజలు మరొక వ్యక్తితో టీ తాగేటప్పుడు, “మనం ఏమి చేస్తున్నామో మాకు తెలియని విధంగా సంభాషణలో మునిగిపోతారు” అని ఆయన పేర్కొన్నాడు, అయినప్పటికీ, మన చర్య గురించి మనసులో ఉంటే, మేము నేరుగా అనుభవిస్తాము తేనీరు. ఇంకా, “తరువాత, అనుభవాన్ని ప్రతిబింబించేటప్పుడు, దాన్ని అంచనా వేయడానికి మరియు అలాంటి ఇతర అనుభవాలతో పోల్చడానికి మీకు సందర్భం ఉండవచ్చు, కానీ అప్పటికి అనుభవం లేకుండా పోయింది. అనుభవ ఆలోచన మాత్రమే మిగిలి ఉంది, ”అయితే, ప్రస్తుతానికి, మనస్సుతో వ్యవహరిస్తే, అనుభవం గురించి ఎటువంటి ఆలోచన లేకుండా, అనుభవం మాత్రమే ఉంటుంది (కింగ్ 2001: 100).

మనస్సు నుండి అనివార్యంగా అహం దాటి అన్ని విషయాల యొక్క పరస్పర అనుసంధానం లేదా పరస్పర సంబంధం యొక్క సాక్షాత్కారం మరియు అంగీకారం ఏర్పడుతుందని నాట్ హన్హ్ పేర్కొన్నాడు. మెక్ చెప్పినట్లుగా, "అన్ని జీవులు ఇతర జీవులతో వారి పరస్పర చర్యల ద్వారా ఏర్పడతాయి మరియు తమలో తాము మరియు స్వతంత్రంగా, శాశ్వతమైన స్వభావం కలిగి ఉండవు" (మక్ మహన్ 2008: 132. అతను ఇలా కొనసాగిస్తున్నాడు: "ఈ కోణంలో జోక్యం చేసుకోవడం అంటే మానవులు, రాళ్ళు, నీరు human మానవులేతర, రాతి రహిత, నీటియేతర అంశాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది.ఈ మూలకాలన్నీ ప్రోటీన్ రూపాల్లో కలిసిపోయి, తరువాత వెదజల్లుతాయి మరియు మరొకటి అవుతాయి, మరియు ప్రతి జీవి విశ్వం తీసుకునే అనంతమైన రూపాలలో ఒకటి నీటిపై తరంగాలు వంటి దాని అంతులేని వ్యక్తీకరణలు (మక్ మహన్ 2008: 131). మరణం కూడా ఒక జీవిత రూపం నుండి మరొకదానికి పరివర్తన మాత్రమే. జోక్యం చేసుకోవడం గురించి ఈ అవగాహన రోజువారీ జీవితానికి మరియు రాజకీయ క్రియాశీలతకు కూడా వర్తించవచ్చు. ఒకరి స్వంత అహం రంగానికి వెలుపల జరిగే సంఘటనల గురించి తెలుసుకొని, అతను చైతన్యం పొందుతాడు మరియు ప్రపంచంలోని అపారమైన బాధల యొక్క సహ-అనుభూతిని అనుభవిస్తాడు.ఈ అవగాహన అప్పుడు చర్యకు దారి తీయాలి; వ్యక్తులు నిమగ్నమవ్వడం తప్పనిసరి. మక్ మహన్ గమనించినట్లుగా (2008: 161), ”వెనుకబడిన వారి దుస్థితికి సమాజం బాధ్యత వహించమని ప్రోత్సహించడానికి జోక్యం చేసుకునే సిద్ధాంతాన్ని ఉపయోగించడం అతని ఉద్దేశ్యం,”

నిశ్చితార్థం చేయబడిన బౌద్ధమతం కోసం పద్నాలుగు సూత్రాలను నాట్ హన్ గుర్తించారు, ఇందులో “జీవితం పట్ల గౌరవం, er దార్యం, బాధ్యతాయుతమైన లైంగిక ప్రవర్తన, ప్రేమపూర్వక సంభాషణ మరియు ఆరోగ్యకరమైన జీవనశైలిని పెంపొందించడం” ఉన్నాయి, ఇవన్నీ సహజంగా బుద్ధిపూర్వక ఉనికిని పొందడం వల్ల సంభవిస్తాయి (“పూజ్యమైన థిచ్ నాట్ హన్హ్ సంస్థ: ది కమ్యూనిటీ ఆఫ్ మైండ్‌ఫుల్ లివింగ్ nd: 2). పద్నాలుగు సూత్రాలు అతని ఆర్డర్ ఆఫ్ ఇంటర్బీంగ్ యొక్క కేంద్రం. 2,500 సంవత్సరాలుగా బౌద్ధ సన్యాసుల జీవితాన్ని తీర్చిదిద్దిన అసలు సూత్రాల నుండి తిరిగి ed హించబడింది, హన్ యొక్క మార్గదర్శకాలు, ఇంటర్బీయింగ్ సభ్యులందరికీ ఇది కట్టుబడి ఉండాలి, చదవండి (“థిచ్ నాట్ హాన్ యొక్క 14 సూత్రాలు” nd.)

     ఏ సిద్ధాంతం, సిద్ధాంతం లేదా భావజాలం, బౌద్ధమతాల గురించి కూడా విగ్రహారాధన చేయవద్దు. ఆలోచన యొక్క అన్ని వ్యవస్థలు మార్గదర్శక మార్గాలు; అవి సంపూర్ణ సత్యం కాదు.   
    మీరు ప్రస్తుతం కలిగి ఉన్న జ్ఞానం మార్పులేని, సంపూర్ణ సత్యం అని అనుకోకండి. సంకుచిత మనస్తత్వం మరియు ప్రస్తుత అభిప్రాయాలకు కట్టుబడి ఉండడం మానుకోండి. ఇతరుల దృక్కోణాలను స్వీకరించడానికి తెరిచి ఉండటానికి వీక్షణల నుండి అటాచ్మెంట్ లేని వాటిని నేర్చుకోండి మరియు సాధన చేయండి. సత్యం జీవితంలో కనిపిస్తుంది మరియు కేవలం సంభావిత జ్ఞానంలో కాదు. మా జీవితాంతం నేర్చుకోవడానికి మరియు మీలో మరియు ప్రపంచంలో అన్ని సమయాల్లో వాస్తవికతను గమనించడానికి సిద్ధంగా ఉండండి.
   అధికారం, ముప్పు, డబ్బు, ప్రచారం లేదా విద్య ద్వారా అయినా మీ అభిప్రాయాలను స్వీకరించడానికి పిల్లలతో సహా ఇతరులను ఏ విధంగానైనా బలవంతం చేయవద్దు. ఏదేమైనా, కారుణ్య సంభాషణ ద్వారా, మతోన్మాదాన్ని మరియు సంకుచితత్వాన్ని త్యజించడానికి ఇతరులకు సహాయపడండి.
   బాధతో సంబంధాన్ని నివారించవద్దు లేదా బాధపడే ముందు కళ్ళు మూసుకోకండి. ప్రపంచ జీవితంలో బాధ ఉనికి గురించి అవగాహన కోల్పోకండి. వ్యక్తిగత పరిచయం మరియు సందర్శనలు, చిత్రాలు, ధ్వనితో సహా అన్ని విధాలుగా బాధపడుతున్న వారితో ఉండటానికి మార్గాలను కనుగొనండి. అలాంటి మార్గాల ద్వారా, ప్రపంచంలోని బాధల వాస్తవికతకు మిమ్మల్ని మరియు ఇతరులను మేల్కొల్పండి.
   లక్షలాది మంది ఆకలితో ఉన్నప్పుడు సంపదను కూడబెట్టుకోవద్దు. మీ జీవిత ఖ్యాతి, లాభం, సంపద లేదా ఇంద్రియ సుఖాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకోవద్దు. సరళంగా జీవించండి మరియు సమయం, శక్తి మరియు భౌతిక వనరులను అవసరమైన వారితో పంచుకోండి.
   కోపం లేదా ద్వేషాన్ని కొనసాగించవద్దు. కోపం మరియు ద్వేషం తలెత్తిన వెంటనే, కోపం మరియు ద్వేషాన్ని కలిగించిన వ్యక్తులను లోతుగా అర్థం చేసుకోవడానికి కరుణపై ధ్యానం చేయండి. కరుణ కళ్ళతో ఇతర జీవులను చూడటం నేర్చుకోండి.
   చెదరగొట్టడంలో మరియు మీ పరిసరాలలో మిమ్మల్ని మీరు కోల్పోకండి. శరీరం మరియు మనస్సు యొక్క ప్రశాంతతను తిరిగి పొందడానికి, సంపూర్ణతను అభ్యసించడానికి మరియు ఏకాగ్రత మరియు అవగాహనను పెంపొందించడానికి శ్వాసను అభ్యసించడం నేర్చుకోండి.
   అసమ్మతిని సృష్టించే మరియు సమాజాన్ని విచ్ఛిన్నం చేసే పదాలను ఉచ్చరించవద్దు. ఎంత చిన్నదైనా, అన్ని విభేదాలను పునరుద్దరించటానికి మరియు పరిష్కరించడానికి అన్ని ప్రయత్నాలు చేయండి.
   ప్రజలను ఆకట్టుకోవటానికి వ్యక్తిగత ఆసక్తి కోసం అసత్యమైన విషయాలు చెప్పకండి. మళ్లింపు మరియు ద్వేషానికి కారణమయ్యే పదాలను ఉచ్చరించవద్దు. మీకు ఖచ్చితంగా తెలియని వార్తలను వ్యాప్తి చేయవద్దు. మీకు ఖచ్చితంగా తెలియని విషయాలను విమర్శించవద్దు లేదా ఖండించవద్దు. ఎల్లప్పుడూ నిజాయితీగా మరియు నిర్మాణాత్మకంగా మాట్లాడండి. అన్యాయ పరిస్థితుల గురించి మాట్లాడటానికి ధైర్యం కలిగి ఉండండి, అలా చేసినప్పుడు కూడా మీ స్వంత భద్రతకు ముప్పు ఉంటుంది.
   బౌద్ధ సమాజాన్ని వ్యక్తిగత లాభం లేదా లాభం కోసం ఉపయోగించవద్దు లేదా మీ సంఘాన్ని రాజకీయ పార్టీగా మార్చవద్దు. అయితే, ఒక మత సమాజం అణచివేతకు మరియు అన్యాయానికి వ్యతిరేకంగా స్పష్టమైన వైఖరిని తీసుకోవాలి మరియు పక్షపాత సంఘర్షణలకు పాల్పడకుండా పరిస్థితిని మార్చడానికి ప్రయత్నించాలి.
   మానవులకు, ప్రకృతికి హాని కలిగించే వృత్తితో జీవించవద్దు. ఇతరులకు జీవిత అవకాశాన్ని కోల్పోయే సంస్థలలో పెట్టుబడులు పెట్టవద్దు. మీ ఆదర్శ కరుణను గ్రహించడంలో సహాయపడే వృత్తిని ఎంచుకోండి.
   చంపవద్దు. ఇతరులను చంపడానికి అనుమతించవద్దు. జీవితాన్ని రక్షించడానికి మరియు యుద్ధాన్ని నిరోధించడానికి సాధ్యమైన మార్గాలను కనుగొనండి.
   ఇతరులకు చెందినది ఏమీ ఉండకూడదు. ఇతరుల ఆస్తిని గౌరవించండి కాని ఇతరులు తమను తాము మానవ బాధల నుండి లేదా ఇతర జీవుల బాధల నుండి సంపన్నం చేసుకోకుండా నిరోధించండి.
   మీ శరీరాన్ని దుర్వినియోగం చేయవద్దు. దీన్ని గౌరవంగా నిర్వహించడం నేర్చుకోండి. మీ శరీరంపై మాత్రమే మరియు సాధనంగా చూడవద్దు. మార్గం యొక్క సాక్షాత్కారం కోసం ముఖ్యమైన శక్తులను (లైంగిక, శ్వాస, ఆత్మ) సంరక్షించండి. ప్రేమ మరియు నిబద్ధత లేకుండా లైంగిక వ్యక్తీకరణ జరగకూడదు. లైంగిక సంబంధాలలో భవిష్యత్తులో సంభవించే బాధల గురించి తెలుసుకోండి. ఇతరుల ఆనందాన్ని కాపాడటానికి, ఇతరుల హక్కులు మరియు కట్టుబాట్లను గౌరవించండి. ప్రపంచానికి కొత్త జీవితాలను తీసుకువచ్చే బాధ్యత గురించి పూర్తిగా తెలుసుకోండి. మీరు కొత్త జీవులను తీసుకువస్తున్న ప్రపంచాన్ని ధ్యానించండి.

నాట్ హాన్ తన అనుచరులను తమను తాము పరిపూర్ణత కలిగి ఉండవద్దని హెచ్చరించాడు, “నేను ఈ ప్రతి సూత్రాలను సంపూర్ణంగా పాటిస్తానని నేను భావిస్తున్నాను అని నమ్మవద్దు. నేను చాలా విధాలుగా విఫలమవుతున్నానని నాకు తెలుసు. మనలో ఎవరూ వీటిలో దేనినీ పూర్తిగా నెరవేర్చలేరు. అయితే, నేను ఒక లక్ష్యం వైపు పనిచేయాలి. ఇవి నా లక్ష్యం. ఏ పదాలు అభ్యాసాన్ని భర్తీ చేయలేవు, అభ్యాసం మాత్రమే పదాలను చేయగలదు ”(“ థిచ్ నాట్ హాన్ యొక్క 14 సూత్రాలు ”).

ఆచారాలు

నాట్ హన్ యొక్క ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధమతం యొక్క లక్ష్యం బౌద్ధమతాన్ని విభిన్న జనాభాకు విభిన్న జీవనశైలితో అందుబాటులో ఉంచడం. అన్ని నిశ్చితార్థం చేయబడిన బౌద్ధ ఆచారాలు బుద్ధిపూర్వకంగా జీవించడం చుట్టూ నిర్వహించబడతాయి; ఏది ఏమయినప్పటికీ, వారు నిర్వహించే విధానం సంప్రదాయంలో సంస్కృతి మరియు హోదాతో విభిన్నంగా ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, లైపర్‌సన్‌లు శాసనోల్లంఘన చర్యలతో సహా అనేక మానవ హక్కుల చర్యలను చేస్తారని భావిస్తున్నారు. "మనం ఏమి చేస్తున్నామో" తెలుసుకోవడం ద్వారా వారు కూడా బుద్ధిపూర్వకంగా వ్యవహరించవచ్చు, ఇది నాట్ హన్ ప్రకారం, "" నడుస్తున్నప్పుడు, తినేటప్పుడు, మాట్లాడేటప్పుడు, పని చేస్తున్నప్పుడు మరియు అన్ని స్థానాలు మరియు కార్యకలాపాలలో "చేయవచ్చు (కింగ్ 2001: 73). నాట్ హన్హ్ యొక్క ఒక సమాజంలో ఒక సన్యాసి లేదా నివాసి చేపట్టిన ఆచారాలు భిన్నంగా ఉండవచ్చు, అవి ఇప్పటికీ అదే ప్రాథమిక తత్వాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి. ప్రాథమిక అంశాలు ఆచారబద్ధమైన శ్వాస; గాథా పారాయణం; తినడం, దీనిలో సంఘ సభ్యులచే భోజనం ఎల్లప్పుడూ పంచుకుంటారు; వారపు ధర్మ చర్చలు; నిశ్శబ్దం యొక్క రాత్రి ఆచారం; అలాగే కూర్చునే మధ్యవర్తిత్వం, నడక ధ్యానం మరియు కౌగిలించుకునే ధ్యానంతో సహా అనేక రకాల ధ్యానం.

సాంప్రదాయ జెన్ బౌద్ధ ఆచారానికి అనుగుణంగా, ప్లం గ్రామంలో నివసించే మొనాస్టిక్స్ మరియు లైప్ ప్రజలు రోజూ ధ్యానం చేస్తారు. సెషన్ ప్రారంభంలో ఒక గంట ధ్వనిస్తుంది. అభ్యాసకులు బుద్ధిపూర్వక కాలంలో పాల్గొంటారు కూర్చొని ధ్యానం, మరొకసారి కూర్చొని ధ్యానం చేసే ముందు వాకింగ్ ధ్యానం (కిన్ హన్హ్). ధ్యానాన్ని కౌగిలించుకోవడం, “మనం కౌగిలించుకున్నప్పుడు, మన హృదయాలు కనెక్ట్ అవుతాయి మరియు మనం ప్రత్యేక జీవులు కాదని మాకు తెలుసు.” ఇది మొదలవుతుంది, ఇద్దరు వ్యక్తులు మూడు శ్వాసలను తీసుకునే ముందు ఒకరినొకరు నమస్కరించి, మరో మూడు లోతైన పొడవును ఆలింగనం చేసుకోవడంతో ఇది ప్రారంభమవుతుంది. శ్వాసలు (“ఆర్ట్ ఆఫ్ మైండ్‌ఫుల్ లివింగ్” 2009). కౌగిలిలో తీసుకున్న మూడు శ్వాసలు మూడు రాష్ట్రాల అవగాహనను సూచిస్తాయి. మొదటిది ఏమిటంటే, అతను లేదా ఆమె "ఈ క్షణంలోనే ఉన్నారు మరియు మేము సంతోషంగా ఉన్నాము;" రెండవది, ఇతర వ్యక్తి కూడా సంతోషంగా మరియు సంతోషంగా ఉంటాడు; మరియు చివరిది ఏమిటంటే, ఇద్దరూ “ఈ భూమిపై ప్రస్తుతం ఇక్కడ ఉన్నారు, మరియు మా సమైక్యతకు లోతైన కృతజ్ఞతలు మరియు ఆనందాన్ని అనుభవిస్తున్నాము” (“ఆర్ట్ ఆఫ్ మైండ్‌ఫుల్ లివింగ్” 2009).

ప్లం విలేజ్ సంఘంలో ధ్యానాన్ని కౌగిలించుకునే అభ్యాసంలో ఉదహరించబడిన వ్యక్తుల మధ్య సమైక్యత మరియు ఏకత్వంపై ఈ ఉద్ఘాటన మళ్ళీ "రెండవ శరీరం" అనే ఆలోచనలో కనిపిస్తుంది. ఈ ఆచరణలో, ఒక వ్యక్తి తన సొంత శరీరాన్ని "మొదటి శరీరం," "కానీ సమాజంలోని మరొక వ్యక్తిని అతని లేదా ఆమె “రెండవ శరీరాన్ని” సూచించడానికి ఎన్నుకుంటాడు మరియు ఆ వ్యక్తిని “మనలో మనం శ్రద్ధ వహించాలనుకుంటున్నాము మరియు శ్రద్ధ వహించాలనుకుంటున్నాము” (“ఆర్ట్ ఆఫ్ మైండ్‌ఫుల్ లివింగ్” 2009). మొత్తం సమాజం ఒకరినొకరు చూసుకునే వృత్తాన్ని ఏర్పరుచుకునే వరకు, ఎంచుకున్న వ్యక్తి, మరొక వ్యక్తిని తన రెండవ శరీరానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాడు.

ప్లం విలేజ్ కమ్యూనిటీ సభ్యులు భూమిని కర్మపూర్వకంగా తాకడం కూడా అభ్యసిస్తారు, దీనిలో పాల్గొనేవాడు తన చేతులతో కలిసి, తామర పువ్వును సూచిస్తాడు, శరీరాన్ని తగ్గించి, నుదిటిని భూమికి తాకే ముందు. అప్పుడు వ్యక్తి చేతులను వేరు చేసి, అరచేతులను ముఖంగా ఉంచి, “బుద్ధ, ధర్మం, మరియు సంఘ అనే మూడు ఆభరణాలకు బహిరంగత” (“ఆర్ట్ ఆఫ్ మైండ్‌ఫుల్ లివింగ్” 2009) ను సూచిస్తుంది. ఈ అభ్యాసం అన్ని విషయాల యొక్క పరస్పర అనుసంధానం యొక్క బౌద్ధ ఆదర్శాన్ని కర్మకాండ చేయడమే కాకుండా, పూర్వీకులు, తల్లిదండ్రులు మరియు స్నేహితులతో సహా ఇతరుల నుండి బాధలు మరియు విడిపోయే భావాలను తొలగించడానికి కూడా నిర్వహిస్తారు.

GROUP / సంస్థ

తన జీవిత కాలంలో, థిచ్ నాట్ హన్ అనేక సమాజాలు, మఠాలు మరియు మతపరమైన మరియు రాజకీయ సమూహాలను స్థాపించారు మరియు సహ-స్థాపించారు, ఇవి బౌద్ధమతం యొక్క ఆధునికీకరించబడిన, ప్రాప్తి చేయగల రూపం కోసం అతని ఆలోచనలను ప్రతిబింబిస్తాయి మరియు ఇచ్చాయి. ఈ సమూహాలలో మొదటిది, సైగాన్లోని అన్ క్వాంగ్ పగోడా, 1950 లో వియత్నాం బౌద్ధ సన్యాసుల కోసం ఒక బోధనా సంస్థగా స్థాపించబడింది. 1965 లో, నాట్ హన్హ్ స్కూల్ ఆఫ్ యూత్ ఫర్ సోషల్ సర్వీస్ (SYSS) ను స్థాపించారు, “అహింసా మరియు దయగల చర్య యొక్క బౌద్ధ సూత్రాల ఆధారంగా”, ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధ సంప్రదాయానికి "నాట్ హన్ యొక్క గొప్ప సహకారం" గా వర్ణించబడింది. కాలం, చాలా ప్రయత్నాలు చేసినప్పటికీ (“థిచ్ నాట్ హన్ 2009: 2). సైగాన్లో కేంద్రీకృతమై, SYSS సభ్యులు "వారి స్వంత స్థానిక ఆర్థిక వ్యవస్థను అభివృద్ధి చేయడానికి మరియు వారి స్వంత విద్య మరియు ఆరోగ్య సంరక్షణ కోసం" (కింగ్ 2001: 81) బాధ్యత వహించారు. అంతేకాకుండా, గ్రామస్తులు శిక్షణ పొందారు, ఈ సమయంలో వారు "బాంబు గ్రామాలను పునర్నిర్మించారు, పాఠశాలలు మరియు వైద్య కేంద్రాలను ఏర్పాటు చేశారు, నిరాశ్రయులైన కుటుంబాలను పునరావాసం కల్పించారు మరియు వ్యవసాయ సహకార సంస్థలను నిర్వహించారు", వారికి స్వావలంబనలో మార్గనిర్దేశం చేయడంతో పాటు, నాట్ హన్హ్ కమ్యూనిటీల యొక్క నిర్వచించే లక్షణం (“థిచ్ నాట్ హన్హ్ ”2009).

టైప్ హైన్ మతపరమైన ఆర్డర్, లేదా ఆర్డర్ ఆఫ్ ఇంటర్‌బీంగ్, 1966 లో స్థాపించబడింది, నాట్ హన్హ్ స్కూల్ ఆఫ్ యూత్ ఫర్ సోషల్ సర్వీస్ యొక్క పదకొండు మంది సభ్యులను నియమించారు. ఆర్డర్ ఆఫ్ ఇంటర్‌బీంగ్ ఒక సాంప్రదాయ మఠాన్ని దాని కర్మ పద్ధతుల్లో పోలి ఉంటుంది, దీని ద్వారా సభ్యులు పద్నాలుగు సూత్రాలను కంఠస్థం చేసి, పఠించడం, ధ్యానం చేయడం మరియు ధర్మ చర్చలకు హాజరు కావాలి. ఏదేమైనా, ఇది "మతాధికారిగా లేదా లే ఆర్డర్‌గా భావించబడలేదు", కానీ "బౌద్ధ అభ్యాసకుల కలుపుకొని ఉన్న సంఘం ... ఉమ్మడి సేవకు కట్టుబడి ఉంది" (కింగ్ 2001: 82). టైప్ హైన్ ఆర్డర్ యొక్క సంస్థ బహుశా నాట్ హన్ యొక్క వివిధ వర్గాలలో గుర్తించదగిన లక్షణాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది, వాటి నిర్మాణం లేకపోవడం. సాంప్రదాయ బౌద్ధ మఠం మతపరంగా మరియు క్రమానుగతంగా నిర్వహించబడుతుండగా, ఫువాంగ్ బోయి, ఆర్డర్ ఆఫ్ ఇంటర్‌బీంగ్ మరియు స్వీట్ పొటాటో వంటి సమాజాలకు గట్టి సంస్థ మరియు కేంద్రీకృత అధికారం లేదు.

1982 లో ఫ్రాన్స్‌లోని బోర్డియక్స్‌లో స్థాపించబడిన ప్లం విలేజ్, నాట్ హాన్ యొక్క మరింత వదులుగా వ్యవస్థీకృత మతానికి మంచి ఉదాహరణ సంఘాలు. స్వీట్ బంగాళాదుంప యొక్క పెరుగుదలకు అనుగుణంగా ఇది సృష్టించబడింది. ఇది నివాస "సుమారు 150 మంది సన్యాసులు, సన్యాసినులు మరియు రెసిడెంట్ లే-ప్రాక్టీషనర్స్" మరియు అంతర్జాతీయ, బౌద్ధేతర సందర్శకుల ("ది కమ్యూనిటీ ఆఫ్ మైండ్ఫుల్ లివింగ్") స్థిరంగా ఉంటుంది. ఈ తరువాతి జనాభా తిరోగమన కేంద్రంగా గ్రామం యొక్క ప్రారంభ ప్రయోజనం యొక్క ప్రతినిధి. ప్లం విలేజ్ 1991 నాటికి అలాంటి వెయ్యి మందికి మద్దతు ఇస్తోంది మరియు 2007 లో వియత్నాంకు తిరిగి వచ్చే వరకు థిచ్ నాట్ హన్ యొక్క నివాసంగా మారింది. ఈ సంఘం స్థాపించబడినప్పటి నుండి పరిమాణం మరియు దృశ్యమానతలో క్రమంగా పెరుగుతూనే ఉంది, ఇది నాట్ హన్హ్ సోదరి సంఘాలను కనుగొనటానికి దారితీసింది సంయుక్త రాష్ట్రాలు.

యుఎస్ లోని రెండు ముఖ్యమైన సంఘాలు డీర్ పార్క్ మొనాస్టరీ మరియు బ్లూ క్లిఫ్ మొనాస్టరీ. ప్లం విలేజ్ యొక్క అంతర్జాతీయ విస్తరణగా కాలిఫోర్నియాలోని ఎస్కాండిడోలో 2000 ఎకరాల భూమిపై 400 జూలైలో డీర్ పార్క్ మొనాస్టరీ స్థాపించబడింది. డీర్ పార్క్ రెండు వేర్వేరు కుగ్రామాలను కలిగి ఉంది: సాలిడిటీ హామ్లెట్, సన్యాసులు మరియు సామాన్యులకు నిలయం, మరియు సన్యాసినులు మరియు లేవూమెన్లను కలిగి ఉన్న క్లారిటీ హామ్లెట్. థిచ్ నాట్ హన్హ్ న్యూయార్క్‌లోని హడ్సన్ వ్యాలీ యొక్క ఎనభై ఎకరాలలో ఇదే విధమైన చిన్న గ్రామాన్ని స్థాపించాడు, దీనికి అతను బ్లూ క్లిఫ్ మొనాస్టరీ అని పేరు పెట్టాడు. డీర్ పార్క్ మొనాస్టరీ మరియు ప్లం విలేజ్ మాదిరిగా, బ్లూ క్లిఫ్ మొనాస్టిక్స్ మరియు లైపెర్సన్‌ల నివాస సమాజానికి నిలయంగా ఉంది, అయితే “నిశ్చితార్థం చేసిన బౌద్ధమతం యొక్క కళ మరియు అభ్యాసాలను మనస్సుతో జీవించడం ద్వారా నేర్చుకోవటానికి మరియు పండించాలని కోరుకునే వారెవరైనా” (“ది కమ్యూనిటీ ఆఫ్ మైండ్‌ఫుల్ లివింగ్” ”Nd). ఈ రెండు సంఘాలు ఇంకా అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు, వారు చాలా ఎక్కువ దృశ్యమానతను పొందారు, వారి మొదటి కొన్ని సంవత్సరాల ఆపరేషన్లో (“ది కమ్యూనిటీ ఆఫ్ మైండ్‌ఫుల్ లివింగ్”) నిశ్చితార్థం చేసిన బౌద్ధ అభ్యాసకులు మరియు ఆసక్తికరమైన సందర్శకులను ఒకేలా ఆకర్షించారు.

యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లోని యూనిఫైడ్ బౌద్ధ చర్చి, ఇంక్. (యుబిసి) మరియు ఫ్రాన్స్‌లోని యూనిఫైడ్ బౌద్ధ చర్చి (ఎగ్లిస్ బౌద్దిక్ యూనిఫైక్) సోదరి సంస్థలు. US లోని UBC అనేది IRS ను 501 (c) (3) లాభాపేక్షలేని సంస్థగా నియమించిన IRS. రెండు సోదర సంస్థలు కలిసి ప్లం విలేజ్, బ్లూ క్లిఫ్ మొనాస్టరీ, డీర్ పార్క్ మొనాస్టరీ, కమ్యూనిటీ ఫర్ మైండ్‌ఫుల్ లివింగ్, మరియు పారలాక్స్ ప్రెస్‌లకు పాలనా సంస్థగా పనిచేస్తున్నాయి. ఇతర యుబిసి అనుబంధ సంస్థలలో ధర్మ క్లౌడ్ టెంపుల్ మరియు 1988 లోని ధర్మ తేనె ఆలయం మరియు 1995 లోని ప్రేమ దయగల ఆలయం యొక్క అలంకారం ఉన్నాయి. యుఎస్ జర్మనీ, హాంకాంగ్ మరియు థాయ్‌లాండ్‌లో బుద్ధిపూర్వక అభ్యాస కేంద్రాలు ఉన్నాయి.

విషయాలు / సవాళ్లు

థిచ్ నాట్ హన్ తన కెరీర్ ద్వారా రెండు ప్రాధమిక సవాళ్లను ఎదుర్కొన్నాడు: బౌద్ధ సమాజంలో అతని సంస్కరణవాద ఆలోచనలకు విమర్శలు మరియు వియత్నాం మరియు యునైటెడ్ స్టేట్స్ లోని రాజకీయ ప్రత్యర్థుల నుండి బాహ్య సవాళ్లు.

తు హ్యూయు మొనాస్టరీలో సన్యాసిగా శిక్షణ పొందుతున్నప్పుడు కూడా సన్యాసిగా తన భవిష్యత్ పాత్ర గురించి నాట్ హాన్ విభేదించాడు. ఆశ్రమంలోకి ప్రవేశించిన తరువాత, నాట్ హన్ సంప్రదాయంలో మార్పు యొక్క అవసరాన్ని వెంటనే గ్రహించాడు, బౌద్ధమతాన్ని ఆధునిక ప్రపంచంలోకి తీసుకువెళ్ళే పున vision- ing హ, మరియు సాంప్రదాయ జెన్ బౌద్ధ అధ్యయనం యొక్క పాత పద్ధతులుగా అతను ఏమి చూశాడు అని ప్రశ్నించాడు. ఏదేమైనా, అతని దృష్టి ఆశ్రమంలోనే వెంటనే వ్యతిరేకతను ఎదుర్కొంది. అతను తన శిక్షణను కొనసాగించినప్పటికీ, సాంప్రదాయ జెన్ అభ్యాసాలలో పాల్గొన్నప్పటికీ, తన శిక్షణ అంతటా, అతను సంస్కరణ కోసం తన ఆలోచనలను ఎప్పటికీ వదల్లేదు.

ఆశ్రమాన్ని విడిచిపెట్టి, తన సంస్కరణ-ఆధారిత ఆలోచనలను వర్తింపజేయడం ప్రారంభించిన తరువాత, అతను వ్యక్తిగత జ్ఞానోదయం కోసం బౌద్ధమతం యొక్క దీర్ఘకాలిక నిబద్ధతను ఎదుర్కొన్నాడు. దీనికి విరుద్ధంగా, అతని ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధమత ఉద్యమం "సమాజంలో [నిశ్చితార్థం] బౌద్ధుల చురుకైన ప్రమేయం మరియు దాని సమస్యలను" నొక్కి చెప్పింది (బ్రౌన్ 2004: 1). అంటే, అతను సంబంధాలు మరియు సమాజాన్ని నొక్కి చెప్పాడు. ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధ దృక్పథంలో, మోక్షానికి చేరుకోవాలంటే, ఇతరులను జ్ఞానోదయానికి నడిపించడంలో సహాయపడాలి.

వియత్నాం చారిత్రాత్మకంగా వివిధ మత సంప్రదాయాలకు నిలయంగా ఉన్నప్పటికీ, నాట్ హన్హ్ జీవితకాలంలో వియత్నాం ప్రభుత్వం మతపరమైన వ్యక్తీకరణను క్రమపద్ధతిలో అణచివేసింది, ప్రభుత్వ అధికారం మరియు విధానానికి ఆటంకం కలిగించే అన్ని మతపరమైన కార్యకలాపాలు మరియు ఆచారాలను నిషేధించింది. మత విశ్వాసాన్ని రాజకీయ క్రియాశీలతతో విలీనం చేసిన థిచ్ నాట్ హన్హ్ యొక్క ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధమత ఉద్యమం, ప్రభుత్వంతో స్పష్టంగా విభేదించింది.

అతను వియత్నాంలోని బౌద్ధ సమాజంలోని అంశాల నుండి వ్యతిరేకతను కూడా పొందాడు. 1964 లో ప్రారంభమైనప్పటి నుండి యూనిఫైడ్ బౌద్ధ చర్చ్ ఆఫ్ వియత్నాం (యుబిసివి) ఏర్పాటులో నాట్ హన్ ఒక ప్రముఖ వ్యక్తి. చర్చి వివిధ రకాల సహాయక చర్యలకు సహాయపడింది మరియు బౌద్ధమతం యొక్క దేశవ్యాప్త పద్ధతిని ప్రోత్సహించింది. ఏదేమైనా, యుబిసివి నాట్ హన్హ్ నుండి దూరమైంది, అతని వివిధ విస్తృత వర్గాలకు ద్రవ్య మద్దతును నిరాకరించింది మరియు వాన్ హన్హ్ విశ్వవిద్యాలయ సభ్యత్వం నుండి అతనిని తొలగించింది, అతను కనుగొనటానికి సహాయం చేసాడు, కాని అది స్థాపించబడినప్పటి నుండి అతను కూడా బోధించాడు. నాట్ హన్హ్ మరియు అతని మత-రాజకీయ ఉద్యమం చుట్టూ పెరుగుతున్న వివాదాన్ని యుబిసివి ఉదహరించింది, అతని నుండి మరియు అతని పని నుండి విడిపోవడానికి కారణం.

అందువల్ల, అనేక ఇతర బౌద్ధ నాయకులతో పాటు, నాట్ హన్హ్ వియత్నాం నుండి బహిష్కరించబడ్డాడు, అతని మాతృభూమి నుండి నిషేధించబడింది దక్షిణ వియత్నామీస్ మరియు కమ్యూనిస్ట్ ప్రభుత్వాలు రెండూ. వియత్నాం యుద్ధంలో అమెరికా ప్రమేయాన్ని అంతం చేయాలని విజ్ఞప్తి చేస్తూ 1966 లో యునైటెడ్ స్టేట్స్ శాంతి పర్యటనకు బయలుదేరిన తరువాత నాట్ హన్ వియత్నాంకు తిరిగి రాకుండా నిషేధించారు. ఆ పర్యటనలో అతను మార్టిన్ లూథర్ కింగ్, జూనియర్, రాబర్ట్ మెక్‌నమారా మరియు పోప్ పాల్ VI వంటి రాజకీయ మరియు మతపరమైన వెలుగులను కలిశాడు. అతని తరువాతి నలభై సంవత్సరాల ప్రవాసంలో ఎక్కువ భాగం ఫ్రాన్స్‌లోని ప్లం విలేజ్‌లో గడిపారు, అక్కడ అతను యునిఫైడ్ బౌద్ధ చర్చిని స్థాపించాడు, ఇది యుబివిసి నుండి పూర్తిగా స్వతంత్రమైనది.

నాట్ హన్హ్ చివరికి 2005 లో తన స్వదేశానికి తిరిగి ఆహ్వానించబడ్డాడు, ఇది వియత్నాం యూనిఫైడ్ బౌద్ధ చర్చితో తన చీలికను పునరుద్ధరించింది. తన స్వదేశానికి తిరిగి వచ్చిన తరువాత, నాట్ హన్ బౌద్ధులు మరియు వియత్నాం ప్రభుత్వం మధ్య సయోధ్య కోసం ఒక ఆశను వ్యక్తం చేశాడు మరియు తదనంతరం మతాన్ని దేశ యువతకు (రోస్కో ఎన్డి) ప్రోత్సహించడానికి ప్రయత్నించాడు. ఏదేమైనా, యుబిసివి నాయకులు ఆయన తిరిగి రావడాన్ని "అమాయక మరియు 'బౌద్ధమతం కానివారు' 'అని భావించారు," వియత్నాం ప్రభుత్వం మత సమాజ స్వేచ్ఛను మెరుగుపర్చడానికి చేపట్టిన ధరల సంస్కరణల యొక్క నిశ్శబ్ద ఆమోదంగా అంతర్జాతీయ సమాజానికి తిచ్ నాట్ హన్ యొక్క సందర్శనను విక్రయిస్తుందని పేర్కొంది. మరియు మానవ హక్కులు ”(రోస్కో ఎన్డి). ప్రభుత్వ-నియంత్రణలో ఉన్న వియత్నామీస్ ప్రెస్ నాట్ హన్హ్ తిరిగి రావడాన్ని ఆడి, రాజకీయ-మత సంభాషణలకు బహిరంగ చిత్రాన్ని చూపించింది. ఏదేమైనా, ప్రభుత్వం తన నిర్బంధ మత విధానాన్ని సవరించడానికి చాలా తక్కువ చేసింది.

థిచ్ నాట్ హన్హ్ ఈ యుగంలో అత్యంత ప్రభావవంతమైన మత నాయకులలో ఒకరిగా పరిగణించబడ్డాడు. అతను తరచుగా దలైలామా (రోస్కో, ఎన్డి) తరువాత "ప్రపంచంలో రెండవ అత్యంత ప్రసిద్ధ" బౌద్ధ. మతపరమైన కార్యకర్తగా తన కెరీర్ మొత్తంలో తీవ్ర వ్యతిరేకతను ఎదుర్కొన్నప్పటికీ, అతని విస్తృత మరియు లోతైన ప్రభావాన్ని వివాదం చేయలేము. అతను ప్రస్తుతం ప్లం విలేజ్‌లో నివసిస్తున్నప్పుడు, థిచ్ నాట్ హన్హ్ తరచూ ప్రయాణిస్తూ, శాంతి చర్చలు ఇవ్వడం, తిరోగమనాలను స్పాన్సర్ చేయడం మరియు ఆధ్యాత్మిక మరియు మీడియా నాయకులతో ఇంటర్వ్యూలు ఇవ్వడం, రామ్ దాస్ మరియు ఓప్రా విన్‌ఫ్రే నుండి.

అతను ప్రపంచవ్యాప్తంగా అనేక శాంతి ఉద్యమాలను ప్రోత్సహిస్తూనే ఉన్నాడు మరియు వియత్నాం యుద్ధంపై చర్చ సందర్భంగా చేసినట్లుగానే మధ్యప్రాచ్యంలో అమెరికన్ సైనిక విధానం మరియు చర్యలపై చర్చలో పాల్గొన్నాడు. బాబ్ అబెర్నెతికి ఇచ్చిన ఇంటర్వ్యూలో, నాట్ హాన్ ఇరాక్‌లో యునైటెడ్ స్టేట్స్ ప్రమేయాన్ని వియత్నాంతో పోల్చారు, “శోధించడం మరియు నాశనం చేయడం సరైన మార్గం అని మీరు నమ్మారు. కానీ మీరు ఆ విధమైన ఆపరేషన్ను ఎంతగా కొనసాగించారో, మీరు మరింత కమ్యూనిస్టులను సృష్టించారు, చివరకు మీరు ఉపసంహరించుకోవలసి వచ్చింది. ఇరాక్‌లో మీరు అదే పని చేస్తున్నారని నేను భయపడుతున్నాను ”(2003).

ప్రస్తావనలు

" ఆర్ట్ ఆఫ్ మైండ్ఫుల్ లివింగ్ ”2009, ఆగస్టు 15. ప్లం గ్రామం. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది http://www.plumvillage.org/mindfulness-practice.html మార్చి 29 న.

బ్రౌన్, ఫిలిప్ రస్సెల్. 2004. సామాజికంగా నిమగ్నమైన బౌద్ధమతం: పశ్చిమ దేశాలకు బౌద్ధ అభ్యాసం. Buddhanet. నుండి ప్రాప్తి చేయబడింది http://www.buddhanetz.org/texte/brown.htm మార్చి 29 న.

కింగ్, క్రిస్టోఫర్, 2000. “ఇంట్రడక్షన్: ఎ న్యూ బౌద్ధమతం.” నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది ftp://ttbc.no-ip.org/%A5@%AC%C9%A6U%A6a%A4W%AEy%B3%A1%B8%EA%AE%C6%2F%ABn%B6%C7%A6%F2%B1%D0%B9%CF%AE%D1%C0%5D%202%2F047%20%C2%F8%BBx%20Magazine%2FJournal%20of%20Buddhist%20Ethics%2FJBE%2Fwww.jbe.gold.ac.uk%2F7%2Fqueen001.html మార్చి 29 న.

కింగ్, రాబర్ట్ H. 2001. "థిచ్ నాట్ హన్హ్: ఎంగేజ్డ్ బౌద్ధ." పేజీలు. లో 71-105 థామస్ మెర్టన్ మరియు థిచ్ నాట్ హన్హ్: గ్లోబలైజేషన్ యుగంలో ఆధ్యాత్మికతను నిమగ్నం చేశారు. న్యూయార్క్, NY: కాంటినమ్ పబ్లిషింగ్ గ్రూప్, లిమిటెడ్.

మక్ మహన్, డేవిడ్ ఎల్. 2008. "ఎ బ్రీఫ్ హిస్టరీ ఆఫ్ ఇంటర్ డిపెండెన్స్." పసిఫిక్ వరల్డ్: జర్నల్ ఆఫ్ ది ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ బౌద్ధ స్టడీస్ 2008: 131-176.

"మా గురువు." Nd బ్లూ క్లిఫ్ మొనాస్టరీ. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది http://bluecliffmonastery.org/sidebar/about-us/zen-master-thich-nhat-hanh మార్చి 29 న.

రోస్కో, జారెడ్. "బౌద్ధమతం, వియత్నాం యొక్క బొటనవేలు కింద." Nd Tricycle.org. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది http://www.tricycle.com/web-exclusive/buddhism-under-vietnams-thumb?page=0,1 3 ఏప్రిల్ 2013 లో.

"ది కమ్యూనిటీ ఆఫ్ మైండ్ఫుల్ లివింగ్" మరియు బోస్టన్ ఓల్డ్ పాత్ సంఘ, బుద్ధిగల జీవన సమాజం. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది http://www.bostonoldpath.org/community/ మార్చి 29 న.

"థిచ్ నాట్ హన్హ్." 2009, ఆగస్టు 20. ప్లం గ్రామం. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది http://www.plumvillage.org/thich-nhat-hanh.html మార్చి 29 న.

"థిచ్ నాట్ హన్హ్." Nd కమ్యూనిటీ ఆఫ్ ఇంటర్బీంగ్. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది http://web.archive.org/web/20080102023137/http://www.interbeing.org.uk/teachers/thay.html మార్చి 29 న.

“థిచ్ నాట్ హన్ యొక్క 14 ప్రిసెప్ట్స్” nd Oceandrop. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది http://www.tonglen.oceandrop.org/Thich_Nhat_Hahn_14_Precepts.htm మార్చి 29 న.

థిచ్ నాట్ హన్హ్, బాబ్ అబెర్నెతి ఇంటర్వ్యూ, మతం & నీతి వార్తలు వీక్లీ, సెప్టెంబర్ 19, 2003. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/episodes/september-19-2003/thich-nhat-hanh/1843/ 3 ఏప్రిల్ 2013 లో.

"వెనెరబుల్ థిచ్ నాట్ హన్ ఆర్గనైజేషన్: ది కమ్యూనిటీ ఆఫ్ మైండ్ఫుల్ లివింగ్." Nd బుద్ధానెట్. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది http://www.buddhanet.net/masters/thich.htm మార్చి 29 న.

"వియత్నాం: ది సప్రెషన్ ఆఫ్ ది యూనిఫైడ్ బౌద్ధ చర్చి." 1995, మార్చి. హ్యూమన్ రైట్స్ వాచ్. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది http://www.hrw.org/reports/1995/Vietnam.htm 3 ఏప్రిల్ 2013 లో.

రచయితలు:
డేవిడ్ జి. బ్రోమ్లే
లే హాట్

పోస్ట్ తేదీ:
10 ఏప్రిల్ 2013

 

వాటా