మోర్గాన్ షిప్లీ

పొలం

ఫార్మ్ టైమ్‌లైన్

1966 (మార్చి): శాన్ఫ్రాన్సిస్కో స్టేట్ ఫ్రీ యూనివర్శిటీలో భాగంగా స్టీఫెన్ గాస్కిన్ “నార్త్ అమెరికన్ వైట్ విచ్ క్రాఫ్ట్” మరియు “మెటాఫిజికల్ ఎడ్యుకేషన్ (మెటా పిఇ)” అనే కోర్సులతో సహా తరగతులను అందించారు.

1967 (ఫిబ్రవరి): శాన్ఫ్రాన్సిస్కో స్టేట్ కాలేజీలోని గ్యాలరీ లాంజ్లో (ఆధ్యాత్మిక) మతతత్వ చట్రాలలో మనోధర్మి చైతన్యాన్ని అన్వేషించడానికి రూపొందించిన బహిరంగ సమావేశం సోమవారం రాత్రి తరగతిని గ్యాస్కిన్ ప్రారంభించారు.

1969: వారానికి 1,000 మందికి పైగా పాల్గొనేవారిని ఆకర్షించి, సోమవారం రాత్రి తరగతి ఫ్యామిలీ డాగ్, రాక్ హాల్‌కు మార్చబడింది; ఈ తరగతిని అమెరికన్ అకాడమీ ఆఫ్ రెలిజియన్ నుండి వేదాంతవేత్తలు మరియు మంత్రుల బృందం సందర్శిస్తుంది, వారు గాస్కిన్‌ను "రహదారిపై" మరుసటి సంవత్సరం తీసుకెళ్లమని ఒప్పించారు.

1970: తన “విద్యార్థులతో” గాస్కిన్, కారవాన్‌లో భాగంగా యునైటెడ్ స్టేట్స్ అంతటా ప్రయాణించడానికి సోమవారం రాత్రి తరగతిని వాయిదా వేశారు.

1970 (అక్టోబర్ 12) నుండి 1971 (సెప్టెంబర్): గాస్కిన్ మరియు సుమారు 200 సోమవారం నైట్ క్లాస్ రెగ్యులర్ల బృందం ది కారవాన్ ను నిర్వహించింది, మనోధర్మి క్రూసిబుల్‌ను అమెరికన్ నగరాలకు తీసుకువచ్చింది, అదే సమయంలో ఇరవై ముప్పై బస్సుల నుండి అరవైకి పైగా బస్సులకు మరియు దాని స్వంత వృద్ధిని అనుభవించింది. డజన్ల కొద్దీ ఇతర వాహనాలు.

1971: కాలిఫోర్నియాకు తిరిగి వచ్చిన తరువాత, గాస్కిన్ మరియు ది కారవాన్ సభ్యులు ఒక సంఘాన్ని స్థాపించడానికి టేనస్సీలో భూమిని కొనుగోలు చేయడానికి వారి వనరులను సమకూర్చడానికి కట్టుబడి ఉన్నారు.

1971: గాస్కిన్ మరియు ది కారవాన్ టేనస్సీలోని సమ్మర్‌టౌన్‌లోని మార్టిన్ ఫామ్‌కు చేరుకున్నారు, ఈ బృందం 650 ఎకరాల భూమిని ప్రారంభ నివాసం ఏర్పాటు చేయడానికి ఉపయోగించింది.

1971: టేనస్సీలోని నాష్విల్లెకు దక్షిణాన 1,050 ఎకరాల బ్లాక్ స్వాన్ రాంచ్లో మొదటి డౌన్ చెల్లింపుతో ఈ ఫార్మ్ అధికారికంగా స్థాపించబడింది.

1971: డ్రై గూడ్స్ స్టోర్ ప్రారంభించబడింది.

1972: ఫార్మ్ యొక్క స్వదేశీ రాక్ ఎన్ రోల్ బ్యాండ్ గ్యాస్కిన్‌తో తీరం నుండి తీరానికి పర్యటించింది, పార్కులు మరియు విద్యార్థి కేంద్రాలలో ఉచిత ప్రదర్శనలు ఉన్నప్పటికీ సభ్యత్వాన్ని ప్రోత్సహించింది.

1972: ఫార్మ్ క్లినిక్ మరియు ది ఫార్మ్ స్కూల్ స్థాపించబడ్డాయి.

1973: పెరుగుతున్న గంజాయి కోసం ఫార్మ్పై దాడి జరిగింది, ఈ క్షణం గంజాయిని మతపరమైన మతకర్మగా ధృవీకరించడానికి ది ఫార్మ్ (విజయవంతం కాని) ప్రయత్నానికి దారితీసింది; గాస్కిన్‌తో పాటు మరో ముగ్గురిని అరెస్టు చేశారు.

1974: ఫార్మ్ లాభాపేక్ష లేని 501 (సి) 3 సంస్థ అయిన ప్లెంటీ ఇంటర్నేషనల్ ను స్థాపించింది, ఇది ప్రపంచంలోని సమృద్ధిని మరియు జ్ఞానాన్ని అందరి ప్రయోజనాల కోసం రక్షించడానికి మరియు పంచుకునేందుకు సహాయపడింది.

1974: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ ప్రచురించబడింది హే బీట్నిక్! ఇది ఫార్మ్ బుక్, ది ఫార్మ్ యొక్క సంస్థాగత మరియు ఆధ్యాత్మిక ధోరణిని సంగ్రహించిన వచనం.

1974: ది ఫార్మ్ ప్రాపర్టీలో గంజాయిని పెంచినందుకు గాస్కిన్ మరియు ముగ్గురు "ఫార్మీలు" ఒక సంవత్సరం జైలు శిక్ష అనుభవించారు.

1975: ఫార్మ్ కమ్యూనిటీ విస్తరిస్తూనే ఉంది, 750 మందికి పైగా ది ఫార్మ్ హోమ్ అని పిలిచారు. సౌత్ బ్రోంక్స్, మయామి, సెయింట్ లూయిస్, వాషింగ్టన్ డిసి, చికాగో, కరేబియన్, గ్వాటెమాల, మధ్య అమెరికా, ఆఫ్రికా మరియు బంగ్లాదేశ్లలో ముఖ్యమైన ఉదాహరణలు పుష్కలంగా కేంద్రాలు వెలువడటం ప్రారంభించాయి.

1976: ఇనా మే గాస్కిన్ ప్రచురించబడింది ఆధ్యాత్మిక మిడ్‌వైఫరీఇది సహజ ప్రసవ భావనకు ఒక తరం మహిళలను పరిచయం చేసింది మరియు గాస్కిన్ జాతీయ మరియు అంతర్జాతీయ ఖ్యాతిని సంపాదించింది.

1977: పీటర్ జెంకిన్స్, ది ఫార్మ్ సందర్శనను వివరిస్తూ, “వాక్ అక్రోస్ అమెరికా” లో ప్రచురించారు నేషనల్ జియోగ్రాఫిక్, ఫార్మ్ కమ్యూనిటీకి జాతీయ దృష్టిని సంపాదించడం.

1978: పుష్కలంగా బ్రోంక్స్ కేంద్రాన్ని స్థాపించారు మరియు 1978 నుండి 1984 వరకు సౌత్ బ్రోంక్స్లో పనిచేసే ప్లెంటీ అంబులెన్స్ సేవను ప్రారంభించారు, అత్యవసర ప్రతిస్పందన మరియు రవాణాను ప్రదర్శించారు, అలాగే సౌత్ బ్రోంక్స్ నివాసితులకు అత్యవసర వైద్య సాంకేతిక నిపుణులుగా శిక్షణ ఇచ్చారు, తద్వారా వారు నగరంతో ఉద్యోగాలు పొందవచ్చు.

1978: ఫార్మ్ తన మొదటి ఈత రంధ్రం తెరిచింది; హెపటైటిస్ వ్యాప్తి కొత్త సభ్యులకు ఫార్మ్ గేటును తాత్కాలికంగా మూసివేసింది, దీని వలన అనేక ఉపగ్రహ క్షేత్రాల వద్ద జనాభా పెరుగుతుంది.

1979: హామ్ రేడియో సిబ్బంది “న్యూక్ బస్టర్” ను అభివృద్ధి చేశారు, దీనిని ఇప్పుడు రేడియేషన్ అలర్ట్ అని పిలుస్తారు, ఇది అంతర్జాతీయంగా అమ్మకం కొనసాగుతోంది. పీటర్ జెంకిన్స్ ప్రచురించారు అమెరికా అంతటా నడవండి పుస్తక రూపంలో.

1980: ప్లెంటీ, దాని వ్యవస్థాపకుడు స్టీఫెన్ గాస్కిన్‌తో కలిసి, మొదటి కుడి జీవనోపాధి బహుమతిని అందుకుంది, ఇది స్వీడన్‌లోని స్టాక్‌హోమ్‌లో ఏటా ప్రదానం చేయబడుతోంది, “ఈ రోజు మనం ఎదుర్కొంటున్న అత్యంత అత్యవసర సవాళ్లకు ఆచరణాత్మక మరియు ఆదర్శప్రాయమైన సమాధానాలను అందించేవారిని గౌరవించి, మద్దతు ఇస్తుంది.

1980: ప్రస్తుతం ఉన్న పదిహేడు ఉపగ్రహ క్షేత్రాలు తమ ఆస్తిని విక్రయించాయి, ఆ నివాసితులలో చాలామంది టేనస్సీ ఫామ్‌కు వెళ్లారు.

1980: గంజాయి మొక్కల కోసం వెతుకుతున్న రాష్ట్ర పోలీసులు జూలై 11 న రాత్రి ఫాంపై దాడి చేశారు, బదులుగా రాగ్‌వీడ్ మైదానంలో కలుసుకున్నారు. ఈ దాడి జూలై 11 న వార్షిక రాగ్‌వీడ్ డే ఫెస్టివల్‌ను ప్రారంభించింది.

1981-1982: న్యూయార్క్ ఫార్మ్ కిడ్స్ టు ది కంట్రీ కార్యక్రమాన్ని ప్రారంభించింది, ప్రకృతిని ఆస్వాదించడానికి మరియు శాంతి విద్యను అభ్యసించడానికి ప్రమాదకర మరియు పట్టణ యువకులను ది ఫామ్‌కు తీసుకువచ్చింది.

1982: వ్యవసాయ జనాభా 1,200 మంది సభ్యులకు పెరిగింది, సగానికి పైగా పిల్లలు ఉన్నారు; వార్షిక సందర్శకులు 20,000 కు పైగా పెరిగారు.

1983: జనాభా పెరుగుదల మరియు పెరుగుతున్న ఆర్థిక ఆందోళనల కారణంగా, "ది చేంజ్ఓవర్" సంభవించింది, ఫార్మ్ యొక్క నిర్మాణాన్ని పూర్తిగా సమిష్టిగా కాకుండా, అన్ని విషయాలు సాధారణమైనవిగా, సహకారానికి సవరించాయి. భూమి సర్వసాధారణంగా ఉంది, కాని సమాజ ఖర్చుల కోసం నెలవారీ బకాయిలు విధించారు. వ్యవసాయ జనాభా గణనీయంగా తగ్గింది.

1984: ఫార్మ్ రోసినాంటేను స్థాపించింది, ఇది మిడ్‌వైఫరీ శిక్షణా సౌకర్యం మరియు పూర్తి సీనియర్ కమ్యూనిటీ లివింగ్ సెంటర్‌తో జన్మ కేంద్రంగా రూపొందించబడింది. సేవలు సహాయక జీవన మరియు వయోజన డేకేర్ నుండి మరణిస్తున్నవారికి ధర్మశాల వరకు ఉన్నాయి.

1984: ఫార్మ్ వ్యాపారం, సోలార్ ఎలక్ట్రానిక్స్, SE ఇంటర్నేషనల్, ఇంక్., గీగర్ కౌంటర్లు, రేడియేషన్ డిటెక్టర్లు మరియు మరెన్నో డెవలపర్, తయారీదారు మరియు పంపిణీదారుగా మారింది.

1987: ది ఫార్మ్ ప్రాపర్టీపై చివరి చెల్లింపు, దీనిని 1971 లో ఎకరానికి డెబ్బై డాలర్లకు కొనుగోలు చేశారు.

1990: ఫార్మ్ తన మొదటి ప్రత్యామ్నాయ శక్తి ఉత్సవాన్ని నిర్వహించింది.

1992: బిగ్ స్వాన్ మరియు బిగ్ బిగ్బీ వాటర్‌షెడ్‌లలో హెడ్ వాటర్ అడవులు మరియు ప్రవాహాలను రక్షించే సాధనంగా స్వాన్ కన్జర్వేషన్ ట్రస్ట్ సృష్టించబడింది.

1992: ప్రత్యామ్నాయ శక్తి ఉత్సవం హార్వెస్ట్ ఫెస్టివల్ అయింది.

1993: మొదటి ఫార్మ్ వెబ్‌సైట్ సృష్టించబడింది, అన్ని ప్రస్తుత వ్యాపార వెంచర్లు మరియు ప్రోగ్రామ్‌లకు లింక్‌లు ఉన్నాయి.

1994: స్వాన్ కన్జర్వేషన్ ట్రస్ట్ సమ్మర్‌టౌన్ సమీపంలో బిగ్ బిగ్బీ క్రీక్ యొక్క హెడ్ వాటర్స్‌లో 100 ఎకరాలను కొనుగోలు చేసింది, దీనిని ఇప్పుడు "ది హైలాండ్ వుడ్స్ ప్రిజర్వ్" అని పిలుస్తారు.

1994: సమకాలీన సవాళ్లకు సృజనాత్మక పరిష్కారాలను అన్వేషించడం ద్వారా సాంస్కృతిక పరివర్తన ద్వారా భూమిని పునరుద్ధరించడానికి కట్టుబడి ఉన్న స్థిరమైన జీవనంపై ఇమ్మర్షన్ పాఠశాల అయిన ఎకోవిలేజ్ శిక్షణా కేంద్రాన్ని ఫార్మ్ కమ్యూనిటీ ప్రారంభించింది.

1997: ది ఫార్మ్‌లో మొదటి యూనిటీఫెస్ట్ జరిగింది.

2000: స్వాన్ కన్జర్వేషన్ ట్రస్ట్ టేనస్సీ డిపార్ట్మెంట్ ఆఫ్ ఎన్విరాన్మెంట్ అండ్ కన్జర్వేషన్ నుండి నేచురల్ హెరిటేజ్ కన్జర్వేషన్ అవార్డును అందుకుంది. ఫార్మ్ యోగా స్టూడియో మరియు ఫార్మ్ రీసైక్లింగ్ సెంటర్ రెండూ ప్రారంభించబడ్డాయి.

2002: ది ఫార్మ్ యొక్క మాజీ మరియు ప్రస్తుత సభ్యులు పీస్‌రూట్స్ అలయన్స్‌ను స్థాపించారు, ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న ప్రజల నెట్‌వర్క్, సాధారణ మానవాళిని నొక్కి చెప్పడం, అహింసను ప్రోత్సహించడం మరియు పని చేయడం ద్వారా భవిష్యత్ తరాల కోసం శాంతియుత, న్యాయమైన మరియు స్థిరమైన ప్రపంచాన్ని సృష్టించడానికి ప్రయత్నించారు. యుద్ధానికి మూల కారణాలను తొలగించండి.

2002: ఫార్మ్ స్కూల్ మోర్ దాన్ వెచ్చదనం అనే విద్యా 501 (సి) 3 ప్రాజెక్ట్ను అహింసా, రాజకీయ, మరియు అప్రజాస్వామిక మార్గాల ద్వారా ప్రపంచ సంస్కృతుల మధ్య అవగాహన, జ్ఞానం మరియు కరుణను పెంపొందించడానికి సహాయపడుతుంది. ఈ రోజు వరకు, ప్రపంచవ్యాప్తంగా 10,000 కి పైగా క్విల్ట్‌లను సృష్టించి పంపిన దాదాపు 1,000 మంది విద్యార్థులకు వెచ్చదనం కంటే ఎక్కువ చేరుకుంది.

2005: కత్రినా హరికేన్ ల్యాండ్‌ఫాల్ తరువాత, యాభై మందికి పైగా వాలంటీర్లు గల్ఫ్ తీరం వెంబడి అత్యవసర సహాయక చర్యలలో పాల్గొన్నారు, ఆగస్టు 30, 2005 చేరుకున్నారు మరియు తరువాతి మూడేళ్లపాటు అక్కడే ఉన్నారు.

2006: ఫార్మ్ ముప్పై ఐదు సంవత్సరాల ఉనికికి చేరుకుంది.

2006: సందర్శకులు ఇప్పుడు ది ఫార్మ్ ఎక్స్‌పీరియన్స్ ప్రోగ్రాం ద్వారా కొత్తగా తెరిచిన డిస్క్ గోల్ఫ్ కోర్సుతో సహా ది ఫార్మ్ యొక్క అన్ని లక్షణాలను ఆస్వాదించవచ్చు.

2010: జనవరి 12 న హైతీలో సంభవించిన భూకంపంపై పుష్కలంగా స్పందించి సహాయ సామాగ్రిని పంపించి వైద్య వాలంటీర్లకు సహకరించారు.

2010: శాన్ఫ్రాన్సిస్కో నుండి బయలుదేరిన కారవాన్ యొక్క నలభైవ వార్షికోత్సవం జరిగింది.

2011: ది ఫార్మ్ కమ్యూనిటీ స్థాపించిన నలభైవ వార్షికోత్సవం జరిగింది.

2014 (జూలై 1): స్టీఫెన్ గాస్కిన్ తన ఇంటిలో కన్నుమూశారు.

ఫౌండర్ / గ్రూప్ చరిత్ర

దక్షిణ టేనస్సీలో ఇప్పటికీ అభివృద్ధి చెందుతున్న కమ్యూనిటీ అయిన ది ఫార్మ్‌ను పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడానికి, మనం మొదట్లో మరెక్కడా చూడాలి మరియుమరొక సారి, అరవైల కాలం నాటి శాన్ఫ్రాన్సిస్కోలో 2,300 మైళ్ళ దూరంలో, హిప్పీల బృందం స్టీఫెన్ గాస్కిన్ యొక్క మనోధర్మి ప్రేరేపిత ఆధ్యాత్మిక బోధనల చుట్టూ కలిసిపోయింది. ఫార్మ్ నివాసి ఆల్బర్ట్ బేట్స్ "గ్యారీ స్నైడర్ / ఆల్బర్ట్ హాఫ్మన్ / లౌ గాట్లీబ్ సిరలో ప్రోటో-హిప్పీ" (బేట్స్ 1993) లో ఒక ఆకర్షణీయమైన పరిశీలనాత్మక తత్వవేత్త "గా వర్ణించబడింది, గాస్కిన్ కథ తరచుగా తన సోమవారం రాత్రి తరగతి ప్రారంభంతో ప్రారంభమవుతుంది, ఈ సమయం అంకితం చేయబడింది “జ్యోతిష్య విమానం” ను అన్వేషించడానికి, మనోధర్మి ప్రయోగాల ద్వారా కనీసం ప్రారంభంలోనైనా స్పృహ యొక్క రంగాలు సాధ్యమయ్యాయి. [కుడి వైపున ఉన్న చిత్రం] అయినప్పటికీ, తరగతి పెరిగేకొద్దీ, పాల్గొన్నవారికి చాలా స్పష్టంగా కనబడుతోంది, ఈ బృందం యుద్ధానంతర అమెరికన్ సంస్కృతి యొక్క ఫ్రేమ్‌లను పునర్నిర్మించడానికి ఒక శక్తివంతమైన సాధనాన్ని వెలికి తీయడమే కాక, మరీ ముఖ్యంగా ఒక ప్రాథమిక మత సత్యాన్ని కనుగొంది (ద్వారా అన్ని జీవుల మధ్య, అలాగే మానవులు మరియు ప్రకృతి మధ్య సంపూర్ణ పరస్పర సంబంధం గురించి సమూహం టెలిపతిక్ అవగాహన అని పిలుస్తారు. స్నైడర్ యొక్క బౌద్ధ క్రియాశీలతను, హాఫ్మన్ యొక్క న్యాయ-రాజకీయ రాజకీయ థియేటర్లను మరియు గాట్లీబ్ యొక్క అరవైల కాలం నాటి కమ్యూన్ మార్నింగ్ స్టార్ రాంచ్ (మార్నింగ్ స్టార్ కమ్యూన్ లేదా ది డిగ్గర్ ఫామ్ అని కూడా పిలుస్తారు) చేత సూచించబడని మతతత్వ బహిరంగతను సూచించే బేట్స్ యొక్క అంచనా, గాస్కిన్ యొక్క స్థానాలు మతపరంగా మరియు ఆచరణాత్మకంగా బోధనలు, సమాజాన్ని వినియోగ విధానాలపై అంచనా వేసిన సంబంధాల నుండి, బాధ్యత యొక్క నమూనాలకు మార్చడానికి ఒక ఆధ్యాత్మిక ప్రాజెక్టుగా. కాలంతో పాటు, కరుణ మరియు క్రియాశీలతకు ఈ మతపరమైన అంకితభావం "ప్రపంచాన్ని మార్చడానికి" వనరులు మరియు శక్తిని పెంపొందించడానికి అంకితమైన ఒక ఫార్మ్ అయిన ది ఫార్మ్‌తో కలుస్తుంది (గాస్కిన్ 1976: 165).

కొలరాడోలోని డెన్వర్‌లో 1935 లో జన్మించిన గాస్కిన్ సాపేక్షంగా సాంప్రదాయ అమెరికన్ పెంపకాన్ని అనుభవించాడు, అతని కాలపు అనేక మంది అమెరికన్ యువకుల మాదిరిగానే, పదిహేడేళ్ళ వయసులో మెరైన్ కార్ప్స్లో చేరాలనే అతని నిర్ణయంతో ముగుస్తుంది. 1953 లో కొరియాకు మోహరించిన గాస్కిన్ యుద్ధ భీభత్సం అనుభవించాడు, "చనిపోయిన మరియు గాయపడిన స్నేహితులను ఎవ్వరి భూమి నుండి తిరిగి తీసుకువెళ్ళవలసి వచ్చింది" (గాస్కిన్ 2005: 8). ఇటువంటి అనుభవాలు శాంతివాదానికి అతని అంకితభావాన్ని మరియు హింస ఎక్కువ హింసకు దారితీస్తుందనే నమ్మకాన్ని బలపరిచాయి, పదిహేనేళ్ల తరువాత అతని బోధనలలో చివరికి ఉద్భవించే పునాది విశ్వాసాలకు వేదికగా నిలిచింది. 1955 లో మెరైన్ కార్ప్స్ నుండి డిశ్చార్జ్ అయిన తరువాత, గాస్కిన్ విరిగిన ఆత్మ, డ్రిఫ్టింగ్ మరియు మద్యపానం తిరిగి యునైటెడ్ స్టేట్స్కు తిరిగి వచ్చాడు, అదే సమయంలో అతను తన భవిష్యత్ పాత్రను suff పిరి పీల్చుకున్న యుద్ధానంతర అమెరికన్ సమాజంగా భావించటానికి ప్రయత్నించాడు. చివరకు విద్యలో అడుగుపెట్టిన గాస్కిన్ 1962 లో బిఎ మరియు 1964 లో శాన్ఫ్రాన్సిస్కో స్టేట్ కాలేజీ (గాస్కిన్ 1990) నుండి ఎంఏ పొందారు. 1964 మరియు 1966 మధ్య, అతను కళాశాలలో మొదటి సంవత్సరం ఇంగ్లీష్, సృజనాత్మక రచన మరియు జనరల్ సెమాంటిక్స్ నేర్పించాడు, ఈ అనుభవం చివరికి గాస్కిన్‌ను సంస్థాగత విద్య యొక్క హాలులో నుండి మరియు అభ్యాస ప్రయోగాత్మక మండలాల్లోకి చురుకుగా వెలికితీసి, అభివృద్ధి చెందుతున్న హిప్పీ ద్వారా అన్వేషించబడింది. కౌంటర్ కల్చర్.

In హైట్ యాష్బరీ ఫ్లాష్‌బ్యాక్‌లు, గాస్కిన్ స్వీయ మరియు మతపరమైన ఆవిష్కరణకు కీలకమైన (అతను విశ్వసించిన) అభివృద్ధి చెందుతున్న వ్యతిరేక సంస్కృతికి తన ప్రారంభ మేల్కొలుపును వివరించాడు. 1967 నాటికి, శాన్ ఫ్రాన్సిస్కో హిప్పీ ఫ్లవర్ పవర్ సీన్‌కి నిలయంగా ఉద్భవించింది, ఆధ్యాత్మిక పరిష్కారాలు మరియు సాంస్కృతిక ప్రత్యామ్నాయాల అన్వేషణలో "ఫ్లవర్స్ ఇన్ యువర్ హెయిర్"తో హైట్ జిల్లాపైకి వచ్చిన తెగలు, గురువులు మరియు ఉద్యమకారుల ఆత్మల యొక్క వదులుగా ఉండే ప్రతి-సాంస్కృతిక సమ్మేళనం. అనుగుణమైన భౌతికవాదం, ఉదాసీనత వినియోగం మరియు విస్తృతంగా ఆమోదించబడిన అసమానతలు (జాతి, లింగ, తరగతి) ద్వారా నిర్వచించబడిన యుద్ధానంతర అమెరికన్ సమాజానికి. వివిధ విద్యార్థుల చర్యలను అనుసరించి, గాస్కిన్ హిప్పీ జీవనశైలిని స్వీకరించడం ద్వారా సాంస్కృతికంగా డ్రాప్ అవుట్‌ని ఎంచుకున్నాడు. అతను తరువాత పేర్కొన్నట్లుగా కారవాన్. కొన్నేళ్లుగా అలా చేయండి, అలా చేయటానికి నేను ఎవరినీ కనుగొనలేకపోయాను, ఎవరో ఒకరు ఉండాలని నేను భావించాను ”(గాస్కిన్ 2007: 66). మార్చి 1966 లో, గాస్కిన్ శాన్ఫ్రాన్సిస్కో స్టేట్ యొక్క ఉచిత విశ్వవిద్యాలయంలో అనధికారిక తరగతులను అందించడం ప్రారంభించాడు, ఇది ఆధ్యాత్మికత, మేజిక్, పాపులర్ ఫిలాసఫీ మరియు సైకాలజీపై సాహిత్యాన్ని మిళితం చేసింది. ఈ తరగతులు, హిప్పీ జీవనశైలిని అతని పూర్తి (మరియు సౌందర్య) ఆలింగనంతో కలిపి, కళాశాలతో అతని ఒప్పందాన్ని ముగించాయి. ఇంకా ముఖ్యంగా, ఈ కోర్సులు (“యూనిఫైడ్ ఫీల్డ్ థియరీలో ప్రయోగాలు,” “ఐన్‌స్టీన్, మ్యాజిక్ అండ్ గాడ్,” “నార్త్ అమెరికన్ వైట్ మంత్రవిద్య,” మరియు “మెటాఫిజికల్ ఎడ్యుకేషన్ (మెటా పిఇ)” అనే శీర్షికలతో) గాస్కిన్ యొక్క సోమవారం రాత్రి తరగతిని నిర్వచించండి మరియు ది ఫార్మ్ స్థాపనతో ముగుస్తున్న మత సంస్కృతికి వేదికగా నిలిచింది.

గాస్కిన్ ఫిబ్రవరి 1967 లో మొదటి సోమవారం రాత్రి తరగతిని శాన్ ఫ్రాన్సిస్కో స్టేట్ కాలేజీలోని గ్యాలరీ లాంజ్లో ప్రారంభించారు.అతని మాటలు, “నా తోటి ట్రిప్పర్లతో సలహాలు తీసుకోవటానికి… ట్రిప్పింగ్ గురించి మరియు మొత్తం మానసిక మరియు మనోధర్మి ప్రపంచం గురించి ఇతర ట్రిప్పర్లతో గమనికలను పోల్చడం ఆలోచన” (గ్యాస్కిన్ 2005: 9). తిమోతి హోడ్గ్డాన్ మరింత విరామ చిహ్నంగా, “గ్యాస్కిన్ సోమవారం రాత్రి తరగతిని పారిశ్రామిక నాగరికత యొక్క ఎంట్రోపిక్ ధోరణులను ఎదుర్కోవటానికి కీలకమైన పనిని చేయటానికి, drugs షధాల సహాయంతో లేదా లేకుండా, తీవ్రమైన ట్రిప్పర్లకు అధికంగా మరియు అధికంగా ఉండటానికి ఒక వాహనంగా భావించాడు. ”(2008: 117). మనోధర్మి అనుభవాలు ప్రపంచ మతాలతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయో చర్చించడానికి సాపేక్షంగా చిన్న, బహిరంగ సమావేశంగా ప్రారంభమైనది, చివరికి స్పృహ స్థాయిలు మరియు కొత్త వివేకం యొక్క రీతులను అన్వేషించడానికి సురక్షితమైన స్థలాన్ని కోరుకునేవారికి వారపు హిప్పీ తీర్థయాత్రగా అభివృద్ధి చెందింది. మనోధర్మి ప్రయోగాన్ని “హెర్మెటిక్ జ్యామితి, మాసోనిక్-రోసిక్రూసియన్ ఆధ్యాత్మికత, ECKANKAR…” (బేట్స్ మరియు మిల్లెర్ 1995: 373) నుండి “మేజిక్, టెలిపతి, మూ st నమ్మకం, మనస్తత్వశాస్త్రం, అదనపు-ఇంద్రియ జ్ఞానం, అద్భుత కథలు, [మరియు] సామూహిక అపస్మారక స్థితి… ”(గ్యాస్కిన్ 2005: 25), మనోధర్మి చైతన్యం“ మనస్సును వ్యక్తపరచడం ”(పదం యొక్క శబ్దవ్యుత్పత్తి అర్ధం) కంటే ఎక్కువ చేస్తుందని పెరుగుతున్న మతపరమైన అవగాహనను పెంపొందించడానికి తరగతి స్థలాన్ని అందించింది. అంతిమంగా, సమిష్టిగా ప్రచురించబడిన రికార్డ్ చర్చలలో సంగ్రహించబడింది సోమవారం రాత్రి తరగతి, [కుడి వైపున ఉన్న చిత్రం] మనోధర్మిలు “విశ్వం యొక్క ఈ భాగానికి మీ బాధ్యత” (గాస్కిన్ 2005: 25) ను వెల్లడించారు.

1967 చివరి నాటికి, విద్యార్థులు మరియు అన్వేషకుల ఈ చిన్న సమూహం "ప్రేమ మరియు విశ్వాసం ఆధారంగా మరియు శాంతియుతంగా మరియు అందంగా సంతోషంగా మరియు అందంగా ఆరోగ్యంగా మరియు అందంగా తెలివిగా ఉండటం" (గాస్కిన్ 2005:6)పై అంచనా వేసిన మనోధర్మి సంఘంగా వికసించారు. మొదటి సంవత్సరంలోనే, కొత్త సభ్యుల కోసం గాస్కిన్ తరగతిని గ్లైడ్ మెమోరియల్ యునైటెడ్ మెథడిస్ట్ చర్చి యొక్క నేలమాళిగకు తరలించాడు. గాస్కిన్ మరియు అతని విద్యార్థులు "మనస్సును నిశ్శబ్దం చేయడానికి మరియు ఆత్మను పోషించడానికి" (ఫైక్ 2005:9) "సమూహం యొక్క భాగస్వామ్య మనోధర్మి అనుభవాలను ప్రపంచ మతాల దృక్కోణంలో ఉంచడంపై దృష్టి పెట్టారు" (గాస్కిన్ 2012:10). ప్రశ్నోత్తరాల ఆకృతి ద్వారా గాస్కిన్ అనధికారికంగా మార్గనిర్దేశం చేసిన సోమవారం రాత్రి క్లాస్ ఒక సజీవ చర్చిగా పనిచేసింది, మతపరమైన “అన్ని జీవుల పరస్పర అనుసంధానం గురించిన అవగాహనను గ్రహించడానికి జ్యోతిష్య విమానం యొక్క తరంగాలను తొక్కడానికి హాజరైన వారిని నెట్టడంలో సహాయపడుతుంది. ” (గాస్కిన్ 2005:13). "ఆత్మ యొక్క అభిమానులు"గా, సోమవారం రాత్రి తరగతి వ్యక్తిగత మేల్కొలుపు మరియు వ్యక్తుల మధ్య జ్ఞానోదయాన్ని స్వీకరించింది, సాంకేతిక అవగాహన మరియు క్రియాత్మక అవగాహనను వ్యక్తిగత (మరియు సామూహిక) ఆత్మలోకి పురాతన ప్రయాణంతో భర్తీ చేసింది. క్లాస్, మరియు గాస్కిన్ యొక్క మనోధర్మి ద్యోతకాల సమ్మేళనం, పాశ్చాత్య క్షుద్రవాదం, వేదాంత మరియు జెన్ బౌద్ధమతం, 1960ల చివరిలో అమెరికాలో వ్యక్తి మరియు సమాజం ఎదుర్కొంటున్న విపత్తులు, హింస మరియు పరాయీకరణను సవాలు చేయడానికి కొత్త అవుట్‌లెట్‌ను అందించాయి. పరివర్తన అవకాశాల సాంస్కృతిక ఉద్యమంలో పూర్తిగా చిక్కుకున్న, గాస్కిన్ యొక్క మతాల బోధనలు కోల్పోయిన తరం యొక్క ఆధ్యాత్మిక పరిత్యాగం గురించి మాట్లాడాయి, చివరికి మతపరమైన కమ్యూన్ స్థాపన ద్వారా పరిత్యాగం జరిగింది.

మార్చి 1969 నాటికి, క్లాస్ 500 కంటే ఎక్కువ మందిని ఆకర్షించింది; తొమ్మిది వారాల్లో తరగతి 1,500 వ్యక్తుల పరాకాష్టకు చేరుకుంది, ఇది ముందుందిఫ్యామిలీ డాగ్ నిర్వహిస్తున్న పసిఫిక్ కోస్ట్ హైవేలోని డ్యాన్స్ హాల్‌కు గాస్కిన్ మళ్లీ మకాం మార్చారు. [కుడి వైపున ఉన్న చిత్రం] అవగాహన యొక్క తలుపులు పూర్తిగా తెరిచి ఉండటంతో, గాస్కిన్ మరియు అతని విద్యార్థులు పరస్పరం ఆధారపడటం యొక్క వాస్తవికతను టెలిపతిగా ప్రాప్తి చేసే పాఠాలను వాస్తవికం చేయడానికి ప్రయత్నించారు. కెంట్ స్టేట్ వద్ద జరిగిన ac చకోత తరువాత జరిగిన సమావేశంలో తరగతి నుండి మారిన ఈ ఉద్దేశ్య భావన ఉత్తమంగా చెప్పవచ్చు ఆలోచిస్తూ ఒక నిర్దిష్ట మార్గం, కు నటన కొన్ని ముఖ్య సూత్రాల ప్రకారం. ఈ సమావేశం, అరవైలలోని రాజకీయ నాయకుల మధ్య పెరుగుతున్న విభజనను (ఉదాహరణకు, స్టూడెంట్స్ ఫర్ డెమోక్రటిక్ సొసైటీ లేదా బ్లాక్ పాంథర్ పార్టీ) మరియు హిప్పీలు (సాంస్కృతిక మరియు మతపరమైనవి, కాని రాజకీయంగా కాదు) మధ్య ఉన్న విభజనను స్వాధీనం చేసుకుంది, దీని యొక్క చిక్కులను పరిగణనలోకి తీసుకోవడానికి సమూహాన్ని నెట్టివేసింది మనోధర్మి-ప్రేరిత ఆధ్యాత్మిక దృష్టి, జీవితాన్ని పూర్తిగా విలువైనదిగా మార్చడంలో, వ్యక్తిని ఇతరుల తరపున మరియు ఇతరుల తరపున పవిత్రమైన జీవన ప్రదేశంలోకి నెట్టివేసింది. వివాదాస్పద సమావేశం ముగిసే సమయానికి, మనోధర్మి చైతన్యం మతపరమైన నిజాయితీని, కరుణను మరియు సామాజిక న్యాయాన్ని బలోపేతం చేసిందనే గుర్తింపు ఆధారంగా, “మరింత హింసకు సమాధానం కాదు” అని గ్రహించారు (స్టీవెన్సన్ 2014a: 10; గ్యాస్కిన్ 2007: 134- 36).

1969 శీతాకాలంలో, అమెరికన్ అకాడమీ ఆఫ్ రెలిజియన్ మరియు సొసైటీ ఫర్ ది స్టడీ ఆఫ్ బైబిల్ లిటరేచర్ వారి వార్షిక సమావేశాన్ని శాన్ ఫ్రాన్సిస్కోలో నిర్వహించారు; మంత్రులు మరియు వేదాంతవేత్తల యొక్క చిన్న బృందం సోమవారం రాత్రి తరగతికి హాజరయ్యారు. గాస్కిన్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక తత్వశాస్త్రం మరియు మత బోధనలు “తరాల మధ్య పెరుగుతున్న చీలికను నయం చేయగలవు” (ఫైక్ 2012: 10) అని నమ్ముతూ, ఈ బృందం “నన్ను [గాస్కిన్] వారి చర్చిలన్నింటిలో మాట్లాడే పర్యటనకు ఏర్పాటు చేసింది” (గాస్కిన్ 2007: 6) . సోమవారం నైట్ క్లాస్ యొక్క అనధికారిక చర్చా ఆకృతిని ప్రతిబింబిస్తూ, కారవాన్ అక్షరాలా గాస్కిన్ మరియు అతని తరగతి ఆధ్యాత్మిక ఉద్యోగార్ధులను రోడ్డుపైకి తీసుకువెళ్ళాడు. అతను యునైటెడ్ స్టేట్స్ను క్రాస్ క్రాస్ చేస్తున్నప్పుడు 200 మందికి పైగా ప్రజలు వ్యాస్న్లు మరియు బస్సుల హాడ్జ్ పాడ్జ్లో గాస్కిన్ను అనుసరించారు, ప్రజలను మీ అంతర్దృష్టి వైపు మళ్లించారు, “మీ లోపలికి వెళ్ళేది మీ వెలుపల ఏమి జరుగుతుందో అదే, మరియు కారవాన్లో మన స్థాయిలో మనం వ్యక్తమయ్యే ప్రతిదీ… మానవజాతి అందరికీ సూక్ష్మదర్శిని. కాబట్టి మేము ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు ప్రతిఒక్కరికీ ఇది పని చేస్తున్నాము ”(గాస్కిన్ 2007: 11).

సుమారు ముప్పై రెండు పాఠశాల బస్సులు, మార్చబడిన బ్రెడ్ వ్యాన్లు మరియు డెలివరీ ట్రక్కులతో సహా నలభై ఇతర వాహనాలు మరియు 250-300 హిప్పీలతో తయారు చేయబడిన కారవాన్ అక్టోబర్ 12, 1970 నుండి సెప్టెంబర్ 1971 వరకు దేశాన్ని "క్రాస్" చేసింది. సమూహం యొక్క భాగస్వామ్య వెల్లడికి నలభై రెండు రాష్ట్రాలు మరియు ఆధ్యాత్మిక సత్యాలను తిరిగి పొందాయి. లో క్రానికల్ చేసినట్లు కారవాన్, గాస్కిన్ మరియు అతని తెగ ఆధ్యాత్మిక అన్వేషకులు రోడ్డుపై సోమవారం రాత్రి క్లాస్ తీసుకున్నారు, ఇది "ఫార్మ్ కమ్యూనిటీకి స్టేజింగ్ గ్రౌండ్‌గా మారుతుంది... [కారవాన్]లో ఉన్న వారు కేవలం ప్రయాణికులు కాదని, సిబ్బంది అని గుర్తించడం ప్రారంభించారు. ఒక సెయిలింగ్ షిప్” (స్టీవెన్‌సన్ 2014a:14). [కుడివైపున ఉన్న చిత్రం] నిర్మాణాత్మకంగా మరియు ఆధ్యాత్మికంగా, ఈ రోమింగ్ తరగతులు "అమెరికన్ సమాజంలోని రుగ్మతల యొక్క సమగ్ర విశ్లేషణను మరియు మానవులు ఎలా కలిసి జీవించాలనే దాని గురించి ఆదర్శధామ దృష్టిని అందించారు" (Hodgdon 2008:xxxv). దీనర్థం ఏమిటంటే, తరగతి మతపరమైన విలువలను పునరుజ్జీవింపజేయడం మాత్రమే కాకుండా, నిస్వార్థ చర్య, దయతో కూడిన నిశ్చితార్థం మరియు సామాజిక న్యాయం యొక్క పరోపకార ప్రాజెక్టులకు అంకితమైన ఆదర్శధామ దృక్పథం యొక్క ఫ్రేమ్‌లలో అలా చేయాలని కోరింది. వేల మైళ్లు ప్రయాణించిన తర్వాత, కారవాన్ ఫిబ్రవరి 1, 1971న రూపాంతరం చెందిన సమూహంగా శాన్ ఫ్రాన్సిస్కోకు తిరిగి వచ్చింది. పరిమాణం పెరగడం (ఇప్పుడు సమూహంతో పాటు 100 కంటే ఎక్కువ వాహనాలు) మరియు ఆధ్యాత్మిక అంకితభావంతో, "రోడ్డుపై వారి భాగస్వామ్య అనుభవాల ద్వారా, కారవానర్లు ఒక సంఘం-ఒక చర్చిగా మారారు" (ఫైక్ 2012:12); ఈ సమయంలో, సాంప్రదాయ సమాజానికి తిరిగి రావడం లేదు.

ఫిబ్రవరి 10, 1971 న, గాస్కిన్ కారవాన్ యొక్క ఒక తుది సమావేశాన్ని నిర్వహించారు. ఆధునిక సమాజాన్ని మరియు పట్టణ ప్రకృతి దృశ్యాన్ని తినివేయు మరియు ఆధ్యాత్మిక స్పృహ మరియు మతపరమైన బాధ్యతలకు వినాశకరమైనదిగా వర్ణించిన ఈ బృందం, వారి సంపూర్ణ పరస్పర అనుసంధానం యొక్క పవిత్రమైన భావాన్ని వాస్తవికంగా మరియు నిర్వహించడానికి శాశ్వత స్థలాన్ని కనుగొనడానికి వారి వనరులను సమీకరించాలని నిర్ణయించుకుంది (గాస్కిన్ 2007: 252). "సోమవారం నైట్ క్లాస్ సమావేశాల నుండి బయటకు రావడానికి చాలా ముఖ్యమైన విషయం, మరియు మమ్మల్ని కలిసి ఉంచిన జిగురు, పరోపకారం పట్ల నైతిక ఆవశ్యకతపై నమ్మకం, ఇది మేము కలిసి అనుభవించిన టెలిపతిక్ ఆధ్యాత్మిక సమాజం ద్వారా సూచించబడింది" () గాస్కిన్ 2005: 11), కారవాన్ "మీరే కాకుండా మరొకరిని మీరు చూసుకుంటే, మీ స్వంత అవసరాలు తీర్చబడతాయని గ్యాస్కిన్ యొక్క విశ్వసనీయత" ప్రదర్శించారు (బేట్స్ 1993). పారిశ్రామిక అనంతర నగరం పరోపకారం, కరుణ, మతతత్వం మరియు సామాజిక న్యాయం సూత్రాల చుట్టూ ఒక సంఘాన్ని స్థాపించడానికి అవసరమైన స్థలాన్ని నిర్మించలేదు, నిర్వహించలేదు.

నైతిక ఆవశ్యకత గాస్కిన్ మరియు కారవాన్‌లను 1971లో సమ్మర్‌టౌన్, టేనస్సీలో ఇప్పటికీ పనిచేస్తున్న కమ్యూనిటీని స్థాపించడానికి దారితీసింది, ఇది స్థానిక మరియు ప్రపంచ నిమగ్నమైన క్రియాశీలతకు ఉత్ప్రేరకంగా ఆధ్యాత్మిక స్పృహ యొక్క ఏకత్వాన్ని వివరించింది. అరవైల చివర్లో శాన్ ఫ్రాన్సిస్కో యొక్క స్వేచ్ఛాయుత దృశ్యం నుండి టేనస్సీలోని సమ్మర్‌టౌన్ యొక్క అందమైన రిమోట్‌నెస్‌కు మారడం, అప్పుడు, "ఉండటానికి ఒక స్థలాన్ని పొందడం గురించి కాదు, అది పొలం పొందడం కాదు, అది" అని గాస్కిన్ నొక్కి చెప్పాడు. , “కు ఒక వైవిధ్యం. అన్నింటికంటే, మేము ఆ పాత హిప్పీ కల కోసం పని చేస్తున్నాము: ప్రపంచం మొత్తానికి శాంతి మరియు ప్రేమ ”(“ ఎ గుడ్ లుక్ ఎట్ ది ఫార్మ్ ”మార్చి / ఏప్రిల్ 1980: 141 లో ఉదహరించబడింది). 250 (600 మంది సభ్యులు) మరియు 1971 (250 మంది సభ్యులు) మధ్య 1982 మంది వ్యక్తులు తెలివి మరియు అవకాశం కోసం శోధిస్తున్నారు. ప్రస్తుత మరియు మాజీ సభ్యుల ప్రకారం, ది ఫార్మ్‌ను దాని సభ్యులతో అనుసంధానించే సాధారణ థ్రెడ్ “ఆధ్యాత్మిక సమాజాన్ని సృష్టించడానికి మరియు ఒకరినొకరు చూసుకోవటానికి లోతుగా అర్థం చేసుకున్న నిబద్ధత” (ఫైక్ 1,500: vii). ఫామ్‌లోనే, ఈ నిబద్ధత వివిధ వ్యక్తీకరణలను కనుగొంది: శాకాహారి జీవనం నుండి మిడ్‌వైఫరీ సేవలు వరకు; మొదటి వ్యక్తిగత గీగర్ కౌంటర్ ఉత్పత్తి నుండి, ది ఫార్మ్ యొక్క లాభాపేక్షలేని సంస్థ అయిన ప్లెంటీ ఇంటర్నేషనల్ స్థాపన వరకు, "క్షమాపణలు లేకుండా" "ప్రపంచాన్ని కాపాడటానికి" ప్రయత్నిస్తుంది (ఫైక్ 2012: 2012-14). 15 లో గాస్కిన్ గుర్తుచేసుకున్నట్లుగా, పుష్కలంగా “ఒక వ్యవసాయ అవసరానికి ప్రతిస్పందన… నేను రహదారిపై వెళ్ళినప్పుడు మనం 'నిశ్శబ్ద' సమాజంగా మారే ప్రమాదం ఉందా అని ప్రజలు అడుగుతారు. నేను కాదు అని బదులిచ్చాను, మేము ప్రపంచంలో పాలుపంచుకున్నాము మరియు మీ సమస్యలు మా సమస్యలు. మమ్మల్ని బలవంతంగా లెక్కించండి. మరియు మేము దానిని నిజం చేయడానికి కదిలించాల్సి వచ్చింది-మనం ఇక్కడ నుండి అడవుల్లో చెప్పినది మాత్రమే కాదు ”(గాస్కిన్ ఏప్రిల్ 1987: 1987).

ఉదాహరణకు, 1978 లో, "గ్రహం మీద అత్యంత ధనిక నగరం మధ్యలో మూడవ ప్రపంచ దేశం" గా వర్ణించబడిన దానిపై అవగాహన పెరగడంతో, ది ఫార్మ్ యొక్క ముప్పై-ఐదు మంది సభ్యులు 950 మైళ్ళకు పైగా న్యూయార్క్ నగరం యొక్క సౌత్ బ్రోంక్స్కు ప్రయాణించారు మరచిపోయిన ప్రజలు మరియు ప్రదేశం యొక్క నిర్లక్ష్యం చేయబడిన వైద్య పరిస్థితులను మెరుగుపరచడంలో సహాయపడాలనే ఏకైక కోరిక (ఫైక్ 2012: 194). "20 చదరపు ప్రజలతో పట్టణ వినాశనం యొక్క 600,000-చదరపు మైళ్ల ప్రాంతం", సౌత్ బ్రోంక్స్ న్యూయార్క్ యొక్క సామాజిక సేవల యొక్క అంచున ఉనికిలో ఉంది,"దేశంలో నెమ్మదిగా అంబులెన్స్ ప్రతిస్పందన సమయం" కలిగి ఉన్నందుకు చాలా ప్రసిద్ది చెందింది (100,000 మంది నివాసితులకు ఒక అంబులెన్స్ నగరవ్యాప్తంగా సగటున పదిహేను నిమిషాల ప్రతిస్పందన సమయానికి దారితీసింది, మరియు సౌత్ బ్రోంక్స్ కోసం ముప్పై నుండి నలభై ఐదు నిమిషాలు (వాల్డ్‌హోల్జ్ ఏప్రిల్ 1981: 1). పన్నెండు మంది పురుషులు, ఎనిమిది మంది మహిళలు మరియు పదిహేను మంది పిల్లలతో కూడిన ఈ ఫార్మ్ సభ్యులు ప్లెంటీ ఇంటర్నేషనల్ యొక్క సామాజిక న్యాయం సహాయ కార్యక్రమంగా పనిచేశారు. "ప్రపంచ వనరులను సమానంగా పంచుకుంటే, అందరికీ పుష్కలంగా ఉంటుంది" అనే నమ్మకం ఆధారంగా. పుష్కలంగా అంబులెన్స్ సేవ 1978-1984 నుండి సౌత్ బ్రోంక్స్ నివాసితులకు ఉచిత అత్యవసర సంరక్షణ మరియు రవాణాను అందించింది (ఫైక్ 2012: 14). [కుడి వైపున ఉన్న చిత్రం] వారి “అత్యవసర వైద్య సాంకేతిక నిపుణుడు” కార్యక్రమం 200 న్యూయార్క్‌లో గ్రాడ్యుయేట్ అయిన తర్వాతే ఈ ప్రాంతం నుండి నిష్క్రమించారు. నగర-ఉద్యోగులుగా అత్యవసర సంరక్షణను చేపట్టిన రాష్ట్ర-లైసెన్స్ పొందిన EMT లు. ప్రతిస్పందన సమయాన్ని "45 నిమిషాల నుండి 7 నిమిషాలకు" తగ్గించిన జెఫెర్సన్ అవార్డు గెలుచుకున్న సేవ, పుష్కలంగా అంబులెన్స్ సేవ ఎన్. ది ఫార్మ్ యొక్క మార్గదర్శక మత విశ్వాసాల నుండి పెరిగిన గేజ్డ్ ప్రాక్సిస్.

వ్యవసాయ క్షేత్రం నిజమైన కమ్యూన్‌గా స్థాపించబడింది, వ్యక్తులు వనరులను పూల్ చేయడం మరియు పంటలు, ప్రాజెక్ట్‌లు మరియు పనిలో సమిష్టిగా భాగస్వామ్యం చేయడం బుక్ ఆఫ్ అక్ట్స్ 2:44-45: మరియు నమ్మిన వారందరూ కలిసి ఉన్నారు మరియు అన్ని విషయాలు ఉమ్మడిగా కలిగి ఉన్నారు; మరియు వారి ఆస్తులను మరియు వస్తువులను విక్రయించి, ప్రతి మనిషికి అవసరమైన విధంగా వాటిని అందరికీ పంచారు. అటువంటి దృక్పథం "ప్రాథమిక లక్ష్యాన్ని" బలపరచడమే కాదు ఫార్మ్, "మార్పును ప్రేరేపించడం ... ఇతరులను ఒక నమూనాగా ఉపయోగించుకోవటానికి ఒక జీవన ఉదాహరణగా ఉండడం ద్వారా సమాజాన్ని ప్రభావితం చేయడం", కానీ (ది ఫార్మ్ ప్రాపర్టీపై మరియు విస్తృత ప్రపంచ గోళంలో) ఫార్మిస్ యొక్క జీవన విధానం ( స్టీవెన్సన్ 2014a: 16). 1975 నాటికి, 750 కంటే ఎక్కువ మంది ప్రజలు ది ఫార్మ్ హోమ్ అని పిలుస్తారు, ఇందులో 160 వివాహిత జంటలు మరియు 250 పిల్లలు ఉన్నారు. కమ్యూనిటీ నివాసితుల కోసం పిల్లలను పంపిణీ చేయడంతో పాటు, ఇనా మే గాస్కిన్ నేతృత్వంలోని ది ఫార్మ్ మంత్రసానిలు సహజ గృహ ప్రసవాలలో విప్లవాత్మక మార్పులు చేశారు, అదే సమయంలో జీవిత పవిత్రత కోసం వాదించారు. [కుడి వైపున ఉన్న చిత్రం] ఈ నమ్మకాలు ఆహ్వానాన్ని ఉంచే నిర్ణయంతో ముగిశాయి హే, బీట్నిక్! (అభివృద్ధి చెందుతున్న వ్యవసాయ సంఘం గురించి ఒక వచనం) గర్భస్రావం చేయడాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకునే ఏ స్త్రీకి అయినా తమ బిడ్డను ది ఫార్మ్‌లో ఉచితంగా డెలివరీ చేయమని, లేదా ఏదైనా అవాంఛిత పిల్లలు ఫార్మ్ కుటుంబాలతో ఇళ్లను కనుగొనటానికి (Fike 2012: 15-16).

ఈ పునాది నమ్మకం (ఫార్మ్ అవసరమైన వారికి అభయారణ్యాన్ని అందించగలదు) సాధారణంగా హిప్పీలకు సాధారణమైన బహిరంగతను మరియు కరుణను సంగ్రహించింది, మరియు ఫార్మీలు మరింత ప్రత్యేకంగా: “హిప్పీలు మానవ స్వభావం గురించి అమాయక ఆశావాదాన్ని కలిగి ఉన్నారు, ఒక నమ్మకం అమెరికన్ సంస్కృతి యొక్క పీడకల నుండి రక్షించబడి, సహాయక నేపధ్యంలో ఉంచినట్లయితే, ఒకరు దయతో ప్రతిస్పందిస్తారు మరియు సమూహ సామరస్యానికి దోహదం చేస్తారు. ప్రధాన స్రవంతి సంస్కృతిని తిరస్కరించడానికి ఇష్టపడే ఎవరైనా-ఆర్గోట్ కలిగి ఉన్నట్లుగా, దానిని స్వాగతించారు ”(బేట్స్ మరియు మిల్లెర్ 1995: 373). ఏదేమైనా, సంవత్సరాలు గడిచేకొద్దీ, మరియు ఉద్యోగ ఎంపికలు పూర్తిగా బయటపడకపోయినా సభ్యత్వం పెరిగింది, ఫార్మ్ దాని స్వంత నిర్మాణాన్ని చూడవలసి వచ్చింది, ఇది నిజమైన “సహాయక అమరిక” ను తయారుచేస్తుంది, అది “సమూహ సామరస్యాన్ని” దోహదపడుతుంది. ఫార్మ్ యొక్క గోడలు మరియు ఫార్మ్ వెలుపల ఉన్న వారందరికీ. పెరుగుతున్న మీడియా కవరేజీతో కలిపిన 1977 ద్వారా, శాశ్వత వ్యవసాయ నివాసితులు 1,100 కన్నా ఎక్కువకు చేరుకున్నారు, 6,000 తో 14,000 వార్షిక సందర్శకులు ది ఫార్మ్‌ను అభయారణ్యంగా ఉపయోగించడం ద్వారా ఎక్కువ కాలం ఉంటారు. ఎందుకంటే ఫార్మ్ ఆన్-ది-ఫార్మ్-బిజినెస్ ద్వారా, పబ్లిషింగ్ హౌస్ (ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ) మరియు సోలార్ ఎనర్జీ వర్క్స్, సౌర గృహాల రూపకల్పనకు అంకితమైన సంస్థ, అలాగే నాష్విల్లె ప్రాంతమంతా పనిచేసిన నిర్మాణ సిబ్బంది ద్వారా మద్దతు ఇచ్చింది. అటువంటి విస్తారమైన వృద్ధి, మరియు అవసరమైన వారికి బహిరంగంగా ఉండాలనే కోరిక, ది ఫార్మ్‌ను దాని ఆర్థిక మరియు నిర్మాణ పరిమితులకు నెట్టివేసింది. 1982 లో జనాభా గరిష్ట స్థాయికి చేరుకుంది, ది ఫార్మ్ ఇప్పుడు సుమారు 1,500 శాశ్వత నివాసితులను లెక్కిస్తోంది, వీరిలో సగానికి పైగా పిల్లలు ఉన్నారు. అదనంగా, ది ఫార్మ్ 20,000 లో మాత్రమే 1982 కంటే ఎక్కువ సందర్శకులను పొందింది, ఏ రాత్రి అయినా 200 ఎక్కువ మంది ఉంటారు.

ఈ బృందం అప్పుల్లోకి లోతుగా పడిపోతున్నట్లు గుర్తించినందున, ది ఫార్మ్‌లో తగినంత పారిశుద్ధ్యాన్ని అందించడానికి కూడా కష్టపడ్డాడు, “పారిశుద్ధ్యానికి సంబంధించిన అనారోగ్యాలు… [జీవిత వాస్తవం కావడం” (ఫైక్ 2012: 20). ది ఫార్మ్ యొక్క నిర్మాణాన్ని విమర్శించిన మాజీ ఫార్మీ కాథ్లీన్ ప్లాట్జ్ ప్రకారం, “మేము స్వచ్ఛంద రైతులు. మేము ఫిర్యాదు చేయాల్సిన అవసరం లేదు. గ్వాటెమాల మరియు బంగ్లాదేశ్‌లోని రైతుల కంటే మాకు ఇది మంచిదని గ్యాస్కిన్ ఆదివారాలు చెబుతారు. ది ఫార్మ్‌లో పారిశుధ్యం మరియు ఆరోగ్య సంరక్షణ ప్రాధాన్యత కాదు ”(లిబరేటోర్ 1981: 3 లో ఉదహరించబడింది). 1983 నాటికి, సభ్యుడు డగ్లస్ స్టీవెన్సన్ ప్రతిబింబించే విధంగా, “కల దాని ప్రకాశాన్ని కోల్పోయింది. లోతుగా, దాని సభ్యులు భ్రమలు, నిరాశ మరియు పేదరికం యొక్క స్వయం ప్రతిజ్ఞను భరించడానికి ఇష్టపడరు, ది ఫార్మ్ ఒక తీవ్రమైన మార్పును చేసింది, దీనిని ఎప్పటికీ ది చేంజ్ఓవర్ అని పిలుస్తారు ”(స్టీవెన్సన్ 2014 బి: viii). సమాజం యొక్క పూర్తి రద్దును నివారించడానికి, ది ఫార్మ్ దాని ప్రాథమిక ఆర్థిక నిర్మాణాన్ని మార్చింది; భూమి సాధారణం అయితే, వయోజన సభ్యులందరికీ బకాయిలు వసూలు చేయబడతాయి. ఈ నిర్దిష్ట నిర్ణయం ద్వారా, మార్పు, క్షీణత మరియు వైఫల్యానికి గుర్తుగా కాకుండా, పేరు పెట్టడంలో మరింత ప్రవచనాత్మకంగా నిరూపించబడింది, సంస్థాగత / ఆర్థిక నిర్మాణంలో లోతైన మార్పు ది ఫార్మ్‌ను (మరియు వ్యత్యాసం చేయడానికి దాని అంకితభావం) కొనసాగించడానికి ఎలా అనుమతించింది? . ఈ పరివర్తన "వ్యవసాయ వ్యాపారాలపై అధికార పోరాటాలకు" దారితీసినప్పటికీ, "చెడు భావాలకు" హాజరైనప్పటికీ, చేంజ్ఓవర్ "వ్యక్తిగత ఆర్థిక బాధ్యతలకు వ్యక్తిగత బాధ్యతకు మారడం" ద్వారా "వందల వేల డాలర్ల రుణాన్ని" విరమించుకోవడం ద్వారా ఫార్మ్ మనుగడకు సహాయపడింది. (ఫైక్ 2012: 20).

మత కల 1983 లో ముగిసినప్పటికీ, ది ఫార్మ్ దాని వ్యవస్థాపక ఉద్దేశ్యంతోనే కొనసాగుతోంది. “కొత్త-యుగం హైబ్రిడ్, గ్రామీణ మరియు హైటెక్ జీవనశైలి, క్లాసిక్ వ్యక్తివాదం మరియు సామూహిక శక్తి యొక్క సమ్మేళనం” అందించడం ద్వారా, ఫార్మ్ “గ్రహాల పౌరులుగా మనం ఎలా జీవించాలో ఎంచుకోవచ్చు అనేదానికి ఒక నమూనాను అందిస్తుంది… ఫార్మ్ కొనసాగుతున్న సహజ ప్రపంచానికి అనుసంధానించబడిన మానవులు అర్ధవంతమైన మరియు వ్యక్తిగత మార్గంలో ఎలా కలిసిపోతారనే దానిపై ప్రయోగం ”(స్టీవెన్సన్ 2014b: viii). వివిక్త బబుల్ (ప్రపంచంలోని ఇతర ప్రాంతాల నుండి మూసివేయబడినది) గా ఎప్పుడూ రూపొందించబడలేదు, ఈ ఫార్మ్ స్థిరమైన మరియు కరుణ-ఆధారిత జీవన విధానాలలో పండించడానికి, మద్దతు ఇవ్వడానికి మరియు భాగస్వామ్యం చేయడానికి ఒక స్థలాన్ని కొనసాగిస్తుంది. ఫార్మ్ ఇప్పుడు 200 లేదా శాశ్వత నివాసితులను మాత్రమే లెక్కించవచ్చు, ఇళ్ళు ఇప్పుడు ఒకే కుటుంబంతో పొంగిపొర్లుతున్నాయి, కానీ దాని “దృష్టి మరియు వాయిస్ పూర్తి కాలేదు” (Fike 2012: 20) ది ఫార్మ్ మరియు దాని సభ్యులు వ్యక్తీకరణను కనుగొనడం కొనసాగిస్తున్నారు మిడ్‌వైఫరీ సేవలు, ది ఫార్మ్ ఎకోవిలేజ్ ట్రైనింగ్ సెంటర్, పుష్కలంగా ప్రాజెక్టులు మరియు “కొన్ని రెండు డజన్ల చిన్న వ్యాపారాలలో, శాఖాహార వంట పుస్తకాలను ముద్రించడం నుండి టై-డైడ్ టీ-షర్టులు తయారుచేయడం” (బేట్స్ మరియు మిల్లెర్ 1995: 375).

ఇతర అరవైలలోని ప్రేరేపిత కమ్యూన్‌ల మాదిరిగా కాకుండా, ది ఫార్మ్ అన్నీ ఒకటి అనే ప్రాథమిక సిద్ధాంతం ప్రకారం పనిచేస్తూనే ఉన్నాయి. ఈ అంతర్లీన సూత్రం మొదట ది ఫార్మ్ యొక్క అంతర్గత నిర్మాణం మరియు బాహ్య ధోరణిని నిర్దేశించే మార్గదర్శక ఆదేశం నుండి తీసుకోబడింది: “గాస్కిన్ తమ సమాజాన్ని అవసరమైన వారందరికీ అభయారణ్యంగా భావించాలని ఫార్మిస్‌ను కోరారు” (హోడ్గ్డాన్ 2008: 144). మాజీ ఫార్మీ ఎరికా ఆండర్సన్ ఇటీవలి ఆప్-ఎడ్ ముక్కలో వ్రాసినట్లు వానిటీ ఫెయిర్, "ది ఫార్మ్ యొక్క వారసత్వం దీనిని నిర్మించిన గురువుకు మించినది: అక్కడ నివసించిన వేలాది మంది అక్కడ జన్మించారు, దాని సందర్శకులు, దాని పొరుగువారు, బంధువులు మరియు వెళ్లిన వారిని అందుకున్న సంఘాలు, ఇనా తరువాత వచ్చిన మంత్రసానిలు మరియు తల్లులు మే, మరియు ఎవరైనా ఫార్మ్ పుస్తకాన్ని చదివిన లేదా ఫార్మ్ డాక్యుమెంటరీని చూసినవారు ”(అండర్సన్ 2014). ఇతరులతో సమాజానికి స్థలాన్ని ఏర్పాటు చేసే నిజమైన అర్థంలో ఉన్న ఒక సంఘం, ది ఫార్మ్ పని చేయడానికి, మరియు ఫార్మ్ దాని స్వంత అంతర్గత గందరగోళాన్ని తట్టుకుని నిలబడటానికి అనుమతించినది, “మనలో ప్రతి ఒక్కరికి కానిది ఉంది” అనే ఆధ్యాత్మిక ప్రతిపాదనను అంగీకరిస్తున్నట్లు గాస్కిన్ పేర్కొన్నాడు. మనకు సాధ్యమైనంత ఉత్తమంగా ప్రపంచాన్ని మన స్వంతంగా గుర్తించగల బాధ్యత. ఆ దర్యాప్తు ఫలితంగా మేము ప్రవర్తించే విధానం మా నిజమైన మరియు ఆచరణలో ఉన్న మతం ”(గ్యాస్కిన్ 1992).

సిద్ధాంతాలను / నమ్మకాలు

లో సంగ్రహంగా ది మదర్ ఎర్త్ న్యూస్, ఫార్మ్‌ను కలిపి ఉంచే “జిగురు” అనేది “ఆధ్యాత్మికత… ఫార్మ్” పై నమ్మకంమత సమాజం, మరియు-సందేహం యొక్క నీడ లేకుండా-సమూహం యొక్క సాధారణ ఆధ్యాత్మిక ఐక్యత దాని మొత్తం మార్గదర్శక ప్రయోజనాన్ని అందిస్తుంది ”(“ పొలంలో మంచి లుక్ ”1980: 138). [కుడి వైపున ఉన్న చిత్రం] సజీవ చర్చిగా, తిమోతి మిల్లెర్ మరియు ఆల్బర్ట్ బేట్స్ “ఇతరులకు సేవ” (బేట్స్ మరియు మిల్లెర్ 1995: 375) గా సంగ్రహించే ది ఫార్మ్ యొక్క ముఖ్య లక్షణం, గోల్డెన్ రూల్, మతపరమైన నిర్వచించిన ప్రపంచాన్ని సమర్థించింది. ప్రపంచ మతాల చట్రంలో కనుగొనబడిన సూత్రం మరియు "మీరు విత్తినప్పుడు మీరు ఫలితం పొందుతారు" అనే మంత్రం ద్వారా ది ఫార్మ్ కోసం చాలా స్పష్టంగా వ్యక్తీకరించబడింది (గాస్కిన్ 2005: 117). మనోధర్మిలు అందించిన ప్రక్షాళన అవగాహన ద్వారా మొదట్లో ఉంది, గాస్కిన్ మరియు ది ఫార్మ్ “మతకర్మలు” అని పిలుస్తారు (క్రింద ఉన్న విభాగాన్ని చూడండి), ది ఫార్మ్ యొక్క నమ్మకాలను సులభంగా వర్గీకరించలేము, కానీ వాడే కోరిక ద్వారా నిర్వచించబడిన సమకాలీన మతతత్వ పరిణామానికి సంకేతం సాంప్రదాయిక విశ్వాస వ్యవస్థలను విభజించే ఉపరితల-స్థాయి తేడాల ద్వారా, సార్వత్రిక ఏకత్వంపై నమ్మకం “మానవ కుటుంబానికి మాత్రమే పరిమితం కాదు, లేదా [ఏకత్వంపై నమ్మకం] క్రైస్తవ ప్రేమ యొక్క కొంత నైరూప్య భావన” (బేట్స్ మరియు మిల్లెర్ 1995: 374). చివరికి, మనోధర్మి అవగాహన ద్వారా అందించే సంపూర్ణ సామరస్యం మరియు ఐక్యత అనుభవించడం, ది ఫార్మ్‌ను ఒక ప్రాథమిక మత సిద్ధాంతం ప్రకారం జీవించమని ఆదేశించింది: “ప్రతి ఒక్కరూ దీనిని తయారు చేయకపోతే మేము దానిని తయారు చేయము” (గాస్కిన్ 2005: 188).

ది ఫార్మ్ యొక్క మతపరమైన నీతి ప్రకారం, “మనమంతా ఒకటే” (ఫైక్ 2012: 23), “మన వద్ద ఉన్న ప్రతి ఒక్కరూ అవసరమని మరియు ఎవరూ ఖర్చు చేయరని మేము పరిగణించాలి” (గాస్కిన్ 2007: 23). గాస్కిన్ యొక్క మత బోధనలు మరియు ది ఫార్మ్ యొక్క ప్రాజెక్టులు ఈ ముఖ్యమైన కథనాన్ని అనుసరిస్తాయి, రోజువారీ వాస్తవాలు మరియు ఇతరులు ఎదుర్కొంటున్న ఆకస్మికతలకు పూర్తి బాధ్యత వహించడంలో మతతత్వం ఎలా వ్యక్తమవుతుందో వివరిస్తుంది. ఈ ప్రత్యేకమైన అర్థంలో, పరస్పర ఆధారిత పరస్పరతపై బేషరతు నమ్మకంతో ఆకారంలో ఉన్న మత జీవితాన్ని గడపడం ద్వారా, ది ఫార్మ్ ఆధ్యాత్మిక స్పృహ యొక్క ఏకత్వాన్ని ఒక వ్యక్తిగా మరియు వ్యక్తిగత మోక్షానికి కాదు, స్థానిక మరియు ప్రపంచ నిశ్చితార్థం క్రియాశీలతకు ఉత్ప్రేరకంగా రూపొందించింది. . గాస్కిన్ ఆధ్యాత్మిక చైతన్యాన్ని మతపరంగా మరియు సామాజికంగా అర్థం చేసుకున్నాడు, ఎందుకంటే సంపూర్ణ పరోపకారం యొక్క నీతి శాశ్వత సత్యంలో “మేము అందరికీ చెందినది” (గాస్కిన్ 1977: 55). టెలిపతిని "నిజమైనది" మరియు కోపం మరియు భయం "ఐచ్ఛికం" గా చేసిన మత సిద్ధాంతాల ద్వారా బలపడింది, "మనమంతా మొత్తం భాగమే" అనే పునాది నమ్మకాన్ని అంగీకరించడం మరియు కట్టుబడి ఉండటం గాస్కిన్ బోధిస్తున్నట్లుగా, "ఏదైనా హాని కలిగించేది మనందరికీ హాని చేస్తుంది… మనకు నచ్చిన వారిని మరియు మనకు నచ్చని వారిని, స్నేహితులు మరియు శత్రువులను కలిగి ఉండకూడదు-మనకు అది అస్సలు ఉండదు ”(గాస్కిన్ 1996: 1, 29).

షున్‌ర్యు సుజుకి యొక్క జెన్ రచనల నుండి ప్రేరణ పొందింది, ప్రత్యేకంగా ఇది "రైట్ జీవనోపాధి" యొక్క నైతిక మరియు కరుణ-ఆధారిత చిక్కులకు సంబంధించినది, మరియు ఎమర్సన్ వంటి అతీంద్రియవాదుల రచనలతో వ్యక్తిగత దైవత్వం కనుగొనబడింది. మరియు థోరో, మరియు ఆల్డస్ హక్స్లీ యొక్క మతపరమైన వ్యాసాలు మరియు గ్రంథాలలో స్థాపించబడిన శాశ్వత ఐక్యత, గాస్కిన్ "సెయింట్" అని లేబుల్ చేసాడు, గాస్కిన్ మరియు ఫార్మీలు మత విశ్వాసాన్ని మూర్తీభవించారు, అది ఏకత్వ ఏకత్వాన్ని గుర్తించడంతో ప్రారంభమవుతుంది మరియు "మేము" అనే అంగీకారానికి దారితీస్తుంది. మా తమ్ముడి కీపర్. మరియు మా సోదరుడు గ్రహం యొక్క జనాభా ”(గాస్కిన్ 1977:55). "ఒకరి అనుభవం" అనేది "జీవితంలో ఒకసారి మాత్రమే జరిగే ద్యోతకం కాదు," కానీ, గాస్కిన్ ప్రతిపాదించినట్లుగా, "రోజువారీ రొట్టె-ఇది గ్రహం మీద దానిని తయారు చేయడం మాకు సాధ్యం చేస్తుంది" రాజకీయ రసం "మొత్తం మానవాళికి బాధ్యత" (గాస్కిన్ 1996:31). బుక్ ఆఫ్ యాక్ట్స్‌లో వివరించిన మతపరమైన ప్రాతిపదికన సమూహం యొక్క అసలు అంగీకారం ద్వారా స్థాపించబడింది, ది ఫార్మ్ యొక్క మత విశ్వాసాలు స్వచ్ఛంద రైతుల సంఘాన్ని ఉత్పత్తి చేశాయి, ఈస్ట్ ఇండియన్ సంప్రదాయంలో 'గృహస్థుడు' అనే సామూహిక "కుటుంబం 'మల్టీస్టరీ' (ఒక మఠంతో పోలిస్తే) యోగులు, 'ఆధ్యాత్మిక ఆవిష్కరణ మరియు కుటుంబ జీవితం ఒకదానితో ఒకటి కలిసిపోయాయి” (ఫైక్ 2012: 13). ఉదాహరణకు, అటువంటి నమ్మకం "స్వేచ్ఛా ప్రేమ యొక్క హిప్పీ చిహ్నం" (బేట్స్ మరియు మిల్లర్ 1995:374) మరియు ఉద్దీపనలు (కాఫీ) మరియు కఠినమైన మందులను నిషేధించడంలో వ్యక్తమైంది; ఏదేమైనా, ఈ నిర్దిష్ట ఒప్పందాలు ప్రపంచాన్ని మార్చడం అనేది స్థిరమైన స్వీయ-క్రమశిక్షణ మరియు స్థిరమైన స్వీయ-త్యాగంతో మొదలవుతుందనే నమ్మకాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఈ తరువాతి ఆదర్శాలు, సందర్శకులు, విమర్శకులు మరియు సభ్యులు "సాంప్రదాయ" మార్గాలుగా వర్ణించిన వాటిని వ్యక్తపరుస్తూ, చివరికి ఫార్మ్ యొక్క మతపరమైన సిద్ధాంతాల యొక్క పరోపకార స్వభావాన్ని వ్యక్తపరుస్తాయి.

గాస్కిన్ సమర్పించిన బోధనలు సాంప్రదాయిక మత వ్యవస్థలు మరియు స్థానిక అమెరికన్ సంప్రదాయాలు, అలాగే వివిధ ఆధ్యాత్మిక, క్షుద్ర మరియు రహస్య నమ్మక వ్యవస్థల ద్వారా ఫిల్టర్ చేయబడిన ఇంగితజ్ఞానం ధర్మాలు మరియు అనువర్తిత విలువలను మిళితం చేశాయి (ఉదాహరణకు, గాస్కిన్ హెర్మెటిక్ డిక్టుమ్‌ను ఉదహరించాడు “పైన, కాబట్టి క్రింద ”సోమవారం నైట్ క్లాస్ సమయంలో, కారవాన్, మరియు ది ఫార్మ్‌లోని సండే మార్నింగ్ సర్వీసెస్ సమయంలో). ఆర్థర్ వెర్స్‌లూయిస్ సంగ్రహంగా గాస్కిన్ యొక్క మత దృష్టి, “పాశ్చాత్య నిగూ tradition సంప్రదాయాలు, ఆసియా మతాలు, రష్యన్, బ్రిటీష్, మరియు అమెరికన్ పారాసైకోలాజికల్ ప్రయోగాలు, తత్వశాస్త్రం, క్షుద్రవాదం, మాయాజాలం, తంత్రాలు సూటి మార్గం ”(వెర్స్‌లూయిస్ 2014: 190). సోమవారం నైట్ క్లాస్ గురించి తిరిగి ప్రతిబింబించేటప్పుడు, గాస్కిన్ "దాదాపు అన్ని మతాల యొక్క నైతిక బోధలను ప్రేమిస్తున్నప్పుడు," అతను "వారి సిద్ధాంతాలలో దేనినీ నమ్మడు" (గాస్కిన్ 2005: 12) అని నొక్కి చెప్పాడు. అతను తరువాత ఒక అనుబంధంలో "నా కర్మ నా సిద్ధాంతం మీద పరుగెత్తింది" (గాస్కిన్ 2005: 122), నైతికంగా బాధ్యతాయుతమైన చర్య గ్యాస్కిన్ (మరియు ది ఫార్మ్స్) మత ధోరణి యొక్క స్వభావాన్ని నిర్వచించే విధానాన్ని సూచిస్తుంది. వాస్తవానికి, 1996 లో గాస్కిన్ మతం మరియు ఆధ్యాత్మికత యొక్క నిజమైన స్వభావం గురించి తెలుసుకున్నాడు, “మతం నీరు లాంటిది… [అది] మీ దాహాన్ని తీర్చినట్లయితే, అది నీరు. మతం కరుణతో ఉంటే మరియు అది ఎవ్వరినీ మినహాయించకపోతే మరియు డబ్బు ఖర్చు చేయకపోతే మరియు అది నిజంగా ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు మీకు సహాయం చేస్తే, అది నిజమైన మతం ”(గాస్కిన్ 1996: 10). అర్థం, ది ఫార్మ్‌లోని మతం కానన్ లేదా డాగ్మాలో కాదు, ఇతరులతో ఈ ప్రపంచంలో ఉండటం యొక్క ఆకస్మిక పరిధిలో ఉంది; ఇది ఆధ్యాత్మిక వాస్తవం నుండి ఉద్భవించింది, "మనమంతా ఒకటే, మరియు మనం ఒక ఆత్మను పంచుకోగలము, మరియు మనం టెలిపతిగా మరియు ప్రకంపనలతో సంభాషించగలము" (గాస్కిన్ 1996: 30).

గాస్కిన్ మరియు ది ఫార్మ్ కోసం, ఈ నైతిక ఆవశ్యకత మహాయాన బౌద్ధమతంలోని బోధిసత్వ మార్గానికి అద్దం పట్టింది, ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు ప్రతి ఒక్కరి “సంతోషాన్ని” మెరుగుపరచడానికి వ్యక్తిగత అన్వేషణను త్యాగం చేయడం ద్వారా మతపరమైన జ్ఞానోదయం ఎలా కనుగొనబడుతుందో వెల్లడిస్తుంది. కాలక్రమేణా, ఈ మతపరమైన సూత్రాలు ఫార్మీలు "ఒప్పందాలు" అని పిలిచేవిగా పరిణామం చెందాయి, ఇవి రెండూ స్పష్టంగా పేర్కొన్న మరియు నిశ్శబ్ద విశ్వాసాలు, సిద్ధాంతాలు మరియు ఆచరణలు గాస్కిన్ యొక్క బోధనలను నిర్వచించిన మరియు ఫార్మ్ యొక్క ఆధ్యాత్మికతను నిర్దేశించే సామాజిక న్యాయ ధర్మాన్ని వాస్తవికంగా రూపొందించడానికి రూపొందించబడ్డాయి: "ఎవరూ తమను తాము పరిగణించుకోలేరు. ప్రతి ఒక్కరూ ఉండే వరకు జ్ఞానోదయం లేదా శాశ్వతంగా రాళ్లతో కొట్టబడతారు ”(గాస్కిన్ 2007:150). "మనమంతా ఒక్కటే" అనే ప్రాథమిక మత సిద్ధాంతం యొక్క ఉత్పన్నం, ది ఫార్మ్ యొక్క పునాది ఒప్పందం ("మీరు పొలంలో నివసిస్తుంటే మీరు వ్యవసాయానికి ప్రతిదీ ఇస్తారు, ఎందుకంటే ఫార్మ్ మీ అవసరాలను చూసుకుంటుంది") (స్టీఫెన్ మరియు ది ఫార్మ్ 1974), ఈ డైనమిక్‌తో నేరుగా మాట్లాడుతుంది. కమ్యూనిటీ సభ్యులకు “మనం వ్యక్తిగతంగా ఏమి కోరుకుంటున్నామో…[అందుకే] ఆ విషయాన్ని కొనసాగించడానికి అవసరమైన వాటిపై కొంత శ్రద్ధ చూపడం” (స్టీఫెన్ మరియు ది ఫార్మ్ 1974)ని తీసివేయడంలో సహాయపడటానికి “ట్రిప్పింగ్ సూచనలు” వలె పని చేయడం, ఒప్పందాలు ఫార్మ్ డైనమిక్‌గా తెరిచి ఉంచబడ్డాయి. మరియు వ్యక్తిగతంగా నిజాయితీ. "సంస్కృతిగా మనం మన పట్ల కనికరం లేనివారము, మరియు మనలో కొందరికి మేము కష్ట సమయాలను అందిస్తాము మరియు మనలో కొందరిని చాలా ఫాన్సీగా మరియు ధనవంతులుగా మారుస్తాము" (స్టీఫెన్ మరియు ది ఫార్మ్ 1974), ఒప్పందాలు "మేము" అనే క్రమశిక్షణతో కూడిన నమ్మకాన్ని కలిగి ఉన్నాయి. మనం ఒకరికొకరు మన దృష్టిని ఎలా ఇస్తాం అనే దాని గురించి అందరూ చాలా దయతో మరియు కరుణతో ఉండాలి. మీరు నిజంగా వారితో ఏమి చేస్తారు అంటే మీరు వారిలో ఉత్తమమైన వారిని ప్రేమిస్తారు” (స్టీఫెన్ మరియు ది ఫార్మ్ 1974). ఇది సంపూర్ణ పేదరికం యొక్క స్వచ్ఛంద ప్రతిజ్ఞ చేయడానికి వ్యవసాయదారులు దారితీసింది. ప్రతిజ్ఞ తిరస్కరించింది, ఇతర మాటలలో, బుక్ ఆఫ్ అక్ట్స్, 2:44-45లో కనుగొనబడిన మతపరమైన ఆవశ్యకత ప్రకారం వారి జీవితాలను నిర్మించుకోవడం ద్వారా ఆధునిక సమాజం యొక్క పెట్టుబడిదారీ అండర్‌పిన్నింగ్స్ యొక్క స్వభావాన్ని తిరస్కరించింది: “మరియు విశ్వసించిన వారందరూ కలిసి ఉన్నారు మరియు ప్రతిదీ కలిగి ఉన్నారు. సాధారణ” (స్టీఫెన్ మరియు ది ఫార్మ్ లీగల్ క్రూ 1974:8).

మరింత ఆచరణాత్మక స్థాయిలో, “సమాజం తన ఒప్పందాలను కరుణతో, అహింసాత్మకంగా మరియు శాకాహారిగా నిరంతరం మెరుగుపరిచింది… పొగాకు, మద్యం మరియు కఠినమైన మందులను నివారించడానికి; వినియోగదారుని విరమించుటకు మరియు మంచి గ్రహ పౌరులుగా ఉండటానికి, 'స్వచ్ఛంద రైతు' "(ఫైక్ 2012: 14). ఫార్మ్ యొక్క ఒప్పందాలు మనోధర్మి చైతన్యాన్ని నిహిలిస్టిక్ మెగాలోమానియాలోకి జారడానికి లేదా మత సాంప్రదాయం కోసం అధికార మరియు ఒంటరివాద ధోరణులను పునరుద్ఘాటించే సామర్థ్యాన్ని చురుకుగా ప్రతిఘటించాయి, ఆధ్యాత్మిక అవగాహనను ఆధునిక వినియోగ-ఆధారిత పెట్టుబడిదారీ విధానం మరియు సైద్ధాంతిక అంచనాలకు వ్యతిరేకంగా చతురస్రంగా నిర్ణయించిన నైతిక డిమాండ్‌గా ఉంచడం ద్వారా సమూహం లేదా వ్యక్తిగత పెరుగుదల. “ఆత్మ” ను అనుభవించడం అంటే “ప్రతి మనిషికి అవసరమైనట్లుగా,“ అందరు మనుష్యులతో ”పంచుకోవటానికి పిలుపునివ్వడం. బాధ్యతను వాయిదా వేయడం లేదా బాహ్య సంరక్షణను వదులుకోవడం కంటే, బోస్సిత్వాపై గాస్కిన్ నొక్కిచెప్పడం (జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి “అన్ని ప్రపంచాలలో మరియు విశ్వాలలోని అన్ని భావాలను కాపాడుతామని ప్రతిజ్ఞ చేస్తాడు”) (గాస్కిన్ 2005: 25) నిజమైన ఫార్మ్‌లో జీవిత నమూనా. బోధిసత్వుల సమాజంగా తమను తాము అర్థం చేసుకుని, ది ఫార్మ్ యొక్క 1978 నివేదిక ఇతరుల పట్ల దయతో జీవించే ఈ మతపరమైన భావనను సంగ్రహిస్తుంది: “మేము కేవలం ఒక సమాజం కంటే ఎక్కువ… మేము ప్రేమతో నిండిన ప్రపంచం యొక్క దృష్టిని పంచుకున్నాము, మరియు ఆత్మ అని మాకు తెలుసు నిజమైనది. మనం ఒక వైవిధ్యం చేయగలమని మనకు తెలిసిన మార్గం ఏమిటంటే ... ఆకలితో ఉన్నవారికి ఆహారం ఇవ్వడం, నిరాశ్రయులకు ఆశ్రయం ఇవ్వడం, రోగులను నయం చేయడం మరియు మనం నేర్చుకున్న వాటిని పంచుకోవడం ”(ఫార్మ్ రిపోర్ట్ 1978: ది ఇయర్ ఆఫ్ ది సోయాబీన్). దీని అర్థం, గాస్కిన్ మరియు ఫార్మీస్ ఒత్తిడి, “మేము కాదు కేవలం ఒక మతం. మేము ఒక జీవన ఆధ్యాత్మిక గ్రామం / చర్చి… మనం చేసే ప్రతి పనిలోనూ ఆధ్యాత్మికంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము. ”ఇది చివరికి హైలైట్ చేసేది ఏమిటంటే, 1978 నివేదిక ముగించినట్లుగా,“ ఈ ఆలోచన మేము దీనిని మన కోసం చేయడం లేదు"(ఫార్మ్ రిపోర్ట్ 1978: ది ఇయర్ ఆఫ్ ది సోయాబీన్).

మతపరమైన అనుభవాలలో రాజకీయ మరియు న్యాయం కలిగిన మూలాలతో, ది ఫార్మ్ సభ్యులు ఏకత్వం యొక్క ముఖ్యమైన వాస్తవం నుండి ప్రారంభమయ్యారు, మతపరమైన వాస్తవికతను అంగీకరించారు, దీనిలో ప్రజలలో భావించిన సంబంధం ఏదైనా రాజకీయ సరిహద్దులను లేదా ప్రత్యేకమైన వ్యవస్థలను మించిపోయింది. చుట్టూ తిరగడానికి నిజంగా సరిపోయే ప్రపంచాన్ని గుర్తించడం, ఫార్మ్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక ఐక్యత మరియు పరస్పర పరస్పరత అనే ఇతివృత్తం “ప్రజలను మార్చడానికి ఆత్మ మాత్రమే మార్గం” (స్టీఫెన్ మరియు ది ఫార్మ్ 1974) . గాస్కిన్ ప్రకారం, "భగవంతుడు మనమే మరియు భవనం మరియు గడ్డి మరియు చెట్లు, మొత్తం ప్రతిదీ ... ఫలితంగా వచ్చేది మనమే. అది బయట లేదు. మనం అందరిలో భాగం. బయటి సంస్థ లేదు” (గాస్కిన్ 2007:129, 145), ది ఫార్మ్ కమ్యూనిటీ సభ్యులు వ్యక్తిగత మోక్షాన్ని మతపరమైన సాధికారత ప్రాజెక్ట్‌గా మార్చారు. "మతం అనేది రీ-లెజియన్: ప్రజలు మళ్లీ కలిసి వస్తున్నారు" (గాస్కిన్ 2007:128) అనే మనోధర్మి-ప్రేరేపిత దృష్టి ద్వారా తెలియజేయబడింది మరియు ఒప్పందాల ద్వారా కొనసాగింది, ఈ ఏకత్వం యొక్క అనుభవం ("అందరిలో భాగం") గాస్కిన్ మరియు పరోపకారాన్ని ఆధ్యాత్మికత మరియు మతం యొక్క వ్యక్తీకరణగా మరియు సామాజిక న్యాయం యొక్క ప్రాజెక్ట్‌గా మార్చడానికి కుటుంబాలు పని చేస్తాయి.

ఆచారాలు / పధ్ధతులు

కర్మ మరియు అభ్యాసం స్థాయిలో, ది ఫార్మ్ మతాన్ని "మేధో ప్రక్రియల" ద్వారా కాకుండా, ప్రపంచంలోని వైవిధ్యమైన మత సంప్రదాయాలకు కారణమైన దైవిక స్పార్క్ యొక్క తక్షణ అనుభవంగా భావించింది. "మీరు ఏమి చేస్తారు," మీరు ఒక గొప్ప ప్రపంచ మతాన్ని టెలిపతిగా నొక్కండి, ఇది ఒక్కటే, పేరు లేదు, మరియు ఇతర మతాలన్నీ కేవలం దాని పటాలు” (గాస్కిన్ 2007:122). మనోధర్మి స్పృహ యొక్క ఎత్తులో కనిపించే ఈ సమకాలీకరణ మరియు శాశ్వత దృష్టి "క్రైస్తవ మతం వలె కనిపించింది, మరియు ఇది బౌద్ధమతం వలె కనిపించింది మరియు ఇది ప్రతి మతం వలె కనిపించింది, ఎందుకంటే అదే మతం" (గాస్కిన్ 2007:128). మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మతం ఐక్యతకు సంబంధించినది, విభజన కాదు. మతాన్ని దాని సంస్థాగత వ్యక్తీకరణలకు విరుద్ధంగా దాని శబ్దవ్యుత్పత్తి అర్థానికి (రిలిజియో, బైండ్) తిరిగి ఇవ్వడంలో సహాయం చేయడానికి, గాస్కిన్ మరియు ది ఫార్మ్ సైకేడెలిక్ మతకర్మలు [కుడివైపున ఉన్న చిత్రం] మరియు సమూహ ధ్యాన సెషన్‌ల కలయికపై ఆధారపడ్డాయి. ఆచారంలో మాత్రమే కాకుండా, "సరైన వృత్తి"లో మరియు ది ఫార్మ్ మరియు అందరి తరపున పని చేయడంలో కనుగొనబడింది.

ది ఫార్మ్‌లో గుర్తించినట్లుగా, మత రంగాన్ని ప్రాప్తి చేయడానికి / మార్గంగా మనోధర్మి యొక్క విలువ వ్యక్తి యొక్క అహం మరియు ఆటల నుండి ఆధునిక ఉచ్చులు మరియు ఆటల నుండి వ్యక్తిని విడదీయడానికి ద్వంద్వ సామర్థ్యంలో ఉంటుంది. ఉచిత వ్యక్తి), ఈ స్వేచ్ఛను ఏకకాలంలో ఒక ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో మరియు కలిసి ఉండటానికి. మనోధర్మి చైతన్యంలో, ఆధునిక కాలాన్ని ముందుకు నడిపించే విభజనలు (వ్యక్తి మరియు సమాజం మధ్య, ఉత్పత్తిదారులు మరియు వినియోగదారుల మధ్య, హేవ్స్ మరియు హవ్-నోట్స్ మధ్య) కేవలం భ్రమలు అని నిరూపిస్తాయి, లోపభూయిష్ట అవగాహనలో చిక్కుకున్న తప్పు ఉపన్యాసాలు చుట్టూ స్వేచ్ఛను నిర్మిస్తాయి ఒకరి స్వలాభం కోసం నియంత్రించే మరియు మార్చగల సామర్థ్యం. ఆధునిక సమాజం యొక్క ఈ నిర్మాణాత్మక దృష్టికి వ్యతిరేకంగా, మనోధర్మి స్పృహ జ్ఞానం యొక్క ఆధ్యాత్మిక రంగాన్ని ఆవిష్కరించింది, అందరికీ కనెక్ట్ అవ్వడానికి ఉచిత మార్గంగా ఎలా ఉంటుందో ది ఫార్మ్ కోసం బహిర్గతం చేసింది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సామూహిక చర్య యొక్క సామాజిక న్యాయం “ఫలాలను” గ్రహించడానికి మనోధర్మి ఆధ్యాత్మిక, అధిభౌతిక మరియు శారీరక పరస్పర ఆధారిత స్థితిలో నివసించడానికి మార్గాలను అందించింది.

సనాతన మతాలు విశ్వాసం యొక్క సరిహద్దులను ఏర్పరుస్తాయి మరియు తరచుగా పౌర సంస్థలపై మరియు వ్యతిరేకంగా ఆధ్యాత్మిక శక్తికి ప్రాధాన్యత ఇస్తాయి, మనోధర్మి (మరియు కలిసి ఉండటం యొక్క టెలిపతిక్ అవగాహన) సార్వత్రిక సామాజిక బాధ్యత యొక్క రాడికల్ రాజకీయాలపై అంచనా వేసిన భూగర్భ మతాన్ని బహిర్గతం చేసింది. మనోధర్మిలను వారి మతకర్మగా భావించి, ది ఫార్మ్ మతం ఎలా ప్రారంభమవుతుందో అన్వేషించింది “హృదయానికి హృదయానికి, మనసుకు మనసుకు, కంటికి కంటికి, నిజమైన వ్యక్తుల మధ్య…మతం కరుణతో ఉంటే మరియు అది ఎవరినీ మినహాయించకపోతే మరియు డబ్బు ఖర్చు చేయకపోతే మరియు ఇది నిజంగా ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు మీకు సహాయం చేస్తుంది, అది నిజమైన మతం” (గాస్కిన్ 1996:10). పోటీ, వినియోగం మరియు విభజన సిద్ధాంతాల ద్వారా ఎక్కువగా నిర్వచించబడిన ఆధునిక ప్రపంచంలో, సైకెడెలిక్స్ మతపరంగా తిరిగి మంత్రముగ్ధులను చేయడానికి ఒక మార్గాన్ని అందించింది. "మీరు నిజంగా ప్రపంచాన్ని మార్చాలనుకుంటే, మీరు మీ ఆత్మను మార్చుకోవాలి-మీరు మారాలి," అని గాస్కిన్ పేర్కొంటూ, "ఆధ్యాత్మిక స్థాయి నుండి విషయాలు" (స్టీఫెన్ మరియు ది ఫార్మ్ లీగల్ క్రూ 1974:11) అనే మతపరమైన అంతర్దృష్టిని ఇది వెల్లడించింది. . ఒకసారి నెరవేరిన తర్వాత, ఈ నమ్మకం "చవకైన మరియు జీవించదగిన మరియు మనోహరమైన జీవనశైలిని" అందిస్తుంది, గాస్కిన్ స్థిరంగా ప్రకటించినట్లుగా, మతపరమైన అభ్యాసాన్ని ఆచరణాత్మక కరుణ యొక్క నమూనాగా చేస్తుంది, ఇది ఆధ్యాత్మిక స్థాయిలో, "మనం పాస్ చేయగల అత్యంత ముఖ్యమైన విషయాలలో ఒకటి. మానవజాతిపై" ("ఎ గుడ్ లుక్ ఎట్ ది ఫార్మ్" 1980:139లో గాస్కిన్ ఉదహరించారు) . గాస్కిన్ మరియు ది ఫార్మ్ ప్రదర్శించినట్లుగా, తాదాత్మ్యం, సంరక్షణ మరియు పరోపకారం యొక్క ప్రాపంచిక ప్రాజెక్టులలో వాస్తవికమైనప్పుడు మతపరమైన జ్ఞానం మరియు ఆచారాలు విలువైనవిగా మారతాయి. మతపరమైన జీవనం యొక్క అస్తిత్వ స్వభావం గురించి విలియం జేమ్స్ యొక్క అవగాహన నుండి తీసుకోడానికి, గాస్కిన్ మరియు ది ఫార్మ్ ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యత మతపరమైన ప్రేరణ యొక్క "మూలాలలో" కాకుండా, మతపరంగా జీవించే "ఫలాలలో" ఎలా ఉందో సంగ్రహించారు: "వాటి ఫలాల ద్వారా మీరు వాటిని తెలుసు, వారి మూలాల ద్వారా కాదు... మూలాలు మనిషి యొక్క ధర్మం మనకు అందుబాటులో ఉండదు. దయ యొక్క తప్పులేని రుజువులు ఏవీ కనిపించవు. మా ఆచరణలో మనకు మాత్రమే ఖచ్చితమైన సాక్ష్యం ”(జేమ్స్ 1902: 20).

ఈ కోణంలో, గాస్కిన్ మరియు ది ఫార్మ్ మనోధర్మి యొక్క తీసుకోవడం ఒకరి మనసుకు ఒక తలుపు కంటే ఎలా తెరిచిందో వివరిస్తుంది. ఏకత్వం యొక్క అనుభవాన్ని ఉత్పత్తి చేయడంలో, ఈ పదార్థాలు, గాస్కిన్ మరియు ఫార్మీల యొక్క రోజువారీ జీవితంలో ఆడినట్లుగా, వ్యక్తులు, సమూహాలు మరియు సమాజాలు ఎలా సంకర్షణ చెందుతాయో సమూలంగా మార్చడానికి ఉత్ప్రేరకంగా మారింది. ఉత్ప్రేరకంగా, మనోధర్మి ఫార్మిస్‌కు “విశ్వం ఎలా పనిచేస్తుందో” నేర్పింది, ది ఫార్మ్‌లోని సభ్యులను మతపరంగా కట్టుబడి ఉన్న నైతిక అత్యవసరం “మీరు విత్తేటప్పుడు, మీరు కోయాలి” (గాస్కిన్ 2007: 60). అనియంత్రిత సంరక్షణ మరియు మొత్తం బాధ్యత కోసం ఈ అత్యవసరాన్ని పెంపొందించడానికి, ది ఫార్మ్ సోమవారం నైట్ క్లాస్ యొక్క ఫ్రేమ్‌లలోనే ప్రారంభించిన నిర్మాణాలను నిర్వహించింది, గాస్కిన్ “పదార్థం” అని పిలిచే దానిపై పరివర్తన చెందడానికి ఆధ్యాత్మిక స్థాయిలో మార్పును రూపొందించడానికి రూపొందించిన ఆచారాలు విమానం. ” సమూహ ధ్యానం (సోమవారం నైట్ క్లాస్ నుండి ది ఫార్మ్ వరకు సమావేశాలు తరచుగా ఓం జపించడం ద్వారా ప్రారంభమయ్యాయి) మరియు మనోధర్మిల మీద ఆధారపడటం ద్వారా టెలిపతిక్ సమైక్యత యొక్క భావాన్ని సాకారం చేయడానికి, గాస్కిన్ మరియు అతని విద్యార్థులు సేవ పట్ల తమ అంకితభావాన్ని పటిష్టం చేయడానికి మరియు ఒకదానికొకటి . సమిష్టిగా ఆన్ చేయడం ద్వారా సాధ్యం అయిన టెలిపతిక్ అవగాహన ద్వారా (గాస్కిన్ భాషలో మతపరంగా “రాళ్ళు రువ్వడం”), గాస్కిన్ మరియు అతని విద్యార్థులు “ఒకదాని నుండి మొదలయ్యే వ్యవస్థలో అంతిమ అసమ్మతి ఉండకూడదు, ఎందుకంటే దానిలోని ప్రతిదీ తిరిగి వెళుతుంది దానికి ”(గాస్కిన్ 2005: 79). ఫలిత పరిస్థితి ఏమిటంటే, గాస్కిన్ కొనసాగుతుంది, “అన్ని భావాలను ప్రేమించడం” (గాస్కిన్ 2005: 151); ప్రతిదీ చూసినప్పుడు, నిశ్చితార్థం చేసుకున్నప్పుడు మరియు ఒకరి వ్యక్తీకరణగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు ఎవరూ, లేదా ఏదీ ఖర్చు చేయలేరు.

ఏది ఏమయినప్పటికీ, గాస్కిన్ మరియు ది ఫార్మ్ మనోధర్మిలను "వినాశనం" గా అనుసరించారని లేదా "వారు మీకు జ్ఞానోదయం పొందబోతున్నారని నమ్ముతారు" అని దీని అర్థం కాదు. అందువల్ల, "గాస్కిన్ కొనసాగుతున్నాడు," వారు ఉన్నారని మేము చెప్పము ది మార్గం. కానీ వారు ఉన్నారని మేము చెప్పాలి a మార్గం ”(స్టీఫెన్ మరియు ది ఫార్మ్ లీగల్ క్రూ 1974: 16). మనోధర్మి పారవశ్యం యొక్క ఎత్తులో సాధ్యమైన టెలిపతిక్ అవగాహన (పరస్పర ఆధారపడటం యొక్క ప్రత్యక్ష అనుభవం) మానసిక పదార్ధాలను తీసుకోవడం కంటే చాలా ముఖ్యమైనదిగా నిరూపించబడింది, ఎందుకంటే ఈ పరస్పర సంబంధ సామరస్యం మానవ సంబంధాలు మరియు ఆధ్యాత్మిక సమాజానికి దారితీసింది. మరొకరి నొప్పి లేదా ఆనందం, భౌతిక ఆస్తుల కంటే ఎక్కువ. ది ఫార్మ్ సభ్యుల కోసం, మనోధర్మిలు వాస్తవికత గురించి అనంతమైన అవగాహనను వెల్లడించారు, దీనిలో అన్ని జ్ఞానవంతుల పట్ల అమితమైన ప్రేమ స్ఫూర్తి, ఫార్మ్ సభ్యులు, పరిమితులు లేకుండా, ఎల్లప్పుడూ వారి “సోదరుడి కీపర్” (గాస్కిన్ 1976: 106) ఎలా ఉందో ధృవీకరిస్తుంది.

పొలంలో, జీవితాన్ని "సరైన వృత్తి" గా పేర్కొనడం పవిత్రమైన కర్మను రోజువారీ ఆచరణలోకి నెట్టడం ద్వారా ఈ భావాన్ని పటిష్టం చేస్తుంది. ఈ ప్రక్రియ,అమెరికన్ స్వాతంత్ర్యం మరియు హిప్పీ ప్రతిసంస్కృతితో తరచుగా అనుబంధించబడిన వ్యక్తిగతీకరించిన విలువలపై ఒక సంఘాన్ని స్థాపించినప్పుడు, మనోధర్మి స్పృహ మరియు ఐక్యత యొక్క ఆధ్యాత్మిక భావం మధ్య అంతర్లీన సంబంధానికి ఎలా ఆత్మబలిదానం అవసరమో ప్రస్తావిస్తుంది న్యాయం. యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లో "సింపుల్ లివింగ్" ప్రాజెక్ట్‌లను రూపొందించిన డేవిడ్ షి ప్రకారం, పూర్తి బాధ్యత యొక్క దృష్టితో పనిచేయడానికి తరచుగా న్యూ లెఫ్ట్ యొక్క ప్రగతిశీల రాడికలిజం మరియు ప్రతి-సాంస్కృతిక నీతితో ముడిపడి ఉన్న క్షీణత రెండింటి నుండి దూరంగా ఉండాలి. డ్రాప్-అవుట్. “ఉదాసీనత, స్వేచ్ఛ లేని లేదా ఉదాసీనతకు స్వర్గధామం లేదు, ఫార్మ్ పని, వివాహం మరియు సామాజిక సేవపై అధిక ప్రీమియంను ఉంచింది. సాంప్రదాయ కుటుంబ జీవితంలో [చిత్రం కుడివైపు]," షి నొక్కిచెప్పారు, "పవిత్రమైన మరియు వ్యక్తిగత నైతికత నియంత్రించబడింది" (Shi 2007:260). ఇటువంటి నిబంధనలు సాంస్కృతిక నిబంధనల రూపంలో ఉద్భవించాయి (ఉదాహరణకు, శాకాహారి ఆహారం అవసరం, ఇది అన్ని రకాల జీవితాలను రక్షించడంలో ఫార్మ్ యొక్క నిబద్ధతను వ్యక్తం చేసింది) మరియు నిర్దిష్ట ప్రవర్తనా నిషేధాలు (ఉదాహరణకు, కాఫీ, ఆల్కహాల్ మరియు కృత్రిమ ఔషధాల వంటి ఉద్దీపనలు, సహా LSD, నిరుత్సాహపరచబడింది లేదా పూర్తిగా నిషేధించబడింది).

ప్రవర్తన మరింత సవరించబడింది (లేదా, కనీసం, చెక్‌లో ఉంచబడింది) “పని చేయడం” ద్వారా, స్పష్టంగా మరియు ప్రత్యక్షంగా “అది ఎక్కడ ఉందో ఒకరికొకరు చెప్పండి”. ఇది మంచి పని. ఇది మంచి అభ్యాసం… మీరు చక్కగా ఉండాల్సిన అవసరం ఉంది, మరియు మీరు గ్రూవి కాకపోతే మీ స్నేహితులు మిమ్మల్ని ఇబ్బంది పెడతారు ”(స్టీఫెన్ మరియు ది ఫార్మ్ 1974). గ్రూవిగా ఉండటానికి (“ఆన్ చేయబడటం” లేదా జ్ఞానోదయం కావడం) నిస్వార్థమైన పని పట్ల ఒకరి అంకితభావానికి ప్రత్యక్ష వ్యక్తీకరణగా మారింది. ఆధ్యాత్మిక అంచనాల ద్వారా బలపడింది, అందువల్ల రాడికల్ విప్లవకారులను తక్కువగా గుర్తుచేస్తుంది మరియు పురాతన మత దృక్పథాన్ని సంగ్రహించింది, ఉదాహరణకు, "పని చేయటానికి చేతులు, దేవునికి హృదయాలు" అనే షేకర్స్ నీతిశాస్త్రంలో, గాస్కిన్ "శ్రమను ఆధ్యాత్మికం చేయవలసిన అవసరాన్ని బోధించాడు" (షి 2007: 260), నుండి, ఒక ఫార్మీ మాటలలో, “చేయండి పని a meditation ”(“ ఎ గుడ్ లుక్ ఎట్ ది ఫార్మ్ ”1980: 139). ది ఫార్మ్ సభ్యులు గుర్తుచేసుకున్నట్లుగా, “సభ్యులు వ్యక్తిగత వృద్ధిని వేగవంతం చేసిన మార్గాలలో ఒకటి, అంతం లేని వ్యక్తుల మధ్య జోక్యాలలో పాల్గొనడానికి అంగీకరించడం, ఎప్పటికీ అంతం కాని ఎన్‌కౌంటర్ సమూహం. మీ అంతర్గత వ్యాపారం ప్రతి ఒక్కరి వ్యాపారం. ప్రతి వ్యక్తి వారి స్పృహను పెంచడానికి, తమ గురించి ఇన్పుట్ను మనోహరంగా (సిద్ధాంతంలో) అంగీకరించేటప్పుడు ఇతరులకు మార్పులను సూచించే బాధ్యత ఉంది ”(ఫైక్ 2012: 13). ఒక ప్రాక్టికల్ స్థాయిలో, దాన్ని పని చేయడం ఖచ్చితంగా ఘర్షణగా చదవకూడదు, కానీ పరస్పరం అనుసంధానించబడిన, నిజాయితీగా మరియు బహిరంగంగా ఉండాలని ది ఫార్మ్ యొక్క పట్టుదల యొక్క వ్యక్తీకరణగా చెప్పవచ్చు. ప్రత్యక్ష సంభాషణ ద్వారా, ఫార్మ్ సామరస్యాన్ని దెబ్బతీసే (లేదా అంతరాయం కలిగించే) క్షణాలు మరియు విభేదాలను ఎదుర్కోవటానికి ప్రయత్నించింది ఫార్మ్ సభ్యులు ఒకరితో ఒకరు "టెలిపతిగా" మరియు "ప్రకంపనలతో" భావించారు. కోపం తలెత్తినప్పుడు లేదా బాధ కలిగించే భావాలు వెలువడిన క్షణాలలో, “మేము వెళ్లి చల్లగా ఉండటానికి చేసే పనిని చేస్తాము: ధ్యానం, గంజాయి పొగ, అడవుల్లో నడవడానికి వెళ్లి మన శాంతిని తిరిగి పొందండి. ఆ విధంగా మేము వ్యవస్థ నుండి కోపాన్ని తీస్తాము, మరలా ఎవరూ దాని నుండి బాధపడవలసిన అవసరం లేదు ”(గాస్కిన్ 1996: 30-31). ఈ పద్ధతులు ఆర్థర్ వెర్స్‌లూయిస్ సంగ్రహించినట్లుగా, ఒక సహజమైన ఆధ్యాత్మిక సమాజానికి, ఒక మత వ్యవస్థకు ఫార్మ్ యొక్క నిబద్ధతను ధృవీకరిస్తుంది, దీనిలో “గంజాయి మతకర్మ కావచ్చు, మరియు మనోధర్మి కూడా చేయవచ్చు, కానీ చివరికి, ముఖ్యమైనది ఇతరుల పట్ల కనికరం మరియు ఐక్యత” (వెర్స్‌లూయిస్ 2014: 195).

సండే మార్నింగ్ సర్వీసెస్ యొక్క పరిమితుల్లో చాలా తెలివిగా వ్యక్తీకరించబడింది, ది ఫార్మ్‌లో మొదటి పదేళ్లపాటు ప్రతి ఆదివారం ఒక గంట మత సమావేశాలు, ఫార్మ్ సభ్యుల ఈ వారపు సమావేశాలు కమ్యూన్ యొక్క మతతత్వాన్ని మరియు ఆధ్యాత్మికంగా అంకితభావాన్ని పెంపొందించడానికి మరియు పటిష్టం చేయడానికి పవిత్ర స్థలాన్ని ఉత్పత్తి చేశాయి. ఆధారిత పరోపకారం. లో గుర్తించినట్లు వాల్యూమ్ వన్: ది ఫార్మ్‌లో సండే మార్నింగ్ సర్వీసెస్, “మీరు ఆదివారం ఉదయం ఈ ధ్యానానికి వచ్చినప్పుడు, మీరు నిశ్శబ్దంగా ఉండడం ప్రారంభించాలి మరియు పవిత్ర మైలు దూరం నుండి పవిత్రమైన మనస్సు కోసం మీ తలను ఒకచోట చేర్చుకోవాలి, కాబట్టి మీరు దానిలోకి ఒక తల పైకి తీసుకురావచ్చు, అనేక వందల మంది ప్రజలు సృష్టించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న పవిత్రత యొక్క మంటకు సంబంధించి ”(గాస్కిన్ 1977: 10). సామూహిక ధ్యానం ద్వారా, ఓం జపించడం మరియు గాస్కిన్ యొక్క ఉపన్యాసం లాంటి బోధనలు, ది ఫార్మ్ వ్యక్తీకరణ అభ్యాసం ద్వారా నమ్మకాన్ని ఆచారం చేసింది, సండే మార్నింగ్ సర్వీసెస్ ప్రతి వ్యక్తికి సహాయపడటానికి "మంచి రాతితో కూడిన స్థలాన్ని" తిరిగి పొందటానికి సభ్యులకు సహాయపడుతుంది "మనం ఎలా ఉండాలో గుర్తుంచుకోండి కలిసి, మళ్ళీ ఒక వారం చేయండి… ”(గాస్కిన్ 1977: 21). సమిష్టి భావాలను పునరుద్ధరించడానికి ప్రతి వారం ప్రారంభంలో ఒక క్షణం “పని చేయడం” యొక్క సమాజ వ్యాప్త వ్యక్తీకరణలుగా ఈ సేవలు పనిచేస్తాయి, ఇది ప్రతి వ్యవసాయ సభ్యుని యొక్క వ్యక్తిగత సంస్థలు తిరిగి కనెక్ట్ అయ్యేందుకు మరియు బలపరచగల ఒక ఆచార ప్రక్రియ. ప్రపంచాన్ని మార్చడానికి ఫార్మ్ యొక్క అంకితభావాన్ని ఉత్పత్తి చేసిన టెలిపతిక్ సామరస్యం.

ఫార్మ్ సభ్యుల రోజువారీ జీవితంలో, మనోధర్మిలచే ఉత్పత్తి చేయబడిన టెలిపతిక్ అవగాహన, మరియు సండే మార్నింగ్ సర్వీసెస్ లేదా "వర్కింగ్ ఇట్ అవుట్" సెషన్ల ద్వారా రిఫ్రెష్ అయిన సామరస్యం మరియు పరోపకారం, ప్రాక్సిస్-ఆధారిత జీవనశైలిగా అభివృద్ధి చెందాయి, ఇది ప్రాథమిక గుర్తింపుతో ప్రారంభమైంది. వ్యక్తిగతంగా మరియు మతపరంగా మనుగడ సాగించడానికి, ప్రతి మనోభావము “స్థూల భౌతిక భావాన్ని సంతృప్తి పరచడం మానేయాలి, ఎందుకంటే మానవులందరికీ ఆ భావాలను సంతృప్తి పరచడానికి చాలా ఖర్చవుతుంది, మరియు మన సున్నితమైన ఇంద్రియాలను సంతృప్తి పరచడం నేర్చుకోవడం ప్రారంభించబోతున్నాం. ఆధ్యాత్మికం, మరియు అన్ని సమయాలలో వెళ్ళడానికి తగినంత ఆధ్యాత్మిక అంశాలు ఉన్నాయి ”(గాస్కిన్ 2007: 133). ప్రాక్సిస్ విషయానికి వస్తే, ది ఫార్మ్ కోసం "నిజంగా విప్లవాత్మకమైనది" అని అర్ధం ఏమిటంటే, లాభ వ్యవస్థకు మద్దతు ఇవ్వడానికి బదులుగా మీ స్వంత ఆహారాన్ని పెంచుతోంది. లాభదాయక ఆస్పత్రులు మరియు వైద్యులకు వేల డాలర్లు చెల్లించే బదులు మీ స్వంత బిడ్డలను ప్రసవించడం విప్లవాత్మకమైనది. కళాశాల నుండి జ్ఞానాన్ని పొందడం మరియు దానిని తయారు చేయడం విప్లవాత్మకమైనది కాబట్టి మీరు ఏదో నేర్చుకోవడానికి మీ ఆత్మను అమ్మవలసిన అవసరం లేదు. అంశాలను జంక్ చేయకుండా లేదా దాన్ని మార్చడానికి బదులు ఎలా పరిష్కరించాలో నేర్చుకోవడం విప్లవాత్మకమైనది (గాస్కిన్ 1976: 119). 

శాకాహారి ఆహారం తినడానికి ఎంచుకోవడం, గాస్కిన్ భార్య ఇనా మే గాస్కిన్ నడుపుతున్న వారి ప్రపంచ ప్రఖ్యాత మిడ్‌వైఫరీ క్లినిక్ ద్వారా అన్ని సహజ ఆరోగ్య సంరక్షణను అందించడం లేదా అణు విస్తరణను ఎదుర్కోవడం వంటివి చేసినా, ఫార్మ్ యొక్క ఆచారాలు మరియు పద్ధతులు “గ్రహంను రక్షించడానికి ఉత్ప్రేరకంగా రూపొందించబడ్డాయి” ( బేట్స్ మరియు మిల్లెర్ 1995: 375). ప్రేరేపించబడినది “ప్రేమ మరియు నిస్వార్థ భక్తి నుండి నేరుగా”, “వస్తువు,” గాస్కిన్ నొక్కిచెప్పడం, ప్రతిదీ మంచిది ... ఇది స్వయం కోసం కాదు. ఇది ఎవరికీ లాభం కలిగించదు ”(గ్యాస్కిన్ 2007: 16-17).

చురుకుగా, నిజాయితీగా మరియు ప్రేమగా పనిచేయడం ద్వారా, ది ఫార్మ్ ఆధ్యాత్మిక స్పృహ మధ్యలో వారు పంచుకున్న టెలిపతిక్ సమైక్యత యొక్క భావాన్ని వారి స్వంత మరియు విస్తృత ప్రపంచంలోని రోజువారీ వాస్తవికతలలో సంపూర్ణ బాధ్యత యొక్క స్థితిగా వ్యక్తపరచటానికి ప్రయత్నించారు. గాస్కిన్ మరియు ది ఫార్మ్ యొక్క “ఒక వైవిధ్యం” కోరిక ఈ మతం రోజువారీ విలువను కలిగి ఉంటే, అది నిస్వార్థ సంరక్షణ కోసం సార్వత్రిక పిలుపులో ఎలా నివసిస్తుందో చూపిస్తుంది. మనోధర్మి గాస్కిన్‌కు నేర్పించిన విషయం ఏమిటంటే, "దయగల మానవుల ఏజెన్సీ ద్వారా మాత్రమే భౌతిక విమానంలో ఆత్మ వ్యక్తమవుతుంది, వారు తమను తాము జలాశయంగా చేసుకుంటారు" (గాస్కిన్ 2007: 140). ఒక ఆధ్యాత్మిక అత్యవసరంగా పనిని అర్థం చేసుకోవడం, అందువల్ల, అధికారాన్ని స్థాపించడం గురించి కాదు, కానీ ఏకత్వం యొక్క మతపరమైన అనుభవంలో u హించిన మరియు ఆశించిన స్వీయ త్యాగం యొక్క తక్షణ ఉప ఉత్పత్తికి ఉదాహరణ. ఉదాహరణకు, సండే మార్నింగ్ సేవలో, గాస్కిన్ "చెడు భావాలను" వ్యవసాయ నివాసితులను అధిగమించే వ్యాధి యొక్క లక్షణంగా ఖండించారు: "పొలంలో వ్యక్తిగతంగా వారి స్వంత హృదయ హృదయంలో వ్యక్తిగతంగా తగినంత మంది లేరు [మంచి] యోగులు మరియు మంచివారు సమగ్రత… వారి మనస్సులను కలిసి ఉంచడం. ఓడ అంతా సిబ్బంది మరియు ప్రయాణీకులు కాదు ”(గాస్కిన్ రాబిన్సన్ 1977: 46 లో ఉదహరించారు). చివరి పదబంధం కీలకమైనదని రుజువు చేస్తుంది, ఫార్మ్ దాని సామూహిక “సరైన వృత్తి” ప్రకారం ఎలా ఉందో సూచిస్తుంది మరియు డ్రాప్-అవుట్ యొక్క స్వీయ-కేంద్రీకృత ప్రాజెక్టులు కాదు; పుష్కలంగా దర్శకుడు పీటర్ ష్వీట్జెర్ ప్రతిబింబించే విధంగా (మరింత సహకార, మరింత ఆధ్యాత్మికంగా మరియు భౌతికంగా పర్యావరణంగా) ప్రపంచాన్ని మోడల్ చేయడంలో సహాయపడటానికి ఇది ఉనికిలో ఉంది (బేట్స్ మరియు మిల్లెర్ 1995: 375 లో ఉదహరించబడింది).

LEADERSHIP / సంస్థ

ఇతరులకు అంకితభావంతో జీవితాన్ని నిర్మించడం జరగలేదు, అయినప్పటికీ, నిరంతర పని లేకుండా మరియు మతతత్వ సంస్థ యొక్క మరియు తరచూ సాంప్రదాయక ప్రక్రియల అమలు లేకుండా. ఫార్మీల కోసం, నిరంతర బాధ్యత యొక్క అత్యవసరం, విలువలతో కూడిన జీవన విధానాన్ని సంస్థాగతీకరించడం, ప్రేమ సూత్రాల చుట్టూ ఒక సమాజాన్ని నిర్మించడం మరియు వ్యక్తిగత ప్రవర్తనను క్రమశిక్షణ చేయడం మరియు సామాజిక సమైక్యతను నిర్వహించడం ద్వారా పరోపకార కరుణ యొక్క ప్రాజెక్టులు ప్రారంభమయ్యాయి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారి విస్తృత సామాజిక న్యాయం లక్ష్యాలను సాకారం చేయడానికి, ది ఫార్మ్ మొదట ఆధారపడిన బాధ్యతను ది ఫార్మ్ మరియు దాని సభ్యుల ఆర్డరింగ్ నిర్మాణాన్ని చేయవలసి ఉంది. గాస్కిన్ నొక్కిచెప్పినట్లుగా, "మనము మొత్తం మానవాళికి బాధ్యత వహించటం ప్రారంభించాలి, మన మీద కూడా మనం బాధ్యత తీసుకోలేకపోతే మేము అలా చేయలేము" (స్టీఫెన్ మరియు ది ఫార్మ్ లీగల్ క్రూ 1974: 12). యొక్క కాపీరైట్ పేజీలో చెప్పినట్లుగా దాని ప్రాథమిక సూత్రీకరణలో వాల్యూమ్ వన్: ది ఫార్మ్‌లో సండే మార్నింగ్ సర్వీసెస్, “ఫార్మ్ అనేది ప్రజల ఆధీనంలో మరియు నిర్వహించబడుతున్న ఆధ్యాత్మిక సంఘం. స్టీఫెన్ మా గురువు. PLENTY మా అంతర్జాతీయ లాభాపేక్షలేని స్వచ్ఛంద సహాయ సంస్థ ”(గాస్కిన్ 1977). ఈ ప్రకటనలో 1971 లో ఫార్మ్ ప్రారంభ స్థాపన నుండి 1983 లో చేంజోవర్ వరకు నడిపించిన ప్రధాన నిర్మాణాన్ని మేము చూశాము. సభ్యుడు డగ్లస్ స్టీవెన్సన్ చెప్పినట్లుగా, సంస్థాగత దృక్పథంలో, “ఫార్మ్ యొక్క గొప్ప విజయం, దాని మనుగడను బహుళ ద్వారా నిర్ధారించినది దశాబ్దాలుగా, ప్రతి వ్యక్తికి వారి స్వంత విధిని మాత్రమే కాకుండా, భవిష్యత్తు వైపు కదులుతున్నప్పుడు సమాజ దిశను కూడా నియంత్రించే అవకాశం మరియు స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఉన్న ఒక పని వ్యవస్థలోకి కేంద్ర ఆకర్షణీయ నాయకుడిని దాటి వెళ్ళే సామర్థ్యం ఉంది ”(స్టీవెన్సన్ 2014 బి : 1).

స్థాపించిన తరువాత మొదటి పన్నెండు సంవత్సరాలు, ది ఫార్మ్ రెండు ప్రధాన ఒప్పందాలకు కట్టుబడి, మతతత్వ ప్రాతిపదికన నిర్వహించబడింది. మొదటిది “సమాజంలో సభ్యత్వం పొందిన ఎవరైనా స్టీఫెన్‌ను ఆధ్యాత్మిక గురువుగా ఎలా తీసుకున్నారు”; మరియు రెండవది బుక్ ఆఫ్ యాక్ట్స్ లో సమర్పించబడిన మతపరమైన అత్యవసరాన్ని అనుసరించడానికి ఫార్మ్ యొక్క అంకితభావాన్ని స్థాపించింది: “మరియు నమ్మిన వారందరూ కలిసి ఉన్నారు మరియు అన్ని విషయాలు ఉమ్మడిగా ఉన్నాయి; మరియు వారి ఆస్తులను మరియు వస్తువులను విక్రయించి, ప్రతి మనిషికి అవసరమైన విధంగా వాటిని అందరికీ విడదీశారు ”(ఫైక్ 2012: 13). ఈ ఒప్పందాలు కలిపినప్పుడు, "ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానోదయం ద్వారా మానవాళిని శాంతి వైపు నడిపించగల ఆధ్యాత్మిక క్రమశిక్షణ" ను పటిష్టం చేసింది; అయినప్పటికీ, గ్యాస్కిన్ మాత్రమే ప్రభావాన్ని కలిగి ఉన్నాడని దీని అర్థం కాదు (హోడ్గ్డాన్ 2008: 102). ఒక వైపు, తిమోతి మిల్లెర్ మరియు ఫార్మ్ నివాసి ఆల్బర్ట్ బేట్స్ నొక్కిచెప్పినట్లుగా, గాస్కిన్ స్థిరంగా “ప్రవచనంలో ఏదైనా నమ్మకాన్ని నిరాకరించాడు మరియు ప్రతి వ్యక్తి తన జ్ఞానోదయాన్ని చూడాలని వాదించాడు” (బేట్స్ మరియు మిల్లెర్ 1995: 374). మరోవైపు, వ్యవసాయ నివాసితులు ప్రతిబింబించేటప్పుడు, ఆధ్యాత్మిక గురువుగా గాస్కిన్ పాత్ర “వేర్వేరు వ్యక్తులకు విభిన్న విషయాలను సూచిస్తుంది. కొంతమందికి, మఠాధిపతి మరియు నోవియేట్ మధ్య ఉన్న సంబంధం వంటి ఆధ్యాత్మిక గురువు మరియు విద్యార్థి మధ్య సంబంధం ఒక లాంఛనప్రాయమైనది, ఇక్కడ ఉపాధ్యాయుడు జీవితంలోని అన్ని అంశాలలో మార్గదర్శకత్వం కోసం చూసారు. ఇతరులకు, ఒక ఆధ్యాత్మిక గురువు ఇంగితజ్ఞానం మరియు మంచి తీర్పుతో మంచి స్నేహితుడు, మీరు నమ్మకమైన అత్త లేదా మామ వంటి మీరు బంధంలో ఉన్నప్పుడు అవసరమైన సలహా మరియు అవసరమైన సలహా ”(ఫైక్ 2012: 13-14). గాస్కిన్ నాయకత్వ పాత్రను and హించుకున్నాడు మరియు కొనసాగించాడు, ఇది మరింత క్రింద చర్చించబడింది, రోజువారీ కార్యకలాపాలలో అతని స్థానం తరచుగా "అన్ని ప్రయత్నాలకు మార్గనిర్దేశం చేయడంలో సహాయపడే పరిపక్వత మరియు అనుభవ స్వరం" గా ఉపయోగపడింది (స్టీవెన్సన్ 2014 బి: 5).

గాస్కిన్ యొక్క తక్షణ ప్రభావానికి మించి, "ఒప్పందాలు", "సరైన వృత్తికి" అంకితభావం మరియు "దీనిని పని చేయడం" వంటి ఆచారాలతో సహా సంస్థాగత పూర్వజన్మలు సాంఘిక ఆరోగ్యం నిర్ణయించబడదు అనే శాశ్వత సూత్రంపై స్థాపించబడిన మత దృష్టిని పవిత్రం చేసింది. సమాజానికి దూరంగా, కానీ తక్కువ ప్రయోజనం ఉన్న జీవన పరిస్థితుల ద్వారా. ఫార్మ్ ఒక సహకార ప్రేమ (మరియు పోటీ వినియోగం కాదు) వ్యక్తిగత, అంతర్గత మరియు పరస్పర సంబంధాలను నిర్దేశించాలి మరియు నిర్దేశించాలి అనే ఏక ఆలోచన ద్వారా నిర్వచించబడిన ఆధ్యాత్మిక జీవన విధానం. చాలా ఆచరణాత్మక స్థాయిలో, మరియు ప్రధానంగా వారి ఎప్పటికప్పుడు పెరుగుతున్న జనాభా ఆధారంగా, ది ఫార్మ్ "గడ్డి ఉన్నతాధికారుల" నేతృత్వంలోని వివిధ సిబ్బందిగా ఏర్పాటు చేయబడింది, సిబ్బందితో "సమాజ అభివృద్ధికి భిన్నమైన కోణాన్ని సూచిస్తుంది ... వ్యవసాయానికి అంకితమైన పెద్ద సమూహాలు మరియు ఆహారాన్ని పెంచడం, అనేక గడ్డి ఉన్నతాధికారులను కలిగి ఉండవచ్చు, ప్రతి ఒక్కరూ ఒక నిర్దిష్ట పాత్రను పోషించడానికి లేదా ఒక నిర్దిష్ట పంటను నిర్వహించడానికి నాలుగు లేదా ఐదుగురు సిబ్బందితో పని చేస్తారు ”(స్టీవెన్సన్ 2014 బి: 5). [కుడి వైపున ఉన్న చిత్రం] క్రూ చీఫ్‌లు మరియు గడ్డి ఉన్నతాధికారులు వారి ప్రయత్నాలను సమన్వయం చేసుకోవడానికి కలుస్తారు, సంభావ్య విభేదాలను అధిగమించడానికి మరియు విభజనలను ఫార్మ్ యొక్క అసమాన ప్రాజెక్టులు మరియు నిర్దిష్ట అంశాలను మొత్తం భాగాలుగా అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా సహాయం చేస్తారు (గ్యాస్కిన్ సోమవారం గెస్టాల్ట్ విలువ గురించి తరచుగా చర్చించారు నైట్ క్లాస్). ది ఫార్మ్ (ఉదా. ఆహారం, నిర్మాణం, ఆరోగ్య సంరక్షణ, ఆర్థిక మరియు విద్య) లో వైవిధ్యమైన పాత్రలను ఏకతాటిపైకి తీసుకురావడం ద్వారా, సభ్యులు తమ వ్యక్తిగతీకరించిన విధులను ఏకీకృతం చేశారు, సమూహ సమన్వయాన్ని బలపరిచేటప్పుడు వ్యక్తిగత ప్రయత్నాలను శక్తివంతం చేయడానికి చర్చ మరియు సామూహిక పాలనను ఉపయోగించారు. పని, నిర్ణయాలు మరియు సంఘర్షణను సులభతరం చేయడానికి ప్రధానంగా పాలక సంస్థల ద్వారా నిర్మించబడినది, పునరుద్ఘాటించడం చాలా ముఖ్యం, అయితే ప్రారంభ వ్యవసాయ నిర్మాణం సిబ్బంది ద్వారా మరియు తులనాత్మకంగా బహిరంగ పాలక సంస్థల ద్వారా వ్యక్తిగత నిర్ణయాధికారం మరియు స్వేచ్ఛను (వ్యక్తిగతంగా మరియు మతపరంగా) అనుమతించింది, గాస్కిన్ "అధికారంలో ఉన్నవారిని నియమించుకోవడం మరియు తొలగించడం, వ్యవస్థాపించడం లేదా తొలగించడం కోసం అతని అధికారాన్ని తరచుగా అడుగుపెడుతుంది మరియు అమలు చేస్తుంది" (స్టీవెన్సన్ 2014 బి: 60). ఆదర్శవంతమైన కోణంలో, గాస్కిన్ "మార్గం సూచించే ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శిగా పరిగణించబడ్డాడు, అయితే ది ఫార్మ్ యొక్క జనాభా సమాజం యొక్క అభివృద్ధి మరియు అభివృద్ధిని ఎలా నిర్వహించాలో గుర్తించగలదని" (స్టీవెన్సన్ 2014 బి: 9).

నిర్వహణ పాత్రను చేపట్టడానికి ఫార్మ్ చరిత్ర అంతటా ఒక కేంద్ర పాలక మండలి (లేదా బోర్డ్ ఆఫ్ డైరెక్టర్స్) ఉనికిలో ఉంది మరియు గాస్కిన్ మొదట డైరెక్టర్లను ఎన్నుకున్నప్పుడు, ది ఫార్మ్ విస్తృతంగా ఏకాభిప్రాయ నమూనాపై తనను తాను ఏర్పాటు చేసుకుంది, సమిష్టిగా నిర్ణయాలు తీసుకోవటానికి దాని వర్గ ప్రాతిపదిక నుండి విస్తరించింది. మరియు సమాన మొత్తం. ఉదాహరణకు, గృహాలు మొదటి దశాబ్దంలో మతపరంగా ఉన్నాయి, నలభై మంది వ్యక్తులు వ్యక్తిగత గృహ జీవితంలో భాగస్వామ్యం చేసుకున్నారు మరియు పాలించారు. 1970 లలో ఫార్మ్ జనాభా పెరుగుతూనే ఉండటంతో, ఈ ఏకాభిప్రాయ నమూనా సమాజం “పెద్దలు”, “సమాజంలోని వ్యక్తులు, సమగ్రత మరియు విశ్వసనీయతను కలిగి ఉన్నవారిని ఎన్నుకోవడం ద్వారా మరింత లాంఛనప్రాయంగా మారింది… ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వం కోసం కోరుకునే వ్యక్తులు, సహాయం చేయడానికి వివాదాలను పరిష్కరించండి మరియు సంఘం దిశను నిర్ణయించడంలో నిమగ్నమవ్వండి ”(స్టీవెన్సన్ 2014 బి: 13). ప్రజాస్వామ్య గణన యొక్క నిజమైన క్షణంలో, నివాసితులు పది మంది అభ్యర్థులను జాబితా చేయమని అడిగారు, ఈ ఆదర్శాలను మరియు ది ఫార్మ్ విలువలను చాలా చక్కగా ఉదహరించారని వారు నమ్ముతారు. ఇది ప్రచారం గురించి కాదు, కానీ ది ఫార్మ్ యొక్క భవిష్యత్తు మరియు వృద్ధిని నిర్ణయించడానికి సభ్యులను వారి స్వంత స్థలం నుండి స్వేచ్ఛగా మరియు సమానంగా గీయడానికి అనుమతిస్తుంది. ఈ ఆలోచన శక్తిని పెంచేటప్పటికి, రోజువారీ కార్యకలాపాలను మార్చడానికి ఇది దాదాపు ఏమీ చేయలేదు, ఎందుకంటే ఈ బృందం ప్రభుత్వ సంస్థగా never హించబడలేదు, కానీ ఆధ్యాత్మిక సహాయ నెట్‌వర్క్. సభ్యుడు డగ్లస్ స్టీవెన్సన్ ప్రతిబింబిస్తూ, “పెద్దలు ది ఫార్మ్ యొక్క ఫాబ్రిక్ లోకి మసకబారారు” (స్టీవెన్సన్ 2014 బి: 13). పర్యవసానంగా, ది ఫార్మ్ ఉనికి యొక్క మొదటి దశాబ్దంలో, గాస్కిన్ స్థిరంగా “దారి చూపే ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శి” మరియు తుది మధ్యవర్తిగా, ముఖ్యంగా పెరుగుతున్న వ్యవసాయ వనరులకు సంబంధించి అంతిమ నిర్ణయాలకు వచ్చినప్పుడు.

అనారోగ్యంతో కూడిన ఆర్థిక నిర్ణయాల తరువాత (సేంద్రీయ తోటపనికి బదులుగా ప్రగతిశీల వ్యవసాయం కోసం గాస్కిన్ వాదించడం మరియు వ్యవసాయ కార్యకలాపాలకు మద్దతు ఇవ్వడానికి మరియు సభ్యత్వాన్ని పెంచడానికి యూరప్ మరియు ఆస్ట్రేలియా యొక్క ఖరీదైన పర్యటనలు ఉన్నాయి), ది ఫార్మ్ యొక్క ఆర్ధికవ్యవస్థ అంతర్గత ఒత్తిడికి చాలా ఎక్కువ అని నిరూపించబడింది (హోల్సింగర్ 1991: 60). 1,400 నాటికి జనాభా 1982 దాటింది (సగానికి పైగా పిల్లలు), మరియు 15,000-20,000 వార్షిక సందర్శకులతో, ఉమ్మడిగా ప్రతిదీ పంచుకోవాలనే లక్ష్యం క్షీణించడం ప్రారంభమైంది; అయితే, మార్పు కోసం ఉత్ప్రేరకంగా ఫార్మ్‌ను కాపాడుకోవాలనే కోరిక అలాగే ఉంది. ది ఫార్మ్‌లో కొనసాగిన వారికి సవాలు ఏమిటంటే, ఒక కేంద్ర స్వరం చుట్టూ ఏర్పాటు చేసిన మత సమాజం నుండి నిజమైన ప్రజాస్వామ్యానికి ఎలా వెళ్ళాలి; ఫార్మ్ పురాణాలలో, ఈ క్షణం "ది చేంజ్ఓవర్" గా అమరత్వం పొందింది. 1970 లలో, "బేసిక్ బడ్జెట్ బూగీస్ బాయ్స్" అని పిలువబడే నిర్మాణ సమూహాలు వ్యవసాయ నివాసితులకు ప్రధాన ఆర్థిక సహాయాన్ని అందించాయి. అయితే, 1981 నాటికి, అంతర్జాతీయ చమురు సంక్షోభం, దేశీయ ఆర్థిక టెయిల్స్పిన్ యొక్క మిశ్రమ ప్రభావాలు, దీని ఫలితంగా వ్యవసాయ సిబ్బందికి నిర్మాణ ప్రాజెక్టులు భారీగా తగ్గాయి, మరియు ది ఫార్మ్‌లో వనరుల కేటాయింపుకు సంబంధించి అనేక పేలవమైన నిర్ణయాలు సమాజాన్ని వందల వేల మందికి వదిలివేసాయి అప్పుల్లో డాలర్లు. ప్రత్యక్ష పర్యవసానంగా, 1982 మరియు 1984 మధ్య వందలాది మంది నివాసితులు సమాజాన్ని విడిచిపెట్టారు, ది ఫామ్ జనాభా 1,200 నుండి 700 కు పడిపోయింది. 1980 ల మధ్య నాటికి, జనాభా 250 కి పడిపోయింది, లేదా “సుమారు 100 పెద్దలు మరియు 150 మంది పిల్లలు ”(స్టీవెన్సన్ 2014 బి: 21).

అయినప్పటికీ, ది ఫార్మ్ యొక్క శాశ్వత విజయంలో కొంత భాగం దాని స్వంత అంతర్గత విజయాలు మరియు వైఫల్యాల గురించి ప్రత్యక్షంగా, బహిరంగంగా మరియు నిజాయితీగా పోరాడగల సామర్థ్యంలో ఉంది. పెరుగుతున్న ఈ వ్యవసాయ సంక్షోభానికి ప్రతిస్పందించడానికి, 1983 లో అనధికారికంగా వ్యవస్థీకృత రాజ్యాంగ కమిటీ ది ఫార్మ్ యొక్క చట్టపరమైన చట్రమైన ది ఫౌండేషన్ యొక్క నియమాలు మరియు ఉపవాక్యాలను పున ex పరిశీలించే పనిలో ఉంది. 501 (డి) గా స్థాపించబడింది, “క్రైస్తవ మఠాలు వంటి సంస్థల కోసం ఐఆర్ఎస్ చేత స్థాపించబడిన స్థితి,” ఈ ఫార్మ్ సాంకేతికంగా గుర్తింపు పొందిన అధికారులచే పరిపాలించాల్సిన అవసరం ఉంది, ఈ అవసరం కొత్తగా స్థాపించబడిన (మరియు ఎన్నుకోబడిన) డైరెక్టర్ల బోర్డు ద్వారా లాంఛనప్రాయంగా ఉంది , “సమాజాన్ని ఆర్థిక పతనం నుండి కాపాడటానికి అవసరమైన చర్యలు తీసుకోవడానికి పూర్తి అధికారం ఉన్న వ్యక్తులు” (స్టీవెన్సన్ 2014 బి: 18). ఫార్మ్ అండ్ ప్లెంటీ ఫైనాన్స్‌ల పూర్తి ఆడిట్ తరువాత, 1983 సెప్టెంబరులో “ఆల్ ఫార్మ్ మీటింగ్” పిలువబడింది. అప్పటినుండి, “ఫార్మ్ కమ్యూనిటీ ఇకపై ఎటువంటి జీవన వ్యయాల కోసం చెల్లించదు” (స్టీవెన్సన్ 2014 బి: 18). ఫార్మ్ యొక్క సాధారణ ఆస్తి ట్రస్ట్ ద్వారా ఉమ్మడిగా ఉన్నప్పటికీ, సభ్యులు ఇప్పుడు వ్యక్తిగత ఆర్ధికవ్యవస్థలకు మరియు వారి వ్యక్తిగత గృహాలకు బాధ్యత వహిస్తారు, ఈ ప్రక్రియ 1983 లో "బకాయిల ద్వారా [ఇది] మిగిలి ఉన్న వయోజన సభ్యులందరికీ విధించబడుతుంది" (ఫైక్ 2012: 20). ఈ క్షణం, “అన్నింటినీ ఉమ్మడిగా ఉంచే గొప్ప ప్రయోగం ముగిసింది” అని సంకేతాలు ఇస్తూ, చివరికి “భూమిని… తరువాతి తరానికి” కాపాడింది (ఫైక్ 2012: 20).

చివరికి ది ఫార్మ్ యొక్క అప్పుల మొత్తాన్ని విరమించుకునే పనిలో, “ది చేంజ్ఓవర్” సమాజాన్ని క్రియాత్మక ప్రజాస్వామ్యంగా మార్చింది, ఇందులో 501 (డి) ఆదాయ-భాగస్వామ్య సంస్థ నుండి లాభాపేక్షలేని సభ్యత్వ సంస్థకు (ఫెడరల్ పన్ను లేకుండా) ది ఫార్మ్‌ను పునర్వ్యవస్థీకరించడం సహా. మినహాయింపు). "మార్పు" తరువాత, ఎన్నుకోబడిన డైరెక్టర్ల బోర్డు వ్యవసాయ కార్యకలాపాలు మరియు ఆర్ధిక నిర్వహణ, నిర్వహణ మరియు నిర్వహణకు పూర్తి బాధ్యత తీసుకుంది. గాస్కిన్‌ను వారి ఆధ్యాత్మిక గురువుగా అంగీకరించడం ద్వారా వారి సభ్యత్వ స్థితిని నిర్వచించటానికి వ్యతిరేకంగా, శాశ్వత నివాసితులు ఇప్పుడు “ఫౌండేషన్‌లో సభ్యులయ్యారు… వాటాదారులుగా పరిగణించబడ్డారు, సమాజ ఆస్తుల సహ యజమానులు” (స్టీవెన్సన్ 2014 బి: 20). పునరుజ్జీవింపబడిన సమాజంలో వాటాదారులుగా, సభ్యులు, వారి మత సంస్థ నుండి దూరమవుతున్నప్పుడు, వారు మొదట ది ఫార్మ్‌ను కనుగొన్న కారణాలను వదులుకోలేదు. ఆర్థర్ వెర్స్‌లూయిస్ ప్రతిబింబించే విధంగా, “ఫార్మ్ స్టీఫెన్‌ను వారి ఆధ్యాత్మిక గురువుగా తీసుకుంది, కాని తప్పనిసరిగా అసాధారణమైన సంఘటనలు జరగాలి, ప్రత్యేకంగా కాకపోతే, తిరుగుబాటు జరిగింది, మరియు గాస్కిన్ తదనంతరం సమాజంలో మార్గదర్శక సభ్యుడు. , కానీ దాని గురువు కాదు… [ఇది] చాలా అరుదైనదాన్ని సూచిస్తుంది: సమాజంలో మిగిలి ఉన్న గురువు-వ్యక్తి, కానీ ఇకపై గురువు పాత్రను పట్టుకోరు ”(వెర్స్‌లూయిస్ 2014: 194). ఫలితం, సభ్యులు రూపెర్ట్ ఫైక్, సింథియా హోల్జాప్‌ఫెల్, ఆల్బర్ట్ బేట్స్ మరియు మైఖేల్ కుక్ తమ పరిచయంలో ఫార్మ్ నుండి గాత్రాలు, అదా

ఈ రోజు ఫార్మ్ చాలా ఒకేలా ఉంది, అనేక వందల మంది మాత్రమే నిశ్శబ్దంగా వ్యాపారాన్ని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటారు. గతంలో డజన్ల కొద్దీ ప్రజలు ఉండే ఇళ్ళు ఇప్పుడు వ్యక్తిగత కుటుంబాలకు నిలయంగా ఉన్నాయి. ప్లెంటీ యొక్క అంతర్జాతీయ ప్రాజెక్టులు మునుపటిలాగే కొనసాగుతున్నాయి, బయటి విరాళాల ద్వారా నిధులు సమకూరుతాయి. ప్రక్కనే ఉన్న టేనస్సీ అడవి యొక్క పెద్ద భూములను సంరక్షించడానికి ప్రస్తుత మరియు గత సభ్యులచే భూమి ట్రస్ట్ అభివృద్ధి చేయబడింది మరియు మద్దతు ఇవ్వబడింది. ఎకోవిలేజ్ ట్రైనింగ్ సెంటర్ ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న సందర్శకులను ప్రత్యామ్నాయ శక్తి, భవనాలు, ఆరోగ్య సంరక్షణ మరియు శాశ్వత సంస్కృతిలో చిన్న కోర్సులు తీసుకోవచ్చు… భూమిని భద్రపరిచిన ప్రధాన సమూహంలో కొత్తవారు మరియు మాజీ సభ్యులు తిరిగి మోసపోతున్నారు (ఫైక్ 2012: 20).

చివరికి, ది ఫార్మ్ దాని స్వంత అంతర్గత గందరగోళం నుండి బయటపడింది, ఎందుకంటే సభ్యులు, అప్పటి మరియు ఇప్పుడు, ప్రపంచం యొక్క ఆధ్యాత్మిక దృష్టిలో పాలుపంచుకుంటారు, ఇందులో దోపిడీ, వినియోగం మరియు ఉదాసీనత కంటే న్యాయం, అహింసా మరియు శాంతి, సంబంధాల స్వభావాన్ని నిర్ణయిస్తాయి.

విషయాలు / సవాళ్లు

ఫార్మ్, అనేక బ్యాక్-టు-ది-ల్యాండ్ కమ్యూన్‌ల మాదిరిగా, జీవితాన్ని భిన్నంగా నిర్వహించడం యొక్క ప్రాథమిక సవాలును అనుభవించింది పోస్ట్ మాడర్న్, 1960 ల అమెరికా పట్టణ ప్రకృతి దృశ్యాలు సమర్పించారు. తగినంత (మరియు సరసమైన) భూమిని కనుగొనడంతో సహా, టేనస్సీలో నిజమైన పట్టును స్థాపించడానికి ప్రయత్నించినందున ఈ ఫార్మ్ పెరుగుతున్న నొప్పులను ఎదుర్కొంది, అదే సమయంలో బస్సులు మరియు వ్యాన్ల కారవాన్ ఇంటి నుండి సామూహిక జీవనానికి మరింత శాశ్వత నివాసాలకు మారుతుంది. సాపేక్షంగా పేరులేని భూమి నుండి [చిత్రం కుడివైపు] క్రమశిక్షణను కోరుతుంది; ట్రయల్ మరియు ఎర్రర్ ద్వారా కూడా ఇది వృద్ధి అవసరం, ది ఫార్మ్‌లోని మొదటి శీతాకాలంలో సమాజం యొక్క నీటి పైపులు స్తంభింపజేసినప్పుడు, భూమికి పైన వ్యవస్థాపించిన తర్వాత ఇది ఉత్తమంగా చెప్పవచ్చు.

పరోపకార పనికి (“సరైన వృత్తి”) ఆధ్యాత్మిక అంకితభావం చుట్టూ జీవితాన్ని పునర్వ్యవస్థీకరించే సవాలు, మరియు ఈ సవాలు ఉత్పత్తి చేసిన మతపరమైన అవసరాల ద్వారా ఇటువంటి ఆచరణాత్మక ఆందోళనలు మరియు సమస్యలు పెరిగాయి. సామూహిక జీవన సమస్యలు ది ఫార్మ్ వారి ఉనికికి దారితీసిన చాలా సాంస్కృతిక విలువలతో వారి కనెక్షన్‌ను తిరిగి అంచనా వేయవలసి వచ్చింది. సహజ మనోధర్మి (ఉదా. గంజాయి లేదా సిలోసిబిన్) మరియు ఉత్పత్తి చేసిన కరుణ స్థిరంగా ఉన్నప్పటికీ, ఫార్మ్ సమాజంలో మతపరమైన స్వరం మరియు పరోపకార ప్రాక్సిస్‌ను కొనసాగించడానికి కఠినమైన పదార్థాల నుండి మరియు హిప్పీ జీవితంతో ముడిపడి ఉన్న స్వేచ్ఛ నుండి స్థిరంగా దూరమైంది. ఇందులో కొంత భాగం స్వచ్ఛమైన మతపరమైన అవసరం కారణంగా ఉంది; ఇది మత పరివర్తన ఫలితంగా కూడా ఉంది.

1973 లో, ది ఫార్మ్ తన క్రొత్త ఇంటి టేనస్సీలో ట్రాక్షన్ మరియు అంగీకారం పొందటానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, స్థానిక అధికారులు ది ఫార్మ్ యొక్క ఆస్తిపై పెద్ద గంజాయి తోటపై దాడి చేసినప్పుడు మొత్తం ప్రయోగం దాదాపుగా క్రాష్ అయ్యింది (స్టీవెన్సన్ 2014 ఎ: 25). గాస్కిన్‌తో పాటు మరో ముగ్గురిపై అధికారికంగా అభియోగాలు మోపారు మరియు గంజాయి పెరుగుతున్నట్లు తేలింది. ఒకటి నుండి మూడు సంవత్సరాల జైలు శిక్షను అనుభవిస్తున్న ది ఫార్మ్, మతం ఆధారంగా అప్పీల్ చేయాలని నిర్ణయించుకుంది, గంజాయి ది ఫార్మ్ యొక్క "చర్చి" యొక్క మతకర్మను సూచిస్తుందని వాదించారు. కొన్ని సంవత్సరాల తరువాత, గాస్కిన్ ఈ మతకర్మలో పాలుపంచుకునే ఆధ్యాత్మికతను వివరిస్తాడు, ఇది మతాన్ని విశ్వవ్యాప్త అనుసంధానం యొక్క వ్యక్తీకరణగా చేస్తుంది. ప్రతిబింబిస్తూ, గ్యాస్కిన్ గంజాయిని సమిష్టిగా ధూమపానం చేయడంలో, ప్రజలు “తమను తాము కలిసి రావడం ఎలాగో నొక్కి చెబుతారు. ఇది పదాల సమాజం కాదు, మనస్సులు మరియు ఆత్మలు మరియు ఆత్మల సమాజం ”(గాస్కిన్ 1996: 59). "గ్రాస్ కేసు" యునైటెడ్ స్టేట్ సుప్రీంకోర్టుకు చేరుకున్నప్పటికీ, చివరికి అన్ని అప్పీలేట్ కోర్టులు (సుప్రీంకోర్టుతో సహా) ఈ కేసుపై నిర్ణయం తీసుకోవడానికి నిరాకరించాయి, గాస్కిన్ మరియు అతని ముగ్గురు సహ ముద్దాయిలు ఒక సంవత్సరం జైలు శిక్షను అంగీకరించారు.

ఇటువంటి క్షణాలు, నిరంతరం జీవించే ఆకస్మిక పరిస్థితులతో కలిసి, సాంప్రదాయ మరియు అధికారంగా భావించే అనేక సమాజాలను (ముఖ్యంగా బయటి నుండి) ఉత్పత్తి చేశాయి. జీవిత పవిత్రత విషయానికి వస్తే, గాస్కిన్ ఎటువంటి పరిమితులు లేదా సరిహద్దులను నొక్కిచెప్పలేదు, ఇది యుద్ధానంతర కాలంలో స్త్రీవాద మరియు గుర్తింపు ఉద్యమ లాభాలకు వ్యతిరేకంగా వెనక్కి నెట్టింది. గాస్కిన్ “గర్భస్రావం చేయడాన్ని చాలా వ్యతిరేకించారు, సంవత్సరాలుగా ఫార్మ్‌కు స్టాండింగ్ ఆఫర్ ఉంది: గర్భిణీ స్త్రీ ఫార్మ్‌కు రావచ్చు, గది, బోర్డు మరియు ఆరోగ్య సంరక్షణ పొందవచ్చు, బిడ్డను ప్రసవించగలదు, బిడ్డను ఎంచుకుంటే పొలంలో వదిలివేయవచ్చు, మరియు భవిష్యత్తులో ఏ తేదీనైనా పిల్లవాడిని తిరిగి పొందటానికి స్వేచ్ఛగా ఉండండి-అన్నీ ఛార్జీ లేకుండా ”(మిల్లెర్ 1991: 65). రిపోర్టర్ జేమ్స్ రాబిన్సన్ ఈ సూత్రాలు మరియు అభ్యాసాలను గ్రహించడానికి, 1977 వ్యాసంలో వ్రాసినట్లు,

ఫార్మ్ యొక్క వన్టైమ్ 'హిప్పీలు' ఇప్పుడు పాత-కాలపు విలువలకు మరియు స్ట్రెయిట్-లేస్డ్ కఠినతకు కట్టుబడి ఉంటాయి. సాంప్రదాయ పురుష-స్త్రీ పాత్రలు ప్రమాణం, మరియు స్త్రీలను ఎల్లప్పుడూ 'లేడీస్' అని పిలుస్తారు. పని ఒక ముట్టడి… సంక్షేమ స్టాంపులు ఆమోదయోగ్యం కాదు. జనన నియంత్రణకు కృత్రిమ మార్గాలు ముగిశాయి. ఫార్మ్ గర్భస్రావం చేయడాన్ని ఎంతగానో వ్యతిరేకిస్తుంది, ఇది అవాంఛిత గర్భాలతో బయటి వ్యక్తులను తమ పిల్లలను పొలంలో కలిగి ఉండటానికి ఆహ్వానిస్తుంది… కఠినమైన మందులు కూడా అయిపోయాయి. వివాహం శాశ్వత నిబద్ధతగా పరిగణించబడుతుంది. ఉద్దీపనలు-పొగాకు, ఆల్కహాల్ మరియు కాఫీ dis నిరుత్సాహపడతాయి (రాబిన్సన్ 1977: 46).

కొంతమందికి, ఈ నిషేధాలు మరియు నియమాలు (ఉచిత ప్రేమ మరియు సమూహ వివాహాల యొక్క హిప్పీ నీతి నుండి దూరంగా ఉండటానికి ఉత్తమమైన ఉదాహరణ "మీరు సెక్స్ చేస్తున్నట్లయితే, మీరు నిశ్చితార్థం చేసుకున్నారు ... [మరియు] మీకు పిల్లలు ఉంటే , మీరు వివాహం చేసుకున్నారు ”) (బేట్స్ మరియు మిల్లెర్ 1995: 374 లో ఉదహరించబడింది) [కుడివైపున ఉన్న చిత్రం] అరవైల ప్రాజెక్ట్ యొక్క (గ్రహించిన) వైఫల్యాన్ని, అలాగే ది ఫార్మ్ గాస్కిన్ దాటి వెళ్ళడానికి అసమర్థతను ప్రదర్శిస్తుంది. ఉదాహరణకు, కేట్ వెన్నర్ ది ఫార్మ్‌లోని 1977 ఆప్-ఎడ్ ముక్కలో వ్రాసినట్లు,

ఈ 'హిప్పీలు' అమెరికన్లకన్నా ఎక్కువ అమెరికన్లుగా మారినట్లు కనిపిస్తోంది… [గాస్కిన్ మరియు ఫార్మీలు] ఆదర్శాలకు జన్మనిచ్చిన చాలా స్వేచ్ఛల నుండి నాటకీయంగా దూరంగా తిరగడం ద్వారా 60 వ దశకంలో వారి ఆదర్శాలను నెరవేర్చినట్లు కనిపిస్తోంది. ఒకప్పుడు స్వేచ్ఛా ప్రేమను ప్రోత్సహించిన వ్యక్తులు ఇప్పుడు వ్యభిచారాన్ని నిషేధించారు మరియు వివాహం కోసం పట్టుబడుతున్నారు. వారు ఒకప్పుడు ఆహార స్టాంపులకు దూరంగా నివసించిన చోట, వారు ఇప్పుడు రాత్రి మరియు పగలు పని చేస్తారు (వెన్నర్ 1977: 74).

"అన్నిటికంటే చాలా అసాధారణమైనది" అని వెన్నర్ విలపిస్తూ, "ఒకప్పుడు ఏదైనా గణనీయమైన అధికారానికి వ్యతిరేకంగా గట్టిగా మరియు బిగ్గరగా నిలబడిన అదే వ్యక్తులు, అది వారి తల్లిదండ్రులు లేదా రాష్ట్రం అయినా, ఇప్పుడు స్టీఫెన్ గాస్కిన్‌ను ప్రశ్నించని మరియు సవాలు చేయని నాయకుడిగా అంగీకరిస్తారు ”(వెన్నర్ 1977: 74). రాబిన్సన్ దీనిని మరింత ముందుకు తీసుకువెళతాడు, "మొదటి చూపులో, పొలం కలిసి ఉన్నదానిలో ఒక రహస్యం ఉంది" అని నొక్కిచెప్పారు, అయితే, కాలక్రమేణా, "వ్యవసాయ స్థిరత్వం యొక్క నిజమైన రహస్యం స్టీఫెన్ అని స్పష్టమవుతుంది. అతను బాస్. అతను చెప్పేది చట్టం. అతను న్యాయమూర్తి మరియు జ్యూరీ. రైతులు కోరుకుంటున్నది అదే, వారు ఇష్టపడేది అదే. వ్యవసాయ క్షేత్రంలో గడిపిన చాలా రోజులు ఒక సంభాషణ తరువాత మరొకటి స్టీఫెన్‌తో అనంతమైన విధేయతను వెల్లడించాయి ”(రాబిన్సన్ 1977: 48).

బయటివారికి, సమాజాన్ని కలిసి ఉంచే జిగురు గాస్కిన్ స్వయంగా; ఫార్మిస్ కోసం, అయితే, అతని బోధనల యొక్క సారాన్ని నొక్కి చెప్పడం ద్వారా వ్యక్తికి మించి జిగురు విస్తరించింది. "మేము ఈ విశ్వంలో ఉన్నాము" మరియు, ఎందుకంటే "మేము పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నాము మరియు పరస్పరం అనుసంధానించబడి ఉన్నాము," జీవించడం "అనేది ఒక వ్యక్తిగత విషయం కాదు; ఆ కోణంలో, ఫార్మ్ ప్రతి ఒక్కరికీ చెందినది. మేము ప్రతి ఒక్కరికీ చెందినవాళ్ళం ”(గాస్కిన్ 1980 బి: 155-56, 172). ఇంకా ది ఫార్మ్‌లో రోజువారీ అనుభవాన్ని నిర్వహించాల్సిన అవసరం గ్యాస్కిన్ మరియు ఇతర “పెద్ద” అధికారాన్ని మెరుగుపరచడానికి పని చేసింది; ఈ అధికారం దాదాపుగా పౌరాణికమైన “గేట్” కు కూడా విస్తరించింది, ది ఫార్మ్ ప్రాపర్టీకి ప్రధాన ప్రవేశం మరియు వారి ఎప్పటికప్పుడు విస్తరిస్తున్న జనాభాను మరియు సందర్శకుల అంతులేని రైలును ఆర్డర్ చేయడానికి మరియు నియంత్రించడానికి ఫార్మ్ ప్రయత్నించింది. సాంప్రదాయిక శక్తి నిర్మాణాలు మరియు అధీకృత డైనమిక్స్ యొక్క అభివ్యక్తిని వెన్నర్ మరియు రాబిన్సన్ వంటి పరిశీలకులు నొక్కిచెప్పినప్పటికీ, సమూహ ప్రవర్తనను నియంత్రించే నిర్ణయాలు లేదా కొన్ని కార్యకలాపాలు మరియు పదార్ధాలను చట్టవిరుద్ధం చేసే నిర్ణయాలు సమాజానికి నిరంతర పని అవసరమని అంతర్గత (మతపరమైన) గుర్తింపు నుండి నేరుగా వచ్చాయి మరియు మరింత ముఖ్యంగా వ్యవసాయ సభ్యులకు , త్యాగం. వేలాది మంది నివాసితులు మరియు సందర్శకుల గృహనిర్మాణం యొక్క ప్రాథమిక సవాలు వ్యవసాయ నివాసితుల ముఖంలో సమస్యను చతురస్రంగా ఉంచారు, అయినప్పటికీ, గాస్కిన్ యొక్క సండే మార్నింగ్ సర్వీసెస్ సమయంలో తరచుగా సభ్యులు తమ ప్రయోజనం కోసం వారి త్యాగాన్ని కొనసాగించాలని నేరుగా గుర్తుచేస్తారు (మరియు కొంతమంది ఒత్తిడి చేస్తారు) సంఘం మరియు ఫార్మ్ గోడల వెలుపల ఉన్నవారు.

ది ఫార్మ్ యొక్క నిర్మాణాన్ని విమర్శించిన మాజీ ఫార్మీ కాథ్లీన్ ప్లాట్జ్ ప్రకారం, “మేము స్వచ్ఛంద రైతులు. మేము ఫిర్యాదు చేయాల్సిన అవసరం లేదు. గ్వాటెమాల మరియు బంగ్లాదేశ్‌లోని రైతుల కంటే మాకు మంచిదని స్టీఫెన్ ఆదివారం చెప్పారు. ది ఫార్మ్‌లో పారిశుధ్యం మరియు ఆరోగ్య సంరక్షణ ప్రాధాన్యత కాదు ”(లిబరేటోర్ 1981: 3 లో ఉదహరించబడింది). ప్లాట్జ్ యొక్క వ్యాఖ్యానం సూచించినట్లుగా, ది ఫార్మ్ యొక్క ఆదర్శవాదం అన్నీ ఒకటి అనే నమ్మకానికి సాధ్యమయ్యే ఏకైక ప్రతిస్పందనగా “సరైన వృత్తి” ని వివరిస్తుంది, పని యొక్క వాస్తవ అమలు మరియు రోజువారీ ప్రవర్తన యొక్క ప్రామాణిక ప్రమాణాలు పునరుద్దరించబడిన తరచుగా-సాంప్రదాయ సామాజిక ఏర్పాట్లను పూర్తిగా విడిచిపెట్టడంపై అంచనా వేస్తాయి స్వార్థం / స్వలాభం. బహుశా డబ్బు యొక్క పాత్ర మరియు హాజరయ్యే నిర్ణయాలు దీనిని ఉత్తమంగా ప్రదర్శిస్తాయి. అన్నీ ఉమ్మడిగా జరగాల్సి ఉన్నందున, ది ఫార్మ్ యొక్క మొదటి దశాబ్దాన్ని నిర్వచించిన విభిన్న నిర్మాణాల ఆధారంగా డబ్బును పూల్ చేసి కేటాయించాలి, గాస్కిన్ తరచుగా మధ్యవర్తిత్వం యొక్క తుది స్వరం. కొంతమందికి, ఈ అసమాన శక్తి నిర్మాణం ది ఫార్మ్‌ను నెమ్మదిగా కరిగించే దిశగా నడిపించింది, 1980 ల ప్రారంభంలో ఇది వాస్తవికతకు దారితీసింది, దీనిలో ది ఫార్మ్ యొక్క అంతర్గత నిర్మాణాన్ని మార్చడం లేదా ప్రాజెక్టును పూర్తిగా వదులుకోవడం సమాజాన్ని కాపాడటానికి ఏకైక సంభావ్య పరిష్కారంగా అభివృద్ధి చెందింది. మార్టిన్ హోల్సింగర్ కోసం, గాస్కిన్ 1980 ల ప్రారంభంలో "సేంద్రీయ తోటపనికి బదులుగా ప్రగతిశీల వ్యవసాయం కోసం, దివాళా తీయడానికి దారితీసిన సమాజ నిర్ణయం" కు నెట్టడం ద్వారా చాలా త్వరగా ఆర్థిక మాంద్యం గురించి బాధ్యత వహిస్తాడు. "వ్యవసాయంతో పాటు ఆదాయానికి ఏకైక ప్రధాన వనరు అయిన నిర్మాణ వర్తకాలను విడిచిపెట్టడానికి కూడా అతను బాధ్యత వహిస్తాడు, ఎందుకంటే వారు పొరుగువారి జీవనోపాధితో పోటీ పడ్డారు" (బేట్స్ మరియు మిల్లెర్ 1995: 376fnt16 లో ఉదహరించబడింది; హోల్సింగర్ 1991: 60 కూడా చూడండి).

ఏదేమైనా, అధికారం యొక్క ఈ స్థానం రాజకీయ ప్రభావం మరియు శక్తి యొక్క బహిరంగ వ్యాయామం నుండి తక్కువ ఉద్భవించింది మరియు గాస్కిన్ మరియు ది ఫార్మ్ అవలంబించిన నిర్దిష్ట మత నిర్మాణాలు, చిహ్నాలు మరియు యంత్రాంగాల నుండి. ప్రారంభంలో గాస్కిన్‌ను వారి ఆధ్యాత్మిక గురువుగా తీసుకోవడంలో, ది ఫార్మ్ సాంప్రదాయిక మతపరమైన మార్గాల్లో తనను తాను నిర్మించుకుంది, తనను తాను ప్రతి-సాంస్కృతిక కమ్యూన్‌గా మరియు ఎక్కువ ఆశ్రమంగా ఉంచింది, గాస్కిన్ మఠాధిపతిగా ఉంది. ఈ నిర్మాణం ఉపరితలంగా అనుకరించిన సమాజాలు లేదా ఉద్భవిస్తున్న మతాలు ఒక ఆకర్షణీయమైన మత నాయకుడికి, గాస్కిన్ మరియు ది ఫార్మ్ కోసం ప్రత్యేకంగా చూస్తుండగా, అసమాన సంబంధాలను దుర్వినియోగం చేసే అవకాశం స్వేచ్ఛ మధ్య వ్యత్యాసానికి సంబంధించిన సాధారణ గందరగోళం ఫలితంగా ఏర్పడింది, దీనిలో మీరు “మీరు చేసే ప్రతి పనికి బాధ్యత వహిస్తారు , ”మరియు లైసెన్స్, దీనిలో“ మీరు ఏదైనా చేయగలరని మీరు అనుకుంటున్నారు ”(గ్యాస్కిన్ 1980b: 39). స్వేచ్ఛ లైసెన్స్‌లోకి జారిపోయే సౌలభ్యాన్ని అర్థం చేసుకుని, గ్యాస్కిన్ బాధ్యతాయుతమైన నిశ్చితార్థం మరియు పరోపకార స్వేచ్ఛను బోధించడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెప్పాడు. ఇటువంటి పాఠాలు స్వీయ నియంత్రణ ప్రతి వ్యక్తి నుండి ఉద్భవించాల్సిన అవసరం ఉంది మరియు ఎప్పుడూ గురువు కాదు.

విస్తృతమైన అప్పులు మరియు భారీ జనాభాను ఎదుర్కొంటున్న ది ఫార్మ్, దాని ఉద్దేశ్యం దాని వ్యవస్థాపకుడి స్వరానికి మించి మరియు దాని అంతర్గత నిర్మాణం యొక్క నిర్వహణకు విస్తరించిందని గుర్తించింది; ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, ఫార్మ్ మరియు ఫార్మ్ లివింగ్ నుండి వెలువడిన ప్రాజెక్టులు కొనసాగుతున్నాయి. ఈ కోణంలో, మరియు ది ఫార్మ్ యొక్క పరిశోధకులు మరియు మతతత్వ పండితులు తరచూ ఎత్తి చూపినట్లుగా, ది ఫార్మ్‌లో చూసినట్లుగా, డి-రాడికలైజేషన్ మరియు డి-కమ్యునైజేషన్ యొక్క వాస్తవికతలు, సమిష్టి సమాజాలు ఎదుర్కొంటున్న పరిమితులు మరియు అంచనాల నుండి సేంద్రీయంగా మరియు తప్పనిసరిగా అభివృద్ధి చెందుతాయి. సరళమైన జీవనశైలికి అనుకూలంగా సమకాలీన సమాజం యొక్క ప్రగతిశీల డిమాండ్ల నుండి తప్పుకోవడంలో, వ్యక్తిగత సభ్యుల ఆత్మాశ్రయ అవసరాలు మరియు డిమాండ్లను అరికట్టడానికి కమ్యూన్లు తరచుగా సంప్రదాయవాద సరిహద్దులను ప్రతిబింబించాలి. మత ఉద్యమాలపై తన ఇప్పుడు క్లాసిక్ ఎడిట్ చేసిన వాల్యూమ్‌లో, డొనాల్డ్ పిట్జెర్ "అభివృద్ధి మతతత్వాన్ని" వివరిస్తుంది, కమ్యూన్లు అంతర్గత మరియు బాహ్య పరిస్థితులకు ఎందుకు అనుగుణంగా ఉండాలి లేదా విలుప్తతను ఎదుర్కోవాలి. సభ్యులు తమ అంతర్గత నిర్మాణాన్ని మార్చడం లేదా వారి విస్తృత సామాజిక-న్యాయం లక్ష్యాన్ని వదులుకోవడం వంటి కఠినమైన ఆర్థిక వాస్తవికతను ఎదుర్కొన్నందున, 1983 లో ది ఫార్మ్ డి-కలెక్టివేజ్ నిర్ణయాన్ని వివరించడానికి ఇటువంటి పథం సహాయపడుతుంది. పిట్జెర్ వ్రాసినట్లుగా, “ఏదైనా స్థిరంగా ఉంటుంది… చాలా ముఖ్యమైన చారిత్రాత్మక మరియు ప్రస్తుత ఉద్యమాల యొక్క కమ్యూన్లు సృజనాత్మకంగా అభివృద్ధి ప్రక్రియలో నిమగ్నమై ఉన్నాయి, ఇవి రెండూ ముందు మరియు వారి మత దశ తరువాత బాగా విస్తరించవచ్చు” (పిట్జర్ 1997: 12). ది ఫార్మ్ గురించి, పిట్జెర్ వాదించినట్లు, “మీరు ఫార్మ్‌లో కనుగొన్నది అభివృద్ధి మతతత్వం. అనేక ఉద్యమాలు… వారి ప్రారంభ దశలో మత జీవన వ్యవస్థను నిర్వహించడానికి ఒక మార్గంగా ఉపయోగిస్తాయనే ఆలోచన ఉంది… మరియు కాలక్రమేణా అవి సమాజం నుండి లేదా వెలుపల అభివృద్ధి చెందుతాయి. ఇంకా, ”పిట్జెర్ ముఖ్యంగా జోడించినట్లుగా,“ వారి ఉద్యమం భావజాలం యొక్క చాలా బలమైన అంశాలను కలిగి ఉండవచ్చు, మొదటి నుండి అక్కడ ఉన్న భాగస్వామ్యం మరియు సంరక్షణ ”(విల్సన్ 1991 లో కోట్ చేయబడింది). ఫార్మ్ మరియు పుష్కలంగా ఈ చివరి ప్రతిపాదనను ఉదాహరణగా చెప్పవచ్చు-అంతర్గత మార్పుల నేపథ్యంలో కూడా, “భాగస్వామ్యం మరియు సంరక్షణ” యొక్క భావజాలం ఫార్మ్‌ను కాపాడటమే కాకుండా, ఫార్మ్‌ను ఒక స్థావరంగా ఉపయోగించడం కొనసాగించడానికి పరిస్థితులను సృష్టించింది. ప్రపంచం పరోపకారం.

ఫార్మ్ యొక్క క్రమశిక్షణ మరియు ఉండగల శక్తి అప్పుడు బలవంతం లేదా యాదృచ్ఛికం కాదు. బదులుగా, ఇది ఫార్మ్ యొక్క మనోధర్మి ప్రేరేపిత, మతపరమైన నీతి మధ్య వ్యత్యాసం యొక్క ముఖ్య మార్కర్‌ను ప్రతిబింబిస్తుంది - “మీరు చేసే ప్రతి పనికి బాధ్యత వహించడం” మరియు మనోధర్మి చైతన్యం (లేదా మరింత విస్తృతంగా ఆలోచించడం, ఆధ్యాత్మికత మరియు ప్రతి సాంస్కృతిక ఆలోచన) "మీరు ఏదైనా చేయగలరు" (గాస్కిన్ 1980 బి: 39). ది ఫార్మ్‌లో, సోమవారం నైట్ క్లాస్ మరియు కారవాన్ యొక్క సురక్షితమైన స్థలంలో ఉన్నట్లుగా, ఎవరూ, ముఖ్యంగా గాస్కిన్, “ఎవరైనా తల-కోప్ చేయబడటానికి ఆసక్తి చూపరు… ప్రజలు వారి పొట్లకాయను జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. ఎందుకంటే ఇది నిజంగా నా చేతుల్లో లేదు. ఇక్కడ నుండి ఇది కొనసాగుతుంది వారి ఫలాల ద్వారా మీరు వాటిని తెలుసుకోవాలి … పొలం గురించి, ముఖ్యంగా వ్యాపారవేత్తలకు స్పష్టంగా కనిపించే విషయం ఏమిటంటే, మనమందరం ఈ నిజమైన చెడు చేయాలనుకుంటున్నాము, లేదా మేము దీన్ని చేయలేము ”(గాస్కిన్ 1980 బి: 38-9).

నేడు, సంఘం యొక్క అధికారిక వెబ్‌సైట్‌లో పేర్కొన్నట్లుగా, “మానవులు శాంతితో కలిసి జీవించే మార్గానికి వ్యవసాయ క్షేత్రం ఒక నమూనాగా కొనసాగుతోంది.” ఔట్ రీచ్ మరియు ఎడ్యుకేషన్ ద్వారా, "కమ్యూనిటీకి సుస్థిరతను నిర్వచించే భవిష్యత్తు తరానికి ప్రధాన ఆదర్శాలను అందించడం", "సమాజంలో ఉన్నవారికి మరియు "నిర్వహించకుండా జంప్‌స్టార్ట్ చేయకుండా" ఫార్మ్ స్ఫూర్తినిస్తుంది. మెరుగైన ప్రపంచాన్ని సృష్టించడం వారి దృష్టి” (thefarmcommunity.com).

IMAGES

చిత్రం # 1: ది ఫార్మ్స్ సండే సర్వీస్‌లో స్టీఫెన్ గాస్కిన్ మాట్లాడుతున్న నలుపు మరియు తెలుపు ఛాయాచిత్రం. ఛాయాచిత్రం డేవిడ్ ఫ్రోహ్మాన్ కాపీరైట్ చేయబడింది మరియు WRSP అనుమతితో ఉపయోగించబడుతుంది. అన్ని హక్కులూ ప్రత్యేకించుకోవడమైనది.

చిత్రం #2: పుస్తక కవర్ యొక్క రంగు ఛాయాచిత్రం సోమవారం రాత్రి తరగతి, స్టీఫెన్ గాస్కిన్ రచించారు.

చిత్రం #3: సోమవారం రాత్రి క్లాస్, శాన్ ఫ్రాన్సిస్కో, 1969 లో స్టీఫెన్ గాస్కిన్ మాట్లాడుతున్న రంగు ఛాయాచిత్రం. ఛాయాచిత్రం జెరాల్డ్ వీలర్ కాపీరైట్ చేయబడింది మరియు WRSP అనుమతితో ఉపయోగించబడుతుంది. అన్ని హక్కులూ ప్రత్యేకించుకోవడమైనది.

చిత్రం #4: స్టీఫెన్ గాస్కిన్ మరియు కారవాన్ బస్సుల నలుపు మరియు తెలుపు ఛాయాచిత్రం X1971. ఛాయాచిత్రం జెరాల్డ్ వీలర్ కాపీరైట్ చేయబడింది మరియు WRSP అనుమతితో ఉపయోగించబడుతుంది. అన్ని హక్కులూ ప్రత్యేకించుకోవడమైనది.

చిత్రం #5: సౌత్ బ్రోంక్స్ లోని ది ప్లెంటీ అంబులెన్స్ క్రూ యొక్క నలుపు మరియు తెలుపు ఛాయాచిత్రం. ప్లెంటీ ఇంటర్నేషనల్‌కు లైసెన్స్ పొందింది.

చిత్రం #6: ఇనా మే గాస్కిన్ మరియు పిల్లల నలుపు మరియు తెలుపు ఛాయాచిత్రం. ఛాయాచిత్రం డేవిడ్ ఫ్రోహ్మాన్ కాపీరైట్ చేయబడింది మరియు WRSP అనుమతితో ఉపయోగించబడుతుంది. అన్ని హక్కులూ ప్రత్యేకించుకోవడమైనది.

చిత్రం #7: ది ఫామ్‌లోని ఆదివారం సేవలో ధ్యానం చేసే వ్యక్తుల రంగు ఛాయాచిత్రం. ఛాయాచిత్రం డేవిడ్ ఫ్రోహ్మాన్ కాపీరైట్ చేయబడింది మరియు WRSP అనుమతితో ఉపయోగించబడుతుంది. అన్ని హక్కులూ ప్రత్యేకించుకోవడమైనది.

చిత్రం #8: స్టీఫెన్ గాస్కిన్ రచించిన గంజాయి ఆధ్యాత్మికత యొక్క పుస్తక కవర్ యొక్క రంగు ఛాయాచిత్రం.

చిత్రం #9: క్షేత్రాలలో పనిచేసే పెద్ద సమూహం యొక్క నలుపు మరియు తెలుపు ఛాయాచిత్రం. ఛాయాచిత్రం డేవిడ్ ఫ్రోహ్మాన్ కాపీరైట్ చేయబడింది మరియు WRSP అనుమతితో ఉపయోగించబడుతుంది. అన్ని హక్కులూ ప్రత్యేకించుకోవడమైనది.

చిత్రం #10: 1973 లోని ఫార్మ్‌లో జొన్న చెరకు మోస్తున్న వ్యక్తుల రంగు ఛాయాచిత్రం. ఛాయాచిత్రం జెరాల్డ్ వీలర్ కాపీరైట్ చేయబడింది మరియు WRSP అనుమతితో ఉపయోగించబడుతుంది. అన్ని హక్కులూ ప్రత్యేకించుకోవడమైనది.

చిత్రం #11: ది ఫార్మ్ యొక్క రంగు వైమానిక ఛాయాచిత్రం. ఛాయాచిత్రం డేవిడ్ ఫ్రోహ్మాన్ కాపీరైట్ చేయబడింది మరియు WRSP అనుమతితో ఉపయోగించబడుతుంది. అన్ని హక్కులూ ప్రత్యేకించుకోవడమైనది.

చిత్రం #12: ఆదివారం సేవలో స్టీఫెన్ గాస్కిన్ చేత ఒక జంట వివాహం యొక్క రంగు ఛాయాచిత్రం. ఛాయాచిత్రం డేవిడ్ ఫ్రోహ్మాన్ కాపీరైట్ చేయబడింది మరియు WRSP అనుమతితో ఉపయోగించబడుతుంది. అన్ని హక్కులూ ప్రత్యేకించుకోవడమైనది.

ప్రస్తావనలు

"పొలం వద్ద మంచి లుక్." మార్చి / ఏప్రిల్ 1980. ది మదర్ ఎర్త్ న్యూస్ <span style="font-family: arial; ">10</span>

"ఆల్బర్ట్ బేట్స్: అవర్ ప్లానెట్స్ లాయర్." మార్చి / ఏప్రిల్ 1991. కొత్త వాస్తవాలు.

"పుష్కలంగా అవార్డు పొందిన 1980 కుడి జీవనోపాధి బహుమతి." 1981. పుష్కలంగా వార్తలు 2 / 1.

అండర్సన్, ఎరికా. 2014. “మీరు కమ్యూన్‌లో జన్మించినప్పుడు జీవితం ఎలా ఉంటుంది.” వానిటీ ఫెయిర్ ఆన్‌లైన్, ఆగస్టు 28. నుండి యాక్సెస్ http://www.vanityfair.com/online/daily/2014/08/the-farm-born-on-a-commune 15 జనవరి 2016 లో

బేట్స్, ఆల్బర్ట్ మరియు తిమోతి మిల్లెర్. 1995. "ది ఎవల్యూషన్ ఆఫ్ హిప్పీ కమ్యూనల్ స్పిరిచ్యువాలిటీ: ది ఫార్మ్ అండ్ అదర్ హిప్పీస్ హూ డిడ్ నాట్ గివ్ అప్." పిపి. 371-78 లో అమెరికా యొక్క ప్రత్యామ్నాయ మతాలు, తిమోతి మిల్లెర్ సంపాదకీయం. అల్బానీ, NY: స్టేట్ యూనివర్శిటీ ఆఫ్ న్యూయార్క్ ప్రెస్.

బేట్స్, ఆల్బర్ట్. 1993. "J. ఎడ్గార్ హూవర్ మరియు ఫార్మ్. ”వద్ద ప్రదర్శించారు అంతర్జాతీయ సమాజంలో సంస్కృతి, ఆలోచన మరియు జీవనంపై మత అధ్యయన సమావేశం. న్యూ హార్మొనీ, IN, అక్టోబర్ 16.

చార్లే, సుజాన్. 1976. "పొలం." న్యూ టైమ్స్, ఏప్రిల్ 9. 

ఫార్మ్ రిపోర్ట్ 1978: ది ఇయర్ ఆఫ్ ది సోయాబీన్ (సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్). nd సెంటర్ ఫర్ కమ్యూనల్ స్టడీస్ ట్రాన్స్క్రిప్ట్స్, ఫోల్డర్ 212-4, స్పెషల్ కలెక్షన్స్, డేవిడ్ ఎల్. రైస్ లైబ్రరీ, యూనివర్శిటీ ఆఫ్ సదరన్ ఇండియానా, ఎవాన్స్విల్లే.

ఫైక్, రూపెర్ట్, సం. 2012. వాయిస్ ఫ్రమ్ ది ఫార్మ్: అడ్వెంచర్స్ ఇన్ కమ్యూనిటీ లివింగ్. రెండవ ఎడిషన్. సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ.

గాస్కిన్, ఇనా మే. 1978. ఆధ్యాత్మిక మిడ్‌వైఫరీ. సవరించిన ఎడిషన్. సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్. 2007. కారవాన్. సవరించిన ఎడిషన్. సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్. 2005. సోమవారం రాత్రి తరగతి. సవరించిన మరియు ఉల్లేఖన ఎడిషన్. సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్. 2000. యాన్ la ట్‌లా ఇన్ మై హార్ట్: ఎ పొలిటికల్ యాక్టివిస్ట్ యూజర్ మాన్యువల్. ఫిలడెల్ఫియా: కామినో బుక్స్.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్. 1999. అమేజింగ్ డోప్ టేల్స్. బర్కిలీ, CA: రోనిన్.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్. 1996. తెలివి మరియు భద్రత కోసం 13 మార్గదర్శకాలతో సహా గంజాయి ఆధ్యాత్మికత. న్యూయార్క్: హై టైమ్స్ బుక్స్.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్. 1992. "వెల్టాన్స్చౌంగ్." ప్రచురించని మాన్యుస్క్రిప్ట్.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్. 1987. "కమ్యూనల్ మ్యూజింగ్స్: ఫ్రమ్ ది హిప్పీ మూవ్మెంట్ టు టుడే." న్యూ ఫ్రాంటియర్: మ్యాగజైన్ ఆఫ్ ట్రాన్స్ఫర్మేషన్, ఏప్రిల్.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్. 1981. రెండర్ ఇన్ఫామస్: ఎ బుక్ ఆఫ్ పొలిటికల్ రియాలిటీ. సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్. 1980a. అమేజింగ్ డోప్ టేల్స్ & హైట్ స్ట్రీట్ ఫ్లాష్‌బ్యాక్‌లు. సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్. 1980b. మైండ్ ఎట్ ప్లే. సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్. 1977. వాల్యూమ్ I: ది ఫార్మ్‌లో సండే మార్నింగ్ సర్వీసెస్. సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్. 1976. ఈ సీజన్ ప్రజలు: ఆధ్యాత్మిక బోధనల పుస్తకం. సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్ మరియు ది ఫార్మ్ లీగల్ క్రూ. 1974. గ్రాస్ కేసు: గంజాయి యొక్క మతపరమైన ఉపయోగం కోసం రక్షణ US సుప్రీంకోర్టుకు సమర్పించబడింది. సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ.

గాస్కిన్, స్టీఫెన్ మరియు ది ఫార్మ్. 1974. హే బీట్నిక్! ఇది ఫార్మ్ బుక్. సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ.

గ్రాంజు, కేటీ అల్లిసన్. 1999. "ది మిడ్‌వైఫ్ ఆఫ్ మోడరన్ మిడ్‌వైఫరీ." నుండి యాక్సెస్ http://www.salon.com/1999/06/01/gaskin/ జనవరి 29 న.

హెస్చెల్, రబ్బీ అబ్రహం జాషువా. 1963. న్యూయార్క్ జర్నల్-అమెరికన్, ఏప్రిల్ 9.

హోడ్గ్డాన్, తిమోతి. 2008. కుంభరాశి యుగంలో మనిషి: రెండు కౌంటర్ కల్చరల్‌లో మగతనం కమ్యూనిటీలు. న్యూయార్క్: కొలంబియా యూనివర్శిటీ ప్రెస్.

హోల్సింగర్, మార్టిన్. 1991. "ఎ హౌస్ డివైడెడ్ ఎగైనెస్ట్ ఇట్సెల్ఫ్." సీనియర్ థీసిస్, ప్లెయిన్‌ఫీల్డ్, విటి: గొడ్దార్డ్ కాలేజ్.

జేమ్స్, విలియమ్. 1902. ది వెరైటీస్ ఆఫ్ రిలిజియస్ ఎక్స్‌పీరియన్స్: ఎ స్టడీ ఆఫ్ హ్యూమన్ నేచర్. మినోలా, NY: డోవర్.

జెంకిన్స్, పీట్. 1979. ఎ వాక్ అక్రోస్ అమెరికా. న్యూయార్క్: విలియం మోరో.

జస్టర్, సుసాన్. 1989. "'ఇన్ డిఫరెంట్ వాయిస్': పోస్ట్-రివల్యూషనరీ అమెరికాలో మత మార్పిడి యొక్క పురుష మరియు స్త్రీ కథనాలు." అమెరికన్ క్వార్టర్లీ 41: 34-62.

కాచెల్, ఆర్థర్ థియోడర్. 1975. "1970 లో హాలూసినోజెన్స్ ఉపయోగించి ఒక అమెరికన్ రిలిజియస్ కమ్యూనిటీ." పీహెచ్‌డీ డిసర్టేషన్. న్యూయార్క్: కొలంబియా విశ్వవిద్యాలయం.

కాంటర్, రోసేబెత్ మోస్. 1972. నిబద్ధత మరియు సంఘం: సామాజిక దృక్పథంలో కమ్యూన్లు మరియు ఆదర్శధామాలు. కేంబ్రిడ్జ్, MA: హార్వర్డ్ యూనివర్శిటీ ప్రెస్.

లిబరేటోర్, పాల్. 1981. "టెన్ ఇయర్స్ ఎట్ 'ది ఫార్మ్': టేనస్సీ కమ్యూన్ ఈజ్ సర్వైవింగ్ - అండ్ థ్రివింగ్." చికాగో ట్రిబ్యూన్, అక్టోబర్ 12. 1981 జనవరి 10 లో http://archives.chicagotribune.com/12/41/16/page/2016/article/ten-years-at-the-farm-tennessee-commune-is-surviving-and- అభివృద్ధి నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది.

లోరెంట్, కరోల్. 1995. "మదర్ ఆఫ్ మిడ్‌వైఫరీ: ఇనా మే గాస్కిన్ మంత్రసానిల స్థానిక ఉద్యమానికి పుట్టుకతో ఆశిస్తున్నాము." వెజిటేరియన్ టైమ్స్, ప్రత్యేక మహిళల ఆరోగ్య సమస్య, జూలై.

మిల్లెర్, తిమోతి. 1999. 60s కమ్యూన్స్: హిప్పీస్ మరియు బియాండ్. సిరక్యూస్: సిరక్యూస్ యూనివర్శిటీ ప్రెస్.

మిల్లెర్, తిమోతి. 1991. హిప్పీస్ మరియు అమెరికన్ విలువలు. నాక్స్విల్లే: యూనివర్శిటీ ఆఫ్ టేనస్సీ ప్రెస్.

పిట్జర్, డోనాల్డ్, సం. 1997. అమెరికా యొక్క కమ్యూనల్ ఆదర్శధామం. చాపెల్ హిల్, NC: ది యూనివర్శిటీ ఆఫ్ నార్త్ కరోలినా ప్రెస్.

పిట్జర్, డోనాల్డ్. 1989. "డెవలప్‌మెంటల్ కమ్యూనిజం: కమ్యునల్ స్టడీస్‌కు ప్రత్యామ్నాయ విధానం." ఇన్ ఆదర్శధామ ఆలోచన మరియు మత అనుభవం, డెన్నిస్ హార్డీ మరియు లోర్నా డేవిడ్సన్ సంపాదకీయం. ఎన్ఫీల్డ్, ఇంగ్లాండ్: మిడిల్‌సెక్స్ పాలిటెక్నిక్, స్కూల్ ఆఫ్ జియోగ్రఫీ అండ్ ప్లానింగ్.

రావ్లిన్సన్, ఆండ్రూ. 1997. ది బుక్ ఆఫ్ ఎన్‌లైటెన్డ్ మాస్టర్స్: వెస్ట్రన్ టీచర్స్ ఇన్ ఈస్టర్న్ ట్రెడిషన్స్. చికాగో: ఓపెన్ కోర్ట్.

రాబిన్సన్, జేమ్స్. 2 అక్టోబర్ 1977. "ఎ మిలియన్-డాలర్, హోల్స్-ఇన్-మోకాలు-సొసైటీ." చికాగో పత్రిక .

షి, డేవిడ్ E. 2007. ది సింపుల్ లైఫ్: ప్లెయిన్ లివింగ్ అండ్ హై థింకింగ్ ఇన్ అమెరికన్ కల్చర్. ఏథెన్స్, GA: యూనివర్శిటీ ఆఫ్ జార్జియా ప్రెస్.

షిప్లీ, మోర్గాన్. 2015. మనోధర్మి ఆధ్యాత్మికత: యుద్ధానంతర అమెరికాలో ట్రాన్స్‌ఫార్మింగ్ కాన్షియస్నెస్, రిలిజియస్ ఎక్స్‌పీరియన్స్, మరియు వాలంటరీ రైతులు. లాన్హామ్, మేరీల్యాండ్: లెక్సింగ్టన్ బుక్స్.

స్టీవెన్సన్. డగ్లస్. 2014a. అవుట్ టు చేంజ్ ది వరల్డ్: ది ఎవల్యూషన్ ఆఫ్ ది ఫార్మ్ కమ్యూనిటీ. సమ్మర్‌టౌన్, టిఎన్: ది బుక్ పబ్లిషింగ్ కంపెనీ.

స్టీవెన్సన్. డగ్లస్. 2014b. ది ఫార్మ్ అప్పుడు మరియు ఇప్పుడు: ఎ మోడల్ ఫర్ సస్టైనబుల్ లివింగ్. గాబ్రియోలా ద్వీపం, BC: న్యూ సొసైటీ పబ్లిషర్స్.

పొలం. 1990. ఇది ఎక్కడ ఉన్నా ఫామ్ నుండి వార్తలు. 1 (డిసెంబర్).

వ్యవసాయ సంఘం. nd “ఫార్మ్ కమ్యూనిటీ హిస్టరీ Change చేంజ్ఓవర్.” http://thefarmcommunity.com/history-the_changeover.html నుండి ప్రాప్తి చేయబడింది. 15 జనవరి 2016 లో.

"ది సెకండ్ ఫౌండేషన్: ఆల్బర్ట్ బేట్స్‌తో ఇంటర్వ్యూ." 1990. పొలం నుండి వార్తలు ఎక్కడ ఉన్నా 1 (సెప్టెంబర్).

థామస్, కీత్. 1989. "టేనస్సీ కమ్యూన్ నిన్నటి ఆదర్శవాదుల కోసం పెరిగింది, వారు నేటి ఆలోచనలను ఎదుర్కుంటున్నారు." ది అట్లాంటా జర్నల్, ఏప్రిల్ 23, 3M.

వెర్స్‌లూయిస్, ఆర్థర్. 2014. అమెరికన్ గురువులు: ట్రాన్స్‌సెండెంటలిజం నుండి న్యూ ఏజ్ రిలిజియన్ వరకు. న్యూయార్క్: ఆక్స్ఫర్డ్ యూనివర్శిటీ ప్రెస్.

వెర్స్‌లూయిస్, ఆర్థర్ మరియు మోర్గాన్ షిప్లీ. 2010. "స్టీఫెన్ గాస్కిన్ ఇంటర్వ్యూ." జర్నల్ ఫర్ ది స్టడీ ఆఫ్ రాడికలిజం 4 (స్ప్రింగ్).

వాల్డ్‌హోల్జ్, మైఖేల్. 1981. “అత్యవసర పరిస్థితుల్లో, సౌత్ బ్రోంక్స్ హిప్పీ కమ్యూన్‌కు మారుతుంది: 'పుష్కలంగా' అని పిలుస్తారు, ఇది ఉచిత అంబులెన్స్ సేవను అందిస్తుంది; రాజిల్-డాజిల్ లిబరల్స్ లేరు. ” వాల్ స్ట్రీట్ జర్నల్, ఏప్రిల్ 9.

వెన్నర్, కేట్. 1977. "వారు వాటిని పొలంలో ఎలా ఉంచుతారు." న్యూయార్క్ మ్యాగజైన్, మే మే.

విల్సన్, క్రెయిగ్. 1991. "ఎ కమ్యూన్ టర్న్స్ 20: ఆదర్శాలు, రియాలిటీ ది ఫార్మ్‌లో వృద్ధి చెందుతుంది." USA టుడే, అక్టోబర్ 9.

ప్రచురణ తేదీ:
18 జనవరి 2016

 

 

వాటా