అమ్మచి

అమ్మాచి టైమ్లైన్

1953 (సెప్టెంబర్ 27) అమ్మాచి భారతదేశంలోని కేరళలో సుధమణి ఇదమన్నెల్ జన్మించారు.

1975 అమ్మచి శ్రీ కృష్ణ (కృష్ణ) తో ఒక గుర్తింపును అనుభవించిందిభావా) మరియు దేవి (దేవి) తో భావా).

1981 అమృతపురి అనే ఆశ్రమం భారతదేశంలో స్థాపించబడింది.

1987 అమ్మాచి యుఎస్ సందర్శించారు మరియు పాశ్చాత్య మత అన్వేషకులలో బాగా ప్రాచుర్యం పొందారు.

1989 కాలిఫోర్నియాలోని శాన్ రామోన్‌లో ఒక ఆశ్రమం స్థాపించబడింది.

1993 అమ్మాచి చికాగోలోని ప్రపంచ మతాల పార్లమెంటులో ప్రసంగించారు.

2002 అమ్మాచి అహింసకు గాంధీ-కింగ్ అవార్డును అందుకున్నారు.

ఫౌండర్ / గ్రూప్ చరిత్ర

శ్రీ మాతా అమృతానందమాయి దేవి, అమ్మ లేదా అమ్మచి అని కూడా పిలుస్తారు, భారతదేశంలోని కేరళలోని ఒక పేద మత్స్యకార కుటుంబానికి నాల్గవ సంతానంగా సుధమణి (“ప్యూర్ జ్యువెల్”) ఇదమన్నెల్ సెప్టెంబర్ 27, 1953 లో జన్మించారు. తన తల్లి అనారోగ్యానికి గురైన తర్వాత తన చిన్న తోబుట్టువులను పెంచడానికి మరియు తన ఇంటి ఇంటిలో ఇంటి పనులకు సహాయం చేయడానికి సుధమణి తన తొమ్మిదేళ్ళ వయసులో నాలుగవ తరగతిలో తన అధికారిక విద్యను నిలిపివేసింది. ఆమె పెళ్లి చేసుకోలేదు. ఈ కొన్ని ప్రాథమిక వాస్తవాలకు మించి, సుధామణి యొక్క ప్రారంభ జీవితంపై సమాచారం దాదాపుగా హాజియోగ్రాఫిక్ ఖాతాల నుండి తీసుకోబడింది, అమృతస్వరూపనాడ (1994) ప్రాథమిక మూలం.

హాజియోగ్రాఫిక్ వృత్తాంతాలలో, సుధామణి పుట్టినప్పటినుండి ఆధ్యాత్మికంగా చిత్రీకరించబడింది, స్వీయ-త్యాగ జీవన విధానాన్ని ఎంచుకుంది, మరియు
అసాధారణ అధికారాలను కలిగి ఉంది. ఈ వృత్తాంతాల ప్రకారం, సుధామణి భవిష్యత్ ఆధ్యాత్మికత యొక్క సంకేతాలు ఆమె పుట్టకముందే ప్రారంభమయ్యాయి. గర్భధారణ సమయంలో ఆమె తల్లి “వింత దర్శనాలు ప్రారంభించింది. కొన్నిసార్లు ఆమె శ్రీకృష్ణుని గురించి అద్భుతమైన కలలు కనేది. ఇతరుల వద్ద ఆమె శివుడు మరియు దేవి, దైవ తల్లి యొక్క దైవిక నాటకాన్ని చూసింది ”(అమృతస్వారూపనాడ 1994: 13). సుధామణి జన్మించినప్పుడు ఆమెకు ముదురు నీలం రంగు ఉంది మరియు హఠా యోగా యొక్క తామర స్థానంలో ఉంటుంది (chinmudra). ఆమెకు ఆరు నెలల వయస్సు వచ్చే సమయానికి “ఆమె మాతృభాషలో మాట్లాడటం ప్రారంభించింది, మరియు రెండు సంవత్సరాల వయస్సులో శ్రీ కృష్ణుడికి భక్తి పాటలు పాడటం ప్రారంభించింది… [ఇ] చిన్న వయస్సులోనే సుధామణి కరుణతో సహా కొన్ని ఆధ్యాత్మిక మరియు సుప్రహుమాన్ లక్షణాలను ప్రదర్శించారు. నిరాశ్రయులకు. యుక్తవయసులో, ఆమె కృష్ణుడి పట్ల తీవ్రమైన భక్తిని, కోరికను పెంచుకుంది… కొన్నిసార్లు ఆమె ఆధ్యాత్మిక పారవశ్యంలో నృత్యం చేసింది, మరియు ఇతర సమయాల్లో ఆమె తన ప్రియమైన కృష్ణుడి నుండి విడిపోయినందుకు తీవ్రంగా విలపించింది ”(రాజ్ 2004: 206). సుధనామి శ్రీకృష్ణుడితో ఎంతగానో కలిసిపోయిందని, “కృష్ణుడిని జ్ఞాపకం చేసుకోకుండా ఆమె చాలా అడుగులు వేసినట్లు అకస్మాత్తుగా గ్రహించినట్లయితే, ఆమె వెనక్కి పరిగెత్తుకుంటూ తిరిగి ఆ దశలను నడుపుతుంది, ప్రభువు పేరును పునరావృతం చేస్తుంది” (జాన్సెన్ 1994: 95).

సుధమణి బాల్యాన్ని చాలా కష్టంగా అభివర్ణించారు. జాన్సెన్ (1994: 95) ప్రకారం, ఆమె “శారీరక మరియు మానసిక వేధింపుల బాధితురాలు.” ఆమె తల్లిని చూసుకోవడంలో ఆమె విధులు ఆమెను వర్చువల్ “హౌస్ బానిస” గా తగ్గించాయి, ఆమెను “కొట్టబడి సేవకుడిగా వ్యవహరించారు” ( అసోసియేటెడ్ ప్రెస్ 2009). సుధమణి తన own రిలో ఎదుర్కొన్న బాధలు మరియు పేదరికం పట్ల గొప్ప కరుణను ప్రదర్శించింది మరియు సమాజం అంటరానివారిగా భావించినవారిని కూడా ఆమె ఓదార్చడం మరియు కౌగిలించుకోవడం ప్రారంభించింది. తత్ఫలితంగా, ఆమెను ఆమె కుటుంబం మానసిక అనారోగ్యంగా భావించింది, మరియు ఆమె సోదరుడు ఆమె కుటుంబానికి కలిగించే ఇబ్బందికి కత్తితో దాడి చేసినట్లు చెబుతారు. సుధామణి తల్లిదండ్రులు ఆమె కోసం వివాహం ఏర్పాటు చేయడానికి ప్రయత్నించారు, కాని సుధమణి వివాహం చేసుకోకూడదని నిర్ణయించుకున్నారు మరియు వారి చొరవను తీవ్రంగా తిరస్కరించారు (రాజ్ 2004: 206). ఈ వివిధ ఇబ్బందుల ఫలితంగా, సుధామణి ఇంటి నుండి పారిపోయి, తనను తాను మునిగిపోవడాన్ని కూడా పరిగణించింది.

సెప్టెంబరు, 1975 లో అమ్మాచి ప్రారంభమైనప్పుడు సుధామణి తన ఆధ్యాత్మిక గుర్తింపు వైపు వెళ్ళిన పరివర్తన క్షణాలు. పశువులను పోషించిన తరువాత ఆమె ఇంటికి తిరిగి వస్తున్నప్పుడు, ఆమె "ఆధ్యాత్మిక రప్చర్" కలిగి ఉందని నివేదించింది మరియు కృష్ణ (రాజ్ 2004: 206) తో ఆమె గుర్తింపు మరియు ఏకత్వం గురించి తెలుసుకుంది. తరువాతి రెండేళ్ళకు అమ్మాచి కృష్ణ (కృష్ణ) మానసిక స్థితిలో ఉన్నట్లు చెప్పబడిందిభావా). ఆమె ప్రారంభ రప్చర్ తర్వాత ఆరు నెలల తర్వాత ఆమెకు రెండవ రప్చర్ ఉంది, దీనిలో ఆమె దైవ తల్లి (దేవి) తో ఏకత్వం అనుభవించింది. భావా). దైవ తల్లిగా ఈ తరువాతి గుర్తింపు ఆమె వ్యక్తం చేస్తూనే ఉంది. 1970 ల చివరి నాటికి అమ్మాచి శిష్యుల సమూహాన్ని సేకరిస్తున్నాడు. 1978 లో, బాలు అనే యువకుడు అమ్మాచి యొక్క మొదటి శిష్యులలో ఒకడు అయ్యాడు, తరువాత 1979 లో ఇద్దరు పాశ్చాత్యులు, ఒక అమెరికన్, ఇప్పుడు స్వామి అమృత్స్వరూపానంద మరియు ఒక ఆస్ట్రేలియన్, ఇప్పుడు అర్మృత్స్వరూపానంద ఉన్నారు. ఈ ఉద్యమం 1981 లో తన మొదటి అధికారిక ఆశ్రమమైన అమృతపురిని సృష్టించింది. అమ్మాచి మొదట 1987 లో యుఎస్‌ను సందర్శించారు; ఆమె ఉత్సాహంగా పొందింది మరియు ఆమెను వ్యక్తిగత గురువుగా భావించే మతపరమైన ఉద్యోగార్ధులను అంకితం చేసింది. ప్రతి సంవత్సరం అమ్మాచి ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న దేశాలకు వార్షిక పర్యటన చేస్తుంది. ముప్పైకి పైగా దేశాలలో ఇప్పుడు శాంటాంగ్‌లు ఉన్నాయి.

సిద్ధాంతాలను / నమ్మకాలు

అమ్మచి అనుచరులు ఆమెను దైవ తల్లి దేవత మరియు గురువు యొక్క అభివ్యక్తిగా భావిస్తారు. క్రెమెర్ (2009: 5) ప్రకారం, “భక్తులు అమ్మాచి వైపు చూస్తారు, గ్రంథాలు, ఆలోచనలు, తత్వశాస్త్రం లేదా సాంప్రదాయ వేదాంతశాస్త్రం వైపు కాదు. అమ్మాచి వారి పునాది, కష్టపడటానికి వారి ఆదర్శం, ఇతర మతపరమైన ఆలోచనలు మరియు గ్రంథాలను వీక్షించడానికి వారి లెన్స్ మరియు నైతిక చర్యకు వారి ఉదాహరణ. అమ్మాచి అంతిమ అధికారం, మరియు అవతరించిన సజీవ చిహ్నంగా మరియు తల్లి దేవతగా, ఆమె దైవిక జ్ఞానానికి ఆధారం. ”ఆమెకు అధికారిక శిక్షణ లేకపోయినప్పటికీ, అమ్మచి తన అనుచరులు నిజమైన ఆధ్యాత్మిక గురువు అని నమ్ముతారు (సద్గురు).

దేవునికి సేవ చేయడం ద్వారా మరియు అహం మరియు కోరికను అప్పగించడం ద్వారా విముక్తి పొందడం ఆమె అనుచరులకు అమ్మాచి యొక్క ప్రాధమిక బోధ. భగవంతుని పట్ల ఉన్న భక్తినే అహం కోల్పోయేలా చేస్తుంది. భక్తులు ధ్యానం, పారాయణం మరియు సమాజ సేవ ద్వారా ఈ లక్ష్యాన్ని కోరుకుంటారు. భూమిపై దైవ అవతారం (అవతార్) గా, అమ్మచి తన అహాన్ని పూర్తిగా తొలగించిందని నమ్ముతారు, ప్రత్యేక స్వార్థం (ఎడెల్స్టెయిన్ 2000). అమ్మాచి చెప్పినట్లుగా: “తార్కికం అవసరం, కాని అది మనలోని విశ్వాసాన్ని మింగడానికి అనుమతించకూడదు. మేధస్సు మన హృదయాన్ని తినడానికి అనుమతించకూడదు. చాలా జ్ఞానం అంటే పెద్ద అహం తప్ప మరేమీ కాదు. అహం ఒక భారం, మరియు పెద్ద అహం పెద్ద భారం ”(జాన్సన్ 1994: 99). "మేల్కొన్న మాతృత్వం యొక్క ప్రేమ అనేది ఒకరి స్వంత పిల్లలపైనే కాదు, ప్రజలందరిపైనా ... ప్రకృతి అందరిపైనా అనుభవించిన ప్రేమ మరియు కరుణ" అని ఆమె బోధిస్తుంది. "ఈ మాతృత్వం దైవిక ప్రేమ - మరియు అది దేవుడు" (లాంప్మన్ 2006). “సార్వత్రిక మేల్కొన్న మాతృత్వం” యొక్క ఆదర్శం అమ్మాచి యొక్క కేంద్ర సిద్ధాంతాలలో ఒకటి. ఆమె మాతృత్వాన్ని, ప్రేమను, కరుణను ఉద్ధరిస్తుంది, మరియు తన అనుచరులను వారి లింగంతో సంబంధం లేకుండా నిజమైన తల్లులుగా ఉండాలని ప్రోత్సహిస్తుంది.

అమ్మాచి సిద్ధాంతాలలో లింగ సమానత్వం ప్రధాన పాత్ర పోషిస్తుంది. ఆమె తన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలు మరియు బోధనల ద్వారా మహిళలను శక్తివంతం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. ఆమె గ్రంథంలో మేల్కొలపండి, పిల్లలు!, అమ్మాచి "స్త్రీకి పురుషుని కంటే సాధించడం చాలా సులభం, ఆమెకు సరైన వివక్ష మరియు సంకల్పం ఉంటే" మరియు "స్త్రీలు అనంతమైన శక్తి యొక్క రిపోజిటరీలు" అని ప్రకటించారు. ఆధ్యాత్మిక విషయాలలో వారు చాలామంది పురుషులు చేయడానికి ప్రయత్నించిన వాటిని అధిగమిస్తారు; అందువల్ల, స్త్రీలు పురుషుల కంటే తక్కువగా ఉన్నారని అనుకోకండి ”(క్రెమెర్ 2009: 10). అమ్మాచి “పురుషులు తమ భార్యలను దైవ తల్లిగా చూడాలని, స్త్రీలు తమ భర్తను ప్రపంచ ప్రభువుగా చూడాలని, వారి కుటుంబాలకు, సమాజానికి, ప్రపంచానికి సేవ చేయాలని బోధిస్తారు. వినయం మరియు సేవ ఆమె స్థిరమైన ఇతివృత్తాలు ”(జాన్సెన్ 1994: 101).

ఆచారాలు / పధ్ధతులు

అమ్మచి కేంద్ర కర్మ దేవి భావా దర్శనం, ఇది ఒక భక్తుడిని దేవతతో చూడటం మరియు చూడటం ద్వారా ఒక దేవతతో ఆధ్యాత్మిక సంబంధాన్ని అనుభవించడానికి అనుమతిస్తుంది. అమ్మాచి యొక్క దర్శనంలో హగ్గింగ్ ఉంటుంది, ఇది భౌతిక సంబంధాన్ని సాధారణంగా హిందూ గురువులు విడిచిపెడతారు. ఇది అమ్మాచి యొక్క నిశ్శబ్దమైన "కౌగిలింత సాధువు" కు దారితీసింది. సలహా మరియు ఓదార్పు కోసం తన వద్దకు వచ్చిన వారిని ఓదార్చే సమయంలో ఈ పద్ధతిని అమ్మాచి అభివృద్ధి చేసి, ఆచారం చేసినట్లు తెలిసింది.

అమ్మాచి దేవి భావా విస్తృతమైనది మరియు అత్యంత ఆచారబద్ధమైనది. ఆమె నేల చాప మీద కూర్చుని, తరచుగా పువ్వులతో అలంకరించబడి, హాజరవుతారుఅమ్మచీ పాదాలకు నీరు చల్లి, ఆపై చెప్పుల పేస్ట్ మరియు పువ్వులను ఉంచడం ద్వారా కర్మ పాద పూజలు (పాద పూజ) చేసే ఒక మహిళా శిష్యుడు. ఇద్దరు సన్యాసులు సంస్కృత స్లోకాల నుండి పారాయణం చేస్తారు, తరువాత ఆచార దీపం వేవ్ చేస్తారు. మరో భక్తుడు అమ్మచీని దండతో అలంకరిస్తాడు. అమ్మాచి సందేశం మరియు ఆధ్యాత్మికతపై ఉపన్యాసం ఉంది. చివరగా, అమ్మాచి మరియు ఒక భారతీయ బృందం భక్తి గానం (భజన్) కు నాయకత్వం వహిస్తుంది. కొంతకాలం ధ్యానం చేసిన తరువాత, ఆమె ట్రేడ్మార్క్ ఆలింగనం కోసం అమ్మచి భక్తులు ఆమెను వ్యక్తిగతంగా సంప్రదించమని ఆహ్వానించబడ్డారు.

ప్రతి భక్తుడికి అమ్మచి నుండి కౌగిలింత, అలాగే ఓదార్పు మాటలు లభిస్తాయి (అమ్మచి తన మాతృభాష అయిన మలయాళం మాట్లాడుతుంది మరియు ఆంగ్లంలో పరిమిత పటిమను కలిగి ఉంటుంది). ఆమె ప్రతి అనుచరుడికి చిన్న టోకెన్ ముక్క చాక్లెట్, గులాబీ రేకులు మరియు పవిత్ర బూడిదను అందజేస్తుంది. ప్రతి కౌగిలింతను "తల్లి దేవత నుండి తనను తాను కౌగిలించుకోవడం" గా భావిస్తారు, ఎందుకంటే అమ్మచి "దేవత ఆమె ద్వారా సంభాషించడానికి ఒక పాత్ర" మరియు "అతీంద్రియ దేవత యొక్క నిష్క్రియాత్మక గ్రహీత" (క్రెమెర్ 2009: 3). అమ్మచి ఇరవై గంటల వరకు ఉండే సెషన్లలో ముప్పై మిలియన్ కౌగిలింతలను నిర్వహించినట్లు తెలిసింది. ఫ్లోరిడా విశ్వవిద్యాలయంలోని సెంటర్ ఫర్ ది స్టడీ ఆఫ్ హిందూ సాంప్రదాయాల డైరెక్టర్ వసుధ నారాయణన్, అమ్మాచి కౌగిలింతలను “ఒక ఉపన్యాసం” గా అభివర్ణించారు మరియు “అనుభవం కొంతమందిని గురువును అనుసరించడానికి తమ ప్రాణాలను వదులుకునేలా చేస్తుంది” (అసోసియేటెడ్ ప్రెస్ 2009 ). జాన్సన్ ఎత్తిచూపారు, "చాలా మంది ఉపాధ్యాయులు ప్రేమ యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కిచెప్పారు, కాని అమ్మచి మాటలు ఆమెను కలిసిన చాలా మందిపై ముఖ్యంగా శక్తివంతమైన ప్రభావాన్ని చూపుతాయి, ఎందుకంటే ఆమె తన చర్చను నడిపిస్తుందని వారు చూస్తారు" (జాన్సెన్ 1994: 100). కౌగిలింతలకు గొప్ప ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యత ఉందని అమ్మచి స్వయంగా వివరించింది: “అమ్మ కౌగిలింతలు మరియు ముద్దులు సాధారణమైనవిగా భావించకూడదు. ఎప్పుడు అమ్మ ఒకరిని ఆలింగనం చేసుకుంటుంది లేదా ముద్దు పెట్టుకుంటుంది, ఇది శుద్దీకరణ మరియు అంతర్గత వైద్యం యొక్క ప్రక్రియ. అమ్మ తన స్వచ్ఛమైన ప్రాణశక్తిలో కొంత భాగాన్ని తన పిల్లలలోకి పంపిస్తోంది. ఇది బేషరతు ప్రేమను అనుభవించడానికి కూడా వీలు కల్పిస్తుంది. అమ్మ ఒకరిని కలిగి ఉన్నప్పుడు అది వారిలో నిద్రాణమైన ఆధ్యాత్మిక శక్తిని మేల్కొల్పడానికి సహాయపడుతుంది, ఇది చివరికి వారిని స్వీయ-సాక్షాత్కారం యొక్క అంతిమ లక్ష్యానికి తీసుకువెళుతుంది ”(రాజ్ 2005: 136-7). అమ్మాచి యొక్క భక్తులలో ఒకరు ఈ ఎన్కౌంటర్ యొక్క శక్తిని ఈ క్రింది విధంగా కమ్యూనికేట్ చేస్తారు: “అమ్మాచి అన్ని సమయాలను ఇస్తుంది, రోజుకు ఇరవై నాలుగు గంటలు… ఆమె తన ప్రేమను తన వద్దకు వచ్చే ప్రతి ఒక్కరిపై ఉచితంగా ఇస్తుంది. ఆమె వారితో దృ firm ంగా ఉండవచ్చు, కానీ ఆమె ఎప్పుడూ బేషరతు ప్రేమను ప్రసరిస్తుంది. అందుకే ఆమెను కలిసిన తర్వాత ప్రజలు చాలా కదిలిపోతారు. ఆమె ఏమి బోధిస్తుందో, అన్ని గ్రంథాలు బోధిస్తున్న వాటికి ఆమె ఒక ఉదాహరణ. ”(జాన్సెన్ 1994: 100).

ప్రారంభ సంవత్సరాల్లో, అమ్మాచి ప్రతిరోజూ వెయ్యి మంది సందర్శకులకు కౌగిలింతలు ఇస్తాడు, దేవి భవ రాత్రులలో ఆ సంఖ్య రెట్టింపు కౌగిలింతలను అందుకుంటుంది. భారతదేశంలో కౌగిలింతలు పది నిమిషాల పాటు కొనసాగాయి. ఆచారం సంస్థాగతమై, ప్రేక్షకుల పరిమాణం విపరీతంగా పెరిగినందున, ప్రతి వ్యక్తి అమ్మాచితో తక్కువ వ్యక్తిగత సమయాన్ని పొందారు, ఇప్పుడు కొన్ని సెకన్ల నుండి కొన్ని నిమిషాల వరకు. భక్తులు అమ్మాచి నుండి వ్యక్తిగత దీక్ష మరియు మంత్రాన్ని స్వీకరిస్తారు. “ఒక సత్యం” సందేశానికి అనుగుణంగా, అమ్మాచి యొక్క భక్తులకు హిందూ, దేవి, క్రిస్టియన్, బౌద్ధ మంత్రం లేదా దేవత పేర్కొనబడని ఒకదాన్ని ఎంచుకోవడానికి అనుమతి ఉంది.

ఆర్గనైజేషన్ / LEADERSHIP

అమాచీని ఎప్పుడూ గురువుగా ప్రారంభించలేదు, కానీ ఆమె భక్తులచే పరిపూర్ణ ఆధ్యాత్మిక గురువు (సత్ గురు) గా పరిగణించబడుతుంది, భగవంతుని సాక్షాత్కారం సాధించగల సామర్థ్యం గల వ్యక్తి. ఆమె భక్తులు ఆమెకు అసాధారణ శక్తులతో ఘనత ఇస్తారు. ఆమె చాలా తక్కువ తింటుందని మరియు తరచుగా రాత్రి కొన్ని గంటలు మాత్రమే నిద్రపోతుందని నివేదించబడింది. ఆమె ప్రతినిధి, రాబ్ సిడాన్, "మేము ఆమెతో ఉండలేము. నేను మంచానికి వెళ్ళాలి. ఆమె కొనసాగుతూనే ఉంది. మీరు మేల్కొలపండి మరియు ఆమె ఇంకా దాని వద్ద ఉంది. 15 గంటల తర్వాత ఆమె ప్రకాశవంతమైనది ”(రాయిటర్స్ 2001). ఆమె అధికారాలలో లెవిటేషన్, క్లైర్‌వోయెన్స్, ఒకేసారి రెండు ప్రదేశాలలో ఉండటం (బిలోకేషన్), శారీరక మరియు మానసిక రుగ్మతలను నయం చేయడం; పిల్లలు లేని జంటల కోసం పిల్లలను సృష్టించడం మరియు భక్తుల ప్రతికూల కర్మలను గ్రహించడం లేదా పీల్చడం ”(రాజ్ 2004: 207). అమ్మాచి యొక్క అత్యంత ప్రసిద్ధ అద్భుతాలలో కొన్ని నీటిని పాలకు మార్చడం, కుష్ఠురోగిని నయం చేయడం మరియు “ఒక విషపూరిత కోబ్రా తన నాలుకను ఆమెకు వ్యతిరేకంగా తిప్పడానికి అనుమతించడం” (అసోసియేటెడ్ ప్రెస్ 2009). అమ్మాచి యొక్క మొట్టమొదటి పాశ్చాత్య శిష్యుడు, నీల్ రోస్నర్, ఒక గొంతు (జాన్సెన్ 1994: 106) మినహా కుష్టు వ్యాధి అదృశ్యమయ్యే వరకు అమ్మాచి ఒక కుష్ఠురోగిని "తన పుండ్ల నుండి చీమును నొక్కడం" ద్వారా నయం చేసిన కథను వివరించాడు. అమ్మాచి అలాంటి శక్తిని సూచిస్తుంది: “మీరు అమ్మను నిజంగానే చూస్తే, అది మిమ్మల్ని ముంచెత్తుతుంది - మీరు దానిని భరించలేరు. ఈ కారణంగా, అమ్మ ఎప్పుడూ మయ (భ్రమ) యొక్క మందపాటి పొరతో తనను తాను కప్పుకుంటుంది ”(రాజ్ 2005: 127). ఆధ్యాత్మిక నాయకత్వంతో పాటు, అమ్మాచి ఉద్యమం యొక్క విస్తృతమైన స్వచ్ఛంద కార్యకలాపాలను పర్యవేక్షిస్తుంది.

1970 ల చివరలో, అమ్మాచి మరియు ఆమె చిన్న భక్తులు ఆమె మొదటి ఆశ్రమాన్ని స్థాపించారు, ఆమె ఇంటికి సమీపంలో ఒక సాధారణ గుడిసె గుడిసె. రెండు సంవత్సరాల తరువాత అమృతపురి, ఆమె మొదటి అధికారిక ఆశ్రమం నిర్మించబడింది. ఆశ్రమం పెరుగుతూనే ఉంది మరియు ఇప్పుడు ఒక ఆలయం పెద్ద వసతిగృహాన్ని కలిగి ఉంది. అనేక వందల మంది శాశ్వత నివాసితులు మరియు అనేక వందల మంది సందర్శకులు ఒక చిన్న కోటరీతో పాటు ప్రారంభించిన, సన్యాసిస్ మరియు సన్యాసినిలను తిరస్కరించారు. అమ్మాచి ఆశ్రమాలలో శాశ్వత నివాసితులు, బ్రహ్మచారిన్లు, క్రమశిక్షణ (తపస్) యొక్క కఠినమైన కార్యక్రమాన్ని అనుసరిస్తారు, ఇది “నిరంతర సామాజిక సేవా కార్యకలాపాలతో పాటు రోజూ ఎనిమిది గంటల ధ్యానాన్ని నిర్దేశిస్తుంది.

అమ్మాచి మొట్టమొదట US ను 1987 లో సందర్శించారు, మరియు US లో ఆమె ప్రధాన కార్యాలయంగా మారిన ఒక ఆశ్రమం కాలిఫోర్నియాలోని శాన్ రామోన్‌లో 1989 లో ఒక భక్తుడు విరాళంగా ఇచ్చిన భూమిపై స్థాపించబడింది. ఈ ఆశ్రమంలో ధ్యానం, పారాయణం మరియు సమాజ సేవలను అభ్యసించే బ్రహ్మచారి భక్తుల బృందం ఉంది. యుఎస్ చుట్టూ ఉన్న అనేక పెద్ద నగరాల్లో స్థానిక అధ్యాయాలు స్థాపించబడ్డాయి, వీటిని ప్రధానంగా స్వచ్ఛంద సేవకులు నిర్వహిస్తున్నారు. అమెరికన్ భక్తులు ప్రధానంగా కాకేసియన్ మరియు ఆడవారు, మరియు మహిళలు స్థానిక నాయకత్వంలో ఎక్కువ భాగాన్ని ఆక్రమించారు స్థానాలు. రాజ్ (2005: 130) ప్రకారం, “పాశ్చాత్య శిష్యులు అమ్మాచి యొక్క ఆధ్యాత్మికత యొక్క సన్యాసం పట్ల ఎక్కువ ఆకర్షితులయ్యారు… .అమ్మచి మూర్తీభవించిన భక్తి సంప్రదాయానికి భారతీయులు ఎక్కువగా ఆకర్షితులవుతున్నారు.” ఉద్యమ నాయకత్వం యొక్క అత్యున్నత స్థాయి పురుష పునరుత్పాదక భక్తులచే కొనసాగుతోంది. సిద్ధ యోగా మరియు పారదర్శక ధ్యానం నుండి మార్పిడులు సర్వసాధారణం (రాజ్ 2004: 210).

"నాలుగు ఆస్పత్రులు, 33 పాఠశాలలు, 12 దేవాలయాలు, పేదలకు 25,000 ఇళ్ళు, ఒక అనాథాశ్రమం, 50,000 నిరాశ్రయులైన మహిళలకు పెన్షన్లు, సీనియర్ సిటిజన్లకు ఇల్లు, దెబ్బతిన్న మహిళల ఆశ్రయం మరియు వివిధ సాంకేతిక విద్యా ప్రాజెక్టులు" వంటి అనేక స్వచ్ఛంద సంస్థలను కూడా అమ్మాచి నిర్వహిస్తోంది. ”(రాయిటర్స్ 2001). అమెరికాలోని మాతా అమృతానందమై (ఎంఏ) కేంద్రం బుష్-క్లింటన్ కత్రినా ఫండ్‌కు ఒక మిలియన్ డాలర్లను విరాళంగా ఇచ్చింది. మరియు దక్షిణ ఆసియా సునామీ (లాంప్మన్ 23) తరువాత పునర్నిర్మాణం కోసం అమ్మచి $ 2006 మిలియన్లకు కట్టుబడి ఉంది. సందర్శకులు దర్శనం కోసం లేదా మంత్రాలు స్వీకరించడానికి వసూలు చేయబడరు; బదులుగా ఉద్యమం విరాళాలు మరియు వివిధ రకాల స్మారక వస్తువుల అమ్మకం ద్వారా దాని స్వచ్ఛంద కార్యకలాపాలకు మద్దతు ఇస్తుంది.

విషయాలు / సవాళ్లు

అమ్మచి నిరాడంబరమైన వివాదాన్ని మాత్రమే సృష్టించింది (ఫాక్ 2009). బోధనలపై (జోన్స్ 2009) క్రైస్తవ విమర్శలు ఉన్నాయి. ఇతర విమర్శకులు వారి ఆధ్యాత్మిక సాధనలో భాగంగా జంటలను వేరుచేయాలని ఆమె ఆదేశాలతో సమస్యను తీసుకున్నారు (సాధనా) "వారి అహంభావాలపై ఒత్తిడి తీసుకురావడానికి", బ్రహ్మచర్యాన్ని కొనసాగించడానికి మరియు పరిమిత గంటల నిద్రతో (ఎడెల్స్టెయిన్ 2000) ఎక్కువ కాలం ధ్యానంలో పాల్గొనడానికి. వారు అమ్మాచి యొక్క అనుసరణను వ్యక్తిత్వ ఆరాధనగా కొట్టిపారేస్తారు మరియు "వారు ఆమె సంస్థ యొక్క ఆర్ధికవ్యవస్థను ప్రశ్నిస్తారు లేదా అది రాడికల్ గ్రూపులతో ముడిపడి ఉందని పేర్కొన్నారు" (అసోసియేటెడ్ ప్రెస్ 2009). సాంప్రదాయ హిందువులు మరియు లౌకిక హేతువాదుల మధ్య ఉద్రిక్తతలు ఎక్కువగా ఉన్న భారతదేశంలో, అమ్మాచి అద్భుతాల యొక్క చట్టబద్ధత కూడా సవాలు చేయబడింది (పట్టహనం 1985). ఆమె జీవితంపై ప్రత్యర్థులు అనేక ప్రయత్నాలు చేశారని ఆమె అనుచరులు పేర్కొన్నారు (క్రెమెర్ 2009: 7).

సాంప్రదాయ హిందూ స్వచ్ఛత / కాలుష్యం మరియు లింగ నిబంధనలను ఉల్లంఘించినందున సాంప్రదాయ హిందూ సమాజంలోని కొందరు సభ్యులు అమ్మాచి యొక్క సమతౌల్య బోధనలు మరియు పద్ధతులను వ్యతిరేకిస్తారు. ఆమె దర్శనం లో పాల్గొనడానికి అశుద్ధంగా భావించే stru తుస్రావం చేసే మహిళలను ఆమె అనుమతిస్తుంది. ఆమె తన ఉద్యమంలో పూజారులుగా ఉండటానికి అనుమతించడం ద్వారా మహిళల హోదాను పెంచింది. అమ్మాచి హిందూ దేవాలయాలలో అరుదుగా సమావేశాలను నిర్వహిస్తుంది, పాశ్చాత్య భక్తులకు అందుబాటులో ఉండే లౌకిక వేదికలకు ప్రాధాన్యత ఇస్తుంది. అదే సమయంలో ఆమెకు మహిళలకు నమ్రత దుస్తులు అవసరం మరియు మహిళలను నిస్వార్థ సేవ యొక్క నమూనాలుగా ఉపయోగిస్తుంది. సాంప్రదాయ మరియు ఆధునిక ప్రపంచాల మధ్య పట్టుబడిన మహిళలపై ఆమె అపారమైన విజ్ఞప్తికి మూలం హిందూ సాంప్రదాయం పట్ల ఆమెకున్న నిబద్ధత మరియు మహిళలకు దైవిక తల్లి నమూనాతో కలిసి ఆమె మహిళల సాధికారత కలయిక.

అమ్మాచిపై ఈ వివిధ విమర్శలు ఆమె శిష్యుల నుండి కొనసాగుతున్న ప్రశంసలు, ఆమెకు లభించిన గౌరవాలు, ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న ప్రభావశీలుల మద్దతు మరియు ఆమె వార్షిక ప్రపంచ పర్యటనలలో ఆమె పొందుతున్న ప్రజాదరణను మించిపోయాయి. 1993 లో చికాగోలోని వరల్డ్ పార్లమెంట్ ఆఫ్ రిలిజియన్స్‌లో మాట్లాడటానికి ఆమెను ఆహ్వానించారు. 50 లో యుఎన్ 1995 వ వార్షికోత్సవంలో మరియు 2000 లో మిలీనియం ప్రపంచ శాంతి సదస్సులో మాట్లాడటానికి ఆమెను ఆహ్వానించారు. 2002 లో, అమ్మాచి ఆమె కోసం గాంధీ-కింగ్ అవార్డును గెలుచుకున్నారు అహింసా ప్రచారం. అదే సంవత్సరంలో ఆమె గ్లోబల్ పీస్ ఇనిషియేటివ్ ఆఫ్ ఉమెన్ రిలిజియస్ అండ్ స్పిరిచువల్ లీడర్స్ లో ముఖ్య ఉపన్యాసం ఇచ్చారు. 2006 లో, అమ్మాచికి ఇంటర్ఫెయిత్ అవార్డు లభించింది, ఇంతకు ముందు దలైలామా మరియు బిషప్ డెస్మండ్ టుటులకు మాత్రమే ఇవ్వబడింది. ఆమెను మదర్ థెరిసాతో పోల్చారు మరియు ఒక ఆధ్యాత్మిక మరియు సాధువును ప్రకటించారు, మరియు ఆమె ఇప్పుడు "భారతదేశంలో అత్యంత గుర్తించదగిన మరియు ప్రసిద్ధ హిందూ మహిళా గురువులలో ఒకరు" (క్రెమెర్ 2009: 8).

ప్రస్తావనలు

అమృతస్వారూపానంద, స్వామి. 1994. అమ్మచి: మాతా అమృతానందమయి జీవిత చరిత్ర. శాన్ రామోన్, సిఎ: మాతా అమృతానందమై సెంటర్.

అసోసియేటెడ్ ప్రెస్, 2009. "భారతదేశం యొక్క హగ్గింగ్ గురువుకు మిలియన్ల మంద." AP. 8 మార్చి 2009. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld ఫిబ్రవరి 9, 9 న.

ఎడెల్స్టెయిన్, అమీ. 2000. "అమ్మాచి 'మదర్ ఆఫ్ ఇమ్మోర్టల్ బ్లిస్'." జ్ఞానోదయం తదుపరి పత్రిక (వసంతకాల వేసవి). వద్ద యాక్సెస్ చేయబడింది http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ ఫిబ్రవరి 9, XX న.

ఫాక్, జాఫ్రీ. 2009. గురువులను తొలగించడం. టొరంటో: మిలియన్ మంకీస్ ప్రెస్.

జాన్సెన్, లిండా. 1994. “అమ్మాచి: తల్లి ఒడిలో.” లో డాటర్స్ ఆఫ్ ది దేవత: ది ఉమెన్ సెయింట్స్ ఆఫ్ ఇండియా., 95-110. సెయింట్ పాల్, MN: అవును ఇంటర్నేషనల్ పబ్లిషర్స్.

జోన్స్, జోవన్. 2009. అవతార్‌ను వెంటాడుతోంది. షిప్పెన్స్బర్గ్, PA: డెస్టినీ ఇమేజ్.

క్రెమెర్, మైఖేల్. 2009. గురువు స్త్రీవాదినా? భారతదేశంలో ఆకర్షణీయమైన మహిళా నాయకులు మరియు లింగ పాత్రలు. ఎంఏ థీసిస్. కొలంబియా: మిస్సౌరీ విశ్వవిద్యాలయం.

లాంప్మన్, జేన్. 2006. "సెయింట్‌ను కౌగిలించుకోవడం అనేది కరుణ. క్రిస్టియన్ సైన్స్ మానిటర్, జూలై 27. నుండి ప్రాప్తి చేయబడింది http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

పట్టహనం, శ్రీని. 1985. మాతా అమృతానందమై: పవిత్ర కథలు మరియు వాస్తవికతలు . కొల్లం, కేరళ, భారతదేశం: మాస్ పబ్లికేషన్స్.

రాజ్, సెల్వా J. 2005. "పాసేజ్ టు అమెరికా: అమ్మాచి ఆన్ అమెరికన్ సాయిల్." ఇన్ అమెరికాలో గురువులు, థామస్ ఫోర్స్టోఫెల్ మరియు సింథియా ఆన్ హ్యూమ్స్, 123-46 చే సవరించబడింది. అల్బానీ: స్టేట్ యూనివర్శిటీ ఆఫ్ న్యూయార్క్ ప్రెస్.

రాజ్, సెల్వా J. 2004. "అమ్మాచి, కరుణ యొక్క తల్లి." లో దయగల గురువు: భారతదేశం మరియు యునైటెడ్ స్టేట్స్లో హిందూ మహిళా గురువులు, కరెన్ పెచిలిస్, 203-17 చే సవరించబడింది. న్యూయార్క్: ఆక్స్ఫర్డ్ యూనివర్శిటీ ప్రెస్.

టిప్పిట్, సారా. 2001. "భారతీయ గురు ప్రపంచాన్ని వ్యక్తిగతంగా ప్రేమించటానికి ప్రయత్నిస్తాడు." రాయిటర్స్. 27 జూన్ 2001. నుండి యాక్సెస్ చేయబడింది http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism ఫిబ్రవరి 9, XX న.

రచయితలు:
డేవిడ్ జి. బ్రోమ్లే
స్టెఫానీ ఎడెల్మన్

పోస్ట్ తేదీ:
15 మార్చి 2012

 

 

వాటా