கிறிஸ்ட் காலவரிசையின் சமூகம்
1830 (ஏப்ரல் 6): ஜோசப் ஸ்மித் ஜூனியர் மற்றும் ஐந்து கூட்டாளிகள் அப்ஸ்டேட் நியூயார்க்கில் "கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்தை" நிறுவினர்.
1844 ((ஜூன் 27): ஜோசப் ஸ்மித் ஜூனியர், இல்லினாய்ஸ், கார்தேஜில் படுகொலை செய்யப்பட்டார், இது வாரிசு நெருக்கடிக்கு வழிவகுத்தது, அது பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவாலயம் என்று அழைக்கப்பட்டது.
1860 (ஏப்ரல் 6): ஜோசப் ஸ்மித் III இல்லினாய்ஸின் அம்பாய் நகரில் தீர்க்கதரிசியாகவும் குழுவின் தலைவராகவும் நியமிக்கப்பட்டார், இது இறுதியில் இயேசு கிறிஸ்துவின் மறுசீரமைக்கப்பட்ட தேவாலயம் என்று பெயரிடப்பட்டது.
1865 (மே 4): வண்ண மனிதர்களின் நியமனங்கள் முறையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.
1873 (டிசம்பர்): RLDS சர்ச்சுடன் இணைந்த நவீன கால பிரெஞ்சு பாலினேசியாவில் உள்ள பாலினேசியன் புனிதர்கள்.
1895 (செப்டம்பர் 17): முதல் நாள் வகுப்புகள் கிரேஸ்லேண்ட் கல்லூரியில், RLDS-இணைக்கப்பட்ட லிபரல் கலைக் கல்லூரியில் நடைபெற்றது.
1920 (மே 2): சுதந்திரம், மிசோரி RLDS சர்ச்சின் தலைமையகமாக மாறியது.
1925 (ஏப்ரல்): தலைமைத்துவத்தை மையப்படுத்துவதில் பிளவு ஏற்பட்டது ("உச்ச திசைக் கட்டுப்பாடு" நெருக்கடி).
1960கள்: கிழக்கு ஆசியா, தென்கிழக்கு ஆசியா, தெற்காசியா, மத்திய அமெரிக்கா, கிழக்கு ஆப்பிரிக்கா, மேற்கு ஆப்பிரிக்கா மற்றும் தென் அமெரிக்காவில் தேவாலயம் நிறுவப்பட்டது.
1966 (ஏப்ரல் 14): "தேவாலயத்திற்கான குறிக்கோள்கள் பற்றிய அறிக்கை" தேவாலயத் தலைவர்களால் வெளியிடப்பட்டது; அதன் உள்ளடக்கங்கள் மதப்பிரிவின் வளர்ந்து வரும் தாராளமயமாக்கலை சமிக்ஞை செய்தன.
1970கள்: மத்திய மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவில் ஒரு தேவாலயம் நிறுவப்பட்டது.
1984 (ஏப்ரல்): பெண்களின் நியமனம் மற்றும் சர்ச் கொள்கைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் பொது தாராளமயமாக்கல் ஆகியவற்றில் ஒரு பிளவு ஏற்பட்டது.
1985 (நவம்பர் 17): முதல் பெண்கள் RLDS தேவாலயத்தில் நியமிக்கப்பட்டனர்.
1994 (ஏப்ரல் 17): நான்கு வருட கட்டுமானப் பணிகளுக்குப் பிறகு, சுதந்திரக் கோயில், மிசோரி முறையாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது.
2001 (ஏப்ரல் 6): RLDS சர்ச் அதன் பெயரை கிறிஸ்துவின் சமூகம் என்று மாற்றியது.
2010 (ஏப்ரல் 10): கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் சேரும் நபர்களுக்கான வேறு சில கிறிஸ்தவ ஞானஸ்நானங்களின் செல்லுபடியாகும் தன்மை அங்கீகரிக்கப்பட்டது.
2010 (நவம்பர் 10): தேவாலயங்களின் தேசிய கவுன்சில் கிறிஸ்துவின் சமூகத்தை வாக்களிக்கும் உறுப்பினராக அங்கீகரித்தது.
2013 (ஏப்ரல் 21): LGBTQ திருமணங்கள் மற்றும் நியமனங்கள் கிறிஸ்துவின் சமூகத்தின் அமெரிக்க தேசிய மாநாட்டால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது; இதேபோன்ற கொள்கைகள் ஆஸ்திரேலியா, கனடா, இங்கிலாந்து மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவில் நடந்த மாநாடுகளிலிருந்து பின்பற்றப்பட்டன.
FOUNDER / GROUP வரலாறு
கிறிஸ்துவின் சமூகம், 2001 ஆம் ஆண்டு வரை இயேசு கிறிஸ்துவின் பிற்கால புனிதர்களின் மறுசீரமைக்கப்பட்ட தேவாலயம் என்று அறியப்பட்டது, இது அமெரிக்காவை தளமாகக் கொண்ட ஒரு உலகளாவிய பிரிவாகும், இது 1830 களில் ஜோசப் ஸ்மித், ஜூனியர் தேவாலயத்தில் அதன் வரலாற்று வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. [படம் வலதுபுறம்] 200,000 உறுப்பினர்கள் மற்றும் அறுபது நாடுகளில் இருப்புடன், ஜோசப் ஸ்மித், ஜூனியரின் மார்மன் இயக்கத்திலிருந்து வந்த பெரிய தேவாலயங்களில் இது இரண்டாவது பெரிய பிரிவாகும். இன்று, கிறிஸ்துவின் சமூகம் "மார்மோனிசத்தை ஒரு விருப்பமாக கொண்ட ஒரு அமெரிக்க முற்போக்கான கிறிஸ்தவம்" (Vanel 2017:91) என்று சிறப்பாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. பிந்தையது எப்போதும் அவ்வாறு இல்லை, மேலும் தேவாலயத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியும், மற்ற "மார்மன்" குழுக்களிடமிருந்து குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளும், ஒரு இயக்கத்திற்குள் ஆதாரங்களை நிறுவுவது தவிர்க்க முடியாதவைகளை விளைவிப்பதில்லை, ஆனால் சாத்தியக்கூறுகளை விளைவிக்கிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது.
மத ஆய்வு அறிஞர் ஜான் ஷிப்ஸ், 1844 இல் இல்லினாய்ஸில் மார்மன் நிறுவனர் ஜோசப் ஸ்மித், ஜூனியர் படுகொலை செய்யப்பட்ட பிறகு, உட்டாவுக்கு குடிபெயர்ந்த மலைத் துறவிகள் மற்றும் அமெரிக்க மிட்வெஸ்டில் தங்கியிருந்த ப்ரேரி புனிதர்களை வேறுபடுத்திக் காட்டினார். தி மவுண்டன் செயிண்ட்ஸ் பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவாலயமாக மாறியது. ப்ரேரி புனிதர்கள் அடுத்தடுத்த தசாப்தங்களில் பல்வேறு சிறிய குழுக்களை உருவாக்கினர், அவர்களில் பலர் இறுதியில் ஸ்தாபக மார்மன் தீர்க்கதரிசியின் மூத்த மகனான ஜோசப் ஸ்மித் III இன் தலைமையின் கீழ் ஒன்றிணைந்தனர் (ஷிப்ஸ் 2002). ஸ்மித் III ஒரு தயக்கமில்லாத தலைவராக இருந்தார், [படம் வலதுபுறம்] 1850 இல் தன்னை "புதிய அமைப்பு" என்று அழைக்கும் ஒரு சிறிய மத்திய மேற்குக் குழுவின் அழைப்பிற்கு பதிலளிக்கும் வரை 1860களில் முன்னணி குழுக்களுக்கான அழைப்பை தொடர்ந்து நிராகரித்தார். இது இந்த குழுவின் தலைவிதியை மாற்றியது. . அவர் தலைவராக இருந்த காலத்தில், இறுதியாக RLDS சர்ச் என அறியப்பட்ட சிறிய குழு, 300 இல் ஸ்மித் III இன் மரணத்தின் மூலம் 74,000 உறுப்பினர்களில் இருந்து 1914 க்கும் அதிகமாக வளர்ந்தது (Launius 1988).
ஆரம்பத்தில், ஸ்மித் III மற்றும் பிற RLDS மிஷனரிகள், ஜோசப் ஸ்மித் ஜூனியரின் தீர்க்கதரிசன மேலங்கியின் பல்வேறு உரிமைகோரல்களைப் பின்பற்றுபவர்கள், ஜேம்ஸ் ஜே. ஸ்ட்ராங், ஆல்ஃபியஸ் கட்லர், லைமன் வைட், டேவிட் விட்மர் மற்றும் ப்ரிகாம் போன்ற உரிமைகோரல்களைப் பின்பற்றிய பிந்தைய நாள் புனிதர்களை ஒன்றிணைக்க முயன்றனர். இளம். யங்ஸ் குழுவைத் தவிர, மேற்கூறிய அனைத்து குழுக்களின் உறுப்பினர்களையும் மாற்றுவதில் தேவாலயம் குறிப்பிடத்தக்க வெற்றியைப் பெற்றது, இது RLDS தேவாலயத்தின் பெரிய, சிறந்த வளம் மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட போட்டியாளராக இருந்தது. ஜோசப் ஜூனியரின் மரணத்திற்குப் பிறகு பெரும்பாலான RLDS உறுப்பினர்கள் பலவிதமான மார்மன் குழுக்களில் உறுப்பினர்களாக இருந்தபோதிலும், புதிய தேவாலயத்துடன் இணைந்த சிலர் RLDS தேவாலயத்தில் சேரும் வரை (Launius 1988) மற்ற அனைத்து தீர்க்கதரிசன உரிமைகோருபவர்களிடமிருந்தும் சுயாதீனமாக இருந்தனர். எடுத்துக்காட்டாக, டுவாமோட்டு தீவுகளில் உள்ள பல ஆயிரம் டஹிடியன் லேட்டர் டே புனிதர்கள், 1840 களில் இருந்து மதம் மாறியவர்கள், ஆர்எல்டிஎஸ் சர்ச்சின் மிஷனரிகள் ஆஸ்திரேலியாவுக்குச் செல்லும் வழியில் தீவுகளில் நின்றபோது அதனுடன் இணைந்திருக்கத் தேர்ந்தெடுத்தனர். ஆரம்பத்தில் டஹிடியன் புனிதர்களுக்கு சுவிசேஷம் செய்த யூரோ-அமெரிக்க மூப்பர்கள் ப்ரிகாம் யங்கிற்கு விசுவாசமாக இருந்தனர், ஆனால் அவர்கள் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே சென்றுவிட்டனர், மேலும் டஹிடியன் புனிதர்கள் ஜோசப் ஜூனியரின் தேவாலயத்தின் வாரிசு என்று கூறிக்கொண்ட RLDS பெரியவர்களுடன் இணைந்திருந்தனர். அனைத்து பிந்தைய நாள் புனித தேவாலயங்களிலும் செய்தார்). இது சிறிய RLDS தேவாலயத்திற்கு அதன் மத்திய மேற்குப் பகுதிக்கு அப்பால் உலகளாவிய இருப்பைக் கொடுத்தது, மேலும் உள்நாட்டில் Sanitos என்று அழைக்கப்படும் டஹிடியன் RLDS புனிதர்கள் இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு (சௌரா 1995) தீவுகளில் மிகப்பெரிய லேட்டர் டே செயிண்ட் தேவாலயமாக இருந்தனர்.
ஒரு பொதுவான தேவாலயத்தில் இருந்து வந்த, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் RLDS சர்ச் மற்றும் LDS சர்ச் பல கோட்பாடுகளையும் நடைமுறைகளையும் பகிர்ந்து கொண்டன. அவர்கள் இருவரும் பைபிள், மார்மன் புத்தகம் மற்றும் கோட்பாடு மற்றும் உடன்படிக்கைகளை வேதாகமமாக ஏற்றுக்கொண்டனர். அவர்கள் இருவரும் ஒரு தீர்க்கதரிசி மற்றும் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களால் வழிநடத்தப்பட்ட ஒரு சிக்கலான தேவாலய வரிசைமுறையைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் மெல்கிசேடெக் மற்றும் ஆரோனிக் ஆசாரியத்துவங்களுக்கு இடையில் பிரிக்கப்பட்ட பல அடுக்கு ஆசாரியத்துவ கட்டமைப்பின் மீது கட்டப்பட்டது. இருவரும் கிறிஸ்துவின் புதிய ஏற்பாட்டு தேவாலயத்தின் மறுசீரமைப்பு என்று நம்பினர் மற்றும் "ஒரே உண்மையான தேவாலயம்" என்று கூறினர். மேலும், சுதந்திரம், ஜாக்சன் கவுண்டி, மிசோரி (ஹவ்லெட் மற்றும் டஃபி 2017) இல் கூடியிருந்த புனிதர்களின் சமூகத்தால் ஒரு நாள் புதிய ஜெருசலேம் கட்டப்படும் என்று இருவரும் நம்பினர்.
இருப்பினும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு RLDS உட்டாவில் உள்ள அவர்களின் திருச்சபை (மற்றும் சில சமயங்களில் சொல்லர்த்தமான) உறவினர்களிடமிருந்து தங்களை வேறுபடுத்திக் கொள்ள மிகவும் கடினமாக இருந்தது. முதலாவதாக, RLDS பலதார மணத்தை எதிர்த்தது, மேலும் பலர் ஜோசப் ஸ்மித், ஜூனியர் இந்த நடைமுறையை உருவாக்கவில்லை என்று கூறும் அளவிற்கு சென்றனர். வரலாற்று ரீதியாக உண்மையற்றது என்றாலும், இந்தக் கூற்று 1960கள் வரை RLDS சர்ச்சில் ஒப்பீட்டளவில் சவால் செய்யப்படவில்லை. பலதார மணத்தின் இந்த நிராகரிப்பு, 1840களின் நவ்வோ புனிதர்களிடையே தோன்றிய "சொர்க்க குடும்பத்தை" நிராகரிக்க வழிவகுத்தது, இது மவுண்டன் செயின்ட் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையின் மூலக்கல்லாகும். இரண்டாவதாக, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் RLDS தேவாலயத் தலைமைத்துவத்தில் வரிசைமுறை வாரிசு கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்டது; அதாவது, ஜோசப் ஸ்மித் III அவரது தந்தையின் தேவாலயத்தின் தலைவர் என்று அவர்கள் நம்பினர். இந்த கூற்று ப்ரிகாம் யங்கிற்கு முற்றிலும் மாறுபட்டது, அவர் சரியான சடங்கு சக்தியைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் பிந்தைய நாள் புனிதர்களை வழிநடத்தும் உரிமையைக் கோரினார், அவருக்கும் மற்ற அப்போஸ்தலர்களுக்கும் ஆரம்பகால மார்மன் தீர்க்கதரிசியின் ஆசீர்வாதத்தில் அவர் கூறினார் (லானியஸ் 1988 பிரவுன் 2012). மூன்றாவதாக மற்றும் பலதார மணத்தை நிராகரிப்பதோடு தொடர்புடையது, RLDS கோவில் வழிபாட்டு முறைகள், அதன் வழிபாட்டு முறைகள், இறையியல் மற்றும் சடங்குகள் ஆகியவற்றை பெருமளவில் நிராகரித்தது, இது 1840களில் நாவூ, இல்லினாய்ஸில் வளர்ந்தது. 1850களிலும் அதற்குப் பின்னரும் ப்ரிகாம் யங் தேவாலயத்தால் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. ஆர்.எல்.டி.எஸ் சீயோனில் ஒரு நாள் கோவில் இருக்கும் என்று நம்பியது, ஆனால் அவர்களது கோவில்கள் பற்றிய இறையியல் உள்நோக்கம் கொண்டது. எடுத்துக்காட்டாக, ஓஹியோவின் கிர்ட்லேண்டில் உள்ள கிர்ட்லேண்ட் கோயிலான ஆரம்பகால மார்மன் கோவிலுக்கு RLDS சர்ச் சொந்தமானது மற்றும் இயக்கப்பட்டது.. [வலதுபுறம் உள்ள படம்] பிந்தைய அமைப்பு 1836 ஆம் ஆண்டில் ஸ்மித் III இன் தந்தையால் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், உட்டாவில் உள்ள எல்டிஎஸ் கோயில்களைப் போலல்லாமல், ஆர்எல்டிஎஸ் கிர்ட்லாண்ட் கோயிலை மற்ற எந்த சந்திப்பு இல்ல அமைப்பைப் போலவே நடத்துகிறது மற்றும் ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் அதில் பொது வழிபாட்டுக் கூட்டங்களை நடத்தியது (ஹவ்லெட் 2014 )
கோவில் வழிபாட்டு முறையின் பற்றாக்குறை சடங்கு மற்றும் இறையியல் விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது, அதன் விளைவாக, RLDS மற்றும் அவர்களின் LDS உறவினர்களுக்கு இடையே தெளிவான இடைவெளியை ஏற்படுத்தியது. உதாரணமாக, ஸ்மித் III இறந்தவர்களுக்காக ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்கான சாத்தியத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் (இறந்தவரின் பதிலாள் ஞானஸ்நானம்), ஆனால் அந்த நேரத்தில் அவ்வாறு செய்வதற்கு ஒரு வெளிப்படுத்தல் உத்தரவு இல்லை அல்லது சரியான புனிதமான இடம் இல்லை என்று கற்பித்தார். மாறாக, உட்டாவில் உள்ள LDS, இறந்தவர்களுக்காக ஞானஸ்நானம் செய்வதை மிகுந்த ஆர்வத்துடன் நடைமுறைப்படுத்தியது, பரலோக குடும்பங்கள் மற்றும் நித்திய முத்திரைகள் பற்றிய அவர்களின் வளர்ந்து வரும் யோசனைகளுடன் அதை இணைத்தது. இறந்தவர்களுக்காக ஞானஸ்நானம் செய்வதில் ஸ்மித் III துறந்ததால், ஜோசப், ஜூனியர் ஸ்மித் III, ஜூனியர் ஸ்மித் III அவர்களால் கற்பிக்கப்பட்டது மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டது என்று ஒப்புக்கொண்டாலும், RLDS சர்ச் இந்த கோட்பாட்டை முழுவதுமாக நிராகரிக்க வழிவகுத்தது. துறவிகள் பிற்கால வாழ்க்கையில் தெய்வீக மனிதர்களாக மாற வேண்டும்) ஆனால் அது "ராஜ்யத்தின் மர்மம்" என்பதால், அதை எப்போதாவது மட்டுமே கற்பிக்கும்படி அவரது பெரியவர்களுக்கு கட்டளையிட்டார். காலப்போக்கில், ஜோசப் ஜூனியரின் நவ்வூவில் உள்ள பல்வேறு கோட்பாடுகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஆரம்பகால RLDS தலைமுறை, RLDS தேவாலயத்தில் கோட்பாட்டின் மீதான நம்பிக்கை திறம்பட அழிந்தது. பிந்தையவர்களில் சிலர் இறந்தவர்களுக்காக ஞானஸ்நானம் செய்வதையும் நம்பினர். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், ஸ்மித் III ஒரு தேவாலய சர்ச்சையை கட்டாயப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, கோட்பாட்டுப் பிரச்சினைகளில் தனது எதிரிகளை விஞ்சிவிடத் தேர்ந்தெடுத்தார். தியோசிஸின் நிராகரிப்பு, குறிப்பாக, மற்றொரு விளைவைக் கொண்டிருந்தது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை (Launius 1988) தம்மைப் பிரகடனப்படுத்திக் கொள்ளாவிட்டாலும், RLDS செயல்பாட்டில் திரித்துவக் கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தனர்.
ஸ்மித் III தனது எதிரிகளை விஞ்சிவிடாத ஒரு பகுதி, ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆண்களின் நியமனம் பற்றிய விஷயமாகும். 1860 களில், உட்டாவில் உள்ள எல்டிஎஸ் சர்ச்சின் தலைவரான ப்ரிகாம் யங், ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த எந்த ஆண்களையும் நியமனம் செய்வதைத் தடைசெய்யும் ஒரு கோட்பாட்டை நிறுவினார். ஜோசப் ஸ்மித், ஜூனியரின் சில ஆரம்பகால நூல்கள், ஆபிரகாம் புத்தகத்தின் சில பகுதிகள் போன்றவை, யங்கின் நியாயத்தை ஆதரிப்பதாகத் தோன்றியது, அதே சமயம் ஸ்மித் ஜூனியரின் தேவாலயத்தில் நடைமுறையில் நடைமுறையில் இல்லை (ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பல ஆண்கள் நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர்). ஆரம்பகால RLDS தலைவர்களே இந்தப் பிரச்சினையில் பிரிந்திருந்தனர். பிரிவை உடைக்க, ஸ்மித் III மே 1865 இல் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆண்களை நியமனம் செய்ய அங்கீகாரம் அளித்தார். 1870 களில், பல ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க RLDS பாதிரியார்கள் வடக்கு மற்றும் தெற்கில் உள்ள ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க சமூகங்களுக்கு சுவிசேஷம் செய்தனர், இருப்பினும் RLDS மிஷனரிகள் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களிடையே பல மாற்றங்களைச் செய்யவில்லை (Scherer 2000).
தேவாலயத்தில் பெண்களின் பங்கேற்பு பிரச்சினையில், ஸ்மித் III பல பிரச்சினைகளில் சமன்பாடு செய்தார். ஆரம்பத்தில், தேவாலய மாநாடுகளில் வாக்களிக்கும் பிரதிநிதிகளாக பெண்களின் உரிமையை அவர் எதிர்த்தார், ஆனால் தேவாலயத்தின் பொது மாநாடு அவரை நிராகரித்தபோது ஒப்புக்கொண்டார். 1880 களில், சில தேவாலய உறுப்பினர்கள் பெண்கள் நியமனத்தை ஆதரிக்கத் தொடங்கினர். ஸ்மித் III பெரும்பாலும் விவாதத்தில் இருந்து விலகி இருந்தார், ஆனால், 1905 வாக்கில், அவரும் மற்ற தேவாலயத் தலைவர்களும் ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டனர், தேவாலயத்திற்கு அதிகாரம் அளிக்கும் ஒரு வெளிப்பாட்டைப் பெறாத வரையில் பெண்களை ஆசாரியத்துவத்திற்கு நியமிக்க வழி இல்லை என்று கூறினார். வரவிருக்கும் வெளிப்பாடு இல்லாததால், அவரது பதவிக்காலத்தில் பெண்கள் நியமிக்கப்படவில்லை (ரோஸ், ஹவ்லெட் மற்றும் க்ரூஸ் 2022).
ஸ்மித் III ஒரு தேவாலய சமூகத்தை உருவாக்க முயன்றார், அது அவர் தனது தந்தையின் தேவாலயத்தின் சில அதிகப்படியானவற்றைத் தவிர்த்து, குறிப்பாக அதன் போர்க்குணம், இறையாட்சி மற்றும் பாரிய சமூக முயற்சிகளைச் சுற்றி. ஸ்மித் III, தனது தந்தையின் தலைமையில் Nauvoo இல் சீருடை அணிந்த மோர்மன் பாதுகாப்புப் படையின் நினைவுகளைக் கொண்டிருந்தார், அவரது தேவாலயத்தில் அத்தகைய சங்கங்கள் எதுவும் இல்லை. "அமைதி" என்ற குறிக்கோள் 1871 இல் அதிகாரப்பூர்வ தேவாலய முத்திரையை அலங்கரித்தது, [படம் வலதுபுறம்] மற்றும் எந்த RLDS சமூகமும் நவ்வூவின் போராளிகளைப் போல ஒரு போராளிகளை உருவாக்கவில்லை. இரண்டாவதாக, அவரது அதிகாரம் ஒரு உறுதியான ஜனநாயகமற்ற மூலத்திலிருந்து (சடங்கு சுமத்துதல் மற்றும் வரிசைமுறை வம்சாவளி) இருந்து வந்தாலும், ஸ்மித் III RLDS சர்ச்சினை உருவாக்குவதற்கு ஒன்றுசேர்ந்த புனிதர்களின் ஜனநாயக நெறிமுறைகளை ஏற்றுக்கொண்டார். இதன் பொருள் அனைத்து முக்கிய சர்ச் முடிவுகளும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகளால் வருடாந்திர சர்ச் மாநாட்டிற்கு வாக்களிக்கப்பட்டன, இது சகாப்தத்தின் மற்ற புராட்டஸ்டன்ட் குழுக்களைப் போலவே. இந்த மாநாடு ஸ்மித் III ஐ மீறலாம், அது பல சந்தர்ப்பங்களில் செய்தது. இறுதியாக, ஸ்மித் III, ஒரு நாள் சுதந்திரம், மிசோரியில் கட்டப்படும் ஒரு கூடிவந்த பொதுவுடைமை மோர்மன் சமூகத்தின் (சீயோன் என அழைக்கப்படும்) பொதுவான கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். சிறுவயதில் அவர் அனுபவித்த பொதுவுடைமை தோல்விகளால் சோர்வடைந்த அவர், படிப்படியான போக்கிற்கு வாதிட்டார். புனிதர்களின் படிப்படியான தார்மீக முழுமை மட்டுமே சீயோனின் உண்மையான இயற்பியல் சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கான நிலைமைகளை உருவாக்க முடியும் என்று அவர் கற்பித்தார். இதற்கிடையில், அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் மற்ற மக்களிடையே வாழ வேண்டும், அவர்களின் அன்றாட நடத்தை மூலம் "சீயோன்" என்னவாக இருக்கும் என்பதைக் காட்ட வேண்டும் (Launius 1996). நடைமுறையில், RLDS தேவாலயம் பெரும்பாலும் சபைகளின் தேவாலயமாக இருந்தது, அமெரிக்காவின் மண்ணில் உள்ள மற்றவற்றுடன் தோட்ட வகைப் பிரிவு. அதுபோல, RLDS சர்ச் ஒரு தேசத்தின் ஆன்மாவைக் கொண்ட ஒரு தேவாலயம் அல்ல, Utah-ஐ தளமாகக் கொண்ட LDS சர்ச் போன்றது அமெரிக்க மேற்கின் இண்டர்மவுண்டின் பெரும்பகுதியில் அதிகாரம் செலுத்தியது.
அப்படியிருந்தும், RLDS இன் ஒரு சிறிய குழு அயோவா மற்றும் மிசோரியின் எல்லையில் லமோனி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நகரத்தை உருவாக்கியது. மில், மளிகைக் கடை மற்றும் வன்பொருள் கடை (Launius 1984) போன்ற குறைந்த எண்ணிக்கையிலான கூட்டாகச் சொந்தமான நிறுவனங்களை சமூகம் கொண்டிருந்தது. 1895 ஆம் ஆண்டில், அதிகாரப்பூர்வமாக இணைக்கப்பட்ட தாராளவாத கலைக் கல்லூரி நிறுவப்பட்டது, கிரேஸ்லேண்ட் கல்லூரி, இது ஒரு "பிரிவு சார்பற்ற நிறுவனம்" என்று முரண்பாடாகக் கூறியது. 1880 ஆம் ஆண்டில் ஸ்மித் III அங்கு குடிபெயர்ந்தபோது லாமோனி தேவாலயத்தின் தலைமையகமாக ஆனார், மேலும் அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில், ஸ்மித் III தனது குடும்பத்தை மாற்றினார், சுதந்திரத்தில் வளர்ந்து வரும் RLDS சமூகத்தில் சேர, மிசோரி, பிந்தைய நாள் புனிதர்களுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டது. புதிய ஜெருசலேம் (Launius 1988).
தேவாலயத்திற்குச் சொந்தமான தாராளவாத கலைக் கல்லூரியின் ஸ்தாபகமானது, RLDS சர்ச்சின் அண்டை நாடுகளுடன் பெரிய சட்டபூர்வமான தேடலைக் குறித்தது. உலக மதங்களின் பாராளுமன்றத்தில் (1893) ஸ்மித் III வருகை மற்றும் பேச்சு மற்றும் 1908 இல் ஃபெடரல் கவுன்சில் ஆஃப் சர்ச்களில் சேர தேவாலயத்தின் விண்ணப்பம் (குழு RLDS கோரிக்கையை மறுத்தது) (Launius 1988; Scherer 2013) இது ஒரு பகுதியாக விளக்குகிறது. இருப்பினும், RLDS சர்ச் வெறுமனே சட்டப்பூர்வத்தைக் கேட்கவில்லை; உலகில் தேவாலயத்தின் பணியை நிறைவேற்ற அவர்களுக்கு அதிக கல்விப் பயிற்சி மற்றும் சிறப்பு அறிவு தேவை என்று பல தேவாலய உறுப்பினர்கள் நம்பும் ஒரு யுகத்தில் அவர்கள் நுழைந்தனர்.
ஸ்மித் III 1914 இல் இறந்தபோது, அவரது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வாரிசும் மூத்த மகனுமான ஃபிரடெரிக் மேடிசன் ஸ்மித் [படம் வலதுபுறம்] RLDS புனிதர்களின் பணியாக "தேவாலயத்தை சியோனைஸ் செய்து உலகுக்கு சுவிசேஷம்" செய்தார். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், ஜெர்மனி, பாலஸ்தீனம், ஆஸ்திரேலியா, நியூசிலாந்து, யுனைடெட் கிங்டம், டென்மார்க் மற்றும் ஹவாய் தீவுகள் (ஸ்கெரர் 2013) போன்ற இடங்களில் ஒரு சாதாரண தேவாலய இருப்பை பிந்தைய இலக்கு விளைவித்தது. புராட்டஸ்டன்ட் பணிகளின் யுகத்தில், ஸ்மித் தானே அரை மனதுடன் உலகளாவிய சுவிசேஷத்தை தொடர்ந்தார். ஒரு சீர்திருத்தவாதியின் ஆவேசத்துடன், RLDS புனிதர்களுக்கான தனது இரண்டாவது இலக்கான "சபையை Zionize" என்ற இலக்கை அவர் தொடர்ந்தார். "தேவாலயத்தை சியோனிஸ்டு" என்பதன் மூலம், ஸ்மித் பூமியில் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கு தேவையான சூழ்நிலைகளை உருவாக்குவதைக் குறிக்கிறது. அவர் மிகவும் நவீன வழிமுறைகள் மூலம் அவ்வாறு செய்ய முயன்றார்: தேவாலய செயல்முறைகளை மையப்படுத்துதல், தேவாலய ஊழியர்களின் தொழில்முறை மற்றும் தேவாலய அதிகாரத்துவத்தின் நிபுணத்துவம். இது ஆசாரியத்துவத்திற்கான செமினரி பயிற்சியை அர்த்தப்படுத்தவில்லை என்றாலும், மிக உயர்ந்த தேவாலயத் தலைவர்கள் கல்வி மற்றும் சமூக அறிவியல் துறைகளில் பட்டதாரி பட்டங்களைத் தொடர்ந்தனர். ஸ்மித் தானே கன்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் சமூகவியலில் எம்.ஏ பட்டமும், கிளார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் சமூக உளவியலில் முனைவர் பட்டமும் பெற்றார், அங்கு அவர் ஜி. ஸ்டான்லி ஹாலின் கீழ் படித்தார். ஸ்மித் போன்ற தேவாலயத் தலைவர்கள் தாராளவாத புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலை, குறிப்பாக அவர்களின் வயதின் சமூக நற்செய்தி இறையியலை வளர்சிதை மாற்றத் தொடங்கினர், இது இருபதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பல மடங்கு பெரிதாக்கப்படும் (Howlett 2007).
இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஆர்எல்டிஎஸ் சர்ச்சில் சர்ச் அதிகாரத்தை மையப்படுத்தியதை விட எந்த பிரச்சினையும் அதிக சர்ச்சையை உருவாக்கவில்லை. அவரது ஜனாதிபதி பதவியின் ஆரம்பத்தில், ஸ்மித் பல்வேறு சர்ச் தலைமைத்துவ குழுக்களின் உறுப்பினர்களுடன் மோதினார், மேலும் அவர் 1925 இல் ஒரு நெருக்கடியை உருவாக்கினார், அவர் நிர்வாக விஷயங்களில் தேவாலயத்திற்கான "உச்ச திசைக் கட்டுப்பாடு" முதல் பிரசிடென்சியிடம் உள்ளது என்று வெளிப்படுத்தினார். மற்ற குழுக்கள். வீழ்ச்சி உடனடியாக இருந்தது. அவரது சகோதரர் (மற்றும் வருங்கால வாரிசு) மற்றும் முழு தலைமை பிஷப்ரிக் (தேவாலயத்திற்கான நிதி அதிகாரிகள்) எதிர்ப்பு தெரிவித்து ராஜினாமா செய்தனர், பல அப்போஸ்தலர்கள் ராஜினாமா செய்தனர், மேலும் பல ஆயிரம் RLDS உறுப்பினர்கள் மற்ற "ப்ரேரி செயிண்ட்" பிரிவுகளுடன் சந்திக்கத் தொடங்கினர். ஸ்மித் தன்னை ஒரு நவீன நிர்வாக அதிகாரியாகப் பார்த்தார், ஆனால் அவரது சகோதரர் உட்பட RLDS எதிர்ப்பாளர்கள், திருச்சபை அதிகாரத்தை ஒரே அலுவலகத்தில் குவிக்காமல் தேவாலயம் முழுவதும் விநியோகிக்க வேண்டும் என்று கருதினர் (முல்லிகன் 1991).
நிராகரிப்புடன் திணறினார், இருப்பினும் ஸ்மித் லட்சிய நிறுவனங்களை உருவாக்கும் திட்டங்களைத் தொடர்ந்தார், அதாவது பொழுதுபோக்கு மற்றும் இளைஞர் துறைகள் போன்ற பல தேவாலய துறைகளை உருவாக்குதல்; RLDS மருத்துவமனை மற்றும் முதியோர் இல்லங்களை நவீனமயமாக்குதல் மற்றும் விரிவுபடுத்துதல்; 5,000 இருக்கைகள் கொண்ட ஆடிட்டோரியம் மற்றும் தலைமையக வசதியைக் கட்டுதல்; மற்றும் கூட்டுறவு பண்ணைகள் மற்றும் கடைகள் மூலம் அரை-சோசலிச சமூகத்தை கட்டியெழுப்பும் சோதனைகள், அத்துடன் குடும்பங்கள் சொந்தமாக வீடுகள் இருக்க குறைந்த வட்டியில் கடன்களை வழங்கிய நிறுவனங்கள். இந்த திட்டங்கள் அனைத்தும் ஸ்மித்தின் சகாப்தத்தின் வெளிப்பாடுகளாக இருந்தன, இதில் RLDS உறுப்பினர்கள் புராட்டஸ்டன்ட் சமூக நற்செய்தி கொள்கைகளை கூட்டுறவு சமூகத்தின் ஆரம்பகால மார்மன் கருத்துகளுடன் ஒன்றிணைத்தனர். RLDS உறுப்பினர்கள் புராட்டஸ்டன்ட் சமூக நற்செய்தி இயக்கத்தின் குறைவான தீவிரமான பகுதிகளிலிருந்து உத்வேகம் பெற முனைந்தாலும், RLDS திட்டங்கள் தொழிலாளர் அமைப்பாளர் ஜான் எல். லூயிஸின் தொழில் போன்ற உண்மையான தீவிரமான நடவடிக்கைகளை ஊக்குவிக்க உதவும். பிந்தையவர் ஒரு நிலக்கரி சுரங்க RLDS குடும்பத்தில் வளர்க்கப்பட்டார் மற்றும் தொழிற்சங்க அமைப்பில் தனது கவனத்தைத் திருப்புவதற்கு முன்பு அயோவாவில் கூட்டாகச் சொந்தமான RLDS மளிகைக் கடையை நடத்த உதவினார் (Howlett 2007).
பெரும் மந்தநிலை மற்றும் ஸ்மித்தின் கட்டிடப் பிரச்சாரத்தின் காரணமாக ஒரு பெரிய தேவாலயக் கடன் ஏற்பட்டதால், "தேவாலயத்தை சியோனைஸ் செய்யும்" ஸ்மித்தின் திட்டங்கள் நிதி வறண்டு போனதால், தேவாலயம் நிதி ஆட்குறைப்புக் காலத்திற்குள் நுழைந்தது. எடுத்துக்காட்டாக, கூட்டுறவுப் பண்ணைகள் சில வருடங்கள் மட்டுமே செயல்பட்ட பின்னரே முடிவடைந்தது. இருப்பினும், ஸ்மித் உருவாக்கிய சர்ச் அதிகாரத்துவம், நிபுணத்துவம் வாய்ந்த, தொழில்முறை ஊழியர்களுக்கான எதிர்பார்ப்புகளுடன் சேர்ந்து, இந்த அமைப்பை ஒரு நவீன அமெரிக்க பிரிவாக மாற்றியது. மேலும், "மறுசீரமைக்கப்பட்ட நற்செய்தி"யின் "சமூக பயன்பாடு" என்ற கருத்து, அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளில் தேவாலயத்தை சமூக ரீதியாக முற்போக்கான திசையில் தள்ளும் (Howlett 2007).
இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில், ஆசியா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்காவில் புதிய சபைகளை நிறுவ அமெரிக்காவின் பனிப்போர் சாம்ராஜ்யத்தின் கோட் டெயில்களில் RLDS சர்ச் சவாரி செய்தது. அவர்களின் LDS சகாக்களைப் போலவே, அமெரிக்க இராணுவத்தில் பணியாற்றும் RLDS உறுப்பினர்களும், அவர்கள் எங்கிருந்தாலும் புதிய சமூகங்களை நிறுவினர், சில சமயங்களில் தென் கொரியா, ஜப்பான் மற்றும் பிலிப்பைன்ஸ் போன்ற இடங்களில் உள்ளூர் மக்களுக்கு சுவிசேஷம் செய்தனர். ஆயினும்கூட, RLDS விரிவாக்கம், குறிப்பாக ஆசியாவில், தேவாலயத்தின் நோக்கம் மற்றும் "பணிகள்" என்ற கருத்து பற்றிய புதிய மதிப்பீட்டுடன் கைகோர்த்துச் சென்றது. முந்தைய தலைமுறையின் பிரதான புராட்டஸ்டன்ட்டுகளைப் போலவே, ஆசியாவில் உள்ள RLDS தலைவர்கள் (அவர்களில் பெரும்பாலோர் ஆரம்பத்தில் அமெரிக்கர்கள்) அந்த இடங்களில் தேவாலயம் தன்னை "சுதேசி" செய்ய வேண்டும் என்று வாதிட்டனர். ஆசியாவில் (அமெரிக்கன்) "மீட்டெடுக்கப்பட்ட நற்செய்தியின்" நம்பிக்கைகள் மற்றும் கட்டமைப்புகளை மீண்டும் உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக, உள்ளூர் சுயாட்சி மற்றும் உள்ளூர் மரபுகளுக்கு (Howlett 2022) மரியாதை அளிக்க அனுமதிக்கும் கலாச்சார ரீதியாக பொருத்தமான வழிகளில் தேவாலயம் வளர வேண்டும் என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். இதன் விளைவாக, வட அமெரிக்காவிற்கு வெளியே உள்ள உள்ளூர் பழங்குடித் தலைவர்களுக்கு அவர்களின் பிராந்தியங்களில் உள்ள தேவாலயங்களின் வடிவத்தின் மீது அதிகாரம் வழங்கப்பட்டது (தேவாலய நிதிகள் தவிர). நடைமுறையில், RLDS குழுக்கள் பெரும்பாலும் ஆங்கிலோஃபோன் மோர்மன்-வின் நடைமுறைகளை விட, தங்கள் பிராந்தியங்களில் உள்ள மேலாதிக்க கிறிஸ்தவ குழுக்களின் (கனேடிய பாப்டிஸ்ட்கள், ஒடிசா, இந்தியா அல்லது ரிவர் ஸ்டேட் ஆஃப் நைஜீரியாவில் உள்ள பெந்தேகோஸ்தே தேவாலயங்கள்) நடைமுறைகளை பிரதிபலிக்கிறது. வட அமெரிக்கா மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவில் உள்ள RLDS தேவாலயத்தின் பாரம்பரிய பகுதிகள் (Howlett 2020; Hurlbut 2019). இதனுடன் சேர்த்து, 1970களில், RLDS தலைவர்கள் சுவிசேஷப் பணிகளுக்குப் பதிலாக மனிதாபிமானப் பணிகளில் அதிகளவில் ஈடுபடத் தொடங்கினர். இந்த நேரத்தில் இருந்து வெளிவந்த அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட RLDS என்ஜிஓக்கள் பிலிப்பைன்ஸில் உள்ள சமூகத்தை ஒழுங்கமைக்கும் தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனங்களாகும், அவை சவுல் அலின்க்ஸி மற்றும் எக்குமெனிகல் பிலிப்பைன்ஸ் சமூக அமைப்பு குழுக்களிடமிருந்து உத்வேகம் பெற்றன, மதத்தை ஒரு புதிய தாராளமயமாக்கல் திசையில் தள்ளியது (போல்டன் 2023).
இதே சகாப்தத்தில், RLDS தலைவர்கள் மற்றும் தலைமையக ஊழியர்கள் பட்டதாரி பட்டங்களுக்கான பிரதான புராட்டஸ்டன்ட் செமினரிகளில் கலந்து கொள்ளத் தொடங்கினர். சர்ச் பாடத்திட்டம், மாநாட்டுத் தீர்மானங்கள், அதிகாரப்பூர்வ சர்ச் முத்திரையுடன் வெளியிடப்பட்ட புத்தகங்கள் மற்றும் மிக முக்கியமாக, சர்ச் கொள்கைகளில் இதன் விளைவுகள் காணப்படுகின்றன. இத்தகைய பொருட்கள் மற்றும் கொள்கைகள் பிரதான புராட்டஸ்டன்ட் இறையியல் மற்றும் RLDS மரபுகளுடன் ஒரு ஆக்கபூர்வமான உரையாடலை பிரதிபலிக்கின்றன. இது முந்தைய இறையியல் அனுமானங்களைக் கேள்விக்குள்ளாக்கியது. உதாரணமாக, முற்போக்கான தலைவர்கள் மார்மன் புத்தகத்தின் பொருத்தத்தை கேள்வி எழுப்பினர் அல்லது வரலாற்று விமர்சன வழிமுறைகள் மூலம் அதை ஆய்வு செய்ய வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தனர். அவர்கள் தங்கள் பிரிவை ஒரு உண்மையான தேவாலயமாக மறுவரையறை செய்தனர், ஆனால் முந்தைய தலைமுறை RLDS தலைவர்களைப் போல "ஒரே உண்மையான தேவாலயம்" அல்ல. மேலும், RLDS ஆசாரியத்துவத்தில் (Howlett and Duffy 2017) நியமனத்திலிருந்து பெண்களைப் போன்ற குழுக்களும், பின்னர், வினோதமான மனிதர்களும் ஏன் விலக்கப்பட்டனர் என்று அவர்கள் கேள்வி எழுப்பத் தொடங்கினர்.
இந்த கடைசி இரண்டு சிக்கல்கள், பெண்கள் மற்றும் வினோதமான நபர்களின் நியமனம், RLDS சர்ச்சில் முறையே 1970கள் -1980கள் மற்றும் 2000களில் - 2010களின் முற்பகுதியில் தொடர்ச்சியான சர்ச்சைகளை உருவாக்கியது. இரண்டு பிரச்சினைகளும் கணிசமான, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அடிமட்ட ஆதரவையும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட எதிர்ப்பையும் பெற்றன. எடுத்துக்காட்டாக, 1970 களில் RLDS பெண்ணிய உணர்வை வளர்க்கும் குழுக்கள், ஆசாரியத்துவத்தின் படிநிலை இயல்பு மற்றும் அது யாரை விலக்கியது என்பதை மறுபரிசீலனை செய்ய தேவாலயத் தலைவர்களைத் தள்ளியது. ஏப்ரல் 1984 இல் RLDS தீர்க்கதரிசி வாலஸ் பி. ஸ்மித் [படம் வலதுபுறம்] பெண்களை நியமனம் செய்ய அழைப்பு விடுத்தபோது, RLDS பெண்ணியவாதிகளுடன் சேர்ந்து வழிபட்டும் கேட்டும் பல வருடங்கள் கழித்து அவர் அவ்வாறு செய்தார். ஸ்மித்தின் வெளிப்பாடு, பழமைவாத எதிர்ப்பை தூண்டியது மற்றும் தேவாலய வரலாற்றில் மிகப்பெரிய பிளவை ஏற்படுத்தியது. வட அமெரிக்க உறுப்பினர்களில் இருபத்தைந்து சதவீதம் வரை பிரிவிலிருந்து பிரிந்து, "மறுசீரமைப்பு கிளைகள்" என்று அழைக்கப்படும் சுயாதீன சபைகளைத் தொடங்கினர், அவற்றில் சில சிறிய பிரிவுகளாக அல்லது தளர்வாக இணைந்த மாநாடுகளாக (ரோஸ், ஹவ்லெட் மற்றும் க்ரூஸ் 2022) உருவாகின. 1980 களின் பிளவை விட மிகவும் சிறிய அளவில், அமெரிக்கா, கனடா, ஆஸ்திரேலியா, இங்கிலாந்து மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவில் உள்ள சில தனிநபர்கள் அல்லது சபைகள் இந்த இடங்களில் நடந்த பிராந்திய மாநாடுகள் வினோதமான நபர்கள் மற்றும் வினோதமான திருமணங்களுக்கு ஒப்புதல் அளித்த பின்னர் பிரிவை விட்டு வெளியேறினர். மேலும், இந்த எதிர்ப்பு உலகளாவியதாக இல்லாவிட்டாலும், க்ளோபல் சவுத் ஆஃப் கிறிஸ்து சமூகமும் விந்தையான ஆணைகள் மற்றும் திருமணங்களை பெருமளவில் எதிர்த்தது. உதாரணமாக, பிரெஞ்சு பாலினேசியாவில் உள்ள மஹு நபர்கள் பாரம்பரியமாக ஆசாரியத்துவத்தில் பணியாற்றியுள்ளனர், இது எந்த கொள்கை அறிக்கைகளும் மாற்றங்களும் இல்லாமல். (ஹவ்லெட் மற்றும் டஃபி 2017).
தேவாலயத்தின் இரண்டு பொருள் வெளிப்பாடுகள் அதன் விரைவான இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தாராளமயமாக்கல், ஒரு புதிய அதிகாரப்பூர்வ மதப் பெயர் மற்றும் தேவாலய தலைமையகத்தில் ஒரு பெரிய புதிய கட்டிடம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. ஏப்ரல் 6, 2001 அன்று, RLDS சர்ச் அதிகாரப்பூர்வமாக அதன் பெயரை கிறிஸ்துவின் சமூகம் (Scherer 2016) என மாற்றியது. சமூகம் அமைப்பதில் நம்பிக்கை, உறவின் மதிப்பு, மற்றும், ஒருவேளை, நவதாராளவாத கார்ப்பரேட் மறுபெயரிடுதல் போன்ற அதன் சகாப்தத்தின் தாராளமயமாக்கல் நீரோட்டங்களை இந்தப் பெயரே வழிநடத்துவதாகத் தோன்றியது. ஆயினும்கூட, "கிறிஸ்துவின் தேவாலயம்" என்ற பிரிவின் முதல் பெயரின் எளிமையையும் இது நினைவுபடுத்தியது. [படம் வலதுபுறம்] 1994 இல் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது மற்றும் $60,000,000 செலவாகும், இது ஒரு உயரும், முந்நூறு அடி உயரமுள்ள சுழல் அமைப்பாகும், இது தலைமையக அலுவலகங்கள், அருங்காட்சியகம் மற்றும் ஆவணக் காப்பகம், நூலகம், மதக் கல்விக்கூடம் மற்றும் பக்தி வழிபாட்டாளர்களின் பாதை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. 1,600 இருக்கைகள் கொண்ட சரணாலயத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. "அமைதியைப் பின்தொடர்வதற்காக" பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ள இந்த ஆலயம், மதச்சார்பற்ற-புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவினைகளை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் புதிய மரபுகளை உள்ளடக்கியது. உதாரணமாக, கோவிலில் மதியம் 1 மணிக்கு தினசரி "அமைதிக்கான பிரார்த்தனை" சேவை நடைபெறுகிறது, இது மாநாடுகளின் போது எப்போதாவது வழிபாட்டு சேவைகளுக்கு வெளியே கோவிலில் செய்யப்படும் ஒரே வழக்கமான சடங்கு நடைமுறையாகும். இருப்பினும், கோயில் கடந்த காலத்தின் முத்திரையால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஜோசப் ஸ்மித், ஜூனியர் 1831 ஆம் ஆண்டு தனது நம்பிக்கைக்குரிய பூமிக்குரிய புதிய ஜெருசலேம் சமூகமான "சீயோனில்" ஒரு கோவில் வளாகத்திற்காக அர்ப்பணித்த அசல் அறுபத்து நான்கு ஏக்கர் நிலத்தின் ஒரு பகுதியிலேயே இந்த ஆலயம் அமைந்துள்ளது. எனவே, ஆலயம் ஒரு எபிஸ்கோபல் கதீட்ரல் போலவே செயல்படும் அதே வேளையில், இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் (Howlett and Duffy 2017) கிறிஸ்துவின் சமூகத்தின் வடிவத்தை சுருக்கமாகக் கூறுவதற்கான ஒரு பொருத்தமான வழியான மார்மன் கடந்த காலத்தின் தடயங்களையும் இது கொண்டுள்ளது.
கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்
கிறிஸ்துவின் சமூகம் அதிகாரப்பூர்வமாக ஒரு நம்பிக்கைக்குரிய தேவாலயமாக இல்லாவிட்டாலும், தற்போதைய "அடிப்படை நம்பிக்கைகள்" அறிக்கை உட்பட பல்வேறு அறிக்கைகளை உருவாக்கியுள்ளது, அது அதன் உறுப்பினர்களுக்கு "கடைசி வார்த்தையாக அல்ல, ஆனால் அனைவருக்கும் சாகசத்தில் இறங்குவதற்கான ஒரு திறந்த அழைப்பாக. சீடர்த்துவம்” (சுவாலா-ஸ்மித் 2020:!). இது பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த தேவாலயத்தால் உருவாக்கப்பட்ட பிற அறிக்கைகளின் நீண்ட வரிசையைப் பின்பற்றுகிறது. பின்வருவனவற்றில், கடவுள், வெளிப்பாடு, வேதம், இரட்சிப்பு, கடவுள்/சீயோனின் ஆட்சி, நித்திய ஜீவன் ஆகிய ஆறு முக்கிய இறையியல் சொற்கள் மூலம் கிறிஸ்துவின் சமூகத்தின் கோட்பாடுகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை விளக்குவதற்கு இந்த அறிக்கைகளை நான் பயன்படுத்துகிறேன்.
கிறிஸ்துவின் சமூகம் திரித்துவமானது, வரையறுக்கிறது "மூன்று நபர்களின் சமூகமாக ஒரே ஜீவனுள்ள கடவுள். 1980களில் இருந்து, உத்தியோகபூர்வ தேவாலய ஆவணங்கள் கடவுளுக்கான உள்ளடக்கிய மொழியைப் பயன்படுத்துகின்றன, பாலின, ஆண் மொழியை கடவுளுக்கு வலியுறுத்தவில்லை மற்றும் பிற முற்போக்கான கிறிஸ்தவ குழுக்களின் போக்குகளைப் பிரதிபலிக்கின்றன. நைசீன் நம்பிக்கை மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் நம்பிக்கையில் உள்ள வரலாற்று சூத்திரங்களை பிரதிபலிக்கும் வகையில், தேவாலயம் இயேசுவை முழு தெய்வீக மற்றும் முழு மனிதனாக உறுதிப்படுத்துகிறது, அதே போல் இயேசுவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல். எந்த உத்தியோகபூர்வ நிலைப்பாடும் இயேசுவின் பிராயச்சித்தத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட இறையியலை வெளிப்படுத்தவில்லை, மேலும் இது கிறிஸ்துவின் உலகளாவிய சமூகத்தில் பெரிதும் மாறுபடும், இது கிறிஸ்துவின் பல உலகளாவிய தெற்கு சமூகத்தில் உள்ள மாற்று பாவநிவாரணத்தின் சுவிசேஷத்தின் செல்வாக்கு பெற்ற கருத்துகளிலிருந்து இயேசுவை ஒழுக்கமானவர் என்ற முற்போக்கான-செல்வாக்கு கொண்ட கருத்துக்கள் வரை மாறுபடும். முன்மாதிரி. திரித்துவத்தின் மூன்றாவது அங்கத்தினராகிய பரிசுத்த ஆவியானவர் "உயிரைக் கொடுப்பவர்", "உண்மையான ஞானம்" மற்றும் "உண்மையான கடவுள்" என்று பாரம்பரிய வார்த்தைகளில் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறார். மிக சமீபத்திய அடிப்படை நம்பிக்கைகள் அறிக்கை உறுதிப்படுத்துவது போல, "அன்பு, மகிழ்ச்சி, அமைதி, பொறுமை, இரக்கம், பெருந்தன்மை, விசுவாசம், மென்மை அல்லது சுயக்கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றைக் காண்கிறோம், அங்கே பரிசுத்த ஆவியானவர் செயல்படுகிறார்" (Chvala-Smith 2020).
மற்ற முற்போக்கான அமெரிக்க கிறிஸ்தவ சமூகங்களைப் போலவே, கிறிஸ்துவின் சமூகமும் கடவுள் இன்னும் பேசுகிறார் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. அடிப்படை நம்பிக்கைகள் அறிக்கை உறுதிப்படுத்துவது போல, "ஆவியானவர் சொல்வதை ஒன்றாகக் கேட்க தேவாலயம் அழைக்கப்பட்டது, பின்னர் உண்மையாக பதிலளிக்கிறது" (சுவாலா-ஸ்மித் 2020). இந்த அறிக்கை மற்ற முக்கிய புராட்டஸ்டன்ட் இறையியல்களுடன் நன்றாக பொருந்துகிறது, கிறிஸ்துவின் சமூகம் இதற்கு ஒரு தனித்துவமான திருப்பத்தை சேர்க்கிறது; இது அதன் தீர்க்கதரிசி வழங்கிய அறிக்கைகளை அதன் உலக மாநாட்டால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அதன் கோட்பாடு மற்றும் உடன்படிக்கைகள் புத்தகத்தில் சேர்க்கிறது.
அதிகாரப்பூர்வமாக, கிறிஸ்துவின் சமூகம் மூன்று நூல்களை வேதமாக அங்கீகரிக்கிறது - பைபிள், மார்மன் புத்தகம், மற்றும் கோட்பாடு மற்றும் உடன்படிக்கைகள். வேதாகமமே "கடவுளின் ஆவியால் ஈர்க்கப்பட்டு அதன் அடையாளம், செய்தி மற்றும் பணியின் நெறிமுறை வெளிப்பாடாக தேவாலயத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட எழுத்து" என்று பார்க்கப்படுகிறது. கிறிஸ்துவின் சமூகம் அதிகாரப்பூர்வமாக வேதாகம இலக்கியத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது என்றோ அல்லது கடவுளிடமிருந்து வார்த்தைக்கு வார்த்தை ஏவப்பட்டதாக நினைக்கிறது என்றோ இது கூறவில்லை. தனிப்பட்ட உறுப்பினர்கள் இரண்டையும் ஏற்றுக்கொண்டாலும், வேதாகமம் பற்றிய அதிகாரப்பூர்வ அறிக்கை கூறுகிறது, "வேதம் தேவாலயத்திற்கு இன்றியமையாதது மற்றும் அவசியமானது, ஆனால் அது செயலற்றதாக இருப்பதால் அல்ல (ஒவ்வொரு விவரமும் வரலாற்று ரீதியாக அல்லது அறிவியல் ரீதியாக சரியானது என்ற அர்த்தத்தில்)." மாறாக, வேதம் கிறிஸ்துவின் சமூகத்தை "வெளிப்படுத்துதலிலும், கிறிஸ்துவில் விசுவாசத்தை ஊக்குவிப்பதிலும், சீஷத்துவ வாழ்க்கையை வளர்ப்பதிலும்" வைத்திருக்கிறது. மேலும், மார்மன் புத்தகம் மற்றும் கோட்பாடு மற்றும் உடன்படிக்கைகள் பைபிளை மாற்றவில்லை. மாறாக, அவை "இயேசு கிறிஸ்து கடவுளின் உயிருள்ள வார்த்தை என்ற செய்தியை உறுதிப்படுத்துவதால்" அவை வேதவாக்கியங்களாக உறுதிப்படுத்தப்படுகின்றன. கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் உள்ள எவரும் மார்மன் புத்தகம் அல்லது கோட்பாடு மற்றும் உடன்படிக்கைகளை வேதாகமமாகப் பயன்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் மார்மன் புத்தகத்தின் (Chvala-Smith 2020) வரலாற்றுத்தன்மையில் ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுப்பதை சர்ச் விடாமுயற்சியுடன் தவிர்க்கிறது.
இன்று, தேவாலயம் முழுவதும், பைபிள் பயன்படுத்தப்படும் முதன்மையான வேத வசனத்தை அதிகமாக உள்ளது. தேவாலயத்தின் (வட அமெரிக்கா, மேற்கு ஐரோப்பா மற்றும் பிரெஞ்சு பாலினேசியா) "மார்மன் பாரம்பரியம்" என்று நாம் அழைக்கக்கூடியவற்றில், மார்மன் மற்றும் கோட்பாடு மற்றும் உடன்படிக்கைகளின் புத்தகம் சேவைகளில் பயன்படுத்தப்படலாம் அல்லது பயன்படுத்தப்படாமல் இருக்கலாம். இந்த பிராந்தியங்களுக்கு வெளியே உள்ள தேவாலயத்தின் சில பகுதிகளில், மார்மன் மற்றும் கோட்பாடு மற்றும் உடன்படிக்கைகளின் புத்தகத்தின் பயன்பாடு கிட்டத்தட்ட கேட்கப்படாதது (Howlett and Duffy 2017).
கிறிஸ்துவின் சமூகம் அதன் ஆங்கிலம் பேசும் சபைகளில் பைபிளின் புதிய திருத்தப்பட்ட நிலையான பதிப்பைப் பயன்படுத்துகிறது. 1980களில் இருந்து, 1830களில் ஜோசப் ஸ்மித், ஜூனியர் மற்றும் சிட்னி ரிக்டன் ஆகியோரால் மேற்கொள்ளப்பட்டு ஓரளவு முடிக்கப்பட்ட பைபிளின் வாசகத் திருத்தமான "இன்ஸ்பைர்டு வெர்ஷன்" என்று கிறிஸ்துவின் சமூகம் ஒரு காலத்தில் அழைக்கப்பட்டதை இந்த உரை மாற்றியுள்ளது. கிறிஸ்துவின் சமூகம் பிரதான புராட்டஸ்டன்ட் கிறித்துவத்துடன் இணைந்திருப்பதால், வட அமெரிக்காவில் உள்ள சராசரி தேவாலய உறுப்பினர்களிடையே ஈர்க்கப்பட்ட பதிப்பின் பயன்பாடு கணிசமாகக் குறைந்துள்ளது. இறுதியாக, பிரெஞ்சு மொழி பேசும் அல்லது ஸ்பானிஷ் மொழி பேசும் கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் பயன்படுத்தப்படும் பைபிளின் நிலையான பதிப்பு எதுவும் இல்லை, தேவாலயத்தின் ஆங்கிலோஃபோன் பகுதிக்கு வெளியே உள்ள தேவாலயத்தில் உள்ள இரண்டு மொழியியல் குழுக்கள் (Howlett and Duffy 2017).
கிறிஸ்துவின் சமூகம் இரட்சிப்பைப் பற்றி "தனிநபர்கள், மனித சமூகங்கள் மற்றும் அனைத்து படைப்புகளுக்கும் குணப்படுத்துதல்" என்று பேசுகிறது. மனித நபர்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு முழுமையான இரட்சிப்பின் இந்த கருத்து பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் விடுதலைவாத இறையியல்களாலும் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது (Chvala-Smith 2020).
அதன் வரலாற்றின் பெரும்பகுதிக்கு, கிறிஸ்துவின் சமூகம் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் சமூக இறையியலை வலியுறுத்தியது, அவர்கள் "சீயோன்" என்று அழைத்தனர். 1960 கள் வரை, கிறிஸ்துவின் சமூகத்திற்கான சீயோன் புதிய ஜெருசலேமின் ஒரு நேரடி சமூகமாக இருந்தது, அவர்கள் மிசோரியில் உள்ள ஜாக்சன் கவுண்டியில் உருவாக்க விரும்பினர், ஏழைகள் இல்லாத, மக்கள் புனிதமாக வாழும், மக்கள் ஒற்றுமையைக் காணும் சமூகம். மற்றும் கடவுளில் அமைதி. இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், 1970களின் RLDS இறையியலாளர் சொற்களைப் பயன்படுத்த, சீயோன் ஒரு "கலங்கரை விளக்கம்" மற்றும் "புளிப்பு" ஆனது. அதாவது, இயேசுவின் நற்செய்தி உவமையில் வளர அனுமதித்த ரொட்டியில் பரவிய புளிப்பு போன்ற புவியியல் ரீதியாக எந்த ஒரு இடத்திலிருந்தும் மையப்படுத்தப்பட்ட உலகில் நன்மைக்கான தெய்வீக சக்தியுடன் சீயோன் ஒத்ததாக மாறியது. சீயோன் அமைதி மற்றும் நீதிக்கு ஒத்ததாக மாறியது. "கடவுளின் ஆட்சி" என்ற சொல் இப்போது சீயோன் என்ற வார்த்தையை விட அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது, இருப்பினும் சீயோன் இன்னும் கிறிஸ்துவின் சமூகத்தை வெளிப்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகிறது, குடும்பங்கள், சபைகள், சுற்றுப்புறங்கள், நகரங்களில் கிறிஸ்துவை மையமாகக் கொண்ட சமூகங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் பூமியில் கடவுளின் அமைதியான ராஜ்யத்தை அறிவிக்கும் அர்ப்பணிப்பு. , மற்றும் உலகம் முழுவதும்." மீண்டும், ஜோசப் ஸ்மித் சகாப்தத்தின் பாரம்பரியச் சொல்லான சியோன், மற்ற இடங்களை விட கிறிஸ்துவின் சமூகத்தின் மறுசீரமைப்பு-பாரம்பரியப் பகுதிகளில் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது (கிரிஃபித்ஸ் மற்றும் போல்டன் 2022).
இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்து கிளாசிக் RLDS நம்பிக்கைகள், மனிதர்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு மரபுரிமையாகப் பெறக்கூடிய மூன்று பேரரசுகளில் (தொலைநோய், நிலப்பரப்பு மற்றும் வானங்கள்) சிக்கலான பிற்பட்ட வாழ்க்கையை வெளிப்படுத்தின. மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய இந்த வாசிப்பு பைபிள் மற்றும் RLDS வேதத்திலிருந்து ஆதார நூல்களால் உற்சாகப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் சுவிசேஷத்தில் பயன்படுத்தப்படும் பிரசங்க அட்டவணையில் அடிக்கடி சித்தரிக்கப்பட்டது. குறிப்பிடத்தக்க வகையில், நரகம் ஒரு தற்காலிக இடமாக பார்க்கப்பட்டது, பழைய RLDS இல் உள்ள "சிறை வீடு" பேசுகிறது. 1960களுக்குப் பிறகு, பிற்பட்ட வாழ்க்கை பற்றிய இந்த பார்வை கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் கடுமையாக குறைந்துள்ளது. அதிகாரப்பூர்வமாக, கிறிஸ்துவின் சமூகம், "கிறிஸ்துவில், கடவுளின் அன்பு இறுதியாக படைப்பை இழிவுபடுத்தும் மற்றும் இழிவுபடுத்தும் அனைத்தையும், மரணத்தைக் கூட வெல்லும்" என்று உறுதிப்படுத்துகிறது. உலகளாவிய இரட்சிப்பின் முழு அறிக்கையாக இல்லாவிட்டாலும், தேவாலயத்தின் மார்மன் பாரம்பரியப் பகுதியிலுள்ள பல உறுப்பினர்கள் அதை அப்படியே எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். மீண்டும், இந்தக் கண்ணோட்டம் இருபதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் RLDS பெரியவர்களால் பயன்படுத்தப்பட்ட பிரசங்க விளக்கப்படங்களைக் காட்டிலும் நித்திய வாழ்வின் முக்கிய புராட்டஸ்டன்ட் புரிதல்களுக்கு மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது. ஆயினும்கூட, பழைய RLDS சிந்தனையில் சொர்க்கங்களின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் நரகத்தின் தற்காலிகமானது வரையறுக்கப்பட்ட உலகளாவியவாதத்தை நோக்கி சைகை காட்டியது, இது கிறிஸ்துவின் பல சமூக உறுப்பினர்கள் இப்போது முழு உலகளாவியவாதமாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் (Chvala-Smith 2020; Griffiths and Bolton 2022).
சடங்குகள் / முறைகள்
இன்று, கிறிஸ்துவின் சமூகம் எட்டு சடங்குகளை அங்கீகரித்துள்ளது, அது "சாத்திரங்கள்" என்று வரையறுக்கிறது. இந்த சடங்குகளைச் சுற்றியுள்ள மொழி மாறியிருந்தாலும் (1960 களுக்கு முன்பு, அவை "ஆணைகள்" என்று அழைக்கப்பட்டன), அவற்றின் அடிப்படை வடிவம் மற்றும் எண்ணிக்கை அப்படியே உள்ளது. இந்த சடங்குகள் ஞானஸ்நானம், ஒற்றுமை (இறைவனின் இராப்போஜனம் அல்லது நற்கருணை), உறுதிப்படுத்தல், குழந்தைகளை ஆசீர்வதித்தல், நியமனம், நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு கைகளை வைத்தல், திருமணம் மற்றும் சுவிசேஷகர் ஆசீர்வாதம் (பெண்கள் நியமனத்திற்கு முந்தைய சகாப்தத்தில் "ஆணாதிக்க ஆசீர்வாதம்" என்று அழைக்கப்பட்டது).
கிறிஸ்துவின் சமூகம் மற்ற மரபுகள் "விசுவாசிகளின் ஞானஸ்நானம்" அல்லது குறைந்தபட்சம் எட்டு வயதில் ஞானஸ்நானம் என்று அழைக்கிறது. ஒரு நபர் எட்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட வயதில் ஞானஸ்நானம் பெற்று, உன்னதமான திரித்துவ சூத்திரத்தின் கீழ் ("தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயரில்") ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தால், மற்ற மரபுகளின் ஞானஸ்நானத்தையும் இது அங்கீகரிக்கிறது. அத்தகைய நபர்கள் கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டிய அவசியமில்லை. குழந்தை ஞானஸ்நானம் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டுமா என்பது குறித்து இன்னும் விவாதம் நடந்து வருகிறது. இவை அனைத்தும் கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் 1960 களுக்கு முந்தைய கோட்பாட்டு நிலைகளில் இருந்து மாற்றம் ஆகும், இது பிரத்தியேகமான புனித சக்தியைக் கோரியது மற்றும் எந்தவொரு புதிய உறுப்பினருக்கும் (ஹவ்லெட் மற்றும் டஃபி 2017) மறுபரிசீலனையை கட்டாயமாக்கியது.
கம்யூனிட்டி ஆஃப் கிறிஸ்து சபைகளில் ஒரு மாதத்திற்கு ஒருமுறை ஒற்றுமை அல்லது லார்ட்ஸ் சப்பர் பாரம்பரியமாக நிகழ்கிறது, இருப்பினும் இது அடிக்கடி நிகழாமல் தடுக்கும் கொள்கை எதுவும் இல்லை. ஞானஸ்நானம் பெற்ற எந்த கிறிஸ்தவர்களுக்கும், அவர்களின் தொடர்பைப் பொருட்படுத்தாமல், ஒற்றுமையும் திறந்திருக்கும். ஒற்றுமை கூறுகள் ரொட்டி மற்றும் திராட்சை சாறு (ஒயின்) ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் உள்ளூர் கலாச்சார நடைமுறைகள் (அதாவது தேங்காய் பால்) அல்லது உணவுத் தேவைகளுக்கு (அதாவது பசையம் இல்லாத ரொட்டி) மாற்றியமைக்கப்படலாம். ஒற்றுமை விழா என்பது ஒப்பீட்டளவில் எளிமையானது, ஒரு பாதிரியார் அல்லது பெரியவர் ரொட்டி மற்றும் ஒயின் மீது ஒரு வழிபாட்டு ஆசீர்வாதம் அல்லது இரண்டின் மீதும் ஒரு கூட்டு ஆசீர்வாதத்தைப் படிக்கும்போது சபை முழங்கால்படியிடுவதைக் கொண்டுள்ளது. இந்த ஆசீர்வாதங்களுக்கான வார்த்தைகள் புக் ஆஃப் மார்மன் (Moroni 10) இலிருந்து பெறப்பட்டவை, மார்மன் புத்தகம் இன்னும் கிறிஸ்துவின் சமூக நடைமுறையில் நேரடியாக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் சில இடங்களில் ஒன்றாகும். இந்த பிரார்த்தனைகளின் மாற்று, லேசாக நவீனமயமாக்கப்பட்ட பதிப்பும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் கடவுளுக்கு பாலின-நடுநிலை மொழியைப் பயன்படுத்துகிறது. பாதிரியார்கள் மற்றும் பெரியவர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஒற்றுமை கூறுகளை எடுத்துக்கொண்டு நேரடியாக கூட்டங்களுக்கு சேவை செய்கிறார்கள், இருப்பினும் இந்த கடைசி படி ஆணை விட பாரம்பரியமாக உள்ளது. 2019 ஆம் ஆண்டில், கிறிஸ்துவின் சமூகம் இறைவனின் இராப்போஜனத்தை ஆன்லைனில் கொண்டாடுவதற்கான வழிகாட்டுதல்களை அங்கீகரித்தது, இது அடுத்த ஆண்டில் COVID தொற்றுநோய்களின் போது அதன் கொண்டாட்டத்தை எளிதாக்கியது. இறுதியாக, வட அமெரிக்காவிற்கு வெளியே உள்ள சபைகள் ஒற்றுமையை நிர்வகிப்பதற்கும், மாற்று பிரார்த்தனைகள் அல்லது உள்ளூர் தரங்களை பிரதிபலிக்கும் நடைமுறைகளை வழங்குவதற்கும் இந்த வரையறைகளை பின்பற்றலாம் அல்லது பின்பற்றாமல் இருக்கலாம் (Howlett and Duffy 2017).
கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் உறுதிப்படுத்தல் பாரம்பரியமாக ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு நிகழ்கிறது, சில சமயங்களில் ஞானஸ்நானம் எடுத்த உடனேயே. இந்த சடங்கு ஒரு நபரை ஸ்தாபனத்தின் முழு உறுப்பினராக அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் பாரம்பரியமாக ஒரு நபருக்கு பரிசுத்த ஆவியின் பரிசை வழங்குவதாகக் கருதப்படுகிறது. இன்று, உறுதிப்படுத்தல் "புதிய அங்கத்தினர்கள் தங்களுடைய உடன்படிக்கையில் வளரவும், தேவாலயத்தின் பணிக்கு ஆதரவாக தங்கள் அன்பளிப்பை தாராளமாக பகிர்ந்து கொள்ளவும் கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தை நாடுகிறது" என்று மதப்பிரிவு கற்பிக்கிறது. மற்றொரு கிறிஸ்தவப் பிரிவிலிருந்து கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் சேர விரும்புவோருக்கு உறுதிப்படுத்தல் ஒரு சடங்கையும் வழங்குகிறது. மறு ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் கிறிஸ்துவின் சமூகத்தின் உறுப்பினராக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறார்கள். இந்த விழாவில் இரண்டு பெரியவர்கள் தங்கள் கைகளில் படுத்துக் கொண்டு ஒரு வெளிப்படையான பிரார்த்தனையை வழங்குகிறார்கள், இது உறுதிப்படுத்தப்பட்டவரின் மதத்திற்குள் நுழைவதை அங்கீகரித்து அவர்களின் மேலும் சீடர்களாக அவர்களை ஆசீர்வதிக்கிறது (போல்டன் மற்றும் கார்ட்னர் 2022).
குழந்தைகளின் ஆசீர்வாதம் சில வழிகளில் பிற கிறிஸ்தவ மரபுகளில் குழந்தை ஞானஸ்நானத்திற்கு சமமான செயல்பாடாகும். ஒரு சமூகத்திற்கு குழந்தையை வரவேற்கும் ஒரு உத்தியோகபூர்வ சடங்கிற்காக பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தையை தங்கள் சபைக்கு முன்வைக்க இது அனுமதிக்கிறது. குழந்தையின் பெற்றோர் அல்லது பாதுகாவலர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இரண்டு பெரியவர்கள், குழந்தையை ஆசீர்வதிப்பதற்கும், ஆசீர்வாதத்திற்காக ஒரு வெளிப்படையான பிரார்த்தனையை வழங்குவதற்கும் கைகளை நீட்டினர். இந்த சடங்கின் தோற்றம் லேட்டர் டே செயிண்ட் இயக்கத்தின் ஆரம்ப நாட்களில் கண்டறியப்படலாம் மற்றும் அதே சகாப்தத்தின் பாப்டிஸ்ட் நடைமுறைகளால் பாதிக்கப்படலாம். நடைமுறையில், கிறிஸ்துவின் குழந்தைகளை ஆசீர்வதிக்கும் சமூகம் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்து ஏழு வயது வரையிலான குழந்தைகளை சேர்க்கலாம் (Howlett and Duffy 2017).
நியமனம் என்பது ஒரு வயது வந்த உறுப்பினர் அவர்களின் உள்ளூர் போதகர் அல்லது ஒரு பிராந்திய நிர்வாகியால் பாதிரியார் பதவிக்கு "அழைக்கப்படும்" போது தொடங்கும் ஒரு செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த அழைப்பை ஏற்கலாமா வேண்டாமா என்பதை நபர் பகுத்தறிகிறார். அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டால், உள்ளூர் சபை அழைப்புக்கு வாக்களிக்கிறது. "அழைப்பு" மூத்த அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட அலுவலகத்திற்கு இருந்தால், ஒரு பிராந்திய மாநாடு ("மிஷன் சென்டர்" மாநாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது) அதில் வாக்களிக்கிறது. வேட்பாளர் தனது அலுவலகத்தின் கடமைகள், வேதம் மற்றும் பிரசங்கத்தின் பொறுப்பான பயன்பாடு மற்றும் அமைச்சராக அவர்களுக்கு இருக்கும் நெறிமுறை மற்றும் சட்டக் கடமைகள் போன்ற தலைப்புகளை உள்ளடக்கிய மூன்று குறுகிய படிப்புகளை எடுக்கிறார். இறுதியாக, அங்கீகரிக்கப்பட்டால், வேட்பாளர் ஒரு பொது விழாவில் கைகளை வைப்பதன் மூலம் நியமிக்கப்படுகிறார், அதில் குறைந்தபட்சம் இரண்டு நியமிக்கப்பட்ட உறுப்பினர்கள் வேட்பாளருக்கு அலுவலகத்தை வழங்கும் வெளிப்படையான பிரார்த்தனைகளை வழங்குகிறார்கள். நியமனம் செய்யப்பட்டவர்களில் பெரும்பாலானோர் இருதரப்பு அமைச்சர்கள், அவர்கள் உள்ளூர் சபைகளில் பணியாற்றுவார்கள். கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் பெரியவர்களுக்கு நியமனம் என்பது உலகளாவியது அல்ல என்றாலும், பெரும்பாலான சுறுசுறுப்பான, பங்களிக்கும் ஆண்களும் பெண்களும் ஆசாரியத்துவத்திற்கு அழைக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கையின் ஒரு கட்டத்தில் நியமிக்கப்படுகிறார்கள். ஆசாரியத்துவ அமைப்பு பற்றி மேலும் கீழே உள்ள பகுதியில் விரிவாக உள்ளது. 1984 முதல், கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் பெண்கள் நியமிக்கப்படலாம். 2013 முதல், அமெரிக்கா, கனடா, ஆஸ்திரேலியா, இங்கிலாந்து மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவில் உள்ள கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் LGBTQ நியமிக்கப்படலாம் (Howlett and Duffy 2017).
நோயுற்றவர்களுக்காக கைகளை வைப்பது என்பது பைபிளை அச்சுக்கலை பாணியில் வாசிக்கும் ஆரம்பகால பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் புனிதமான கற்பனையில் இருந்து வளரும் ஒரு சடங்கு. ஜேம்ஸ் 5:14 ஐப் பின்பற்றி வாசிப்பதன் அடிப்படையில், இந்த புனிதர்கள் மூப்பர்களுக்கு கைகளை வைத்து, நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு எண்ணெய் பூசவும், அவர்களுக்காக குணமடைய பிரார்த்தனை செய்யவும் அனுமதித்தனர். இந்த பாரம்பரியம் கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் தொடர்கிறது மற்றும் இருத்தலியல் நெருக்கடி காலங்களில் மக்கள் கேட்கக்கூடிய ஒரு புனிதமாகும், அதே போல் உடல் நோய்களுக்கும். பேச்சுவழக்கில், இது "நிர்வாகம்" (Howlett and Duffy 2017) என்று அழைக்கப்படுகிறது.
கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் திருமணம் ஒரு புனிதமாக கருதப்படுகிறது. பூசாரிகள், பெரியவர்கள் மற்றும் பிரதான பூசாரிகள் அனைவருக்கும் திருமண சடங்குகளை நடத்த அதிகாரம் உண்டு. 2013 முதல், அமெரிக்கா, கனடா, ஆஸ்திரேலியா, இங்கிலாந்து மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவில் உள்ள இந்த பாதிரியார் அலுவலக உறுப்பினர்கள் சட்டப்பூர்வமாக LGBTQ நபர்களுக்கு திருமணச் சடங்குகளை நடத்தலாம்.
பிற பிந்தைய நாள் அல்லாத புனித மரபுகளுடன் ஒப்பிடுகையில், சுவிசேஷ ஆசீர்வாதங்கள் ஒரு தனித்துவமான புனிதமாக செயல்படுகின்றன. 1830 களில் தோன்றி, பின்னர் "ஆணாதிக்க ஆசீர்வாதம்" என்று குறிப்பிடப்பட்ட இந்த சடங்கு, தந்தைகள் தங்கள் குழந்தைகளை இறப்பதற்கு முன் ஆசீர்வதிக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தில் இருந்து வளர்ந்து, விரைவில் "தேவாலயத்திற்கான தந்தை" அல்லது "தந்தையர்" என்று நியமிக்கப்பட்ட ஒரு விழாவாக உருவானது. ” என்று ஒரு தேவாலய உறுப்பினர் ஆசீர்வதித்தார். விழாவில், தேசபக்தர் ஒரு பொது விழாவில் ஒரு தேவாலய உறுப்பினர் மீது தங்கள் கைகளை வைத்து, அவர்களுக்கு ஒரு அசாதாரண ஆசீர்வாதத்தை வழங்குவார், சில சமயங்களில் தனிநபரின் எதிர்காலம் அல்லது அவர்கள் மீது முத்திரையிடும் சக்திகளைப் பற்றி தீர்க்கதரிசனம் கூறுவார். இந்த பிரார்த்தனை ஒரு எழுத்தாளரால் பதிவு செய்யப்பட்டது மற்றும் அதன் நகல் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நபருக்கு வழங்கப்பட்டது. இன்று, விழா ஒரு பொது விழாவில் இருந்து ஒரு நெருக்கமான, தனிப்பட்ட சடங்காக மாறியுள்ளது, அதில் ஒரு சுவிசேஷகர் (ஆண்களும் பெண்களும் அலுவலகத்தில் பணியாற்றலாம்) ஒரு இளம் வயது வந்தவருக்கு ஆசீர்வாதத்திற்கான பிரார்த்தனையை வழங்குகிறார், அது பதிவு செய்யப்பட்டு பின்னர் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. இது பொதுவாக சுவிசேஷகர், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நபர் மற்றும் மற்றொரு நபர் கலந்துகொள்ளும் தனிப்பட்ட விழாவில் நிகழ்கிறது. பிரார்த்தனை என்பது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நபருக்கு ஊக்கம் மற்றும் வழிகாட்டுதலை வழங்குவதாகும், ஆனால் சுவிசேஷகர்கள் இனி தீர்க்கதரிசனம் அல்லது ஒரு நபர் மீது கவர்ச்சியான ஆசீர்வாதங்களை முத்திரையிட மாட்டார்கள். கூடுதலாக, ஆணாதிக்க ஆசீர்வாதங்கள் ஒரு நபருக்கு அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு முறை மட்டுமே வழங்கப்பட்டாலும், கிறிஸ்துவின் சமூக உறுப்பினர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் எந்த நேரத்திலும், குறிப்பாக மாற்றத்தின் காலங்களில் (Howlett and Duffy 2017; Bolton and Gardner 2022) சுவிசேஷகர்களிடம் ஆசீர்வாதங்களைக் கேட்கலாம்.
நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்
கிறிஸ்துவின் சமூகம் அமெரிக்கப் பிரிவின் கிறிஸ்தவ மதத்தின் இரண்டு பெரிய அரசியல் மரபுகளை ஒருங்கிணைத்துள்ளது, ஒரு ஆயரின் முடிவின் மூலம் அரசியல் மற்றும் மாநாட்டுப் பிரதிநிதிகளின் முடிவின் மூலம் அரசியல். முதல்வரைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்துவின் சமூகம் ஒரு சிக்கலான ஆசாரியத்துவ அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது டீக்கன்கள் முதல் "தீர்க்கதரிசி, சீர் மற்றும் வெளிப்படுத்துபவர்" என்ற பிரிவின் தலைவரின் அலுவலகம் வரை உள்ளது. இது ஜோசப் ஸ்மித்தின் ஆரம்பகால தேவாலயத்திலும், அவருடைய இரண்டு ஆசாரியத்துவ ஆணைகளிலும் உள்ள பிரிவின் பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகும் ஆசாரியத்துவம் (மெல்கிசிடெக் பாதிரியார்). நடைமுறையில், ஆரோனிய ஆசாரியத்துவம் (அவர்கள் அனைவரும் பெரியவர்கள்) தங்கள் உள்ளூர் சபைகளில் அதிகாரம் பெற்றவர்கள் என்று அர்த்தம். Melchisidec ஆசாரியத்துவம் அதையே செய்யலாம், ஆனால் சிலருக்கு பிராந்திய அல்லது சர்ச் அளவிலான அதிகாரமும் உள்ளது. இந்த தேவாலய தலைமைக் கட்டமைப்பின் உச்சியில் முதல் தலைமைத்துவம் (தேவாலயத்தின் "தீர்க்கதரிசி" மற்றும் இரண்டு ஆலோசகர்கள்), பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களின் கவுன்சில் மற்றும் தலைமை தாங்கும் பிஷப்ரிக் (தேவாலயத்தின் மிக உயர்ந்த நிதி அதிகாரிகள்). சில சமயங்களில், இந்த மூன்று குழுக்களும் சேர்ந்து ஒரு "கூட்டு உயர் கவுன்சிலில்" நிர்வாகக் கொள்கைகளை உருவாக்குகின்றன. இறுதியில், முதல் பிரசிடென்சி ஸ்தாபனத்தின் நிர்வாகத் தலைவர்களாகவும், அப்போஸ்தலர்கள் பிராந்தியத் தலைவர்களாகவும் பணியாற்றுகிறார்கள் (கிரிஃபித்ஸ் மற்றும் போல்டன் 2022).
தேவாலயத்தின் மிக உயர்ந்த தலைமைத்துவ அமைப்பு "ஜனாதிபதி" என்று குறிப்பிடப்படுவது, கிறிஸ்துவின் சமூகத்தின் அமெரிக்க தோற்றம் மற்றும் அதன் ஒரே நேரத்தில் புனிதமான மற்றும் ஜனநாயக தூண்டுதல்களை நோக்கி சைகைகளை காட்டுகிறது. பிந்தைய தூண்டுதல்கள் உலக மாநாட்டின் மூலம் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, இது கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் உள்ள அனைத்து முக்கிய கொள்கைகளையும் அங்கீகரிக்கும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகளின் மூன்றாண்டு கூட்டம். கிறிஸ்து சமூகத்தின் ஞானஸ்நானம் பெற்ற மற்றும் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட எந்தவொரு உறுப்பினரும் உலக மாநாட்டின் பிரதிநிதியாக பணியாற்றலாம். உலக மாநாடுகளில் சட்டங்கள் சமூக நீதிப் பிரச்சனைகள் பற்றிய அதிகாரப்பூர்வ அறிக்கைகள் முதல் புதிய நிர்வாகப் பிரிவுகளுக்கான அங்கீகாரம் வரை இருக்கலாம். தேவாலயத்தின் தீர்க்கதரிசி வழங்கிய வெளிப்பாடுகள் கூட கிறிஸ்துவின் கோட்பாடு மற்றும் உடன்படிக்கைகளின் சமூகத்தில் சேர்க்கப்படுவதற்கு முன் உலக மாநாட்டால் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். பிந்தையது எப்போதும் சார்பு வடிவ ஒப்புதலைப் பெறாது. மாநாட்டுப் பிரதிநிதிகளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட குறிப்பிடத்தக்க கருத்து வேறுபாடுகள் கடந்த கால தீர்க்கதரிசிகள் அத்தகைய ஆவணங்களை இழுக்க அல்லது மாற்றியமைத்ததில் விளைந்தன (Howlett and Duffy 2017).
மிக சமீபத்தில், உலக மாநாட்டிற்குப் பதிலாக பிராந்திய மாநாடுகள், LGBTQ உள்ளடக்கிய கொள்கைகளை அங்கீகரித்தன, அவை முழுப் பிரிவிற்கும் அங்கீகரிக்கப்பட்டால், உலகளாவிய மதிப்பைப் பிரிக்கும் திறனைக் கொண்டிருந்தன. இது 1980 களில் பெண்களின் நியமனத்தை அங்கீகரிப்பதில் பயன்படுத்தப்பட்ட அணுகுமுறையை மாற்றியமைத்தது, இது நபியவர்களிடமிருந்து ஒரு வெளிப்பாடு மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க கருத்து வேறுபாடுகளுடன் உலக மாநாட்டில் வாக்களித்தது. இவ்வாறு, கடந்த காலத்தில் (Howlett and Duffy 2017) பிரிவின் உலக மாநாடு முடிவு செய்திருக்கும் பிரச்சினைகள் குறித்த பிராந்திய அலகுகள் மற்றும் மாநாடுகளுக்கு கிறிஸ்துவின் சமூகத்தால் குறிப்பிடத்தக்க அதிகாரம் வழங்கப்பட்டுள்ளது.
பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்
கிறிஸ்துவின் சமூகம் எதிர்காலத்திற்கான மக்கள்தொகை மற்றும் பணவியல் சவால்களை எதிர்கொள்கிறது. 1980 களில் இருந்து, 1970 களில் உச்சத்தை எட்டிய பிறகு இரு பகுதிகளிலும் இந்த மதிப்பு வீழ்ச்சியடைந்துள்ளது. வட அமெரிக்காவிற்கு வெளியே உள்ள உலகளாவிய தெற்கில் உள்ள மக்கள்தொகை வளர்ச்சி, ஒரு காலத்தில் ஒரு பெரிய வளர்ச்சிப் பகுதியாகக் கூறப்பட்டது, சமீப காலங்களில் கிறிஸ்து சபையின் உலகளாவிய அமைச்சர்களுக்கான வரவு செலவுத் திட்டக் குறைப்புகளின் விளைவாக, சபைகள் தங்கள் அமைச்சர்கள் பிற மதப் பிரிவினரிடமிருந்து இணைப்பு மற்றும் வருமானம் பெறுவதைப் போல வெளியேறுகிறது. . வட அமெரிக்காவிற்குள், கிறிஸ்துவின் சமூகம் ஒரு நரைத்த, ஆனால் வளர்ந்து வரும் பிரிவாக இல்லை. 2010 ஆம் ஆண்டில், உலக மாநாட்டில் சமர்ப்பிக்கப்பட்ட தேவாலயத்தின் தலைமைப் பிஷப்ரிக்கின் உள்ளக அறிக்கை, கிறிஸ்துவின் சமூகத்திற்கு நிதிப் பங்களிப்பு செய்யும் உறுப்பினரின் சராசரி வயது அறுபத்தொன்பது என்றும், நிதிப் பங்களிப்பின் சராசரி வயதை விட பத்து வயது அதிகம் என்றும் வெளிப்படுத்தியது. பிரதான புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலய உறுப்பினர்கள். தேவாலயத்தின் நிர்வாக அமைப்பு மற்றும் நிரலாக்கத்தின் ஆழமான வெட்டுக்கள் பின்பற்றப்பட்டன (Howlett 2013).
மேற்கூறிய போக்குகளுக்கு ஒரு விதிவிலக்கு, "பிந்தைய நாள் தேடுபவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்களின் வருகை ஆகும் பெண்கள் மற்றும் LGBTQ தனிநபர்களை தலைமைத்துவத்தில் சேர்ப்பது (குறைந்தபட்சம் அமெரிக்கா, கனடா, ஆஸ்திரேலியா மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவிற்குள்). கிறிஸ்துவின் இந்த புதிய சமூக உறுப்பினர்களில் பெரும்பாலானவர்கள் முப்பது மற்றும் நாற்பதுகளில் உள்ளவர்கள் மற்றும் குடும்பங்களைக் கொண்டுள்ளனர். கிறிஸ்துவின் நரைத்த சமூகத்தை நோக்கிய போக்கை அவர்கள் ஈடுகட்டுவார்களா என்பதைப் பார்க்க வேண்டும் (Howlett and Duffy 2017).
இறையியல் ரீதியாக, கிறிஸ்துவின் சமூகம் இன்னும் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க அமைதி தேவாலயங்களின் கேடரில் சேருமா அல்லது "நியாய அமைதி" என்ற கொள்கையைப் பின்பற்றும் உலகக் கவுன்சில் ஆஃப் சர்ச்சுகளில் உள்ள பிரதான புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் மற்றும் குழுக்களுக்கு அருகில் இருக்க வேண்டுமா என்பதை இன்னும் தீர்மானிக்க வேண்டும். கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் அமைதிவாதிகளின் எண்ணிக்கை குறைவாகவே இருப்பதால் பிந்தையது பெரும்பாலும் தெரிகிறது, மேலும் மதப்பிரிவு இராணுவ மதகுருக்களை அங்கீகரிக்கிறது. எதிர்கால உலக மாநாடுகள் இதைத் தீர்மானிக்கும்.
ஜோசப் ஸ்மித் காலத்தின் பாரம்பரியம் எதிர்காலத்தில் கிறிஸ்துவின் சமூகத்திற்கு எந்த அளவிற்கு தெரிவிக்கும்? ஸ்மித் பிறந்த திருச்சபை கட்டமைப்புகள் (ஆசாரியத்துவம் மற்றும் நிர்வாகப் படிநிலை) கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் வாழ்கின்றன. விவாதிக்கக்கூடிய வகையில், ஸ்மித்தின் சீயோன் விவரிப்புகளால் இணைக்கப்பட்ட, சமூகத்தை கட்டியெழுப்பும் மற்றும் நியாயமான பொருளாதார உறவுகளின் ஸ்மித் காலப் பொருட்கள், தற்போது கிறிஸ்துவின் எக்குமெனிகல் பணி மற்றும் அமைதி மற்றும் நீதிக்கான சமூகத்தை வடிவமைக்கின்றன (கிரிஃபித்ஸ் மற்றும் போல்டன் 2022). ஆயினும்கூட, இந்த தனிமங்கள் வினையூக்கிகள் அல்லது வினையாக்கிகள், முந்தையது ஒரு எதிர்வினையில் அதன் அடையாளத்தைத் தக்கவைத்து, பிந்தையது அதில் பயன்படுத்தப்படுகிறதா?
படங்கள்
படம் #1: ஜோசப் ஸ்மித், ஜூனியர்.
படம் #2: ஜோசப் ஸ்மித் III.
படம் #3: மோர்மன் கோயில், ஓஹியோவின் கிர்ட்லாண்டில் உள்ள கிர்ட்லேண்ட் கோயில்.
படம் #4: RLDS அமைதி சின்னம்.
படம் #5: ஃபிரடெரிக் மேடிசன் ஸ்மித்.
படம் #6: வாலஸ் பி. ஸ்மித்
படம் #7: சுதந்திரத்தில் உள்ள கிறிஸ்துவ ஆலயத்தின் சமூகம், மிசோரி.
சான்றாதாரங்கள்
போல்டன், மத்தேயு. 2023. இராணுவமயமாக்கப்பட்ட பணியிலிருந்து தீவிர எதிர்ப்பு வரை: சார்லஸ் டி. நெஃப்பின் காலனித்துவ மாற்றங்கள். சுதந்திரம், மிசோரி: ஜான் விட்மர் புக்ஸ்.
போல்டன், ஆண்ட்ரூ மற்றும் ஜேன் கார்ட்னர். 2022. சடங்குகள்: சின்னம், பொருள் & சீடர். சுதந்திரம், மிசோரி: ஹெரால்டு ஹவுஸ்.
பிரவுன், சாமுவேல் மோரிஸ். 2012. பூமியில் இருப்பது போலவே பரலோகத்திலும்: ஜோசப் ஸ்மித் மற்றும் மரணத்தின் ஆரம்பகால மோர்மன் வெற்றி. நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ச்வாலா-ஸ்மித், அந்தோணி. 2020 கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் அடிப்படை நம்பிக்கைகளை ஆராய்தல்: ஒரு கருத்து. சுதந்திரம், மிசோரி: ஹெரால்டு ஹவுஸ்.
க்ரிஃபித்ஸ், கேசி பால் மற்றும் ஆண்ட்ரூ போல்டன், பதிப்புகள். 2022. மறுசீரமைப்புகள்: கிறிஸ்துவின் சமூகம் மற்றும் பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் இயேசு கிறிஸ்துவின் சபையிலிருந்து உரையாடலில் அறிஞர்கள். ப்ரோவோ, உட்டா: மத ஆய்வு மையம், BYU மற்றும் ஜான் விட்மர் புக்ஸ்.
ஹவ்லெட், டேவிட் ஜே. 2022. "ஆர்எல்டிஎஸ் சர்ச், குளோபல் டினாமினேஷன்ஸ் மற்றும் க்ளோபலைசேஷன்: ஏன் தி ஸ்டடி ஆஃப் டினாமினேஷன்ஸ் ஸ்டில் மேட்டர்ஸ்." மோர்மான் வரலாறு 48: 1-14.
ஹவ்லெட், டேவிட் ஜே. 2020. "ஏன் மதங்கள் மலைகளில் ஏறலாம்: ஹைலேண்ட் பழங்குடி இந்தியா மற்றும் மத்திய மேற்கு அமெரிக்காவில் RLDS மாற்றங்கள், 1964-2001." சர்ச் வரலாறு: கிறிஸ்தவம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் ஆய்வுகள் 89: 633-58.
ஹவ்லெட், டேவிட் ஜே. 2014. கிர்ட்லேண்ட் கோயில்: ஒரு பகிரப்பட்ட மோர்மன் புனித இடத்தின் வாழ்க்கை வரலாறு. இல்லினாய்ஸ் பல்கலைக்கழகம்
ஹவ்லெட், டேவிட் ஜே. 2013. "'நாங்கள் மார்மன்ஸ் அல்ல': கிறிஸ்துவின் சமூகத்தில் மாற்றம் மற்றும் தேவாலய வரலாறு." ஃபைட்ஸ் மற்றும் ஹிஸ்டோரியா 45: 101-08.
ஹவ்லெட், டேவிட் ஜே. 2007. "ஆர்எல்டிஎஸ் சீயோனின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல்: 'தோல்வியுற்ற தீர்க்கதரிசனத்தில்' ஒரு வழக்கு ஆய்வு." உரையாடல்: ஒரு பத்திரிகை மார்மன் சிந்தனை 40: 112-31.
ஹவ்லெட், டேவிட் ஜே. மற்றும் ஜான்-சார்லஸ் டஃபி. 2017. மோர்மோனிசம்: அடிப்படைகள். நியூ யார்க்: ரௌட்லெட்ஜ்.
ஹர்ல்பட், டி. டிமிட்ரி. 2019. "கோபர்ட் எடெட் மற்றும் தென்கிழக்கு நைஜீரியாவில் RLDS தேவாலயத்தின் நுழைவு, 1962-1966." மோர்மான் வரலாறு 45: 81-104.
லானியஸ், ரோஜர் டி. 1996. "அற்புதமான பொறுப்பு: ஜோசப் ஸ்மித் III மற்றும் நவ்வோ அனுபவம்." Pp. 231-50 அங்குலம் கிங்டம் ஆன் தி மிசிசிப்பி ரீவிசிட்: நவ்வோ இன் மார்மன் ஹிஸ்டரி, ரோஜர் டி. லானியஸ் மற்றும் ஜான் ஈ. ஹல்வாஸ் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. அர்பானா: இல்லினாய்ஸ் பல்கலைக்கழக அச்சகம்.
லானியஸ், ரோஜர் டி. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். ஜோசப் ஸ்மித் III: நடைமுறை தீர்க்கதரிசி. அர்பானா: இல்லினாய்ஸ் பல்கலைக்கழகம்.
லானியஸ், ரோஜர் டி. 1984. "லமோனி, அயோவா, 1879-1890 இல் சரியான சமுதாயத்திற்கான மார்மன் குவெஸ்ட்." அயோவாவின் அன்னல்ஸ் 47: 325-
முல்லிகன், கென்னத் ஆர். "உச்ச திசைக் கட்டுப்பாடு சர்ச்சை: மறுசீரமைக்கப்பட்ட தேவாலயத்தில் தேவராஜ்யம் மற்றும் ஜனநாயகம், 1915-1925." Pp. 91-124 அங்குலம் விவாதம் நிறுத்தப்படட்டும்: மறுசீரமைக்கப்பட்ட இயேசு கிறிஸ்துவின் பிந்தைய நாள் புனிதர்களின் தேவாலயத்தில் கருத்து வேறுபாடுகளின் இயக்கவியல், Roger D. Launius மற்றும் WB "Pat" Spillman ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. சுதந்திரம்: கிரேஸ்லேண்ட்/பார்க் பிரஸ்.
ரோஸ், நான்சி, டேவிட் ஹவ்லெட் மற்றும் ஜோ க்ரூஸ். 2022. "ஆர்.எல்.டி.எஸ். சர்ச்சில் பெண்கள் நியமன இயக்கம்: வரலாற்று மற்றும் சமூகவியல் பார்வைகள்." மோர்மன் ஆய்வுகள் விமர்சனம் 9: 15-26.
சௌரா, புருனோ. 1995. Les Sanitos (Te Mau Sanito). சுதந்திரம், MO: ஹெரால்ட் பப்ளிஷிங் ஹவுஸ்.
ஷெரர், மார்க் ஏ. 2016. ஒரு மக்களின் பயணம்: உலகளாவிய சமூகத்தின் சகாப்தம், 1946-2015. சுதந்திரம், MO: கிறிஸ்துவின் சமூகம் செமினரி பிரஸ்.
ஷெரர், மார்க் ஏ. 2013. ஒரு மக்களின் பயணம்: மறுசீரமைப்பின் சகாப்தம், 1844 முதல் 1946 வரை. சுதந்திரம், MO: கிறிஸ்துவின் சமூகம் செமினரி பிரஸ்.
ஸ்கேரர், மார்க் ஏ. 2000. "எதிர்வினையிலிருந்து ப்ரோக்ஷன் வரை?: மறுசீரமைக்கப்பட்ட சர்ச்சின் வரலாற்றில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள்." ஜான் விட்மர் ஹிஸ்டரிகல் அசோசியேஷன் ஜர்னல் 20: 111-32.
ஷிப்ஸ், ஜனவரி. 2002. "கிறிஸ்துவின் சமூகம் எப்படி மார்மன் ஆகும்?" ஜான் விட்மர் ஹிஸ்டரிகல் அசோசியேஷன் ஜர்னல் 22 (நவ்வூ மாநாட்டின் சிறப்பு பதிப்பு):195-204.
வனெல், கிறிஸ்டல். 2017. "கிறிஸ்துவின் சமூகம்: ஒரு அமெரிக்க முற்போக்கு கிறிஸ்தவம், மார்மோனிசம் ஒரு விருப்பமாக." உரையாடல்: ஒரு பத்திரிகை மார்மன் சிந்தனை 50: 39-72.
வெளியீட்டு தேதி:
11 டிசம்பர் 2022