கார்டெசிசம் காலவரிசை
1767: ஃபிரான்ஸ் அன்டன் மெஸ்மர் வியன்னாவில் "காந்தமயமாக்கப்பட்ட" தண்ணீரை ஒரு சிகிச்சையாகப் பயன்படுத்தி மருத்துவம் செய்யத் தொடங்கினார்.
1784: மார்க்விஸ் டி புய்சேகுர் "காந்த சோம்னாம்புலிஸத்தை" கண்டுபிடித்தார்.
1787: ஸ்வீடனில் உள்ள ஸ்வீடன்போர்ஜியர்கள் இறந்தவர்களின் ஆவிகளுடன் மெஸ்மெரிக் டிரான்ஸில் உள்ள ஊடகங்கள் மூலம் வழக்கமான தொடர்புகளைப் புகாரளித்தனர்.
1849 (நவம்பர் 14): ஃபாக்ஸ் சகோதரிகள் நியூயார்க்கின் ரோசெஸ்டரில் ஆன்மீக நடைமுறைகளின் முதல் பொது ஆர்ப்பாட்டத்தை நடத்தினர்.
1857: ஆலன் கர்தெக் வெளியிட்டார் Le லிவ்ரே டெஸ் எஸ்பிரிட்ஸ் (The Spirits' Book) பாரிஸில்.
1858: ஆலன் கார்டெக் நிறுவப்பட்டது லா ரெவ்யூ ஸ்பைரைட் (முக்கிய கார்டெசிஸ்ட் பத்திரிகை) மற்றும் தி Société Parisienne des Études Spiriteஸ் (முன்னணி சங்கம் மற்றும் நிறுவன மாதிரி).
1858-1862: மெக்சிகோ, பிரேசில் மற்றும் சிலி ஆகிய நாடுகளில் கார்டெசிஸ்ட் வெளியீடுகள் அச்சிடத் தொடங்கின.
1872: கார்டெசிஸ்ட் ஸ்பிரிட்டிசம் புவேர்ட்டோ ரிக்கோவில் ஆர்வத்தை ஈர்க்கத் தொடங்கியது.
1877: அர்ஜென்டினாவில் முதல் கார்டெசிஸ்ட் குழு நிறுவப்பட்டது.
1882: வெனிசுலாவில் முதல் கார்டெசிஸ்ட் குழு நிறுவப்பட்டது.
1890: முதல் பிரேசிலிய குடியரசுக் கட்சியின் தண்டனைச் சட்டம் (1890) ஆன்மிகச் செயல்பாடுகளை குற்றமாக்கியது மற்றும் "curandeirismo” (மந்திர சிகிச்சை / சாபங்கள் மற்றும் கணிப்பு).
1944: பிரேசிலிய ஊடகம் சிக்கோ சேவியர் வெளியிடப்பட்டது நோஸ்ஸோ லார், ஆன்ட்ரே லூயிஸ் என்ற ஆவியின் சிறந்த விற்பனையான மனோதத்துவத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை சுயசரிதை.
2018: பிரேசிலிய கார்டெசிசத்தில் சமூக பழமைவாதிகளுக்கும் முற்போக்குவாதிகளுக்கும் இடையே பிளவு ஏற்பட்டது.
FOUNDER / GROUP வரலாறு
கார்டெசிசம் என்பது பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு ஆன்மீகத்தின் (சீன்ஸ் இயக்கம்) கோட்பாட்டு ரீதியாகவும் சடங்கு ரீதியாகவும் உருவாக்கப்பட்ட மாறுபாடு ஆகும். இது 1850 களின் நடுப்பகுதியில் பிரான்சில் தொடங்கியது மற்றும் 1860 களில் லத்தீன் அமெரிக்காவிற்கு பரவியது, அங்கு அது அதன் மிகப்பெரிய தாக்கத்தை தொடர்கிறது, குறிப்பாக பிரேசிலில்.
உலகெங்கிலும் உள்ள பிரபலமான மத மற்றும் குணப்படுத்தும் நடைமுறைகள், ஒரு டிரான்ஸ் நிலையில் இருக்கும்போது, உடலற்ற நிறுவனங்களுடன் தொடர்புகொள்வது மற்றும் தொடர்புகொள்வது போன்ற சடங்கு நடைமுறைகளை உள்ளடக்கியது; மேலும் இது இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பல்வேறு ஐரோப்பிய எஸோதெரிக் மரபுகளின் ஒரு பகுதியை உருவாக்கியுள்ளது (Laycock 2015). விலங்குகள் மற்றும் தாவர ஆவிகள், நோய் ஆவிகள், கடவுள்கள், தெய்வீக ஆவிகள், ஜின்கள், தேவதைகள், பேய்கள், வேற்று கிரகவாசிகள் போன்ற இறந்த மனிதர்களின் ஆன்மாக்கள் அல்லது ஆவிகள் அத்தகைய நிறுவனங்களில் அடங்கும். அவை நல்லவையாகவோ, தீயவையாகவோ அல்லது ஒழுக்க ரீதியில் முரண்பாடாகவோ இருக்கலாம்; அவர்கள் பொதுவாக இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட அறிவு மற்றும்/அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளைக் கொண்டுள்ளனர்.
ஆன்மீகம் பொதுவாக அமெரிக்காவில் 1848 அல்லது 1849 இல் தொடங்கியதாகக் கருதப்படுகிறது: மார்ச் 31, 1848 இல் ஃபாக்ஸ் சகோதரிகள் (லியா, [1813-1890], மேகி [1833-1893] மற்றும் கேட் [1837-1892]) முதலில் ஆவியைத் தொடர்புகொண்டனர். உலகம்; நவம்பர் 14, 1849 இல், அவர்கள் இறந்தவர்களின் ஆவிகளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான முதல் பொது ஆர்ப்பாட்டத்தை வழங்கினர். ஃபிரான்ஸ் அன்டனைப் பின்பற்றுபவரான ஆர்மண்ட்-மேரி-ஜாக்வேஸ் டி சாஸ்டெனெட், புய்செகரின் மார்க்விஸ் (1751-1825) என்பவரின் வேலையில் தொடங்கி, ஆறு தசாப்தங்களுக்கு முன்னர் மெஸ்மெரிக் டிரான்ஸின் பக்கவிளைவாக, மறைவான சூழலில் இறந்தவர்களுடனான தொடர்பு முக்கியத்துவம் பெற்றது. மெஸ்மர் (1734–1815). 1784 ஆம் ஆண்டில், குணப்படுத்தும் நோக்கங்களுக்காக நோயாளிகளை காந்தமாக்கும் போது, பியூசேகுர் "காந்த சோம்னாம்புலிசம்" (பின்னர் "ஹிப்னாஸிஸ்" என்று அழைக்கப்பட்டது) என்று அழைத்ததைக் கண்டுபிடித்தார், இது "உளவியல் உளவியல் மற்றும் உளவியல் சிகிச்சையின்" நவீன சகாப்தத்தை விவாதிக்கக்கூடிய வகையில் துவக்கியது:
Marquis de Puységur இல் தொடங்கி, காந்த சோம்னாம்புலிசம் ஒரு மாற்று நனவை வெளிப்படுத்தியது, அது அறிவார்ந்த (புரிந்து தீர்ப்புகளை வழங்கும் திறன் கொண்டது), எதிர்வினை (ஒருவரது சூழலில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அறிந்திருப்பது மற்றும் அந்த நிகழ்வுகளுக்கு பதிலளிக்கும் திறன் கொண்டது), நோக்கத்துடன் (அதைத் தொடரக்கூடியது) சொந்த இலக்குகள்), மற்றும் இணை உணர்வு (சாதாரண உணர்வுடன் ஒரே நேரத்தில் இருப்பது). மாற்று உணர்வைப் பற்றிய இந்த புரிதல் மனித ஆன்மாவின் இயக்கவியலை வரையறுப்பதற்கான ஒரு புதிய முன்னுதாரணமாக இருந்தது (Crabtree 2019:212).
இந்த நிகழ்வுக்கான இறையியல் மற்றும் ஆவியியல் சட்டங்கள் விரைவில் ஆழ்ந்த சிந்தனையாளர்களால் உருவாக்கப்பட்டன, குறிப்பாக இமானுவேல் ஸ்வீடன்போர்க் (1688-1772). 1787 வாக்கில், ஸ்வீடனில் உள்ள ஸ்வீடன்போர்கியர்கள் இறந்தவர்களின் ஆவிகளுடன் மெஸ்மெரிக் டிரான்ஸ் (கபே 2005:86) வழியாக ஊடகங்கள் மூலம் வழக்கமான தொடர்பைப் புகாரளித்தனர்.
1850 களில் அமெரிக்காவில் மத நிலப்பரப்பில் ஆன்மீகம் வெடித்ததால், அது வெளிநாடுகளில், குறிப்பாக இங்கிலாந்தில் (1852 இல் வந்தது), அதே போல் கனடா மற்றும் பிற பிரிட்டிஷ் குடியேறிய நாடுகளில் தாக்கங்களை ஏற்படுத்தியது. அது ஐஸ்லாந்தில் ஒரு தனித்துவமான திசையில் உருவாக்கப்பட்டது, அது தொடர்ந்து முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது (டெம்ப்ஸி 2016). 1853-1854 இல் பிரான்சில் ஆன்மீகத்தின் சீன்ஸ் மற்றும் "மேஜை திருப்புதல்" நிகழ்வுகள் ஒரு பெரிய பொது நிகழ்வாக மாறியது; ஹிப்போலிட் லியோன் டெனிசார்ட் ரிவைல் (1804-1869) ஆர்வம் காட்டும்போது கார்டெசிசம் அங்கிருந்து வளர்ந்தது (ஆப்ரீ மற்றும் லாப்லான்டைன் 1990). ரிவைல் ஃபிரினாலஜி மற்றும் மெஸ்மரிஸத்தில் ஈடுபட்டார், இதில் தெளிவுத்திறன் மற்றும் டிரான்ஸ் நிலைகள் பற்றிய ஆராய்ச்சி அடங்கும்.
ஆலன் கார்டெக் என எழுதுவது, [படம் வலதுபுறம்] ரிவைல் பிரஞ்சு ஸ்பிரிட்டிஸை முறைப்படுத்தியது ஆவிகள் புத்தகம் (1857), துணைத் தலைப்பு, ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை, ஆவிகளின் இயல்பு மற்றும் மனிதகுலத்துடனான அவற்றின் உறவுகள், தார்மீக சட்டங்கள், நிகழ்கால வாழ்க்கை, எதிர்கால வாழ்க்கை மற்றும் மனிதகுலத்தின் தலைவிதி பற்றிய ஆன்மீகக் கோட்பாட்டின் கோட்பாடுகள் - மிகவும் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த ஆவிகள் மூலம் வழங்கப்பட்ட போதனைகளின்படி பல ஊடகங்கள் - பெறப்பட்டது மற்றும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது (2011 [1857]). இந்த புத்தகத்தில் முதன்மையாக கார்டெக் எழுப்பிய கேள்விகள் மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த ஆவிகள் வழங்கிய பதில்கள், ஊடகங்களின் குழுவால் உளவியல் வரையப்பட்ட (ஒளி மயக்கத்தின் போது படியெடுக்கப்பட்டது) ஆகியவை அடங்கும். (கார்டெசிஸ்ட் புத்தகங்கள் பெரும்பாலும் வெளியிடப்படுகின்றன ஆவிகளை அவற்றின் ஆசிரியர்களாகப் பெயரிட்டனர், மேலும் ஊடகத்தின் பெயரை சிறிய அச்சில் குறிப்பிடவும்.) [படம் வலதுபுறம்] கார்டெக்கின் மற்ற நான்கு புத்தகங்களும் ஒரு நியதியின் ஒரு பகுதியாகும்: ஊடகங்களின் புத்தகம் (1861); ஆன்மீகத்தின் படி நற்செய்தி (1864); சொர்க்கம் மற்றும் நரகம் (1865); மற்றும் ஆதியாகமம்: ஆன்மீகத்தின் படி அற்புதங்கள் மற்றும் கணிப்புகள் (1868) அந்தக் காலத்தின் பிற முக்கியமான பிரெஞ்சு ஸ்பிரிடிஸ் எழுத்தாளர்கள் லியோன் டெனிஸ் (1846-1927) மற்றும் கேப்ரியல் டெலான் (1857-1926) ஆகியோர் அடங்குவர்.
கார்டெக் மெஸ்மரிஸத்தை (எ.கா., மக்களில் "காந்த திரவங்களை" தொடர்பு கொள்ளாத கையாளுதல், குறிப்பாக பாஸ் என்ற சடங்கு மூலம்), கிறித்துவம் (எ.கா. கடவுள் திறமையான மற்றும் இறுதி காரணம், கிறிஸ்து மிகவும் உயர்ந்த முன்பு அவதாரம் எடுத்த ஆவி, மற்றும் தொண்டு வேலைகள் ஆன்மீக பரிணாமத்தின் ஒரு தரநிலையாக) மற்றும் எஸோதெரிக் மரபுகள் (எ.கா., பல உலகங்கள் மற்றும் மறுபிறப்பு கோட்பாடு, பிந்தையது ஆசிய மதங்களால் தாக்கம் பெற்றிருக்கலாம்). (ஆரம்பகால பிரெஞ்சு ஸ்பிரிடிஸ்மே, தி ரெவ்யூ ஸ்பிரைட்டின் முக்கிய வெளியீடான இந்து மதம், தாவோயிசம் மற்றும் இஸ்லாம் பற்றிய அரிய குறிப்புகள் உள்ளன; பௌத்தம் பற்றிய குறிப்பு எதுவும் இல்லை [Campetti Sobrinho 2008].) கார்டெக் ஆன்மீகத்தை ஒரு அறிவியலாகக் கருதினார் மற்றும் தத்துவம் அல்ல. மதம்: இறந்தவர்களுடனான தொடர்பு என்பது உண்மை, பொருள்/தெரியும் மற்றும் ஆன்மீகம்/கண்ணுக்குத் தெரியாத இரட்டை அரசியலமைப்பின் இயல்பான பிரதிபலிப்பாகும்.
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பிரான்சில் ஸ்பிரிடிஸ்மேயின் வியத்தகு தாக்கம் மற்ற மத மற்றும் அறிவுசார் வளர்ச்சிகளுடன் எதிரொலித்தது: கத்தோலிக்க மதத்தில் தேவதைகள், சுத்திகரிப்பு மற்றும் மரியன் தோற்றங்கள் ஆகியவற்றில் ஆர்வத்தின் பக்தி எழுச்சி; எஸோடெரிசிசத்தில் அனுபவ ஆய்வுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது, எ.கா., எலிபாஸ் லெவி (1810-75); மனநல மருத்துவத்தின் வளர்ந்து வரும் துறையில் ஆன்மாவின் உட்புறத்தில் ஆர்வம்; மேலும், பொதுவாக, அறிவியல், முன்னேற்றம் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தத்தின் கருத்துக்கள் (Engler and Isaia 2016). கார்டெக் ஒரு ஃப்ரீமேசனாக இருந்திருக்கலாம் (Guénon 1972 [1923]:37), ஆனால் இந்தக் கேள்வி திறந்தே உள்ளது (Lefraise and Monteiro 2007). இந்த அதிர்வு புள்ளிகள், குறிப்பாக கத்தோலிக்க மதம் மற்றும் முற்போக்குவாதத்துடன், மற்ற நாடுகளில், லத்தீன் அமெரிக்காவில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், கார்டெசிஸ்ட் ஸ்பிரிட்டிசத்தின் வரவேற்பை வடிவமைத்தது. ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கி (1831-1891), நவீன தியோசஃபியின் இணை நிறுவனர், ஆன்மீகத்தில் திறமையானவர் மற்றும் மெஸ்மெரிஸ்ட் மற்றும் கார்டெசிஸ்ட் கருத்துக்களால் தாக்கம் பெற்றார்; மேலும் இது புதிய வயது இயக்கம் உட்பட மற்ற மறைந்த மரபுகளில் கார்டெசிசம் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய முக்கிய வரியாக உள்ளது.
லத்தீன் அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் பகுதிகளில் கார்டெசிசம் பொதுவானது. ஃபிரெஞ்ச் ஸ்பிரிடிஸ்மியால் நேரடியாகப் பாதிக்கப்பட்டது, மெக்சிகோவில் முதல் கார்டெசிஸ்ட் வெளியீடுகள் 1858 ஆம் ஆண்டிலும், பிரேசிலில் 1860 ஆம் ஆண்டிலும் சிலியில் 1862 ஆம் ஆண்டிலும் (Hernández Aponte 2015:109-111). Justo José de Espada 1858 இல் உருகுவேயில் ஒரு ஆன்மீகக் குழுவையும் 1872 இல் அர்ஜென்டினாவில் ஒரு வாரிசு குழுவையும் நிறுவினார்; முதல் கார்டெசிஸ்ட் சொசைடாட் எஸ்பிரிடிஸ்டா 1877 இல் நிறுவப்பட்டது; மற்றும் 1887 மற்றும் 1912 இல் ஆய்வுகள் பல ஆயிரக்கணக்கான உறுப்பினர்கள் மற்றும் ஐம்பது அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட குழுக்கள் (Gimeno, Corbetta, and Savall 2013:88, 86, 79–80). (பல கார்டெசிஸ்ட் குழுக்கள் மற்றும் கார்டெசிஸ்டுகளின் தாக்கம் கொண்ட புதிய மத இயக்கங்கள் இன்று புவெனஸ் அயர்ஸில் செயல்படுகின்றன [Di Risio மற்றும் Irazabal 2003].) ஸ்பானிஷ் எஸ்பிரிடிஸ்மோவின் தாக்கத்தால், வெனிசுலாவில் முதல் கார்டெசிஸ்ட் குழு 1882 இல் நிறுவப்பட்டது (Hernández Aponte 2015). மெஸ்மெரிஸ்ட் ஆர்ப்பாட்டங்கள் 112 இலிருந்து புவேர்ட்டோ ரிக்கோவில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன மற்றும் 1848 ஆம் ஆண்டு முதல் பதிவு செய்யப்பட்டன, கார்டெசிஸ்ட் வெளியீடுகள் 1856 முதல் அந்த பாரம்பரியத்தில் ஆர்வத்தைத் தூண்டின (Hernández Aponte 1872:2015).
பிரேசிலில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கார்டெசிசம் மற்றும் ஆவிகளின் பிரபலமான அழைப்புகளுக்கு இடையே கூர்மையான வேறுபாட்டை ஏற்படுத்திய ஒரு முக்கியமான வளர்ச்சி 1884 இல் பிரேசிலியன் ஸ்பிரிட்டிஸ்ட் ஃபெடரேஷனின் (FEB) அடித்தளமாகும். முதல் பிரேசிலிய குடியரசுக் கட்சியின் தண்டனைச் சட்டம் (1890) ஸ்பிரிட்டிஸ்ட் நடவடிக்கைகள் மற்றும் "குராண்டீரிஸ்மோ" ( மந்திர குணப்படுத்துதல்/சாபங்கள் மற்றும் கணிப்பு) (மேகி 1992). ஒரு பகுதியாக, இந்த சட்டம் பிரேசிலின் மருத்துவ சமூகத்தில் சமீபத்திய தொழில்மயமாக்கலின் உச்சகட்டமாகும் (ஷ்ரிட்ஸ்மேயர் 2004 69-81). பிரேசிலியன் ஸ்பிரிட்டிஸ்ட் ஃபெடரேஷன் (FEB, 1884 இல் நிறுவப்பட்டது) பேரரசின் போது அரசாங்கத்தையும், 1889 க்குப் பிறகு, கர்டெசிசத்தை கடைப்பிடித்த கல்வியறிவு பெற்ற உயரடுக்கினரைப் பாதுகாப்பதற்காக குடியரசையும் வற்புறுத்தியது (கியம்பெல்லி 1997). FEB இன் "உண்மை" மற்றும் "தவறான" ஆவிவாதிகள் (மற்றும் இந்த கூற்றுக்களின் பத்திரிகை எதிரொலிகள்) வேறுபடுத்துவதற்கான வலியுறுத்தல் ஓரங்கட்டுதல், அடக்குமுறை மற்றும் குற்றமயமாக்கல் செயல்முறைகளில் ஒரு துணைப் பங்கைக் கொண்டிருந்தது, இது "குறைந்த ஆவிவாதத்தை" (பெரும்பாலும் ஆப்ரோ-பிரேசிலியன்) ஒரு விளிம்பாக உருவாக்கியது. மத வகை (ஜியம்பெல்லி 2003). பிரேசிலில், கெட்டுலியோ வர்காஸின் "புதிய மாநில" சர்வாதிகாரத்தின் (1937-45) போது "குறைந்த" ஆன்மீகம் மற்றும் ஆப்ரோ-பிரேசிலிய மரபுகளின் அரச அடக்குமுறை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. பல மையங்கள் மூடப்பட்டிருந்தாலும், எலைட் கார்டெசிசம் ஒப்பீட்டளவில் பாதிப்பில்லாமல் தப்பித்தது: "கார்டேசியன் மற்றும் பிற 'விஞ்ஞான' ஆன்மிகவாதிகளிடம் அரசும் மருத்துவத் தொழிலும் வெற்றிபெறவில்லை, அவர்கள் ஆப்ரோ-பிரேசிலிய மந்திரத்தை நாடிய 'லோ ஸ்பிரிட்டிஸ்டுகள்' வெற்றிபெறவில்லை" ( ஹெஸ் 1991:160; மேகி 1992). ஒரு பகுதியாக இது கர்டெசிசத்தில் தேசியவாத சொற்பொழிவுகளின் அரசியல் மதிப்பை பிரதிபலித்தது (பின்வரும் பகுதியில் நோசோ லார் பற்றிய விவாதத்தைப் பார்க்கவும்). ஆன்மிகவாதத்தின் வேறு சில வடிவங்கள், பரந்த அளவில் வரையறுக்கப்பட்டு, கார்டெசிஸ்ட் குடையின் கீழ் பாதுகாப்பைத் தேடியது: எ.கா. உம்பாண்டாவின் பன்முக மதத்தில் உள்ள சில குழுக்கள், கர்டெசிசத்துடன் இணைந்திருப்பதை வலியுறுத்துவதற்காக ஆப்பிரிக்கமயமாக்கல் செயல்முறையை மேற்கொண்டனர் (ஒலிவேரா 2007). ஒப்பிடக்கூடிய சட்டம் பல நாடுகளில் நிறைவேற்றப்பட்டு அமல்படுத்தப்பட்டது: எடுத்துக்காட்டாக, அர்ஜென்டினாவில் "ஆபத்தான மற்றவர்களுக்கு" எதிரான பல சட்டங்கள் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் நிறைவேற்றப்பட்டன, 1921 க்குப் பிறகு துன்புறுத்தல் கடினப்படுத்தப்பட்டது (புபெல்லோ 2010:97-114).
ஐரோப்பாவிலும் அதன் குடியேற்ற காலனிகளிலும் கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக கார்டெசிசம் காணப்படுகிறது. ஐரோப்பாவில் உள்ள தேசியக் குழுக்கள் நூற்றுக்கணக்கில் இருந்து சில ஆயிரம் உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருக்கின்றன: எ.கா., பிரெஞ்சு ஸ்பிரிடிஸ்மே, இத்தாலிய ஸ்பிரிடிஸ்மோ, பிரிட்டிஷ் ஸ்பிரிட்டிசம், ஃபின்னிஷ் ஸ்பிரிடிஸ்மி, ரோமானிய ஸ்பிரிட்டிஸ்மல், ஸ்பானிஷ் எஸ்பிரிடிஸ்மோ மற்றும் பிற; ஆஸ்திரேலியா, நியூசிலாந்து, கனடா மற்றும் அமெரிக்காவில் குழுக்கள் உள்ளன (Aubrée மற்றும் Laplantine 1990:289-331; CESNUR 2017; Spiritist Group nd).
உலகிலேயே அதிக எண்ணிக்கையிலான கார்டெசிஸ்டுகளைக் கொண்ட நாடு பிரேசில். 3,800,000 பிரேசிலியர்கள் (மக்கள்தொகையில் இரண்டு சதவீதம்) 2010 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி உறுப்பினர்களாக தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொண்டனர். (பிரேசிலிய ஸ்பிரிட்டிஸ்ட் ஃபெடரேஷன் மதிப்பிட்டுள்ளபடி, 30,000,000 பிரேசிலியர்கள், அவர்களில் பலர் கத்தோலிக்கர்கள், ஆய்வு அமர்வுகள் மற்றும் சடங்குகளில் தவறாமல் கலந்துகொள்கின்றனர்.) முக்கியமான பிரேசிலிய ஊடகங்களில் அடால்போ பெசெரா டி மெனெஸ்ஸ் ("பிரேசிலியன் கார்டெக்": 1831-1900 இல்) வலது] பிரான்சிஸ்கோ காண்டிடோ "சிகோ" சேவியர் (1910-2002) மற்றும் இவோன் டோ அமரல் பெரேரா (1926-1980). பிரேசிலியன் கார்டெசிஸ்மோ பிரெஞ்சு ஸ்பிரிட்டிஸ்மில் இருந்து விலகிவிட்டார். பிந்தையது ஒரு சிறிய தத்துவ/அறிவியல் இயக்கமாகவே உள்ளது (Union Spirite Française et Francophone website. nd). பிரேசிலிய கர்டெசிசம், ஆன்மீக சிகிச்சையின் மைய முக்கியத்துவத்துடன் ஒரு பெரிய மற்றும் செழிப்பான மதமாக மாறியுள்ளது: எ.கா., குணப்படுத்துதல் மற்றும் அற்புதங்களை வலியுறுத்துதல், பிரபலமான, குறிப்பாக ஆப்ரோ-பிரேசிலிய, நடைமுறைகள் மற்றும் சில சமயங்களில் தலைவர்களை புனிதப்படுத்துதல், குணப்படுத்துபவர்கள் என்ற புகழின் காரணமாக (டமாசியோ 1994) :154; சில்வா 2006). பிரேசிலிய கர்டெசிஸ்டாக்கள், பிரெஞ்சு ஸ்பிரிடிஸ்டெஸ் போன்றவர்கள், தங்கள் பாரம்பரியத்தை மதத்தை விட தத்துவம் மற்றும் அறிவியலாக பார்க்க முனைகின்றனர். எவ்வாறாயினும், 2000 மற்றும் 2010 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகை கணக்கெடுப்புகளுக்கு இடையில் கார்டெசிசத்தின் அளவு வியத்தகு முறையில் அதிகரித்தது (பிரேசிலிய மக்கள்தொகையில் 1.3 சதவிகிதத்திலிருந்து 2 சதவிகிதம் வரை) ஒரு பகுதியாக, "மதம் இல்லை" என்று சுயமாக அறிவிக்கும் கார்டெசிஸ்டாக்களில் இருந்து விலகியதை பிரதிபலிக்கிறது. தேசிய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு (Lewgoy 2013:196–98).
பிரேசிலிய கார்டெசிசம் உலகளாவிய கார்டெசிஸ்ட் சமூகத்தை வடிவமைத்து வருகிறது, கார்டெசிஸ்ட் ஆன்மீகம் இப்போது ஒரு "பிரேசிலிய மதம்" (சாண்டோஸ் 2004 [1997]). பிரேசிலிய புலம்பெயர்ந்த சமூகங்களில் பல நாடுகளில் கார்டெசிஸ்ட் குழுக்கள் நிறுவப்பட்டுள்ளன; டிவால்டோ பெரேரா பிராங்கோ (1927-) [படம் வலதுபுறம்] மற்றும் ஜோஸ் ரவுல் டீக்ஸீரா (1949–) போன்ற முக்கிய சமகால பிரேசிலிய ஊடகங்கள் புத்தகங்கள், விரிவுரைகள் மற்றும் இணையம் (Lewgoy 2008; 2011) மூலம் சர்வதேச அளவில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. பிரேசிலிய கார்டெசிசத்தின் பெருகிவரும் நாடுகடந்த தேசியவாதத்தின் வீழ்ச்சியை பிரதிபலிக்கிறது, குறிப்பாக முக்கிய ஊடகம்/ஆசிரியர் சிகோ சேவியரின் படைப்புகளில் காணப்படுவது போல், மேலும் "ஆன்மீக ஆரோக்கியம் மற்றும் நல்வாழ்வு" மற்றும் "ஆன்மாவின் மகிழ்ச்சி" ஆகியவற்றில் அதிகரித்து வரும் முக்கியத்துவம் ” (Lewgoy 2012). இந்த பிந்தைய மாற்றம், "ஆன்மீகத்திலிருந்து சுய உதவிக்கு" (ஸ்டோல் 2006:267), "ஆன்மீகம்" பற்றிய புத்தகங்களின் பிரபலமான துணை வகையான கார்டெசிஸ்ட் அறநெறி நாவல்களால் விளக்கப்பட்டுள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, ஜிபியா காஸ்பரெட்டோ (1926-2018), ஒரு ஊடகமாக இரண்டு டஜன் புத்தகங்களை எழுதியவர், பிரேசிலிய பெஸ்ட்செல்லர் பட்டியலில் ஒரு நிலையான இருப்பை அடைந்தார், மில்லியன் கணக்கான பிரதிகள் விற்றார் மற்றும் கார்டெசிஸ்ட் வட்டங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட பார்வையாளர்களை அடைந்தார் (ஸ்டோல் 2006:264). அவரது மகன், லூயிஸ் அன்டோனியோ காஸ்பரேட்டோ (1949-2018) கர்டெசிசத்தை வேறு திசையில் கொண்டு சென்றார்: எசலன் நிறுவனத்தில் நேரத்தை செலவிடுதல்; 1980களில் தொடர்ச்சியான பேச்சுப் பயணங்கள் மூலம் ஐரோப்பாவில் நன்கு அறியப்பட்டது; உத்தியோகபூர்வ கார்டெசிசத்தை (பிரேசிலிய ஸ்பிரிட்டிஸ்ட் ஃபெடரேஷன் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது) உடைப்பது, அவரது பார்வையில், அதன் பழமையான மற்றும் ஒழுக்க ரீதியான அணுகுமுறையின் காரணமாக; அவரது "வாழ்க்கை மற்றும் உணர்வு விண்வெளி" மூலம், ஒரு எஸோடெரிக் ஸ்பாவை நிறுவுதல்; செழிப்பு, ஆன்மீக முன்னேற்றம் மற்றும் உலகப் பொருட்களை இணைக்கும் ஒரு வகையான கார்டெசிஸ்ட் இறையியல்; மற்றும் சமூக ஊடகங்களின் பயன்பாட்டை வலியுறுத்துகிறது (எ.கா., லூயிஸ் காஸ்பரெட்டோ பேஸ்புக் பக்கம். 2022; ஸ்டோல் 2006).
கார்டெசிஸ்ட் தாக்கம் கொண்ட புதிய மத இயக்கங்கள் தோன்றியதற்கு பல உதாரணங்கள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, அர்ஜென்டினாவில், ஸ்பானிஷ் கார்டெசிஸ்ட், ஜோவாகின் டிரின்காடோ மேடியோ (1866-1935) 1911 இல் எஸ்குவேலா மேக்னெட்டிகோ-எஸ்பிரிச்சுவல் டி லா கொமுனா யுனிவர்சல் (மேக்னடிக்-ஸ்பிரிச்சுவல் ஸ்கூல் ஆஃப் தி யுனிவர்சல் கம்யூன்) நிறுவினார். ) நிகரகுவான் புரட்சியாளர் அகஸ்டோ சீசர் சாண்டினோ (2010-91) மெக்ஸிகோவில் இந்தக் குழுவில் சேர்ந்தார், மேலும் அது "அவரது வாழ்க்கை, சிந்தனை மற்றும் உத்தியில் ஆழமான மற்றும் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது" (நவரோ-ஜெனி 1895:1934). பிரேசிலில், "கோயில்" Legião da Boa Vontade (Legion of Good Will), அதனுடன் தொடர்புடைய Religião de Deus (கடவுளின் மதம்) உடன், Kardec ஐ வெளிப்படுத்தும் ஒரு ஆதாரமாக "கட்டுப்பாடற்ற எக்குமெனிசத்தில்" முன்வைக்கிறது, இதில் பல எஸோடெரிக் மற்றும் நியூ ஏஜ் கூறுகள் உள்ளன (டாசன் 2016 [2007]:45– 48) வால்டோ வியேரா (1932-2015), மிகவும் பிரபலமான பிரேசிலிய ஊடகமான சிக்கோ சேவியருடன் நெருக்கமாகப் பணியாற்றியவர், 1960களின் பிற்பகுதியில் கார்டெசிசத்தை விட்டு வெளியேறி, 1988 இல் மனசாட்சியியலை (முதலில் ப்ரொடெக்டியாலஜி என்று அழைக்கப்படுகிறது) நிறுவினார். புதிய வயது யோசனைகள் (டி'ஆண்ட்ரியா 2013).
கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்
ஆன்மிகம் (ஆன்மீகத்திற்கு மாறாக) பெரும்பாலும் நடைமுறையில் வாழும் மற்றும் இறந்தவர்கள் தங்கள் அன்புக்குரியவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதை அனுமதிப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது, இந்த நடைமுறைக்கு ஒரு கோட்பாட்டு அடிப்படையை வளர்ப்பதில் சிறிய முக்கியத்துவம் உள்ளது. இந்த காரணத்திற்காக நிக்கோலஸ் குட்ரிக்-கிளார்க் இதை ஒரு வகையான எஸோடெரிசிஸமாக விலக்குகிறார்: "ஆன்மிகத்தின் ஒரு ஒத்திசைவான தத்துவம் இல்லாததால், மரணத்தின் திரைக்கு அப்பால் உள்ள வாழ்க்கையின் உட்குறிப்பு[கள்] பலவிதமான எஸோதெரிக் தத்துவமாக அதை தகுதியற்றதாக்க முனைகிறது" (2008: 188) இது ஆன்மீகத்திற்கு நியாயமற்றது, சில சமயங்களில் இது போன்ற கோட்பாட்டு வளர்ச்சியும் அடங்கும், உதாரணமாக, ஆண்ட்ரூ ஜாக்சன் டேவிஸ் (1826-1910) மற்றும் பல ஆன்மீக தேவாலயங்களில். இருப்பினும், ஆன்மீகத்தின் பொதுவான வகையிலிருந்து ஆன்மீகத்தை வேறுபடுத்துவதன் மதிப்பை இது பரிந்துரைக்கிறது.
"ஆன்மீகம்" மற்றும் அதன் மொழிபெயர்ப்புகள் வெவ்வேறு மத கலாச்சாரங்களில் பல்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், இறந்தவர்களின் ஆவிகளுடன் தொடர்புகொள்வதில் முக்கிய முக்கியத்துவம் அளிக்கும் எஸோதெரிக் மரபுகளைக் குறிப்பிடுவது பயனுள்ளதாக இருக்கும். இந்த வெளிச்சத்தில், ஆன்மீகம், கர்டெசிசம், உம்பாண்டா (Engler 2018, 2020), மெக்சிகன்-அமெரிக்கன் குராண்டரிஸ்மோ (Hendrickson 2013) மற்றும் வியட்நாமில் உள்ள Cao Dai (Hoskins 2015) போன்ற நூற்றுக்கணக்கான மரபுகள் ஆன்மீகத்தின் வகைகள். அமெரிக்காவில் உள்ள கண்டம்ப்லே, சாண்டேரியா மற்றும் தொடர்புடைய ஆஃப்ரோ-டயஸ்போரிக் மரபுகள் இல்லை, ஏனென்றால் இறந்தவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது ஒரு சிறிய அம்சம் மற்றும் அவர்கள் இரகசிய மரபுகளை வகைப்படுத்தும் பண்புகளின் தளர்வான குடும்பத்தில் பகிர்ந்து கொள்ளாததால் (எ.கா., மனிதர்களுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையிலான மத்தியஸ்த நிலைகள் இந்த நிலைகளுக்கிடையேயான தெய்வீக, ஆன்டாலஜிக்கல் மற்றும் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் தொடர்புகள், சடங்குகள் மூலம் பயிற்சியாளர்களின் மாற்றம், மற்ற எஸோதெரிக் மரபுகளிலிருந்து பண்புகளை நெகிழ்வான கடன் வாங்குதல், மற்றும் இரகசியத்தின் சமூக செயல்பாடுகளுக்கும் இந்த பிற குணாதிசயங்களுக்கும் இடையே ஒரு பிரதிபலிப்பு உறவு). (எஸோடெரிசிசத்தை வரையறுப்பதற்கான இந்த பரந்த அணுகுமுறையின் முக்கிய ஆதாரம் அன்டோயின் ஃபேவ்ரே [எ.கா., 2012 {1990}]).
உயிருள்ள மனிதர்களுக்கும் ஆவிகளுக்கும் இடையிலான கிடைமட்ட மற்றும் செங்குத்து உறவுகளுக்கு இடையே தொடர்புடைய மற்றும் ஒப்பீட்டு வேறுபாட்டை உருவாக்குவதும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். கிடைமட்ட உறவுகளில், இறந்தவர்கள் நம்மைப் போன்றவர்கள், எங்கள் மட்டத்தில்; மற்றும் செங்குத்து உறவுகளில், அவர்கள் சக்திவாய்ந்த மற்றும் (பொதுவாக) உதவிகரமான ஆன்மீக மனிதர்கள். கிடைமட்ட உறவுகளுடன், உயிருள்ளவர்களுக்கும் இறந்தவர்களுக்கும் இடையிலான ஒரே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு மரணம் மட்டுமே. செங்குத்து உறவுகளுடன், இறந்தவர்கள் மிகவும் மேம்பட்டவர்கள், ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் அறிவின் குறிப்பிடத்தக்க அளவு உயர்ந்த நிலையில் உள்ளனர்: அவர்கள் முதன்மையாக உயிருள்ளவர்களுக்கு ஆன்மீக உதவியை வழங்க தொடர்பு கொள்கிறார்கள். (சில சமயங்களில் அவை கணிசமாக குறைந்த வளர்ச்சியுடனும், தீங்கு விளைவிக்கக்கூடியதாகவும் காணப்படுகின்றன. இது வளர்ச்சியின் அளவைக் குறித்த கருத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.) ஆன்மீகம் கிடைமட்ட மற்றும் கர்டெசிசம் செங்குத்து உறவுகளை வலியுறுத்துகிறது, இருப்பினும் இரண்டும் இரண்டிலும் உள்ளன.
கார்டெசிசம் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு ஸ்பிரிடிஸ்மேயின் முக்கிய நம்பிக்கைகளைப் பராமரிக்கிறது. கடவுள் (ஒன்று மற்றும் நல்லவர்) அனைத்து மனித ஆன்மாக்களையும் ஒரு அப்பாவி நிலையில் சமமாகப் படைத்தார், மேலும் இந்த உலகில் (மற்றும் பிற) தொடர்ச்சியான (மறு) அவதாரங்களின் (மற்றும்) தொடர்ச்சியான சவால்களை நாம் எதிர்கொள்ளும்போது, ஆன்மீக ரீதியாகவும் நெறிமுறை ரீதியாகவும் முன்னேறுவதே எங்கள் நோக்கம். கடவுள் மற்றும் உருவாக்கப்பட்ட ஆவிகள் தவிர வேறு எந்த நிறுவனங்களும் இல்லை, தேவதைகள் அல்லது பேய்கள் இல்லை. தொண்டு என்பது ஆன்மீக பரிணாமத்தின் முக்கிய நற்பண்பு மற்றும் குறிப்பான். பிறழ்ந்த ஆன்மாக்கள் (அடுத்த உயிர்த்தெழுதலுக்காகக் காத்திருப்பவர்கள் மற்றும் மேலும் அவதாரங்கள் தேவைப்படுவதற்குப் போதுமான அளவு முன்னேறியவர்கள்) பூமிக்குரிய ஊடகங்களுடன் கருணையுடன் செயல்படுகிறார்கள், அவர்களின் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு உதவுவதற்காக. உலகளாவிய ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான கடவுளின் திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக, மிகவும் மேம்பட்ட ஆவிகளிடமிருந்து ஊடகங்கள் (செங்குத்தாக-சார்ந்த) செய்திகளைப் பெறுகின்றன. இயேசு நம் அனைவரையும் போலவே உருவாக்கப்பட்ட ஆவி, ஆனால் அவர் ஆன்மீக பரிணாமத்தின் பாதையில் ஒப்பிடமுடியாத வேகத்துடன் முன்னேறினார் மற்றும் இந்த உலகில் எப்போதும் அவதாரம் எடுத்த மிகவும் வளர்ந்த ஆவி. கத்தோலிக்க கிறிஸ்தவத்தில் ஒரு பரிகார பலியின் முகவர்/பாதிக்கப்பட்டவர் என்பதை விட, இயேசுவின் ஆவிவாத பார்வை பௌத்தத்தில் ஒரு போதிசத்துவரைப் போன்றது; கர்டெசிசத்தில் அசல் பாவம் என்ற கருத்து இல்லை.
"ஆன்மீக முன்னேற்றம்" என்ற கருத்து ஒவ்வொரு ஆவியின் தனிப்பட்ட பாதையை உருவாக்கம் முதல் பரிபூரணம் வரை, ஒரு தொடர் அவதாரங்கள் மூலம், அவதாரம் தேவைப்படாத ஒரு புள்ளியை அடையும் வரை, மேலும் ஒரு உயர்ந்த ஆன்மீக தளத்தில் மட்டுமே முன்னேற்றம் தொடரும்.
கடவுள் அனைத்து ஆவிகளையும் எளிமை மற்றும் அறியாமை நிலையில், அதாவது அறிவு இல்லாத நிலையில் படைத்தார். அவர்களுக்கு அறிவூட்டுதல், சத்திய அறிவின் மூலம் படிப்படியாக முழுமையை அடையச் செய்தல், அவர்களைத் தம்மிடம் நெருங்கச் செய்தல் ஆகிய நோக்கத்துடன் அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு பணியைக் கொடுத்தார். நித்திய மற்றும் கலப்படமற்ற மகிழ்ச்சி அவர்களுக்கு, இந்த முழுமையில் உள்ளது. கடவுள் அவர்கள் மீது சுமத்துகின்ற சோதனைகளை கடந்து ஆவிகள் இந்த அறிவைப் பெறுகின்றன. சிலர் இந்த சோதனைகளை சமர்ப்பணத்துடன் ஏற்றுக்கொண்டு, தங்கள் விதியின் முடிவில் விரைவாக வந்து சேருகிறார்கள். மற்றவர்கள் முணுமுணுப்புடன் அவர்களை உட்படுத்துகிறார்கள், மேலும் தங்கள் சொந்த தவறு மூலம், வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட முழுமை மற்றும் மகிழ்ச்சியிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கிறார்கள். … ஒவ்வொரு புதிய இருப்பிலும், ஆவியானவர் முன்னேற்றப் பாதையில் ஒரு அடி எடுத்து வைக்கிறார். அது அதன் அனைத்து அசுத்தங்களையும் நீக்கிவிட்டால், அதற்கு மேலும் உடல் வாழ்க்கையின் சோதனைகள் தேவையில்லை (கார்டெக் 1860 [1857], §115, §168).
கார்டெசிசம் பேய்களையோ அல்லது வேறு எந்த வகையான தீய ஆவிகளையோ நம்புவதில்லை. ஆவி உடைமை இல்லை:
நீங்கள் வீட்டிற்குள் நுழைவது போல் ஒரு ஆவி உடலில் நுழைவதில்லை. கூட்டாகச் செயல்படுவதற்காக, அதே குறைபாடுகள் மற்றும் அதே குணங்களைக் கொண்ட ஒரு அவதார ஆவியுடன் அது தன்னை இணைத்துக் கொள்கிறது. ஆனால் எப்பொழுதும் அவதார ஆவியானவர் தான் அணிந்திருக்கும் பொருளின் மீது விருப்பம் போல் செயல்படுகிறார். எந்த ஒரு ஆவியும் அவதாரம் எடுத்த மற்றொரு இடத்தைப் பிடிக்க முடியாது, ஏனென்றால் ஆவியும் உடலும் ஜட இருப்பின் போது இணைக்கப்பட்டுள்ளன (கார்டெக் 1860 [1857]: §473).
கார்டெசிஸ்ட் ஊடகங்கள் தங்களை "உடைமையாக்கப்பட்டவர்கள்" என்று கருதுவதில்லை, மாறாக ஆவிகளுடன் "வேலை செய்பவர்கள்" என்று கருதுகின்றனர். பொதுவாக தானாக எழுதுவதன் மூலம் ஆவிகள் தொடர்பு கொள்ள அனுமதிக்கும் விருப்பத்தைத் தன்னார்வத் தளர்வுடன், முழு உணர்வுடன் இந்த வேலையைச் செய்யும்போது அவர்கள் தங்கள் நிலையை விவரிக்கிறார்கள்.
பிரேசிலிய கார்டெசிஸ்டுகளில் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் செல்வாக்கு பெற்ற பிரான்சிஸ்கோ காண்டிடோ "சிகோ" சேவியர் (1910-2002) எழுதிய புத்தகத்தில் மரணத்திற்குப் பிறகான நிலைகளின் கார்டெசிஸ்ட் பார்வைகள் எடுத்துக்காட்டுகின்றன. (பிரேசிலிய கார்டெசிசத்தால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு பிரெஞ்சு ஸ்பிரிடிஸ் பார்வைக்கு, சென்டர் ஸ்பிரைட் லியோனைஸ் இணையதளம் 2015 ஐப் பார்க்கவும்). அவரது 400 க்கும் மேற்பட்ட "உளவியல்" புத்தகங்கள் 50,000,000 பிரதிகளுக்கு மேல் விற்றுள்ளன, அனைத்து வருமானமும் கார்டெசிஸ்ட் தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டது: இது 2020 இல் பிரேசிலிய செனட்டால் ஒரு பரோபகாரராகக் கௌரவிக்கப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது (Agência Senado 2020). 1944 இல், சிக்கோ சேவியர் [படம் வலதுபுறம்] ஒரு அறநெறி மற்றும் ஒரு அளவிற்கு தேசியவாத நாவலை எழுதினார். நோஸ்ஸோ லார் (எங்கள் வீடு): மிகவும் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த பிறழ்ந்த ஆவியின் உளவியல் சுயசரிதை, ஆண்ட்ரே லூயிஸ் (2006 [1944]). இது அவரது மிகவும் பிரபலமான புத்தகமாகவும், பிரேசிலிய பிரபலமான இலக்கியத்தின் அடையாளமாகவும், 2010 ஆம் ஆண்டு மிகவும் வெற்றிகரமான திரைப்படமாகவும் அமைந்தது. நாவலின் தலைப்பு பிரேசிலிய ஆவிகளுக்குப் பிறகான இலக்கைக் குறிக்கிறது, இது ஆவிகள் வசிக்கும் நகரம் மற்றும் புவியியல் ரீதியாக ரியோ டி ஜெனிரோவுக்கு மேலே அமைந்துள்ளது, இருப்பினும் உயர்ந்த ஆன்மீக அல்லது அதிர்வு விமானத்தில் உள்ளது. என்ற சதி நோஸ்ஸோ லார் ஆன்மிகக் கருத்துக்கள் மற்றும் தொண்டு நடைமுறைகளில் அவர் தொடர்ந்து கல்வி கற்பதன் மூலம் கதாநாயகனின் பூமிக்குரிய மரணத்திலிருந்து (ஆன்ட்ரே லூயிஸ், புத்தகத்தை எழுதியவர்) ஆன்மீகக் காலனியில் குடியுரிமையைப் பெறும் உச்சக்கட்ட தருணத்திற்கு நகர்கிறது. இவ்வாறாக ஆவிகள் இறந்த பிறகு அவர்கள் பின்பற்றும் பாதையை நாவல் விவரிக்கிறது.
நோசோ லார் ஒரு வகையான பிரேசிலிய தேசிய சொர்க்கமாக செயல்படுகிறது. இது பிரேசிலுக்கு மேலே அமைந்துள்ள பல காலனிகளில் ஒன்றாகும், மேலும் உலகம் முழுவதும் காணப்படும் பல காலனிகளில் ஒன்றாகும்: "தேசிய மற்றும் மொழியியல் பாரம்பரியங்கள் இன்னும் இங்கு நீடித்து வருகின்றன, மனநல எல்லைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன"; நோஸ்ஸோ லார் என்பது "பதினாறாம் நூற்றாண்டில் பிரேசிலில் அவதாரம் எடுத்த புகழ்பெற்ற போர்த்துகீசியர்களின் பழைய அடித்தளம்"; (சேவியர் 2006 [1944]: 155, 157). மற்றொரு உதாரணம் அல்வோராடா நோவாவின் "ஆன்மீக நகரம்" அல்லது "காலனி" ஆகும், இது பிரேசிலின் மிகப்பெரிய நகரமான சாவோ பாலோவிற்கு அருகில் உள்ள துறைமுக நகரமான சான்டோஸுக்கு மேலே அமைந்துள்ளது (கிளாசர் 1992). பிற்கால வாழ்க்கையின் (ஒரு நிலை) இந்த கார்டெசிஸ்ட் படம் "வெள்ளை," கார்டெசிஸ்ட்-இன்ஃப்ளூயன்ஸ் உம்பாண்டாவின் சில மையங்களிலும் காணப்படுகிறது.
நோஸ்ஸோ லார் இரண்டு வகையான மரணத்திற்குப் பிந்தைய "காலனிகளில்" ஒன்றாகும்: இது ஒரு புதிய அவதாரத்திற்குத் திரும்புவதற்கு ஆவிகள் தயாராகும் இடத்தை வழங்குகிறது; ஏற்கனவே ஆன்மீக ரீதியில் பரிணமித்தவர்களுக்கு மேலும் அவதாரங்கள் தேவைப்படாத அளவிற்கு உயர்ந்த பிற்பட்ட வாழ்க்கை நிலை உள்ளது.
கத்தோலிக்க சுத்திகரிப்பு இடம்: அம்ப்ரல் போன்ற ஒரு குறைந்த மரணத்திற்குப் பிறகான இலக்கையும் கார்டெசிசம் நம்புகிறது. (கார்டெக் பூமியின் நிவர்த்தி செய்யும் செயல்பாட்டை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுவதற்காக சுத்திகரிப்பு கோட்பாட்டைப் பற்றி விவாதித்தார் [1865: அத்தியாயம் 5].) ஆண்ட்ரே லூயிஸ் முதன்முதலில் இந்த மண்டலத்தில் "பூமிக்கும் வானங்களுக்கும் இடையில், நிழல்கள் நிறைந்த ஒரு வேதனையான பகுதி, இது பொதுவாக கிளர்ச்சி, சோம்பேறி, சமநிலையற்ற மற்றும் பலவீனமாக இருப்பதால், மனித மனத்தால் கட்டமைக்கப்பட்டு வளர்க்கப்படுகிறது..." (காம்பெட்டி சோப்ரின்ஹோ 1997:877). நோஸ்ஸோ லார் போன்ற காலனிகள் குடைக்கு அருகில் (அதிர்வு அடிப்படையில்) அங்கு அலையும் ஆவிகளுக்கு உதவுவதற்காக வைக்கப்பட்டுள்ளன. இவற்றில் பெரும்பாலானவை, காலப்போக்கில், ஆன்மீகக் காலனியின் உயர்நிலைக்கு இட்டுச் செல்லப்படலாம்:
அம்ப்ரல் செயல்பாடுகள் ... மன எச்சங்களை வெளியேற்றுவதற்கான ஒரு பகுதி, ஒரு வகை சுத்திகரிப்பு மண்டலம், இதில் உயிரினங்கள் உயர்ந்த வாய்ப்பைப் பாராட்டத் தவறியதன் மூலம், அவை அதிக அளவில் திரட்டப்பட்ட மாயைகளின் சிதைந்த பொருட்களை கட்டங்களாக எரித்து விடுகின்றன. அவர்களின் நிலப்பரப்பு இருப்பு. … [நான்] அம்ப்ராலின் இருண்ட பகுதிகளில் அவதாரம் கொண்ட மனிதர்கள் மட்டுமல்ல, உண்மையான அரக்கர்களும் காணப்படுகிறார்கள்…. நமது கிரகத்தைச் சுற்றி இந்தத் துறையை உருவாக்க அனுமதிப்பதில் தெய்வீக பிராவிடன்ஸ் புத்திசாலித்தனமாக செயல்பட்டது. அங்கு நீங்கள் உறுதியற்ற மற்றும் அறியா ஆன்மாக்களின் சிறிய படையணிகளைக் காண்கிறீர்கள், அவை மிகவும் வலிமிகுந்த இழப்பீட்டுக் காலனிகளுக்கு அனுப்பப்படுவதற்கு போதுமான வக்கிரம் இல்லாதவை அல்லது உயரமான விமானங்களுக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுவதற்கு போதுமான உன்னதமானவை. எங்கள் இனத்தின் கிளர்ச்சியாளர்கள் அங்கு குழுக்களாக கூடுகிறார்கள். … அம்ப்ராலின் நிழல்கள் மற்றும் வேதனைகள் இருந்தபோதிலும், தெய்வீக பாதுகாப்பு அங்கு ஒருபோதும் குறையாது. எனவே ஒவ்வொரு ஆவியும் தேவைப்படும் வரை இருக்கும். இதற்காக …ஆன்மிக பணி மற்றும் உதவிக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இது போன்ற பல காலனிகளை இறைவன் எழுப்பினார் (சேவியர் 2006 [1944]:81–82, 217).
பிரேசிலியன் கார்டெசிசம், கார்டெக்கின் படைப்பில் காணப்படும் யோசனையை உருவாக்கியுள்ளது, பிரிந்த ஆவிகள் அவர்கள் வாழ்க்கையில் நெருக்கமாக இருந்தவர்களுடன் உறவுகளைப் பேணுகிறார்கள். கார்டெக்கின் ஆவி உரையாசிரியர்கள் அவருக்குத் தெரிவித்தனர், அதன் உலக இருப்பை விட்டு வெளியேறிய பிறகு,
பூமியில் தனக்குத் தெரிந்தவர்களையும் ஏற்கனவே இறந்துவிட்டவர்களையும் ஆவியானவர் உடனடியாக மீண்டும் சந்திக்கிறார். பெரும்பாலும், அவர்கள் ஆவிகளின் உலகத்திற்குத் திரும்பும்போது அதைச் சந்திக்க வருகிறார்கள், மேலும் அவை பொருளின் பிணைப்புகளைத் துடைக்க உதவுகின்றன. பூமியில் தங்கியிருந்தபோது பார்வையை இழந்த பலரையும் அது மீண்டும் சந்திக்கிறது. அது பிழையில் இருப்பவர்களைக் காண்கிறது, மேலும் அவதாரம் எடுத்தவர்களைச் சந்திக்கச் செல்கிறது (கார்டெக் 1860 [1857]:§160).
பிரேசிலிய கார்டெசிசத்தில், ஒவ்வொரு ஆவியும் ஒரு சிறிய குழு தொடர்புடைய ஆவிகளின் ஒரு பகுதியாக வாழ்நாள் முழுவதும் அதன் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தில் செயல்படுகிறது; பாத்திரங்கள் மாறலாம், ஆனால் சிறிய குழும நடிகர்கள் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்துள்ளனர், வாழ்நாள் முழுவதும் வாழ்நாள் முழுவதும். இரட்டை ஆன்மாக்கள் (almas gêmeas) பற்றிய பிரபலமான பிரேசிலிய யோசனை இதனுடன் தொடர்புடையது: ஒவ்வொரு ஆவிக்கும் ஒரு சிறந்த காதல் துணை உள்ளது, மேலும் பல-அவதார காதல்கள் கார்டெசிஸ்ட் நாவல்களின் (ரொமான்ஸ் எஸ்பிரிடாஸ்) அதிகம் விற்பனையாகும் வகையாகும்.
பிரேசிலிய கார்டெசிசத்தில் தனிப்பட்ட நோக்கிலான இந்த மாற்றம் மதத்தை வளர்ப்பதில் தெரியும்:
முதன்மையாக 1950 களில் இருந்து … ஒரு கார்டெசிசம் கட்டமைக்கப்பட்டது, அது மையத்தில் [சடங்கு மற்றும் படிப்புக்கான பொது இடம்] மட்டுமல்ல, வீட்டிலும் ஒரு இருத்தலியல், சடங்கு மற்றும் தார்மீக இடமாக அதன் நங்கூரத்தைக் கொண்டிருந்தது: ஒரு கார்டெசிசம் இனி மேல்தட்டு நகர்ப்புறங்களுக்கு மட்டும் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. ஆண்கள், ஆனால் ஒரு பிரபலமான, குடும்பத்தை மையமாகக் கொண்ட மற்றும் தாய்வழி மதத்தின் அம்சங்களை உள்ளடக்கிய ஒன்று; கத்தோலிக்கத்தின் மிகவும் வாய்வழி மற்றும் பிரபலமான பாணியில் பழகிய பொது மக்களை வசீகரிக்க, தனிப்பட்ட புனிதர்களை வளர்ப்பது, பிரார்த்தனைகள் மற்றும் சிம்பாட்டியங்களின் சக்தியை நம்புவது [மந்திர மந்திரங்கள், முதன்மையாக காதல் உறவுகளை பாதிக்க பயன்படுகிறது], மேலும் இந்த நடைமுறைகளை களத்திற்காக ஒதுக்குவது தாய்மார்களின். (Lewgoy 2004:42; அசல் முக்கியத்துவம்).
பிரெஞ்சு ஆன்மீகத்திற்கு மாறாக (இன்னும் ஒரு சிறிய அரை-தத்துவ/அரை-அறிவியல் இயக்கம்) பிரேசிலிய கார்டெசிசம் ஒரு பெரிய மற்றும் செழிப்பான மதமாக மாறியுள்ளது. இரண்டிற்கும் இடையே உள்ள முக்கிய வேறுபாடு ஆன்மீக சிகிச்சைக்கு பிந்தையவரின் முக்கியத்துவம் ஆகும். கார்டெசிசம் மற்றும் உம்பாண்டா போன்ற பிரேசிலிய ஆவிகள் ஒரு "நடுத்தர தொடர்ச்சி" (காமர்கோ 1961:94-96, 99-110; பார்க்க பாஸ்டைட் 1967:13-16; ஹெஸ் 1989) போன்றவற்றை நாம் கருத்தில் கொண்டால் இது குறிப்பாக உச்சரிக்கப்படுகிறது. இன்னும் பல பிரேசிலிய கார்டெசிஸ்டுகள், பிரெஞ்சு ஆவிவாதிகள் போன்றவர்கள், தங்கள் பாரம்பரியத்தை மதத்தை விட தத்துவமாகவும் அறிவியலாகவும் பார்க்கிறார்கள். 2000 மற்றும் 2010 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகை கணக்கெடுப்புகளுக்கு இடையில் கார்டெசிசத்தின் அளவு வியத்தகு முறையில் அதிகரித்தது (பிரேசிலிய மக்கள்தொகையில் 1.3 சதவிகிதத்திலிருந்து 2 சதவிகிதம் வரை) ஒரு பகுதியாக, பல கார்டெசிஸ்டுகள் தங்களைத் தாங்களே அறிவித்துக் கொண்ட வரலாற்றுப் போக்கில் இருந்து விலகியதை பிரதிபலிக்கிறது. "மதம் இல்லை", அவர்கள் ஒரு தத்துவத்தையும் அறிவியலையும் கடைப்பிடிக்கிறார்கள், ஒரு மதம் அல்ல: கார்டெசிஸ்டுகள் தங்களை ஒரு மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களாகப் பார்க்கிறார்கள் (Lewgoy 2013:196-98).
சடங்குகள் / முறைகள்
மிகவும் பொதுவான கார்டெசிஸ்ட் செயல்பாடு என்பது கிளாசிக் ஸ்பிரிட்டிஸ்ட் நூல்களின் குழு மற்றும் தனிப்பட்ட ஆய்வு ஆகும், குறிப்பாக கார்டெக்கின், பொது விரிவுரைகள் மற்றும் தொடர்புடைய கருப்பொருள்கள் பற்றிய விவாதம். பல மத மரபுகள் கர்டெசிசத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் கர்டெக்கின் புத்தகங்கள் எந்த அளவிற்கு முக்கியமானதாக இருக்கின்றன என்பது அந்த செல்வாக்கின் அளவைக் குறிக்கும் முக்கிய அடையாளமாகும். எடுத்துக்காட்டாக, உம்பாண்டாவில் (ஆஃப்ரோ-எஸோடெரிக் பிரேசிலிய ஆவி-இணைப்பு பாரம்பரியம்) கார்டெசிஸ்ட் கோட்பாடு அனைத்து குழுக்களுக்கும் மையமாக உள்ளது (மற்றும் சிறுபான்மையினருக்கு ஆப்பிரிக்க கூறுகள் இல்லை) (Engler 2020). உம்பாண்டாஸின் ஸ்பெக்ட்ரமின் கார்டெசிஸ்ட் முடிவில், கார்டெக்கின் புத்தகங்களைப் படிப்பதன் மூலம் நடுத்தர பயிற்சி தொடங்குகிறது.
பயிற்சி பெற்ற ஊடகங்கள் மூடிய அமர்வுகளில் (பெரும்பாலும் தானியங்கு எழுத்து மூலம்) மிகவும் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த ஆவிகளுடன் வேலை செய்கின்றனர், அவர்கள் (1) குறைந்த பரிணாம வளர்ச்சியில் உள்ளவர்களின் ஆன்மீக பரிணாமத்திற்கு உதவ ஆலோசனை வழங்குகிறார்கள் அல்லது (2) சமீபத்தில் பிரிந்த நபர்களிடமிருந்து குறிப்பிட்ட செய்திகளைக் கொண்டு வருகிறார்கள். கார்டெசிஸ்ட் வெளியீட்டின் மிகவும் பொதுவான வகை முந்தைய வகை தகவல்தொடர்புகளின் தொகுப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. எல்லா மக்களும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள ஆவிகளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான இயல்பான திறனைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் கார்டெசிசம் ஒருவரின் நடுநிலைமையை முழுமையாக்குவதற்கான வழிகளை வழங்குகிறது, மேலும் ஆவிகளுடன் மிகவும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் சீரான நேர்மறையான தொடர்புகளை அனுமதிக்கிறது. அர்ப்பணிப்பு ஊடகங்கள் பொதுவாக முந்தைய தலைமுறைகளின் முக்கியமான ஊடகங்கள் உட்பட குறிப்பிட்ட ஆவிகளுடன் பணி உறவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன. ஆப்ரோ-வம்சாவளி மற்றும் பூர்வீக ஆவிகள் பொதுவாக ஒப்பீட்டளவில் வளர்ச்சியடையாததாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் மரபுவழி கர்டெசிசத்தில் (கார்டெக்கின் படைப்புகளில் மிகவும் வலுவாக வேரூன்றியுள்ளது) ஒரு சிறிய பங்கை மட்டுமே தொடர்ந்து வகிக்கிறது.
பொதுக் கூட்டங்கள் பொதுவாக மேம்பட்ட பயிற்சியாளர்களிடமிருந்து அனுமதி சீட்டைப் பெறுவதோடு முடிவடையும். [வலதுபுறம் உள்ள படம்] இந்தச் சடங்கில் (மெஸ்மரிசத்திலிருந்து பெறப்பட்டது மற்றும் ரெய்கியுடன் ஒப்பிடத்தக்கது) பெறுபவர் அமைதியான குறைந்த வெளிச்சமுள்ள அறையில் அமர்ந்து, அவர்களுக்கு முன்னால் ஒரு ஊடகம் நிற்கிறது, பெறுநரின் தலைக்கு மேலேயும் மேல் உடற்பகுதியிலும் தொடர்பு இல்லாமல் கைகளை அனுப்புகிறது. இது நேர்மறை காந்த திரவங்கள் அல்லது ஆற்றல்களை ஊடகத்தில் இருந்து அல்லது ஆவிகளில் இருந்து ஊடகம் வழியாக மாற்றும் என நம்பப்படுகிறது (இவை பாஸ்ஸின் இரண்டு வேறுபட்ட வடிவங்கள்). குழுக்களுக்கும் பாஸ் வழங்கப்படுகிறது. இந்த சடங்கு ஒரு குணப்படுத்தும் நுட்பமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஊடகங்கள் நோயாளிகளை வீடுகளிலும் மருத்துவமனைகளிலும் சென்று பார்ப்பதற்காக “ஒரு தொண்டு செயலாக பாஸ் கொடுக்கிறார்கள். பிரேசிலில், ஆடைப் பொருட்கள் (நோயுற்றவர்கள் அல்லது சாத்தியமான எதிர்மறை ஆற்றல்களிலிருந்து பாதுகாப்பு தேவைப்படுபவர்கள்) கார்டெசிஸ்ட் மையங்களுக்கு கொண்டு வரப்பட்டு, நேர்மறை காந்த திரவங்கள் அல்லது ஆற்றல்கள் மூலம் செலுத்தப்படுகின்றன. உம்பாண்டா, பிரபலமான கத்தோலிக்க மற்றும் நியோ-பெந்தேகோஸ்தே தேவாலயங்களில் அதே சடங்கு (குணப்படுத்துதல் மற்றும் பாதுகாப்பின் ஒரு வடிவமாக ஆடைகளை ஆசீர்வதித்தல்) நடைமுறையில் உள்ளது.
பேயோட்டுதல் சடங்குகள் இல்லை, ஏனென்றால் ஆவி பிடித்தம் இல்லை. இருப்பினும், வளர்ச்சியடையாத ஆவிகள் "குழப்பத்தை" ஏற்படுத்துவதாக நம்பப்படுகிறது: அவை தீங்கிழைத்தல், பழிவாங்கும் தன்மை, அறியாமை அல்லது குழப்பம் ஆகியவற்றின் மூலம் வாழும் நபர்களுடன் தலையிடுகின்றன. அவர்களின் இருப்பு எதிர்மறையான காந்த திரவங்களில் விளைகிறது, லேசான உணர்ச்சித் தொந்தரவு (பாதிக்கப்பட்ட நபருக்கு ஒரு ஊடகமாக சில பயிற்சிகள் இருக்கும்போது எளிதாகக் கையாளப்படும்) "கவர்ச்சி" (ஆவியால் ஏற்பட்டதாக அங்கீகரிக்கப்படாத சிந்தனையின் தீவிர சிதைவுகள்) வரையிலான விளைவுகள் "அடிபணிதல்" (இதில் ஆவி அவர்களின் பாதிக்கப்பட்ட சுயாட்சியை இழக்கிறது). சிகிச்சையானது சடங்கு "குறைபாடு" ஆகும், இதில் பாதிக்கப்பட்டவர் மற்றும் புண்படுத்தும் ஆவி இருவருக்கும் சிகிச்சையளிப்பது, முதன்மையாக அவர்களின் எதிர்மறையான செயல்கள் அவர்களின் சொந்த ஆன்மீக வளர்ச்சியின் வழியில் நிற்கின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவுவது. "வெள்ளை" மற்றும் எஸோதெரிக் உம்பாண்டாவின் சில மையங்களிலும் வெறுப்பு காணப்படுகிறது.
ஆவிகளை அடக்குவது பற்றிய இந்த பார்வை ஆவிகள் பற்றிய பொதுவான கலாச்சார நம்பிக்கைகளுடன் தொடர்புடையது. பிரேசிலிய பிரபலமான மதத்தில் உதாரணமாக,, ஒரு என்கோஸ்டோ ஒரு நபரின் மீது 'சார்ந்து' இருக்கும் சற்றே வீரியம் மிக்க ஆவி, எ.கா. அவர்களைக் குழப்பி, மறதிக்கு ஆளாக்கும். 'என்கோஸ்டோவிளைந்த அரை-உடைமை நிலையைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. வெறுப்பு ' என்றும் அழைக்கப்படுகிறதுdesencostoசில கார்டெசிஸ்ட் சூழல்களில்.
சமீபத்தில் மறைந்த ஆவிகள் (இறந்தவர்கள்) இருந்தும் (கிடைமட்டமாக சார்ந்த) செய்திகளை ஊடகங்கள் பெறுகின்றன. உதாரணமாக, பிரேசிலில், சமீபத்தில் நோயுற்ற குடும்ப உறுப்பினர்கள் துக்கத்தில் இருப்பவர்கள், பிரிந்த அன்பாளரிடமிருந்து சமீபத்திய அமர்வில் பெறப்பட்ட உளவியல் செய்தியுடன் கார்டெசிஸ்ட்டிடம் இருந்து வருகையைப் பெறலாம். இந்த ஆரம்ப செய்தியை பொய் என்று நிராகரித்த பிரேசிலில் உள்ளவர்களை நான் நேர்காணல் செய்துள்ளேன், மேலும் பெறவில்லை, மேலும் அதை உண்மை என்று ஏற்றுக்கொண்டு, தங்கள் அன்புக்குரியவரிடமிருந்து தொடர்ந்து செய்திகளைப் பெற்ற மற்றவர்களிடம் நான் பேட்டி கண்டேன். ஒரு குடும்பம் பிரிந்த குழந்தையின் கடிதங்கள் நிரப்பப்பட்ட ஒரு பைண்டரை எனக்குக் காட்டியது: தங்கள் குழந்தை பிற்கால வாழ்க்கையில், ஆண்டுதோறும் வளர்ந்து, அடுத்த அவதாரத்திற்குத் தயாராகி வருவதைத் தாங்கள் துணையாகச் செல்ல முடியும் என்று பெற்றோர்கள் உணர்ந்தனர்.
1970 களில் பிரேசிலிய சட்ட வழக்குகளில் சிக்கோ சேவியரால் உளவியல் வரையப்பட்ட இறந்த கொலையால் பாதிக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து இரண்டு கடிதங்கள் முக்கிய பங்கு வகித்தன. முதல் வழக்கில், பாதிக்கப்பட்டவரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய கடிதம் அவரது தாயார் மேல்முறையீட்டைக் கைவிட வழிவகுத்தது; குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் நிரபராதி (Souza 2021:47) என்ற அவரது தீர்ப்புக்கு அந்தக் கடிதம் கூடுதல் ஆதரவை வழங்கியதாக நீதிபதி கூறினார். இரண்டாவது வழக்கில், பாதிக்கப்பட்டவரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய கடிதம் குற்றத்தின் விவரங்களில் மிகவும் துல்லியமாகக் கருதப்பட்டது, அது அதிகாரப்பூர்வ நீதிமன்ற ஆவணங்களின் ஒரு பகுதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. மரணம் தற்செயலானது என்று நீதிபதியின் தண்டனை, பின்வருவனவற்றைக் கூறியது: “இந்தச் செய்திக்கு நாம் நம்பகத்தன்மையை வழங்க வேண்டும்…, இருப்பினும் சட்ட வட்டாரங்கள் இதுபோன்ற எதையும் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை என்றாலும், பாதிக்கப்பட்டவர், அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, புகார் அளித்து வழங்குகிறார். நீதிபதிக்கு தரவு, அதனால் தண்டனையை அறிவிக்கிறது” (சௌசா 2021: 50).
பொருள் தொண்டு என்பது கார்டெசிசத்தில் ஒரு மைய நடைமுறை: மருத்துவமனைகள், முதியோர் இல்லங்கள், அனாதை இல்லங்கள் போன்றவற்றில் உறுப்பினர்கள் ஆதரவளித்து தன்னார்வத் தொண்டு செய்கின்றனர். மதத்தின் பல அம்சங்களைப் போலவே இந்தத் தொண்டு பணியும், அதன் நடுத்தர முதல் மேல்தட்டு சமூக இடத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது. . ஒரு விமர்சனக் கண்ணோட்டத்தில், "தொண்டு குறிப்பாக ஏழை வகுப்பினருக்கு கவனம் செலுத்துகிறது என்பது சாத்தியமான விரிவாக்கத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் சமூக தூரத்தை உறுதிப்படுத்துவதற்கான ஒரு தருணத்தை குறிக்கிறது" (கேவல்காண்டி 1990:151-52, மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது).
கார்டெசிசம் பிரேசிலில் பல்வேறு வகையான ஆன்மீக குணப்படுத்தும் நடைமுறைகளை வடிவமைக்கிறது, குறிப்பாக மனநல அறுவை சிகிச்சை (கிரீன்ஃபீல்ட் 2008). எடுத்துக்காட்டாக, Zé Arigó (ஜோஸ் பெட்ரோ டி ஃப்ரீடாஸ்: 1922-1971) [[படம் வலதுபுறம்] மனநல அறுவை சிகிச்சைகள் மற்றும் பிற சிகிச்சைகளுக்கு உலகப் புகழ் பெற்றது, இவை அனைத்தும் (ஊடகம் மயக்கத்தில் இருக்கும்போது) ஒரு ஜெர்மன் ஆவியால் செய்யப்பட்டது. மருத்துவர் மற்றும் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர், டாக்டர் ஃபிரிட்ஸ் (Comenale 1968). அரிகோவின் மரணத்திலிருந்து, மருத்துவர் ஃபிரிட்ஸ் மற்ற ஊடகங்கள் மூலம் தனது குணப்படுத்தும் பணியைத் தொடர்ந்தார் (கிரீன்ஃபீல்ட் 1987). கர்டெசிஸ்ட் கருத்துகளை ஈர்க்கும் பல புதிய மத இயக்கங்களில் குணப்படுத்துதலுக்கான இந்த முக்கியத்துவம் தெரியும்.
நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்
நிறுவன அடிப்படையில், கார்டெசிசம் என்பது ஒரு படிநிலை தேவாலயம் போன்ற நிறுவனத்திற்கு எதிரான உள்ளூர் தன்னார்வ சங்கங்களின் தொடர் ஆகும். 1858 ஆம் ஆண்டில், கார்டெக் இரண்டு முக்கிய கார்டெசிஸ்ட் வெளியீட்டை நிறுவினார், லா ரெவ்யூ ஸ்பைரைட், மற்றும் Société Parisienne des Études Spiriteஸ் (SPEE). SPEE மாதிரியானது மற்ற நாடுகளில் எடுக்கப்பட்டது: இது தகவலுக்கான தீர்வு இல்லமாகவும், விருப்பமுள்ள கூட்டாளராகவும் இருந்தது, ஆனால் அது கூட்டமைப்பு உறுப்பினர் குழுக்களின் செயல்பாடுகளை நிர்வகிக்கவில்லை. தேசிய ஆன்மிக சங்கங்கள் (ஒவ்வொரு நாட்டிலும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்டவை) கல்வி வளங்களை தொடர்ந்து வழங்குவதோடு, வெளியீடுகளின் விநியோகத்திற்கும் ஆதரவளிக்கின்றன. கடந்த இருபது ஆண்டுகளில் இத்தகைய நிறுவனங்களின் எண்ணிக்கை வியத்தகு அளவில் அதிகரித்துள்ளதாக முறைசாரா ஆன்லைன் ஆராய்ச்சி உறுதியாகக் கூறுகிறது.
கார்டெசிசம் அதன் நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளில் ஒப்பீட்டளவில் நிலையானது, லத்தீன் அமெரிக்காவில், குறிப்பாக பிரேசிலில் குணப்படுத்துவதில் அதிக கவனம் செலுத்துவதற்கு மாற்றத்தை வழங்கியது. ஒட்டுமொத்த ஒத்திசைவு மற்றும் தொடர்ச்சி முதன்மையாக மூன்று காரணிகளால் விளைகிறது. முதலாவதாக, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு ஸ்பிரிடிஸ்மேயின் நூல்கள், குறிப்பாக கர்டெக்கின் படைப்புகள் ஆகியவற்றில் பகிரப்பட்ட முக்கியத்துவம் ஒரு நடைமுறை நெறிமுறை மரபுவழி மையமாக அமைகிறது. இரண்டாவதாக, கர்டெசிசம் பல சமூகங்களுடன், குறிப்பாக லத்தீன் அமெரிக்காவில், சமூக ரீதியாக பழமைவாத மதிப்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது, இது பாரம்பரியத்தின் மதிப்பீட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது (Betarello 2009:124). மூன்றாவதாக, கார்டெசிசம் மற்ற மரபுகளுடன், குறிப்பாக லத்தீன் அமெரிக்காவில் உள்ள எஸோதெரிக் மற்றும் ஆஃப்ரோ-டயஸ்போரிக் மரபுகளுடன் கலப்பினப் போக்கைக் கொண்டுள்ளது.
இந்த மூன்றாவது காரணி, லத்தீன் அமெரிக்காவில் உள்ள ஆன்மீகத்தைப் பொதுவாகப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் கார்டெசிசம், வளர்ந்து வரும் கலப்பின மரபுகளிலிருந்து தன்னை வேறுபடுத்திக் கொள்வதற்கான தொடர்ச்சியான முயற்சியில் அதன் பாரம்பரியத்தை வலுப்படுத்துகிறது. மெக்ஸிகோ இந்த பதற்றத்தை விளக்குகிறது. முதலாவதாக காங்கிரஸோ நேஷனல் எஸ்பிரிட்டா, கார்டெக்கின் படைப்புகளில் வேரூன்றி, 2010 இல் 1906 பேரைக் கூட்டினார் (கர்மா 2007: 100). எழுபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மெக்சிகன் நேஷனல் ஸ்பிரிட்டிஸ்ட் சென்டரின் தலைவர், "கார்டெசியானோ" என்று எழுதினார், ஆன்மீகம் கார்டெக்கின் நூல்களில் வேரூன்றியுள்ளது என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டினார், மேலும் இது ஒரு அறிவியல், தத்துவம் மற்றும் தார்மீக அமைப்பு, ஒரு மதம் அல்ல என்று வாதிட்டார் (அல்வாரெஸ் ஒய் காஸ்கா 1975) . El espiritualismo trinitario mariano (Marian Trinitarian Spiritism) என்பது பழங்குடி மற்றும் கத்தோலிக்க கூறுகளை கலந்து சிகிச்சை முறைகளில் கவனம் செலுத்தும் மிகவும் பிரபலமான கலப்பின ஆன்மீகம் ஆகும்: இது 1866 இல் தொடங்கி இன்றும் வலுவாக தொடர்கிறது (Echániz 1990). 2000 மக்கள்தொகை கணக்கெடுப்பில், 60,657 பேர் (மெக்சிகன் மக்கள்தொகையில் 0.07 சதவீதம், அனைத்து மாநிலங்களிலும் உறுப்பினர்களுடன்) இந்த பாரம்பரியத்தின் "ஆன்மீகவாதிகள்" (கர்மா 2007:102) என சுயமாக அடையாளம் காணப்பட்டனர். மற்ற நாடுகள் ஒப்பிடக்கூடிய உதாரணங்களை வழங்குகின்றன. கார்டெசிசம் 1860 களில் கியூபாவிற்கு வந்தது மற்றும் கார்டெசிஸ்ட் எஸ்பிரிடிஸ்மோ சைன்டிஃபிகோ விரைவில் எஸ்பிரிடிஸ்மோ க்ரூசாடோ (ஆஃப்ரோ-கியூப மரபுகளுடன் "கடந்தது") மற்றும் எஸ்பிரிடிஸ்மோ டி கார்டன் (வலுவான கத்தோலிக்க தாக்கங்களுடன்) (எஸ்பிரிடோ சாண்டோ 2015; பால் 2002; 2018; புவேர்ட்டோ ரிக்கோ ஒரு மாறுபட்ட உதாரணத்தை வழங்குகிறது, இதில் மேசா பிளாங்கா ("வெள்ளை அட்டவணை" கார்டெசிசம்) பிரபலமான புருஜெரியா (குணப்படுத்தும் மந்திரம்), கத்தோலிக்க மதம் மற்றும் கியூபா வம்சாவளியைச் சேர்ந்த யோருபா-வேரூன்றிய சான்டேரியா (ரோம்பெர்க் 2003) என மங்கலாகிறது. பிரேசிலில், உம்பாண்டா (நெருக்கமான தொடர்புடைய ஆனால் தனித்துவமான வகை ஆன்மீகம்) மற்ற மரபுகளுடன் (Engler 2020) கலப்பினத்தின் தளத்தின் பங்கைப் பெற்றுள்ளது. இது அந்த நாட்டில் நெறிமுறை மரபுவழியில் கார்டெசிசத்தின் வலியுறுத்தலுடன் தொடர்புடையது.
பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்
லத்தீன் அமெரிக்காவில் தோன்றியதிலிருந்து, கார்டெசிசம் முதன்மையாக தேசிய சமூகங்களின் வெள்ளை, கல்வியறிவு, உயர்தர பிரிவுகளுடன் தொடர்புடையது. எடுத்துக்காட்டாக, பிரேசிலில், இது முதன்மையாக நகர்ப்புற நிகழ்வாக உள்ளது, மேலும் அதன் உறுப்பினர்கள் அதிக கல்வியறிவு மற்றும் கல்வி விகிதங்கள் மற்றும் யூதர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களுக்குப் பிறகு, நாட்டில் உள்ள எந்த மதக் குழுவிலும் அதிக சராசரி வருமானம் பெற்றுள்ளனர்: உயர் வருமானத்தில் உள்ள கார்டெசிஸ்டுகளின் எண்ணிக்கை. அடைப்புக்குறிகள் மற்றும் பிந்தைய இரண்டாம் நிலை கல்வி தேசிய சராசரியை விட கிட்டத்தட்ட இரண்டரை மடங்கு அதிகம்; நிர்வாகம் அல்லது பொது சேவையில் பணிபுரிபவர்களின் எண்ணிக்கை அல்லது அவர்களே முதலாளிகளாக இருப்பவர்களின் எண்ணிக்கை சராசரியாக இருமடங்காகும் (ஜேக்கப் மற்றும் பலர். 2003: 105).
உலகளாவிய மனித ஆன்மீக முன்னேற்றம் பற்றிய கார்டெசிசத்தின் பார்வையானது சமூக தற்செயல் கருத்தியல் முன்கணிப்புகளை உட்பொதிக்கிறது. கார்டெசிசத்தின் வர்க்க நிலைப்பாடு மற்றும் பூர்வீக மற்றும் ஆஃப்ரோ-சந்ததி ஆவிகளுடன் அதன் அசௌகரியம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு தொடர்பு உள்ளது. (இனம் மற்றும் வர்க்கம் இடையேயான உறவுகள் பிரேசிலில் குறிப்பாக சிக்கலானவை [Fry 1995-1996; Sansone 2003; Magnoli 2009].) இந்த அசௌகரியம் 1920 களில் உம்பாண்டா தோன்றியதோடு தொடர்புடையது, ஆன்மீக ரீதியில் வளர்ச்சியடைந்த போது, இனவாத ஆவிகள் நிராகரிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. கார்டெசிஸ்டுகளால், உம்பாண்டா அவர்கள் முன்னணி பாத்திரங்களை வகிக்கும் பாரம்பரியமாக மாற வழிவகுத்தது.
கார்டெசிசம் சமூகப் பழமைவாதக் கருத்துக்களைத் தொடர்ந்து வெளிப்படுத்துகிறது, மக்கள்தொகை நெறிமுறைகளிலிருந்து அதன் உறுப்பினர்களின் வேறுபாட்டை ஓரளவு பிரதிபலிக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, பிரேசிலில் பாலுறவு மீதான அணுகுமுறைகள் பன்முகக் கருத்துகளின் ஆதிக்கத்தைப் பிரதிபலிக்கின்றன: எ.கா. பல சமீபத்திய தியானங்களில் ஒன்றில் நோஸ்ஸோ லார், இனப்பெருக்கம் என்ற குறிக்கோளிலிருந்து சுயாதீனமான பாலுறவு அர்த்தமற்றதாகவும் ஓரினச்சேர்க்கை "சமநிலை" இல்லாததாகவும் கருதப்படுகிறது (Baccelli and Ferreira 2009:255, 302). ஓரினச்சேர்க்கைக்கான அணுகுமுறைகள் பல பரிமாணங்களில் ஒன்றாகும், அதனுடன் பிரேசிலில் உள்ள ஆவி உடைமை மதங்கள் ஒரு ஸ்பெக்ட்ரத்தை முன்வைக்கின்றன (Engler 2009: 561): ஆப்ரோ-பிரேசிலிய மரபுகள், குறிப்பாக காண்டோம்ப்லே, பொதுவாக மாற்று பாலினங்களுக்கு விருந்தோம்பும் சூழலை வழங்குகின்றன; உம்பாண்டா அதன் வரம்பின் ஆப்ரோ-பிரேசிலிய முடிவில் அதிகமாக ஏற்றுக்கொள்வது முதல் கார்டெசிஸ்ட் முடிவில் மிகவும் குறைவாக உள்ளது; கார்டெசிசம் பொதுவாக ஓரினச்சேர்க்கையை அசாதாரணமாக பார்க்கிறது, தொண்டு சகிப்புத்தன்மை நெறிமுறை (பல தலைவர்கள் மற்றும் ஊடகங்கள் ஓரின சேர்க்கையாளர்கள்); நியோ-பெந்தகோஸ்தே தேவாலயங்கள் வேற்றுமையற்ற ஆசையை நோயியல் மற்றும் பேய்த்தனமாக பார்க்க முனைகின்றன (லேண்டஸ் 1947; ஃப்ரை 1982; பி. பிர்மன் 1985, 1995; நாடிவிடேட் 2003; நாடிவிடேட் மற்றும் ஒலிவேரா 2007; கார்சியா மற்றும் டால். 2009).
இந்த உண்மைகளைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், பிரேசிலிய கார்டெசிசம் சமீபத்திய ஆண்டுகளில், பெரும்பான்மையான அரசியல் மற்றும் சமூக பழமைவாதிகளுக்கும் சிறுபான்மை முற்போக்குவாதிகளுக்கும் இடையே குறிப்பிடத்தக்க உள் பதட்டங்களை அனுபவித்துள்ளது (Arribas 2018; Camurça 2021). ஆரம்பப் பிரிவு 2018 ஜனாதிபதித் தேர்தலில் "தீவிர வலது" அல்ல, ஜெய்ர் போல்சனாரோவின் சமூக பழமைவாதத்தின் தீர்க்கமான வெற்றியின் பின்னர் பிரேசிலிய சமூகத்தில் கூர்மைப்படுத்திய பதட்டங்களை எதிரொலித்தது. 34 ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி மாதம் நடைபெற்ற 2018வது காங்கிரசோ எஸ்பிரிட்டா டோ எஸ்டாடோ டி கோயாஸில் "பாலின சித்தாந்தம்" குறித்த கேள்விக்கு முன்னணி ஊடகமான டிவால்டோ பிராங்கோவின் பதிலால் இது தூண்டப்பட்டது, இது யூடியூப்பில் (பிரான்கோ 2018) வெளியிடப்பட்டது.
படங்கள்
படம் #1: ஆலன் கார்டெக்.
படத்தை # 2: ஸ்பிரிட்ஸ் புத்தகம்.
படம் #3: "தி பிரேசிலியன் கார்டெக்," அடால்போ பெசெரா டி மெனெஸ் (1831-1900).
படம் #4: பிரேசிலிய ஊடகம் டிவால்டோ பெரேரா பிராங்கோ (1927-).
படம் #5: பிரேசிலிய ஊடகம் சிக்கோ சேவியர் (1910–2002) தானியங்கி எழுத்தின் அமர்வில்.
படம் #6: கார்டெசிஸ்ட் சடங்கு பாஸ் ("ஆற்றல்" அல்லது "காந்த திரவங்களின்" கையாளுதலின் தொடர்பு இல்லாத வடிவம்).
படம் #7: பிரேசிலிய நடுத்தர மற்றும் மனநல அறுவை சிகிச்சை நிபுணரான Zé அரிகோ (ஜோஸ் பெட்ரோ டி ஃப்ரீடாஸ்: 1922–1971) ஒரு நோயாளிக்கு சிகிச்சை அளிக்கிறார், ஆவியான டாக்டர் ஃபிரிட்ஸின் உதவியுடன்.
சான்றாதாரங்கள் **
** உரையில் உள்ள குறிப்புகளுக்கு கூடுதலாக, இந்தக் கட்டுரை Engler (2015; வரவிருக்கும்) மற்றும் Engler and Isaia (2016) ஆகியவற்றைப் பற்றியது.
Agência Senado. 2020. "செனடோ வை ஹோம்மேனேஜர் சிகோ சேவியர்." இலிருந்து அணுகப்பட்டது https://www12.senado.leg.br/noticias/materias/2022/02/04/senado-vai-homenagear-chico-xavier
அல்வாரெஸ் ஒய் காஸ்கா, பி. 1975. போர் க்யூ சோமோஸ் கர்டெசியானோஸ். மெக்ஸிகோ: Publicaciones de la Central Espírita Mexicana.
Arribas, Célia da Graça. 2018. "Espiritismo, gênero e politica: uma equação tensa." ரெவிஸ்டா எஸ்குடா, மார்ச் 1. அணுகப்பட்டது https://is.gd/WtgLbR ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.
ஆப்ரி, மரியன் மற்றும் பிரான்சுவா லாப்லான்டைன். 1990. La table, le livre et les Esprits: Naissance, Evolution et actualité du movement social Spirite entre France et Brésil. பாரிஸ்: எடிஸ் ஜீன்-க்ளாட் லாட்டீஸ்.
பேசெல்லி, கார்லோஸ் ஏ. மற்றும் இனாசியோ ஃபெரீரா. 2009. எஸ்டுடாண்டோ "நோசோ லார்" Uberaba: Livraria Espírita Edições Pedro e Paulo.
பாஸ்டைட், ரோஜர். 1967. "Le Spiritisme au Brésil." காப்பகங்கள் டி அறிவியல் சமூகங்கள் டெஸ் மதங்கள் 24: 3-16.
பெடரெல்லோ, ஜெபர்சன். 2009. "உனிர் பாரா டிஃபுண்டிர்: ஓ இம்பாக்டோ டாஸ் ஃபெடரடிவாஸ் நோ கிரெசிமென்டோ டூ எஸ்பிரிடிஸ்மோ." MA ஆய்வறிக்கை (Ciências da Religião). Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP).
பிர்மன், பட்ரேசியா. 1995. Fazer estilo criando gêneros: Possessão e diferenças de gênero em Terreiros de umbanda e candomble no Rio de Janeiro. ரியோ டி ஜெனிரோ: எடிடோரா UERJ/Relume Dumará.
பிர்மன், பாட்ரிசியா. 1985. "சமூக மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கையை அடையாளம் காணவில்லை." மதங்கள் மற்றும் சமூகங்கள் எக்ஸ்: 12- 2.
புபெல்லோ, ஜுவான் பாப்லோ. 2010. ஹிஸ்டோரியா டெல் எஸோடெரிஸ்மோ என் லா அர்ஜென்டினா: நடைமுறைகள், பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் பெர்சியூசியோன்ஸ் டி குராண்டெரோஸ், எஸ்பிரிடிஸ்டாஸ், ஜோதிடங்கள் மற்றும் ஓட்ரோஸ் எஸோடெரிஸ்டாஸ். பியூனஸ் அயர்ஸ்: தலையங்கம் பிப்லோஸ்.
காமர்கோ, காண்டிடோ புரோகாபியோ ஃபெரீரா டி. 1961. கார்டெசிஸ்மோ இ உம்பாண்டா: உமா விளக்கம் சமூகவியல். சாவோ பாலோ: லிவ்ராரியா பயோனிரா.
காம்பெட்டி சோப்ரின்ஹோ, ஜெரால்டோ, எட். 1997. O Espiritismo de A a Z. பிரேசிலியா: ஃபெடராசோ எஸ்பிரிட்டா பிரேசிலீரா.
காம்பெட்டி சோப்ரின்ஹோ, ஜெரால்டோ, எட். 2008. ரெவிஸ்டா எஸ்பிரிடா. எண்டிஸ் ஜெரல் 1858-1869. பிரேசிலியா: ஃபெடராசாவோ எஸ்பிரிட்டா பிரேசிலீரா.
Camurça, Marcelo A. 2021. "கன்சர்வேடார்ஸ் x ப்ரோக்ரஸ்டிஸ்டாஸ் நோ எஸ்பிரிடிஸ்மோ பிரேசிலிரோ: டென்டடிவா டி ப்ரெஸ்டெட்டாசியோ ஹிஸ்டோரிகோ-ஹெர்மெனியூட்டிகா." PLURA: Revista do Programma de Pós‑Graduação em Sociologia da USP 28: 136-60.
Cavalcanti, Maria Laura Viveiros de Castro. 1990. "ஓ எஸ்பிரிடிஸ்மோ." Pp. 147-55 அங்குலம் சினாய்ஸ் டோஸ் டெம்போஸ்: டிவர்சிடேட் ரிலிஜியோசா நோ பிரேசில், லீலா லாண்டிம் திருத்தியுள்ளார். ரியோ டி ஜெனிரோ: ISER.
சென்டர் ஸ்பிரைட் லியோனைஸ் இணையதளம். 2015. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.cslak.fr/agora2-bottom/64-spiritisme/1622-autres-mondes-francoise-12-09-2015.
கொமெனலே, ரெனால்டோ. 1968. Zé அரிகோ: ஒரு ஒய்தவ மரவிழ. Belo Horizonte: Editora Boa Imagem.
செஸ்னூர். 2017. "இத்தாலியாவில் ஸ்பிரிட்டிஸ்மோ கார்டெசிஸ்டா." 1 ஏப்ரல் 2022 அன்று http://www.cesnur.com/spiritismo-parapsicologia-ricerca-psichica/lo-spiritismo-kardecista-in-italia/ இலிருந்து அணுகப்பட்டது.
கிராப்ட்ரீ, ஆடம். 2019. "1784: மார்க்விஸ் டி புய்சேகுர் மற்றும் மேற்குலகில் உளவியல் திருப்பம்." நடத்தை அறிவியலின் வரலாற்றின் இதழ் 55: 199-215.
டமாசியோ, சில்வியா எஃப். 1994. டா எலைட் அயோ போவோ: அட்வென்டோ இ எக்ஸ்பான்ஸ்சோ டோ எஸ்பிரிடிஸ்மோ நோ ரியோ டி ஜெனிரோ. ரியோ டி ஜெனிரோ: எடிடோரா பெர்ட்ராண்ட்.
டி'ஆண்ட்ரியா, அந்தோணி. 2013. "புராஜெக்டியாலஜியின் முக்கிய உலகமயமாக்கல்: பிரேசிலிய பாராசைன்ஸின் அண்டவியல் மற்றும் சர்வதேசமயமாக்கல்." Pp. 339–62 அங்குலம் பிரேசிலிய மதங்களின் புலம்பெயர்ந்தோர், கிறிஸ்டினா ரோச்சா மற்றும் மானுவல் ஏ. வாஸ்குவேஸ் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. லைடன் மற்றும் பாஸ்டன்: பிரில்.
டாசன், ஆண்ட்ரூ. 2016 [2007]. புதிய சகாப்தம்-புதிய மதங்கள்: சமகால பிரேசிலில் மத மாற்றம். லண்டன் மற்றும் நியூயார்க்: ரூட்லெட்ஜ்.
டி ரிசியோ, எம்., மற்றும் இராசபால், ஏ. 2003. "எஸ்பிரிடிஸ்டாஸ்." Pp. 99–125 அங்குலம் Guía de la diversidad religiosa de Buenos Aires, F. Forni, F. Mallimaci மற்றும் LA Cárdenas ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. பியூனஸ் அயர்ஸ்: தலையங்கம் பிப்லோஸ்.
எகானிஸ், சில்வியா ஓர்டிஸ். 1990. உமா ரிலிஜியோசிடாட் பிரபலமானது: எல் எஸ்பிரிச்சுவலிஸ்மோ டிரினிடாரியோ மரியானோ. Ciudad de México: Instituto Nacional de Antropología e Historia.
எங்லர், ஸ்டீவன். 2020 "உம்பாண்டா: ஆப்ரோ-பிரேசிலியன் அல்லது எஸோடெரிக்?" மனிதநேய நூலகத்தைத் திறக்கவும் எக்ஸ்: 6- 1.
எங்லர், ஸ்டீவன். 2018 "உம்பாண்டா.” உலக மதங்கள் மற்றும் ஆன்மீக திட்டம். அணுகப்பட்டது https://wrldrels.org/2018/01/18/umbanda/ ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.
எங்லர், ஸ்டீவன். 2015. "கார்டெசிசம்." Pp. 198-201 இல் உலகெங்கிலும் உள்ள ஆவி உடைமை: கலாச்சாரங்கள் முழுவதும் உடைமை, ஒற்றுமை மற்றும் பேய் வெளியேற்றம், ஜோசப் பி. லேகாக் திருத்தினார். சாண்டா பார்பரா, CA: ABC-CLIO.
எங்லர், ஸ்டீவன். எதிர்வரும். "கார்டெசிசம்." இல் தற்கால எஸோடெரிசிசத்தின் பிரில் அகராதி, எகிள் ஆஸ்ப்ரெம் திருத்தினார். லைடன் மற்றும் பாஸ்டன்: பிரில்.
எங்லர், ஸ்டீவன் மற்றும் ஆர்தர் சீசர் ஐசாயா. 2016. "கார்டெசிசம்." Pp. 186–203 அங்குலம் பிரேசிலில் தற்கால மதங்களின் கையேடு, பெட்டினா ஈ. ஷ்மிட் மற்றும் ஸ்டீவன் எங்லர் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. லைடன் மற்றும் பாஸ்டன்: பிரில்.
எஸ்பிரிடோ சாண்டோ, டயானா. 2015. டெவலப்பிங் தி டெட்: கியூபா எஸ்பிரிடிஸ்மோவில் நடுத்தர மற்றும் சுயநலம். கெய்னெஸ்வில்லே, FL: புளோரிடா பல்கலைக்கழக அச்சகம்.
ஃபேவ்ரே, அன்டோயின். 2012 [1992]. L'ésotérisme. ஐந்தாம் பதிப்பு. பாரிஸ்: பிரஸ்ஸ் யுனிவர்சிடேர்ஸ் டி பிரான்ஸ்.
பிராங்கோ, டிவால்டோ. 2018. "டிவால்டோ ஈ இயோலாஜியா டி ஜெனெரோ." Youtube,. அணுகப்பட்டது https://is.gd/FDofmf ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.
வறுக்கவும், பீட்டர். 1995–1996. "ஓ க்யூ எ சிண்ட்ரெலா நெக்ரா டெம் எ டைசர் சோப்ரே எ 'அரசியல் இனம்' இல்லை பிரேசில்." ரெவிஸ்டா யுஎஸ்பி 28: 122-35.
ஃப்ரை, பீட்டர்.1982. "ஓரினச்சேர்க்கை ஆண்பால் ஈ கல்டோஸ் ஆப்ரோ-பிரேசிலிரோஸ்." Pp. 54-86 அங்குலம் பாரா இங்கிலீஸ் வெர்: ஐடெண்டிடேட் இ பாலிடிகா நா கலாச்சார பிரேசிலீரா. ரியோ டி ஜெனிரோ: ஜஹார்.
கபே, ஆல்பிரட் ஜே. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். மறைமுக அறிவொளி: பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு எதிர் கலாச்சாரம் மற்றும் அதன் பின்விளைவுகள். வெஸ்ட் செஸ்டர், PA: ஸ்வீடன்ர்போர்க் அறக்கட்டளை.
கார்சியா, ஜொனாதன், மிகுவல் முனோஸ் லாபாய், வாக்னர் டி அல்மேடா மற்றும் ரிச்சர்ட் பார்க்கர். 2009. "பெரி-நகர்ப்புற ரியோ டி ஜெனிரோவில் ஒரே பாலின பாலியல் ஆசைகளை வெளிப்படுத்துவதற்கான உரிமைகள் மீதான மதப் பேச்சு வார்த்தையின் உள்ளூர் தாக்கங்கள்." பாலியல் ஆராய்ச்சி மற்றும் சமூக கொள்கை 6: 44-60.
கர்மா, கார்லோஸ். 2007. "எஸ்பிரிச்சுவலிஸ்மோ டிரினிடாரியோ மரியானோ." Pp. 100–103 அங்குலம் அட்லஸ் டி லா டிவர்சிடாட் ரிலிஜியோசா என் மெக்ஸிகோ, Renee de la Torre மற்றும் Cristina Gutierrez Zuñiga ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. Ciudad de México: CIESAS.
கிமெனோ, ஜுவான், ஜுவான் கார்பெட்டா மற்றும் ஃபேபியானா சவால். 2013 [2010]. குவாண்டோ ஹப்லான் லாஸ் எஸ்பிரிடஸ்: ஹிஸ்டோரியாஸ் டெல் மூவிமியன்டோ கர்டெசியானோ என் லா அர்ஜென்டினா. பியூனஸ் அயர்ஸ்: தலையங்கம் ஆன்டிகுவா.
ஜியம்பெல்லி, எமர்சன். 2003. "ஓ 'பைக்ஸோ எஸ்பிரிடிஸ்மோ' ஹிஸ்டோரியா டோஸ் கல்டோஸ் மெடியூனிகோஸ்." ஹொரிசோன்ட்ஸ் அன்ட்ரோபோலிகிகோஸ் 9: 247-81.
ஜியம்பெல்லி, எமர்சன். 1997. ஓ குய்டாடோ டோஸ் மோர்டோஸ்: உமா ஹிஸ்டோரியா டா கான்டெனாசோ இ லெஜிடிமாசாவோ டோ எஸ்பிரிடிஸ்மோ. ரியோ டி ஜெனிரோ: ஆர்கிவோ நேஷனல்.
கிளேசர், ஏபெல். 1992. அல்வோராடா நோவா. Matão, SP: காசா எடிடோரா ஓ கிளாரிம்.
குட்ரிக்-கிளார்க், நிக்கோலஸ். 2008. மேற்கத்திய எஸோடெரிக் மரபுகள்: ஒரு வரலாற்று அறிமுகம். ஆக்ஸ்போர்டு மற்றும் நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
கிரீன்ஃபீல்ட், சிட்னி எம். 2008. ஸ்பிரிட்ஸ் வித் ஸ்கால்பெல்ஸ்: தி கல்ச்சுரல் பயாலஜி ஆஃப் ரிலிஜியஸ் ஹீலிங் இன் பிரேசிலில். வால்நட் க்ரீக், CA: லெஃப்ட் கோஸ்ட் பிரஸ்.
கிரீன்ஃபீல்ட், சிட்னி எம். 1987. "தி ரிட்டர்ன் ஆஃப் டாக்டர் ஃப்ரிட்ஸ்: ஸ்பிரிட்டிஸ்ட் ஹீலிங் அண்ட் பேட்ரோனேஜ் நெட்வொர்க்குகள் இன் அர்பன், இண்டஸ்ட்ரியல் பிரேசில்." சமூக அறிவியல் மற்றும் மருத்துவம் 24: 105-108.
குனான், ரெனே. 1972 [1923]. L'erreur Spirite. பாரிஸ்: எடிஷன்ஸ் ட்ரெடிஷன்னெல்லெஸ்.
ஹென்ட்ரிக்சன் ப்ரெண்ட். 2013. "குராண்டரிஸ்மோவுக்கான புதிய சூழல்கள்: அமெரிக்க மெட்டாபிசிகல் மதத்திற்குள் மெக்சிகன் அமெரிக்க நாட்டுப்புற குணப்படுத்துதலை மறுசீரமைத்தல்." அமெரிக்கன் அகாடமி ஆஃப் ரிலிஜனின் ஜர்னல் 81: 620-43.
ஹெர்னாண்டஸ் அபோன்டே, ஜெரார்டோ ஆல்பர்டோ. 2015. El Espiritismo en Puerto Rico, 1860-1907. San Juan de Puerto Rico: Academica Puertorriqueñã de la Historia.
ஹெஸ், டேவிட் ஜே. 1991. ஆவிகள் மற்றும் விஞ்ஞானிகள்: கருத்தியல், ஆவி, மற்றும் பிரேசிலிய கலாச்சாரம். யுனிவர்சிட்டி பார்க், பி.ஏ: பென்சில்வேனியா ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ஹெஸ், டேவிட் ஜே. 1989. "ஒழுங்கற்ற தன்மையை மீறுதல்: மதம், சடங்குகள் மற்றும் பிரேசிலில் சமூக அறிவியல்." கலாச்சார மானுடவியல் 4: 182-93.
ஹோஸ்கின்ஸ், ஜேனட் அலிசன். 2015. தெய்வீக கண் மற்றும் புலம்பெயர்ந்தோர்: வியட்நாமிய ஒத்திசைவு மாறுகிறது டிரான்ஸ்பாசிபிக் கோடாயிசம். ஹொனலுலு: ஹவாய் பல்கலைக்கழகம்
ஜேக்கப், சீசர் ரோமெரோ, டோரா ரோட்ரிக்ஸ் ஹீஸ், பிலிப் வானிஸ், மற்றும் வயலட் பிரஸ்ட்லின், பதிப்புகள். 2003. அட்லஸ் டா ஃபிலியாசாவோ ரிலிஜியோசா இ இண்டிகேடோர்ஸ் சோசியாஸ் நோ பிரேசில். சாவோ பாலோ: எடிசோஸ் லயோலா.
கர்தெக், ஆலன். 1865. Le Ciel et l'Enfer ou la Justice Divine selon le Spiritisme. பாரிஸ்: லெடோயன், டெண்டு, ஃப்ரெட். ஹென்றி. இலிருந்து அணுகப்பட்டது https://cei-spiritistcouncil.com/wp-content/uploads/2020/03/The-Spirits-Book.pdf ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.
கர்தெக், ஆலன். 1860 [1857]. ஆவி புத்தகம். பாரிஸ்: டிடியர் மற்றும் சீ.
கர்தெக், ஆலன். 2011 [1857]. ஆவிகள் புத்தகம். மார்சியா எம். சைஸுடன் டேரல் டபிள்யூ. கிம்பிள் மொழிபெயர்த்தார். பிரேசிலியா: சர்வதேச ஸ்பிரிட்டிஸ்ட் கவுன்சில்
லேண்டஸ், ரூத். பெண்களின் நகரம். நியூயார்க்: மேக்மில்லன், 1947.
லேகாக், ஜோசப் பி. எட். 2015. உலகம் முழுவதும் உள்ள ஆன்மிகம்: கலாச்சாரங்கள் முழுவதும் உடைமை, ஒற்றுமை மற்றும் பேய் வெளியேற்றம். ABC-CLIO.
Lefraise, A. மற்றும் Monteiro, EC 2007. மசோனாரியா மற்றும் எஸ்பிரிடிஸ்மோ: என்கண்ட்ரோஸ் மற்றும் டெசன்கன்ட்ரோஸ். Relações de Allan Kardec e Léon Denis com எ மசோனாரியா. சாவோ பாலோ: மெட்ராஸ் எடிட்டோரா.
லெவ்கோய், பெர்னார்டோ. 2013. "ஒரு தொற்று நோ ரெபான்ஹோ ஈ மாஜியா டோஸ் நியூமெரோஸ்-நோட்டாஸ் சோப்ரே ஓ எஸ்பிரிடிஸ்மோ நோ சென்சோ டி 2010." Pp. 191-201 இல் Religiões em movimento: o censo de 2010, ஃபாஸ்டினோ டீக்சீரா மற்றும் ரெனாட்டா மெனிசஸ் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. பெட்ரபோலிஸ்: எடிடோரா வோஸ்.
லெவ்கோய், பெர்னார்டோ. 2011. "Uma religião em trânsito: o papel das lideranças brasileiras nas formação de redes espíritas transnacionais." Ciencias Sociales y Religión/Ciências Sociais e Religião 13: 93-117.
லெவ்கோய், பெர்னார்டோ. 2008. "எ டிரான்ஸ்நேஷனலிசாவோ டூ எஸ்பிரிடிஸ்மோ கர்டெசிஸ்டா பிரேசிலிரோ: உமா விவாதம் இன்னிஷியல்." மதங்கள் மற்றும் சமூகங்கள் 28: 84-104.
லெவ்கோய், பெர்னார்டோ. 2004. ஓ பிரமாண்டமான நடுவர்: சிக்கோ சேவியர் மற்றும் கலாச்சார பிரேசிலீரா. பௌரு: கல்வி.
Luiz Gasparetto Facebook பக்கம். 2022. அணுகப்பட்டது https://www.facebook.com/gasparettooficial ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.
மேகி, யுவோன் 1992. Medo do feitiço: relações entre magia e poder no Brasil. ரியோ டி ஜெனிரோ: ஆர்கிவோ நேஷனல்.
மாக்னோலி, டெமெட்ரியோ. 2009. உமா கோட்டா டி சாங்கு: ஹிஸ்டோரியா டோ பென்சமென்டோ இனம். சாவோ பாலோ: எடிடோரா கான்டெக்ஸ்டோ.
தினை, ஜோஸ். 2018. Espiritismo variantes cubanas. லாஸ் டெக்ஸ்: எடிசியோன்ஸ் டி லா ஃபண்டசியன் காசா டெல் கரிபே.
நாடிவிடடே, மார்செலோ. 2003. "கரேராஸ் ஓரினச்சேர்க்கை என்பது பெந்தேகோஸ்தாலிசத்தின் பின்னணியில் இல்லை: குழப்பங்கள் மற்றும் தீர்வுகள்." மதங்கள் மற்றும் சமூகங்கள் 23: 132-52.
Natividade, Marcelo மற்றும் Leandro de Oliveira. 2007. "Religião e intolerancia à homo-sexualidade: Tendencias contemporâneas no Brasil." Pp. 261–302 அங்குலம் Intolerância religiosa: இம்பாக்டோஸ் டூ நியோபென்டெகோஸ்டலிஸ்மோ நோ கேம்போ ரிலிஜியோசோ ஆஃப்ரோ-பிரேசிலிரோ, வக்னர் கோன்சால்வ்ஸ் டா சில்வாவால் திருத்தப்பட்டது. சாவோ பாலோ: EdUSP.
நவரோ-ஜெனி, மார்கோ ஆரேலியோ. 2002. அகஸ்டோ "சீசர்" சாண்டினோ: ஒளி மற்றும் உண்மையின் மேசியா. சைராகஸ், NY: சைராகஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ஒலிவேரா, ஜோஸ் ஹென்ரிக் மோட்டா டி. 2007. "எஸ்ட்ராடோஜியாஸ் டி லெக்டிமனோ டா அம்பாண்டா டூரண்டே ஓ எஸ்டாடோ நோவோ: நிறுவனமயமாக்கல் மற்றும் பரிணாம வளர்ச்சி Horizontes 4: 133-43.
பால்மிக், ஸ்டீபன். 2002. மந்திரவாதிகள் மற்றும் விஞ்ஞானிகள்: ஆப்ரோ-கியூபா நவீனத்துவம் மற்றும் பாரம்பரியத்தில் ஆய்வுகள். டர்ஹாம், என்.சி: டியூக் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ரோம்பெர்க், ராகுல். 2003. மாந்திரீகம் மற்றும் நலன்: ஆன்மீக மூலதனம் மற்றும் நவீன போர்ட்டோ ரிக்கோவில் மேஜிக் வணிகம். ஆஸ்டின்: டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகம்.
சான்சோன், லிவியோ. இனம் இல்லாத கருமை: பிரேசிலில் இனம் கட்டுதல். நியூயார்க்: பால்கிரேவ் மேக்மில்லன், 2003.
சாண்டோஸ், ஜோஸ் லூயிஸ் டோஸ். 2004 [1997]. Espiritismo: uma religião brasileira. இரண்டாவது பதிப்பு. காம்பினாஸ்: எடிடோரா அடோமோ.
ஷ்ரிட்ஸ்மேயர், ALP 2004. Sortilégio de saberes: curandeiros e juizes nos tribunais brasileiros (1900–1990). சாவோ பாலோ: IBCCRIM.
சில்வா, ராகுவல் மார்டா டா. 2006. “சிக்கோ சேவியர்: உம் பெம் சிம்பொலிகோ நேஷனல்? உமா அனாலிஸ் சோப்ரே எ கன்ஸ்ட்ரூசோ டோ இமேஜினாரியோ எஸ்பிரிடா உபெராபென்ஸ்." Pp. 241–61 அங்குலம் Orixás E Espíritos: ஓ விவாதம் இன்டர்டிசிப்ளினார் நா பெஸ்கிசா கான்டெம்போரேனியா, ஆர்டர் சீசர் ஐசாயாவால் திருத்தப்பட்டது. உபெர்லாண்டியா: எடுஃபு.
சூசா, கெர்விசன் எட்வர்டோ டி. 2021. "O Espiritismo no Brasil: as cartas psicografadas de Francisco Cândido Xavier como provas penais." லைசென்சியதுரா ஆய்வறிக்கை (வரலாறு). Pontifícia Universidade Católica de Goiás.
நியூயார்க்கின் ஸ்பிரிட்டிஸ்ட் குழு. nd "ஆன்மீக மையங்கள் (உலகம் முழுவதும்)." இலிருந்து அணுகப்பட்டது http://www.sgny.org/other-spiritist-institutions/worldwide/ ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.
ஸ்டோல், சாண்ட்ரா ஜாக்குலின். 2006. "O espiritismo na encruzilhada: mediunidade com fins lucrativos." Pp. 263–78 அங்குலம் Orixás e espíritos: அல்லது விவாதம் இடைநிலை மற்றும் பெஸ்கிசா சமகாலம், ஆர்டர் சீசர் ஐசாயாவால் திருத்தப்பட்டது. உபெர்லாண்டியா: எடுஃபு.
யூனியன் ஸ்பிரைட் ஃபிரான்சைஸ் மற்றும் பிராங்கோஃபோன் இணையதளம். nd இலிருந்து அணுகப்பட்டது https://www.conseil-spirite.org/ ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.
சேவியர், பிரான்சிஸ்கோ காண்டிடோ. 2006 [1944]. நோஸ்ஸோ லார். ஐம்பத்தி ஏழாவது பதிப்பு. ரியோ டி ஜெனிரோ: ஃபெடராசாவோ எஸ்பிரிட்டா பிரேசிலீரா.
துணை வளங்கள்
Cavalcanti, Maria Laura Viveiros de Castro. 1983. O mundo invisível: cosmologia, sistema சடங்கு e noção da pessoa no Espiritismo. ரியோ டி ஜெனிரோ: ஜஹார்.
சாம்பியன், பிரான்சுவா. 1993. "லா க்ரோயன்ஸ் என் எல்' அலையன்ஸ் டி லா சயின்ஸ் எட் டி லா ரிலிஜன்ஸ் டான்ஸ் லெஸ் நோவியோக்ஸ் கூரண்ட்ஸ் மிஸ்டிக்ஸ் மற்றும் எஸோடரிக்ஸ்." காப்பகங்கள் டி அறிவியல் சமூகங்கள் டெஸ் மதங்கள் 82: 205-22.
ஹார்வுட், ஆலன். 1977. "Puerto Rican Spiritism: Part 1 - ஒரு மாற்று மனோதத்துவ அணுகுமுறையின் விளக்கம் மற்றும் பகுப்பாய்வு." கலாச்சாரம், மருத்துவம் மற்றும் மனநல மருத்துவம் 1: 69-95.
ஐசாயா, ஆர்டர் சீசர் மற்றும் இவான் அபரேசிடோ மனோயல், பதிப்புகள். 2011. Epiritismo e religiões Afro-Brasileiras: historia e ciências sociais. சாவோ பாலோ: எடிடோரா யுனெஸ்பி.
க்ளோப்பன்பர்க், போவென்டுரா. 1960. O Espiritismo no Brasil: orientação para os catolicos. பெட்ரோபோலிஸ்: எடிடோரா வோஸ்.
லகர்ரிகா அட்டியாஸ், இசபெல். 1991. எஸ்பிரிச்சுவலிஸமோ டிரினிடாரியோ மரியானோ: நியூவாஸ் பெர்ஸ்பெக்டிவாஸ் டி அனாலிசிஸ். சலாபா: யுனிவர்சிடாட் வெராக்ரூஸானா.
மன்றோ, ஜேஎல் 2008. நம்பிக்கையின் ஆய்வகங்கள்: நவீன பிரான்சில் மெஸ்மரிசம், ஸ்பிரிட்டிசம் மற்றும் அமானுஷ்யம். இத்தாக்கா: கார்னெல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
மொரேரா-அல்மேடா, அலெக்சாண்டர் மற்றும் பிரான்சிஸ்கோ லோடுஃபோ நெட்டோ. 2005. "பிரேசிலில் மனநலக் கோளாறுகள் பற்றிய ஆன்மீகக் காட்சிகள்." கலாச்சார மனநோய் 42: 570-95.
Negrão, Lisias Nogueira. 2005. "கார்டெசிசம்." Pp. 5089–91 அங்குலம் மதத்தின் கலைக்களஞ்சியம், லெஸ்லி ஜோன்ஸ் திருத்தினார். டெட்ராய்ட்: மேக்மில்லன் குறிப்பு.
ஆலிவர், விக்டர் எல். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். Caodai Spiritism: A Study of Religion in Vietnamese Society. லைடன்: பிரில்.
ஷார்ப், எல்எல் 2006. மதச்சார்பற்ற ஆன்மீகம்: பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு பிரான்சில் மறுபிறவி மற்றும் ஆன்மீகம். லேன்ஹாம், எம்.டி: லெக்ஸ்சிங்டன் புக்ஸ்.
சில்வா, ஃபேபியோ லூயிஸ் டா. எஸ்பிரிடிஸ்மோ: ஹிஸ்டோரியா டி போடர் (1938-1949). 2005. லண்டரினா, PR: EDUEL.
Souto Maior, Marcel. 1994. விடாஸ் டி சிகோ சேவியர் என. 7வது பதிப்பு. ரியோ டி ஜெனிரோ: எடிடோரா ரோக்கோ.
வாரன் ஜூனியர், டொனால்ட். 1968. "பிரேசிலில் ஆன்மீகம்." ஜர்னல் ஆஃப் இன்டர்-அமெரிக்கன் ஸ்டடீஸ் 10: 393-405.
வெளியீட்டு தேதி:
6 ஏப்ரல் 2022