ஆரோவில்

ஆரோவில் காலவரிசை

1872: அரவிந்தர் இந்தியாவில் கல்கத்தாவில் (கொல்கத்தா) பிறந்தார்.

1878: மிர்ரா அல்ஃபசாஸ் பிரான்சின் பாரிஸில் பிறந்தார்.

1910: அரவிந்தர் பிரான்சின் பாண்டிச்சேரிக்கு நாடு கடத்தப்பட்டார்.

1920: மிர்ரா அல்பாஸா பாண்டிச்சேரியில் குடியேறினார்.

1947: இந்தியா சுதந்திரம் அடைந்தது.

1950: ஸ்ரீ அரவிந்தர் இறந்தார்.

1954: பாண்டிச்சேரி பிரான்சால் இந்தியாவுக்குத் திரும்பியது.

1961: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமம் மற்றும் ஆரோவில்லுக்கு நிதியளிப்பதற்காக ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டி (SAS) நிறுவப்பட்டது.

1966: ஆரோவில்லின் அமைப்புக் கருத்து யுனெஸ்கோவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

1968: ஆரோவில் நிறுவப்பட்டது; அதன் சாசனம் பிப்ரவரி 28 அன்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

1968: ஆரோவில் நிலத்தில் மீண்டும் காடு வளர்ப்பு தொடங்கியது.

1970: ஆரோவில் யுனெஸ்கோவிடமிருந்து புதிய அங்கீகாரத்தைப் பெற்றது.

1972:  மாத்ரிமந்திர் கட்டும் பணி தொடங்கியது.

1973: மிர்ரா அல்பாஸா, தாய், இறந்தார்.

1973-1980: ஆரோவில்லின் வாரிசுப் போர் நடந்தது.

1976: ஸ்ரீஅரவிந்தோ சொசைட்டியின் புகாரின் பேரில் எட்டு ஆரோவிலியர்கள் தற்காலிகமாக சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர்.

1976: கல்கத்தா நீதிமன்றம் ஆரோவில் மீதான SAS இன் நிதிக் கட்டுப்பாட்டை நீக்கியது.

1978-1982: அன்னையின் நிகழ்ச்சி நிரல் வெளியிடப்பட்டது.

1980: ஆரோவில்லின் முழுக் கட்டுப்பாட்டையும் இந்திய அரசு ஏற்றுக்கொண்டது.

1983: ஆரோவில் யுனெஸ்கோவிடமிருந்து புதிய அங்கீகாரத்தைப் பெற்றது.

1988: இந்திய அரசின் மேற்பார்வையின் கீழ் ஆரோவில் ஒரு அறக்கட்டளையாக நிறுவப்பட்டது.

1989: “ஆரோவில் சட்டம்” இந்திய நாடாளுமன்றத்தால் ஒருமனதாக நிறைவேற்றப்பட்டது.

2008: மாத்ரிமந்திர் கட்டிடத்தின் கட்டுமானம் நிறைவடைந்தது.

2012: ஆரோவில் சாதனா வனத் திட்டம் பெற்றது மனிதநேய நீர் மற்றும் உணவு விருது டென்மார்க்கின் கோபன்ஹேகனில்.

2016: ஆரோவில் எர்த் இன்ஸ்டிட்யூட் 1வது சர்வதேச COP22 ஐப் பெற்றது குறைந்த கார்பன் விருது.

2018: ஆரோவில் பொன்விழா நடைபெற்றது; பிரதமர் நரேந்திர மோடி ஆரோவில் சென்றார்.

2020: கோவிட்19 தொற்றுநோய்க்கு பதிலளிக்கும் வகையில் ஒரு பூட்டுதல் போடப்பட்டது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

மிர்ரா அல்ஃபாஸா பிப்ரவரி 21, 1878 இல் பாரிஸில் பிறந்தார். [வலதுபுறம் உள்ள படம்] அவர் ஒரு எகிப்திய தாய், மாத்தில்டே மற்றும் ஒரு துருக்கிய தந்தையின் மகள், மாரிஸ் மொய்ஸ் அல்பாஸா என்ற வங்கியாளர், இருவரும் கவனிக்காத யூதர்கள். மிர்ரா ஜூலியன் அகாடமியில் கலை பயின்றார் மற்றும் ஓவியத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்றார். அவரது கலைப்படைப்புகள் Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts இல் (1903-1905) காட்சிப்படுத்தப்பட்டது. அவர் ஓவியர் ஹென்றி மோரிசெட்டை மணந்தார். அவர்களுக்கு ஒரு மகன் பிறந்து 1908 இல் விவாகரத்து பெற்றார்.

மிர்ரா அல்ஃபஸ்ஸா மறைவான மற்றும் அமானுஷ்ய பாதையில் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்டிருந்தார். 1911 ஆம் ஆண்டில் அவர் தூதர் பால் ரிச்சர்டை மணந்தார், மேலும் அவர்கள் 1914 ஆம் ஆண்டில் பாண்டிச்சேரிக்கு ஒன்றாகப் பயணம் செய்தார்கள். அங்கு அவர் அரவிந்தோ கோஸைச் சந்தித்தார், அவர் தனது ஆன்மீக உணர்வை அங்கீகரித்தார். மிர்ராவும் பால் ரிச்சர்டும் போரின் காரணமாக மீண்டும் பிரான்சுக்குச் சென்று 1916 இல் ஜப்பானுக்குச் சென்றனர். அவர்கள் 1920 இல் பாண்டிச்சேரிக்குத் திரும்பி ஸ்ரீ அரவிந்தர் அருகே குடியேறினர். இறுதியில், அவரது கணவர் வருத்தமடைந்தார், அவர்களது வீட்டை விட்டு வெளியேறினார், மேலும் 1922 இல் விவாகரத்து கேட்டார்.

மிர்ரா அல்பாஸாவும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் மனித குலத்தை அதன் துன்ப நிலையிலிருந்து விடுவிக்கும் குறிக்கோளுடன் ஆன்மீக பங்காளிகளாக ஆனார்கள். வெளிப்படையாக, அவர்களுக்கு பாலியல் தொடர்பு இல்லை, மேலும் அவர்கள் இருவரும் தங்கள் சீடர்கள் பாலியல் உறவுகளைத் தவிர்க்குமாறு பரிந்துரைத்தனர். அவரது பக்கத்தில், ஸ்ரீ அரவிந்தர் அரசியலில் ஈடுபட்டதிலிருந்து பிரம்மச்சரியத்தை கடைப்பிடித்தார்.

அரவிந்தோ அக்ராய்ட் கோஸ், 1902 க்குப் பிறகு அரவிந்தோ கோஸ் என்று பெயரிடப்பட்டார். ஸ்ரீ அரவிந்தோ 1920 க்குப் பிறகு, [படம் வலதுபுறம்] முதலில் இங்கிலாந்தில் ஒரு சிறந்த மாணவராக இருந்தார், அங்கு அவர் இலக்கியம், லத்தீன் மற்றும் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பில் விருதுகளைப் பெற்றார். இத்தாலியன், ஜெர்மன், பிரெஞ்சு போன்ற ஐரோப்பிய மொழிகளையும் படித்தார். ஆங்கிலேயர்களிடம் இருந்து இந்தியாவை விடுவிக்கும் புரட்சிகர திட்டத்துடன் 1893ல் இந்தியா திரும்பினார். அவர் 1905 இல் கல்கத்தாவில் தேசிய புரட்சிகர தலைவர்களில் ஒருவராக ஆனார், அவர் இந்தியாவிற்கு சுதந்திரம் கோரிய முதல் தேசியவாத செய்தித்தாள்களில் ஒன்றான பந்தே மாதரத்தின் ரெடாக்டராக ஆனார். 1907 இல், போலீசார் அவரையும், அவரது சகோதரர் பாரின் மற்றும் அவரது தோழர்களையும் பிடித்து அலிபூர் சிறையில் அடைத்தனர். அவரது சகோதரர் பாரின் ஒரு ஆங்கிலேய குடிமகன் மீது குண்டு வீச முயன்றார், ஆனால் தோல்வியடைந்து கைது செய்யப்பட்டார். அரவிந்த கோஸ் சிறையில் கழித்த ஒரு வருடத்தில், அவர் யோகா மற்றும் தியானத்தைப் பயிற்சி செய்தார் மற்றும் மனிதகுலத்தின் வரம்புகள் பற்றிய மற்றொரு பார்வையைக் கற்றுக்கொண்டார். சாதாரண உணர்விலிருந்து விடுபடவும், மோட்சத்தில் சேரவும், வழக்கமான குறுகிய மனித மனத்திலிருந்து விழித்தெழுவதற்கும் சிறைச்சாலை ஒரு சந்தர்ப்பம். ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு ஒரு சிறந்த இந்திய வழக்கறிஞரின் பணியின் விளைவாக அவர் சுதந்திரம் பெற்றார் மற்றும் கல்கத்தாவிலிருந்து ஓடி, முதலில் சந்தர்நாகூர் மற்றும் பின்னர் பாண்டிச்சேரி, காலனித்துவ பிரெஞ்சு கவுண்டர்களுக்குச் சென்றார். அவர் பிரெஞ்சு ரகசிய சேவைகளின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் பாண்டிச்சேரியில் ரகசியமாக தங்கி, ஒரு வீட்டில் வேதம் மற்றும் யோகா படித்தார். பால் ரிச்சர்ட் மற்றும் மிர்ரா அல்ஃபாஸாவுடன் அவரது சந்திப்பு அவருக்கு முதலில் அவரது படைப்பின் ஒரு பகுதியை வெளியிடுவதற்கான வாய்ப்பையும், சத்தமாக பேசுவதற்கான வாய்ப்பையும் அளித்தது, ஏனெனில் பால் ரிச்சர்ட் ஒரு அதிகாரப்பூர்வ இராஜதந்திரி மற்றும் ஒரு பிரெஞ்சு காங்கிரஸ் வேட்பாளராக இருந்தார். ஆனால் அவரது யோகப் பின்வாங்கல் அவரது சீடர்களால் நன்கு அறியப்பட்டது, சுதந்திரத்திற்காக அவர் ஒரு இந்தியராக இருந்தார், எனவே அவர் ஸ்ரீ அரவிந்தர் என்ற மரியாதைக்குரிய பெயரைப் பெற்றார்.

ஸ்ரீ அரவிந்தர் 1926 இல் மிர்ரா அல்பஸ்ஸா என்ற அன்னையின் பெயரை மாற்றினார் மற்றும் அவரது ஆசிரமத்தையும் அவரது சீடர்களையும் வழிநடத்தும் பொறுப்பை அவருக்கு வழங்கினார். இதற்கிடையில், அவர் 1950 இல் தனது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை தியானம் மற்றும் எழுத தனது அறைக்கு பின்வாங்கினார். எனவே, அன்னை ஏற்கனவே அவர் இறந்தபோது இருபத்தி நான்கு ஆண்டுகளாக ஸ்ரீ அரவிந்தர் ஆசிரமத்தையும் அவரது சீடர்களையும் வழிநடத்தி வந்தார்.

இரண்டாம் வார்த்தைப் போருக்குப் பிறகு, ஜப்பானின் இராணுவ அச்சுறுத்தலின் கீழ் இருந்த இந்தியாவின் வடபகுதியிலிருந்து பல இந்தியர்கள் ஓடிவிட்டதால் சீடர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது. முழுக் குடும்பங்களும் பாண்டிச்சேரிக்கு வந்துகொண்டிருந்ததால், பிரம்மச்சாரியின் சீடர்கள் மட்டுமே இருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை அம்மா மாற்றிக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. மாறாக, அவர் குஜராத்திகள் மற்றும் வங்காளிகளை ஆசிரமத்தில் வரவேற்றார் (பெல்டியோ 2018). அவர் ஆசிரமத்தின் பள்ளியை நிறுவினார் மற்றும் குழந்தைகள் மற்றும் அவர்களின் பெற்றோருக்கு பொது பேச்சு கொடுக்க தொடங்கினார். ஆனால், அறிஞர் லீலா காந்தி முன்னிலைப்படுத்தியபடி, XIX சமூக கற்பனாவாதத்தின் பரம்பரையில் சார்லஸ் ஃபோரியரைப் போலவே மற்றொரு வகை சமூகத்தைக் கண்டுபிடிப்பதே அவரது அபிலாஷையாக இருந்தது.

இந்திரா காந்தி மற்றும் பிரதமர் நேரு உட்பட புது டெல்லியின் அரசியல் உயரடுக்கினருடன் அன்னையர் நன்கு இணைக்கப்பட்டிருந்தார். பாண்டிச்சேரியை இந்தியாவுடன் இணைக்க உதவிய இந்திரா காந்தியுடன் அவர் மிகவும் வலுவாக இணைந்திருந்தார். எடுத்துக்காட்டாக, மாரிஸ் ஷூமனையும் அவர் பரிந்துரைத்திருந்தார், மேலும் ஆரோவில்லைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக பாண்டிச்சேரியிலிருந்து பத்து கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள தமிழ்நாட்டில் உள்ள ஒரு உலர் நிலத்தை ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டி வாங்க அனுமதிக்க டெல்லியை சமாதானப்படுத்தவும் முடிந்தது. ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டி அன்னையால் 1961 இல் நிறுவப்பட்டது மற்றும் வசதியான இந்தியர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டது (கபூர் 2021:145).

யுனெஸ்கோவின் ஆதரவுடன் இந்தியத் தலைவரும், உலகின் 28 தேசியப் பிரதிநிதிகளுமான மிர்ரா பிளாஞ்ச் அல்ஃபாஸாவால், பிப்ரவரி 1968, 124 இல் தமிழ்நாட்டில் ஆரோவில் நிறுவப்பட்டது. ஆரோவில்லின் திட்டத்திற்கான இந்திய அரசாங்கத்தின் உத்தியோகபூர்வ நோக்கம் "கலாச்சார சர்வதேச நகரம்" (மைனர் 1999:91) நிறுவுதல் என வரையறுக்கப்பட்டது, அதே சமயம் அன்னை ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கொள்கைகளுக்கு (ஹீஸ் 2016) ஒத்த "ஆன்மீக நகரத்தை" கண்டுபிடிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார். அவள் எழுதினாள் ஆரோவில் à: 1968 இல் (தி மதர் 1991:27). ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆரோவில்லின் சொற்பிறப்பியல் தோற்றம் மற்றும் மூலக்கல்லைக் குறிக்கும் அதே வேளையில், மிர்ரா அல்பாஸா, அன்னை, ஆரோவிலியர்களின் உணர்வைத் தூண்டி, ஆரோவில்லை நிறுவி கட்டியதன் மூலம் அரவிந்தரின் ஆன்மீகப் பார்வையை உணர்ந்தவர்.

ஆரம்பகால தீர்வு Forecomer, Certitude, Auro-orchad, Hope and ஆகிய இடங்களில் நடந்தது ஆஸ்பிரேஷன் மற்றும் ப்ரோமேஸ் சமூகங்கள் (உண்மையான ஆரோவில் மையத்திலிருந்து தென்கிழக்கு), இவை பாண்டிச்சேரிக்கு அருகில் உள்ளன. மதர் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தர் சொசைட்டி பிரதேசங்களை வாங்க முடிந்தது, குறிப்பாக 1964 மற்றும் 1976 க்கு இடையில், இந்த செயல்முறை இன்னும் முடிக்கப்படவில்லை. கையகப்படுத்தும் செயல்முறையை தயானந்த் (2007) விவரித்தார், அன்னையின் சீடர்களில் ஒருவரான தயானந்த், நிலத்தை வாங்கும் பொறுப்பில் இருந்தார் (தயானந்த் 2007). சமூகம் ஏன் நிலத்தை வாங்க விரும்புகிறது என்பதை ஒவ்வொரு உரிமையாளருடனும் விவாதித்தார் மற்றும் நிலத்தின் அதிகாரப்பூர்வ வரம்புகளை அமைப்பதற்காக அண்டை நாடுகளிடமிருந்து ஒப்பந்தத்தைப் பெற்றார். இருப்பினும், 2006 இல் கூட நகர்ப்புறத்தில் கிட்டத்தட்ட கால் பகுதியும் (280 ஏக்கர்) மற்றும் மூன்றில் இரண்டு பங்கு பசுமைப் பகுதியும் (2,000 ஏக்கர்) ஆரோவில்லுக்கு சொந்தமானது அல்ல, மாறாக கிராமங்களுக்கு சொந்தமானது. மேலும் ஒரு சிக்கல் என்னவென்றால், நிலம் ஆக்கிரமிக்கப்படாதபோது, ​​உள்ளூர் மக்களுக்கு அதை ஆக்கிரமிக்க உரிமை உண்டு. அது இறுதியில் அவர்களின் சொத்தாக மாறுகிறது. கூடுதலாக, டிஅவர் யுனெஸ்கோ (1966, 1970 மற்றும் 1983) மற்றும் இந்திய மத்திய அரசின் ஆதரவுடன் ஆரோவில்லின் கட்டுமானத்தைத் தொடங்கினார், சென்னையின் உள்ளூர் திட்டத்திற்கு ஒப்புதல் வழங்கப்படவில்லை. இந்த வழக்கில் விலக்கு அளிக்கப்பட்டது (Ospina-Rodriguez 2014:31).

ஆரோவில் மையத்தில் உள்ள மாத்ரிமந்திரைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, [படம் வலதுபுறம்] அதாவது அன்னையின் கோயில் என்று பொருள்படும், மேலும் முப்பத்தாறு மெட் விட்டம் கொண்ட ஜியோட் நன்றாக தங்கத்தால் மூடப்பட்டிருக்கும். இது தோட்டங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஆரோவில்லின் வரலாற்று மையத்தை குறிக்கும் ஆலமரத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. 1968 ஆம் ஆண்டு அக்கம்பக்கத்தில் இருந்த ஒரே பெரிய மரம் இது. மேல் தளத்தில் 70 செ.மீ உயரமுள்ள தியான அறை உள்ளது. விட்டம் கொண்ட கிரிஸ்டல் குளோப் உச்சவரம்பு சூரிய ஒளியைப் பெறுகிறது மற்றும் அதன் ஒளிர்வை பிரதிபலிக்கிறது.

1973 ஆம் ஆண்டு அன்னையின் மரணத்திற்குப் பிறகும், மாட்ரிமந்திர் கட்டப்படுவதற்கு முன்பும், ஆரோவில்லின் பிரதேசங்களின் உரிமையாளரான ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டி, முழுத் திட்டத்தையும் திரும்பப் பெற முயற்சித்து, அந்த வழக்கை கல்கத்தா உயர் நீதிமன்றத்தில் தொடர்ந்தது. ஆரோவிலியர்கள் பல ஆண்டுகளாக தீர்ப்புக்காக காத்திருந்தனர். அவர்களின் முதல் வெற்றி 1976 இல் கல்கத்தா நீதிமன்றம் ஆரோவில் மீது SAS இன் நிதிக் கட்டுப்பாட்டை அகற்றியது. இரண்டாவது வெற்றியில், 1980 இல், ஆரோவில் அறக்கட்டளை SAS ஆரோவில்லிடமிருந்து பிரதேசங்களின் மீதான கட்டுப்பாட்டை மீண்டும் பெற்றது. பின்னர் சமூகம் ஓரளவு இந்திய அரசின் கட்டுப்பாட்டில் வைக்கப்பட்டது.

பல வழிகளில் ஆரோவில் திட்டத்தை ஆதரித்த இந்திரா காந்திக்கு இந்த முடிவுகள் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. முதலில், அவர் 1976 இல் ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டியை விசாரிக்க ஒரு குழுவை நியமித்தார் (ப்ரீம் 2016:306), இது ஆரோவில் வங்கிக் கணக்கைத் திறக்க அனுமதித்தது. இரண்டாவதாக, அவர் ஆரோவில் அறக்கட்டளை சட்டம் 1980 ஐ உருவாக்கினார், இது ஆரோவில்லுக்கு சமூக அந்தஸ்தை ஏற்படுத்தியது. இந்திரா காந்தியின் வாரிசான ராஜீவ் காந்தி (பிரீம் 1988:2016) கீழ் 298 இல் ஆரோவில் அறக்கட்டளை சட்டம் இயற்றப்படும் வரை இது நீட்டிக்கப்பட்டது.

ஆரோவில்லின் உறுப்பினர்கள் 1988 ஆம் ஆண்டு முதல் ஒரு நிலையான, ஆன்மீகம் மற்றும் சூழலியல் வாழ்க்கை வாழ்வதற்கான தங்கள் திறனை நிரூபிக்க உழைத்து வருகின்றனர். இது பிரதான மேற்கத்திய மற்றும் பாரம்பரிய இந்திய வாழ்க்கை முறை ஆகிய இரண்டிற்கும் இடையே ஒரு போக்கை பட்டியலிடுகிறது. ஆரோவில்லியன் பணியை மேம்படுத்துவதில் உள்ள முக்கிய திட்டங்கள்:

சமூகம் 3,000,000 ஆம் ஆண்டு முதல் பல்வேறு வகையான 1968 மரங்களைக் கொண்ட வறண்ட நிலமான ஆரோவில்லில் மீண்டும் காடுகளை வளர்த்துள்ளது.

மாத்ரிமந்திர் கட்டும் பணி 2008 ஆம் ஆண்டு அண்டை கிராம மக்களின் உழைப்புடன் நிறைவடைந்தது.

ஆரோவில் பள்ளிகள் மற்றும் இரவு உணவை வழங்கும் சூரிய சமையலறை போன்ற சுற்றியுள்ள சமூகத்திற்கு தனியார் நிறுவனங்கள் மற்றும் கூட்டு சேவைகளை உருவாக்கியுள்ளது.

சமூகம் குறிப்பிட்ட சுற்றுச்சூழல் தொழில்நுட்பம் மற்றும் வேளாண் காடு வளர்ப்பு திட்டங்களை உருவாக்கியுள்ளது, அவை இந்தியாவின் வளர்ச்சியை மேம்படுத்தியுள்ளன, குறிப்பாக தமிழ்நாட்டில் காற்றாலை மின் உற்பத்தி.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

ஆரோவில் முதலில் "எதிர்காலத்தின் ஒரு சர்வதேச நகரம்" என்று கருதப்பட்டது, அங்கு அனைத்து மக்களும் அமைதியுடனும் ஒற்றுமையுடனும் வாழ்வார்கள். எவ்வாறாயினும், இந்த ஆரம்ப இலக்கைப் புரிந்துகொள்வது (அம்மாவின் கூற்றுப்படி) கடந்த காலத்திலிருந்து அனைத்து கோட்பாடுகளையும் நம்பிக்கைகளையும் விட்டு வெளியேறுவதைக் குறிக்கிறது. இந்த அர்த்தத்தில், ஆரோவில் எதிர்காலம் சார்ந்தது, மேலும் இந்த எதிர்காலம் உண்மையில் பன்மை. மேலும், அன்னையின் நீண்ட உரையை பலவிதமாக விளக்கலாம் வழிகள், மற்றும் அவரது முக்கிய மதிப்புகளில் ஒன்று, ஒரு செயல் ஒரு உரை அல்லது சிந்தனையை விட அதிக அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது, இதனால் எதிர்காலம் புதுமையான செயல்களின் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்தும். மொத்தத்தில் தி அம்மாவின் நிகழ்ச்சி நிரல் [[வலதுபுறம் உள்ள படம்] ஆரோவில்லின் முக்கிய மதிப்புகளுக்கு சிறந்த வழிகாட்டியாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அது அன்னையின் பேச்சு மற்றும் அவரது மரியாதை சமூகத்தின் நிறுவனர் மற்றும் ஆன்மீக வழிகாட்டி என்ற நிலை. நம்பிக்கைகள் மற்றும் கோட்பாடுகள் என கருதப்படும் அன்னையின் மரியாதை பற்றி சில முரண்பாடுகள் உள்ளன, அவை கடந்த காலத்தின் எச்சங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, இது சமூகத்தில் எந்த மதத்தின் நடைமுறையும் மறைந்துவிடும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. என்றாலும் அம்மாவின் நிகழ்ச்சி நிரல் பாண்டிச்சேரியில் உள்ள ஸ்ரீ அரவிந்தர் ஆசிரமத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டது, ஆரோவில் சமூகம் சுற்றி கட்டப்பட்டது. மாத்ரிமந்திர் (அதாவது அன்னையின் ஆலயம்), மேலும் இது ஸ்ரீ அரவிந்தரின் ஆசிரமத்தைக் காட்டிலும் அன்னையின் தரிசனத்தை ஏற்றுக்கொண்டது.

பாண்டிச்சேரியில் உள்ள ஸ்ரீ அரவிந்தரின் ஆசிரமத்தால் வெளியிடப்பட்ட அன்னை மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தரால் ஆரோவில் பற்றிய பிற செல்வாக்குமிக்க நூல்கள் உள்ளன. மேலும், அம்மாவின் நிகழ்ச்சி நிரல் அன்னை வழங்கிய பெர்னார்ட் இன்ஜிங்கரால் பயன்படுத்தப்பட்ட பெயரிடப்பட்ட சத்பிரேம் மூலம் பிரான்சில் வெளியிடப்பட்டது. எங்கிங்கர் அவளுக்கு பிடித்த ஆன்மீக மகன்களில் ஒருவராக இருந்தார், மேலும் தாய் அவருடன் பதின்மூன்று ஆண்டுகளாக உரையாடிக்கொண்டிருந்தார். அம்மாவின் நிகழ்ச்சி நிரல் இந்த உரையாடல்களின் தொகுப்பு, அவர் பதிவுசெய்து படியெடுத்தார். 1973 இல் அன்னையின் மறைவுக்குப் பிறகு வந்த ஆரோவிலியர்களுக்கு இந்தப் புத்தகம் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் இது அவரது பார்வையைப் பற்றிய ஆழமான பார்வையை வழங்குகிறது. 1975 ஆம் ஆண்டு ஆரோவில்லைக் கைப்பற்ற முயன்ற ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டிக்கு எதிராக ஆரோவிலியர்கள் நடத்திய கிளர்ச்சியை சத்பிரேமும் வெளிப்படையாக ஆதரித்தார் (கபூர் 2021:148).

சடங்குகள் / முறைகள்

ஸ்ரீ அரவிந்தர் மற்றும் அன்னையைப் பின்பற்றுபவர்களின் முக்கிய பயிற்சி ஒருங்கிணைந்த யோகா (ஹீஸ் 2016) (பூர்ண-யோகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), இதில் கர்ம யோகா (வேலையின் யோகாவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது) பகவத் கீதை), ஞான-யோகா (அறிவு மற்றும் நனவின் யோகா), பக்தி யோகா (அன்பு மற்றும் பக்தியின் யோகா), மற்றும் சுய முழுமையின் யோகா. சுய-முழுமையின் யோகா மூன்று படிகளைக் கொண்டுள்ளது: இது மனநோயாளியை உணர்ந்து சாதாரண நனவின் மாற்றத்துடன் தொடங்குகிறது. இது பௌத்தம் மற்றும் வேதாந்த போதனையின் குறிக்கோளான ஆன்மீக உணர்வை (அறிவொளி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) உணர்தலுடன் தொடர்கிறது. இது மனம், இதயம் மற்றும் உடலின் செல்கள் ஆகியவற்றின் மேலெழுந்தவாரியாக (அல்லது "தெய்வமாக்கல்") முடிவடைகிறது. ஆரோவிலியன்கள் பொதுவாக கர்ம யோகத்தில் அதிக ஈடுபாடு கொண்டவர்கள், ஆனால் அவர்களின் குறிப்பிட்ட அபிலாஷைகளுக்கு ஏற்ப ஒருங்கிணைந்த யோகாவை தனிநபர்களாகப் பயிற்சி செய்கிறார்கள்.

சடங்குகள் மற்றும் மத நடைமுறைகள் முதலில் ஆரோவில்லில் இருந்து தடை செய்யப்பட்டிருந்தாலும், ஒவ்வொரு ஆண்டும் இரண்டு முக்கிய சடங்குகள் மாத்ரிமந்திர் அருகே [படம் வலதுபுறம்] ஒரு பெரிய ஆம்பிதியேட்டரில் நடைபெறுகிறது: பிப்ரவரி 28 அன்று ஆரோவில் பிறந்ததை நினைவுகூரும் நெருப்பு, மற்றொன்று. ஒருவர் ஆகஸ்ட் 15 அன்று ஸ்ரீ அரவிந்தரின் பிறந்தநாளைக் கொண்டாடுகிறார்.

பிப்ரவரி 2018 சடங்கு பற்றி ஹோராசியஸ் (50:28) விவரித்தார்:

மௌனமான தியானத்திற்கான காலைக் கூட்டங்கள் (காலை 4 மணி) நெருப்புகள் கொண்டிருக்கும். மாத்ரிமந்திர் அருகிலுள்ள ஆம்பிதியேட்டரில் அமர்ந்து, சூரிய உதயத்திற்கு முன் ஒரு பெரிய நெருப்பு எரிகிறது (காலை 5 மணி) இந்த அமைதியான தியானத்திற்குப் பிறகு, அன்னையின் பதிவு செய்யப்பட்ட குரல் சாசனத்தின் செய்தியைப் பரப்புகிறது மற்றும் அன்னை அல்லது ஸ்ரீ அரவிந்தரின் உரை வாசிக்கப்படுகிறது.

இந்த இரண்டு வருடாந்திர சடங்குகளைத் தவிர, மாத்ரிமந்திரில் ஒரு தியான அறை உள்ளது, அங்கு ஆரோவிலியர்கள் தங்கள் ஓய்வு நேரத்தை தெய்வீகத்தின் மீது கவனம் செலுத்த அழைக்கப்படுகிறார்கள். இது 1972 மற்றும் 2008 க்கு இடையில் கட்டப்பட்டது, மேலும் இது பொதுவாக ஆரோவில்லின் ஆன்மீக இதயமாக கருதப்படுகிறது. இது பங்கேற்பின் கூட்டு அர்த்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் சமூகத்திற்கான ஒரு முக்கிய அடையாளமாகும்

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

ஆரோவில் முதலில் 50,000 குடியிருப்பாளர்களை ஆதரிக்கும் வகையில் கட்டப்பட்டது, ஆனால் அது மக்கள்தொகை அளவை ஒருபோதும் நெருங்கவில்லை. முதல் சில தசாப்தங்களில் மக்கள் தொகை சில நூறு மட்டுமே. ஆரம்பகால குடியிருப்பாளர்களில் பெரும்பாலானவர்கள் இந்தியா, ஜெர்மனி மற்றும் பிரான்ஸ் ஆகிய நாடுகளைச் சேர்ந்தவர்கள். மக்கள்தொகை பின்னர் ஏறக்குறைய அறுபது நாடுகளில் இருந்து 2,000 வயது முதிர்ந்த உறுப்பினர்களாக வளர்ந்தது. முதல் ஆரோவிலியர்கள் 1970 களின் இளைஞர்கள், அவர்களின் கற்பனையானது ஒரு மத ஒழுக்கத்தை விட சுதந்திர சிந்தனையுடன் நெருக்கமாக இருந்தது. ஆரோவில் ஒரு வகையான "தெய்வீக அராஜகமாக" இருக்க வேண்டும் என்று அம்மா பரிந்துரைத்திருந்தார். இதன் விளைவாக, ஜனநாயக மேம்பாட்டிற்கான ஒரு மண்டலமாக டேவிட் கிரேபர் குறிப்பிடுவதை சமூகம் ஒத்திருந்தது (Graeber 2014:105-06):

… மக்களாட்சியின் சுய-அரசு முறைகளை வரலாற்றில் அனுபவித்தவர்களில் பெரும்பாலோர், மற்றும் அரசின் உடனடிக் கட்டுப்பாட்டிற்கு வெளியே (...) தங்களைக் கண்டறியும் வகையில் உலகளாவிய செல்வாக்குகளின் சங்கமத்தில் தங்களைக் கண்டறியும் வண்ணம் நிறைந்த மக்களின் கலவையைக் கொண்ட இடங்கள். ஒருபுறம், இந்த சமூகங்கள் உலகம் முழுவதிலுமிருந்து கருத்துக்களை உள்வாங்குகின்றன, மேலும் அவர்களின் உதாரணம் உலகெங்கிலும் உள்ள சமூக இயக்கங்களில் முக்கிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

சமூக சாசனம் இந்த ஆன்மீக இலட்சியவாதத்தை பிரதிபலித்தது:

ஆரோவில் குறிப்பாக யாருக்கும் சொந்தமானது அல்ல. ஆரோவில் முழு மனிதகுலத்திற்கும் சொந்தமானது. ஆனால், ஆரோவில்லில் வாழ, ஒருவர் தெய்வீக உணர்வுக்கு விருப்பமான சேவை செய்பவராக இருக்க வேண்டும்.

ஆரோவில் முடிவில்லாத கல்வி, நிலையான முன்னேற்றம் மற்றும் ஒருபோதும் வயதாகாத இளமையின் இடமாக இருக்கும்.

ஆரோவில் கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் இடையே பாலமாக இருக்க விரும்புகிறது. வெளியில் இருந்தும், உள்ளே இருந்தும் அனைத்து கண்டுபிடிப்புகளையும் பயன்படுத்திக் கொள்வது. எதிர்கால உணர்தல்களை நோக்கி ஆரோவில் தைரியமாக வசந்தம் வீசும்.

ஆரோவில் ஒரு உண்மையான மனித ஒற்றுமையின் உயிருள்ள உருவகத்திற்கான பொருள் மற்றும் ஆன்மீக ஆராய்ச்சியின் தளமாக இருக்கும்.

ஆரோவில்லின் நிறுவன அமைப்பு மூன்று கட்டங்களைக் கடந்தது. 1973 ஆம் ஆண்டு வரை, சமூகம் அன்னையின் கவர்ச்சியான அதிகாரத்தின் கீழ் இயங்கியது. 1973 மற்றும் 1988 க்கு இடையில், கவர்ந்திழுக்கும் அதிகாரம் சமூகத்தில் வாழ்ந்தது, அது ஒரு சமூகமாக வாழ முடியும் என்பதை நிரூபிக்க முயன்றது. 1989 இல் தொடங்கி, மாஸ்டர் பிளான் மேம்பாடு கட்டம் இந்திய அரசின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் தொடங்கியது.

மேரி ஹோராசியஸ் ஆரம்ப நாட்களை (2021) விவரித்தது போல்:

ஆரோவில்லின் ஆரம்ப நாட்களில், முடிவுகளை எடுக்கவும், சகவாழ்வை ஒத்திசைக்கவும் அன்னை அழைக்கப்பட்டார். "மீட்டிங்ஸ் இன் ஆஸ்பிரேஷன்" (குடியேற்றங்கள்) என்று அழைக்கப்படும் கூட்டங்களின் போது, ​​அவர் சில வழிகாட்டுதல்களை விவரித்தார். 1972 ஆம் ஆண்டு முதல், "தெய்வீக அராஜகம்" என்பது உயர்ந்த கொள்கையாக இருக்கும் என்று அவர் விளக்கி வருகிறார்: முடிந்தவரை சில விதிகளை வைத்திருக்க முயற்சிப்பது மற்றும் ஒருவரின் நடைமுறையில் தனிப்பட்ட நிலைத்தன்மையைக் கடைப்பிடிப்பது. யோகா ஒழுக்கம், இருப்பின் சமநிலை மற்றும் ஆவியின் நிதானத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆரோவில் தனது இலக்கை (ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்ட சமூகத்தை நடத்துவது) அடைந்தால், "உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு" கொண்ட ஏழு முதல் எட்டு பேர் கொண்ட குழுவை உருவாக்கலாம், அதில் குடியிருப்பாளர்கள் சமூகத்திற்கான முடிவுகளைக் கோருவார்கள் என்ற கருத்தை அவர் முன்பு குறிப்பிட்டார். இதற்கிடையில், 1973 க்கு முன்பு, குடியிருப்பாளர்கள் தாயின் நிர்வாகத்தின் கவர்ச்சியான அதிகாரத்தின் கொள்கையைப் பின்பற்றினர். அவர்களின் வாழ்க்கை, சமூகத்தின் பொருளாதாரம், சொத்து மேலாண்மை மற்றும் கட்டுமானம்.

1973 இல் அன்னையின் மரணத்திற்குப் பிறகு, சமூகம் அதன் கவர்ச்சியான தலைவர் இல்லாமல் ஒரு புதிய சவாலை எதிர்கொண்டது மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தர் சொசைட்டிக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையே பிளவு ஏற்பட்டது. சமூக நிர்வாக அமைப்பு அதன் தொன்மையான இலட்சியத்தையும், அதிகாரத்துவ யதார்த்தங்களையும், வெளிப்படைத்தன்மையின் அவசியத்தையும் இணைத்துக்கொள்ள முற்பட்டதால், அது கையாலாகாததாக நிரூபிக்கப்பட்டது. இறுதியாக, இந்திய மத்திய அரசு 1988 இல் ஆரோவில் அறக்கட்டளைச் சட்டத்தை இயற்றியது, சமூகத்திற்கு ஒரு அந்தஸ்து மற்றும் தன்னைத்தானே ஒழுங்கமைத்துக்கொள்ளும் வாய்ப்பை அளித்தது. இந்தச் செயலில், ஆரோவிலியர்கள் தெளிவான கட்டமைப்பை உருவாக்குமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டனர்.

இந்தக் கட்டமைப்பின்படி, முழுச் சொத்தும் இந்திய அரசாங்கத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. அனைத்து முடிவுகளும் எடுக்கப்படும் "குடியிருப்புகளின் கூட்டமைப்பு" ஆளும் குழு மற்றும் அறக்கட்டளையின் ஒத்துழைப்புடன் சில விஷயங்களை நிர்வகிக்க ஒரு பணிக்குழுவைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது. இரண்டு வெளிப்புற மேற்பார்வைக் குழுக்களும் உள்ளன: ஆளும் குழு (ஜிபி) மற்றும் சர்வதேச ஆலோசனைக் குழு (ஐஏசி). இறுதியாக, குடியிருப்பாளர்களின் கூட்டத்திற்குக் கீழே, வெளி மற்றும் உள் சமூக விவகாரங்களுக்குப் பொறுப்பான இரண்டு துணைக்குழுக்கள் உள்ளன: செயற்குழு மற்றும் ஆரோவில் ஆலோசனைக் குழு.

இறுதியில் வட்டி மோதல்களுக்கு வழிவகுத்த தன்னிச்சையான பங்கேற்பை முறித்துக் கொள்ள விரும்பி, ஆரோவிலியர்கள் பின்னர் புதிய தேர்வு முறைகளை அமைத்தனர். பல பல நபர் அட்டவணைகள், தங்கள் சகாக்களில், மக்கள் "நல்ல முடிவெடுப்பவர்களாக மாறுவதற்கான வாய்ப்புகள்" என்று கருதுகின்றனர், மேலும் இந்த முன்மொழிவுகள் ஒரு இணக்கமான முடிவு வெளிவரும் வரை ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு விவாதிக்கப்படுகின்றன. இந்த "புதிய மாதிரி தேர்வு" ஆரோவில்லில் மிகவும் பொதுவானது. இது முன்பு இருந்ததைப் போன்றது, ஆனால் தங்களுக்குள் சக நண்பர்களின் "தகுதி" தீர்ப்பில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது, இது கூட்டுக்குள் நற்பெயர் மற்றும் வேறுபாட்டுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஆரோவில் ஆரம்பத்தில் ஒரு சர்வதேச நகரமாக கருதப்பட்டாலும், அது மெல்ல மெல்ல அதன் அடையாளத்தை உலகளாவிய சூழலியல் முன்னுதாரணத்திற்கு பொருந்தக்கூடிய ஆன்மீக சுற்றுச்சூழல் கிராமமாக மறுவடிவமைத்து வருகிறது. இது சம்பந்தமாக, ஆரோவில் எர்த் இன்ஸ்டிடியூட் 2021 ஆம் ஆண்டு முதல் சுற்றுச்சூழல்-ஹவுஸ் ஆராய்ச்சியில் (ஃப்ரிகாட் 38:1989) நிபுணத்துவம் பெற்றது, இது 22 இல் COP2016 குறைந்த கார்பன் விருதை வென்றதற்கு வழிவகுத்தது. மேலும், சாதனா வனமானது நிலையான வளர்ச்சியில் நிபுணத்துவம் பெற்ற சமீபத்திய சமூகமாகும். வறண்ட நிலம் மற்றும் காடுகளை வளர்ப்பது.

ஆரோவில்லின் முழு நிலப்பரப்பு 20கிமீ2 முதல் 25கிமீ2 வரை மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது (ஹொராசியஸ் 2021:237), மையத்திற்கான ஒரு கிலோமீட்டர் வட்டத்தின் விட்டம் மாத்ரிமந்திரைச் சுற்றி நான்கு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: கலாச்சாரம், தொழில்துறை, சர்வதேசம் மற்றும் குடியிருப்பு பகுதி. இந்த நான்கு மண்டலங்களுக்கு அப்பால் கிரீன்பெல்ட் உள்ளது, அங்கு கரிம பண்ணைகள் மற்றும் காடுகள் குடியேறுகின்றன. [படம் வலதுபுறம்]

ஆரோவில் ஒரு வகையான ஆரோக்கியமான பசுமையான சொர்க்கமாக மாறியுள்ளது மேலும் இது முதலீடுகள் மற்றும் சுற்றுலாவிற்கு தற்போதைய ஈர்ப்பாக உள்ளது. இருப்பினும், உறுப்பினராகும் செயல்முறை எளிதானது அல்ல. அதற்கு நேரம் மற்றும் தேவை நல்லெண்ண (நன்மை என்பது ஆரோவில்லின் முக்கிய மதிப்பாகும்: ஆரோவில்லின் விளக்கப்படம் அதை நினைவூட்டுகிறது: "ஒருவர் தெய்வீக உணர்வுக்கு விருப்பமான சேவை செய்பவராக இருக்க வேண்டும்"). மேலும், ஆரோவிலியன் சமூகம் அதன் முக்கிய நோக்கத்தை பாதுகாக்கிறது, குறிப்பாக அதை ஒரு சர்வதேச நகரமாக கருதுவது, இயற்கைக்கு நெருக்கமான வாழ்க்கை முறைக்கான இடம், மனிதகுலத்தின் யோக பார்வை அல்லது சமூக பொருளாதார மற்றும் தொழில்நுட்ப பார்வை போன்ற பல போக்குகள் இருக்கும்போது. .

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

1988 ஆம் ஆண்டுக்கு முன் ஆரோவில்லின் உரிமையாளரான ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டியைச் சேர்ந்த பணக்கார இந்தியர்கள், காங்கிரஸ் மற்றும் இந்திரா காந்தியை விட தேசியவாத இந்துத்துவத்துடன் நெருக்கமாக இருந்திருக்கலாம், அவர்கள் அவசரகால நிலையை (ப்ரீம் 2016:309) நிறுவினர். அந்த நேரத்தில், ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டி ஆரோவில்லின் சட்டப்பூர்வ நம்பிக்கையை சரணடையவும், அப்பகுதியில் "ஹிப்பிகளின் வாழ்க்கை முறையை" அகற்றவும் முயன்றது. ஆரோவில்லுக்கும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டிக்கும் இடையே உள்ள பதற்றம், ஆரோவிலியர்களுடன் சண்டையிட கிராமங்களுக்கு பணம் கொடுக்கப்பட்டதாகவும், ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், எட்டு ஆரோவிலியர்களை தற்காலிகமாக சிறையில் அடைக்கும்படி சொசைட்டி போலீசாரை நம்பவைத்ததாகவும் வதந்திகள் தெரிவிக்கின்றன (கபூர் 2021:155; ஹீஹ்ஸ் 2016). இருப்பினும், சத்பிரேம் தலையிட்டு, புதுடெல்லியில் உள்ள வெளிநாட்டு தூதரகங்களை அழைத்து, "ஆரோவில்லுக்கு உதவ தனது தொடர்புகளை" பயன்படுத்தினார் (கபூர் 2021:155). ஒரு வாரத்திற்குப் பிறகு, வெளிநாட்டுக் கைதிகள் விடுவிக்கப்பட்டனர், அந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், ஆரோவில்லின் திட்டம் இந்திய மக்களின் பெரும் கவலையாக மாறியது (ஹீஸ் 2016). 1988 ஆம் ஆண்டு இந்திய மத்திய அரசால் ஆரோவில் கையகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, ஆரோவில் தனது முதல் சவாலை எதிர்கொண்டது.

ஆரோவில் பல சவால்களை சந்தித்துள்ளது. ஜௌகி மற்றும் ஹொராசியஸ் ஆகியோர் ஆரோவில்லில் நிலம் வாங்குவது மற்றும் விற்பது தொடர்பான மோதல்கள் என்று அறிக்கை செய்துள்ளனர் (Joukhi 2006:100; Horassius 2021:226; Jukka Joukhi 2006). ஆரோவிலியன் தொழிலாளர் தேவை மற்றும் தமிழின் வேலைகள் மற்றும் வருமானம் ஆகியவற்றின் காரணமாக இந்தப் பிரச்சினை ஓரளவு தணிக்கப்பட்டது. மேலும், ஆரோவிலியன் தன்னார்வத் தொண்டர்கள் கிராம மக்களுக்குப் பள்ளிகளைத் திறப்பதற்கும், குடிநீர் வழங்குவதற்கும், சுகாதார மையங்களைக் கட்டுவதற்கும் ஆற்றலைப் பங்களித்தனர்.

Jessica Namakal (2012) ஆரோவில் பற்றிய ஒரு பரந்த விமர்சனத்தை முன்வைத்துள்ளார்: மேற்கத்திய கலாச்சாரம் காலனித்துவ அமைப்புகளை நிறுவுவதன் மூலம் மற்ற நாகரிகங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறது. இந்த நிலையில், ஆரோவில்லில் ஒவ்வொரு நாளும் 5,000க்கும் மேற்பட்ட தமூல் கிராமவாசிகள் பணிபுரிகின்றனர், இது ஆரோவில்லின் பணக்கார உறுப்பினர்கள் மற்றும் வறிய கிராமவாசிகளுக்கு இடையே பொருளாதார மற்றும் படிநிலை உறவைக் குறிக்கிறது. எனவே, சில ஆரோவிலியர்கள் கனவு கண்டது போல் ஆரோவில் ஒரு முதலாளித்துவ எதிர்ப்பு சொர்க்கம் அல்ல. இருப்பினும், இந்திய மற்றும் வங்காளதேச இளம் குழந்தைகள் தங்கள் உயிரைப் பணயம் வைத்து மேற்கு நாடுகளுக்கு மலிவான ஆடைகளை உற்பத்தி செய்து தினமும் வேலை செய்யும் தூய முதலாளித்துவ சந்தையை விட ஆரோவில் விரும்பத்தக்கது என்றும் வாதிடலாம். ஆரோவில் சில வேலையின்மை விதிகளை அமல்படுத்துகிறது, எனவே பெரும்பாலான கிராமவாசிகள், குறிப்பாக பெண்கள், இந்த சிறந்த வேலை நிலைமைகள் காரணமாக ஆரோவில்லில் வேலை தேட விரும்புகிறார்கள்.

இந்த சூழ்நிலையில் பல பெண்கள் கருத்து தெரிவித்துள்ளனர்: உஷா, ஆரோவில்லில் வெல்பேப்பரில் 12 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பணிபுரிகிறார்:

இந்த கிராமங்களில் உள்ள மக்களுக்கு அரசு எதுவும் செய்வதில்லை. தேர்தல் நேரத்தில் மட்டும் வந்து ஓட்டுக்குப் பதிலாக லஞ்சம் கொடுக்கிறார்கள்! அதனால் ஆரோவில்லுக்கு நல்ல பெயர் உண்டு. இங்கு வேலை செய்வது அரசாங்க வேலையில் வேலை செய்வது போன்றது. இது பல நன்மைகளையும் வசதிகளையும் நமக்கு வழங்குகிறது. இது போன்ற வேலை வாய்ப்புகளை எங்களுக்கு வழங்க நமது அரசு தயாராகுமா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை (Gürkaya, 2018:35).

லக்ஷிமி, ஆரோவில்லில் 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக "நேச்சர்ல்மென்ட்" நிறுவனத்தில் பணிபுரிகிறார்:

அதனால்தான் இந்த கிராமங்களில் உள்ள பெண்களுக்கு ஆரோவில் வேலைகள் பயனுள்ளதாக இருக்கும். வெளியில் உள்ள வேலைகள் மிகவும் கடினமானவை மற்றும் குறைவான பலன்களைக் கொண்டவை. அதனால்தான் நான் எப்போதும் மற்ற இடங்களை விட இங்கேயே விரும்புவேன்! அவர்கள் எனக்கு அதிக பணம் கொடுத்தாலும், நான் அதை உலகத்திற்காக மாற்ற மாட்டேன் (Gürkaya, 2018:36).

ஆரோவில் ஒரு பணக்கார சமூகம் அல்ல. பெரும்பாலான ஆரோவிலியர்களின் வெளிநாட்டினர் உயர் கல்வி கற்றவர்கள், ஆனால் செல்வந்தர்களாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் ஆரோவில் முழுவதுமாக வெளிநாட்டு நன்கொடைகளையே சார்ந்துள்ளது. சில ஏழை ஆரோவிலியர்கள் "பராமரிப்பை" முழுமையாகச் சார்ந்திருப்பதால், சமூகம் தேவைப்படும் உறுப்பினர்களுக்கு ஆதரவை வழங்குகிறது.

சமூகம் தொடர்ந்து வளர்ச்சியடைந்து வருவதால், சில ஆரோவிலியர்கள் பூர்வீகமாகி வருகின்றனர், மேலும் சில தமூல் கிராமவாசிகள் மற்றவர்களுடன் வணிகர்களாக மாறி வருகின்றனர். எனவே, ஒரு நவ-காலனித்துவ ஆதிக்கத்தை இனம், பாலினம் மற்றும் வர்க்கம் ஆகிய பிரிவுகளால் மட்டும் விவரிக்க முடியாது. அதற்குப் பதிலாக, ஆழமான சூழலியல் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் நகர்ப்புற கட்டடம் கட்டுபவர்கள் மற்றும் திட்டமிடுபவர்களின் வகைகளைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். என நியூயார்க் டைம்ஸ் (Schmall 2022) வளர்ச்சியின் திசையில் சமீபத்திய மோதலின் போது இந்தப் பிரிவை விவரித்தார், “அம்மாவின் நகர்ப்புற மேம்பாட்டுத் திட்டங்களைப் பின்பற்ற விரும்பும் ஆரோவிலியர்கள் - ஆக்கபூர்வமானவர்கள் என அறியப்படுகிறார்கள் - மற்றும் சமூகம் அதன் சொந்த வளர்ச்சியைத் தொடர அனுமதிக்க விரும்புபவர்களுக்கு இடையேயான பிளவு. - கரிமவாதிகள் - நீண்ட காலமாக உள்ளது. சில கிராமவாசிகளுடன் தொடர்புடைய சில ஆரோவிலியர்களுக்கு இடையே மற்ற கிராமவாசிகளுடன் தொடர்புடைய மற்ற ஆரோவிலியர்களுக்கு எதிராக தற்போது பொதுவான சண்டை உள்ளது. ஆரோவில்லின் திட்டம் அமைதி மற்றும் உண்மையின் சர்வதேச நகரமாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், இந்த இலக்கு மழுப்பலானது மற்றும் தொடர்ச்சியான போராட்டத்தை உள்ளடக்கியது என்பது தெளிவாகிறது.

படங்கள்

படம் #1: மிர்ரா அல்ஃபாஸா.
படம் #2: ஸ்ரீ அரவிந்தோ (அரோபிண்டோ அக்ராய்ட் கோஸ்).
படம் #3: ஆரோவில்லின் செக்டர்களின் ஸ்கீமாவின் ஏரியல் காட்சி. இலிருந்து அணுகப்பட்டது https://auroville.org/contents/691 அக்டோபர் 29 ம் தேதி.
படம் #4: அம்மாவின் நிகழ்ச்சி நிரலின் அட்டைப்படம். இலிருந்து அணுகப்பட்டது https://auroville.org/contents/527 15 மீது அக்டோபர் 2021.
படம் #5: மாத்ரிமந்திர்.
படம் #6: ஆரோவில்லின் பிரதேசம், மாத்ரிமந்திரைச் சுற்றி நான்கு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட ஒரு கிலோமீட்டர் வட்டம்.

சான்றாதாரங்கள்

ஆரோவில் அறக்கட்டளை சட்டம். 1988. இருந்து அணுகப்பட்டது https://legislative.gov.in/sites/default/files/A1988-54.pdf செப்டம்பர் 29 அன்று

ஆரோவில் அமைப்பு மற்றும் நிர்வாகம். இலிருந்து அணுகப்பட்டது https://auroville.org/categories/13 செப்டம்பர் 29 அன்று

பெல்டியோ, பேட்ரிக். 2018. தாய் சுயவிவரம், அணுகப்பட்டது https://wrldrels.org/2018/10/13/the-mother-nee-mirra-blanche-rachel-alfassa/

பே, ஹக்கீம். 2011. TAZ தற்காலிக தன்னாட்சி மண்டலம், ஆன்டாலஜிக்கல் அராஜகம், கவிதை பயங்கரவாதம். தன்னியக்க எதிர்ப்பு பதிப்புரிமை.

பிரேம், டேவிட். 2018. லா ஃபிகர் டி லா மேரே, மிர்ரா அல்ஃபாஸா (1878 - 1973). யுனே பகுப்பாய்வு டெஸ் ஹைப்ரிடேஷன்ஸ் கலாச்சாரம் டி செஸ் பிரதிநிதித்துவங்கள். மத ஆய்வுகள், உகாம். இலிருந்து அணுகப்பட்டது https://archipel.uqam.ca/11515/ நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

பிரேம், டேவிட். 2016. "L'État indien et le statut "spirituelˮ d'Auroville." மதவியல், குறுக்குவெட்டு du Droit, de l'État et du religieux n^o 34. இருந்து அணுகப்பட்டது www.religiologique.uqam.ca நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

தயானந்த். 2007. பிரீமியர்ஸ் பாஸ் சர் லா டெர்ரே டி ஆரோவில். இலிருந்து அணுகப்பட்டது https://www.auroville-france.org/index.php/acres-for-auroville நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

ஃபோர்டின், ஆண்ட்ரீ. 1985. "டு கலெக்டிஃப் யூடோபிக் எ எல்'யுடோபி கலெக்டிவ்." மானுடவியல் மற்றும் சமூகங்கள் 9: 53-64.

ஃப்ரிகாட், பாலின். 2021. "ஆரோவில், லுடோபி ஃபைட் டி லா ரெசிஸ்டன்ஸ்." ஜியோ 506: 28-41.

கிரேபர், டேவிட். 2014. டெஸ் ஃபின்ஸ் டு கேபிடலிசம். Possibilités I – hiérarchie, rebellion, desir. Maxime Rovere மற்றும் Matin Rueff ஆகியோரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. பாரிஸ்: பயோட்.

குர்காயா, கான்சு. 2018. L'Empowerment des femmes villageoises au sein des unités de travail à Auroville. Les cas de Wellpaper மற்றும் de Naturellement, சமூகவியல் நினைவுகள், முதன்மை வகை, அரசியல் மற்றும் பாலியல், இயக்குனர். ப்ரூவோஸ்ட் ஜெனிவீவ், EHESS, பாரிஸ்.

ஹீஸ், பீட்டர். 2016. ஒருங்கிணைந்த யோகா. உலக மதங்கள் மற்றும் ஆன்மீக திட்டம். அணுகப்பட்டது https://wrldrels.org/2016/10/08/integral-yoga-aurobindo/ நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

ஹோராசியஸ், மேரி. 2021. Ethnographie d'une utopie, Auroville cite International en Inde du sud. இவை வெளியிடப்படாதவை.

ஹோராசியஸ், மேரி. 2018. “Rituels et foi au coeur d'une utopie : oscillations et negociations autour des pratiques croyantes à Auroville.” மதநோக்கி. அணுகப்பட்டது www.religioscope.org/cahiers/15.pdf நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

ஹோராசியஸ், மேரி. 2012. ஐரே டி ரீச்செர்ச், ஏரே டி லா க்யூட் டு சென்ஸ். Ethnographie d'une utopie : l'exemple de la communauté Internationale d'Auroville. மெமொயர் டி மைட்ரைஸ். பாரிஸ்: École des hautes études en Sciences sociales.

ஜௌகி, ஜுக்கா. 2006. மற்றொன்றை கற்பனை செய்வது: தென்னிந்தியாவில் தமிழ்-ஐரோப்பிய உறவுகளில் ஓரியண்டலிசம் மற்றும் ஆக்சிடெண்டலிசம். இனவியல் ஆய்வறிக்கை, ஜிவாஸ்கிலா பல்கலைக்கழகம்.

கபூர், ஆகாஷ். 2021. சென்றிருந்தால் நல்லது. நியூயார்க்: சைமன் மற்றும் ஸ்கஸ்டர்.

லாரோகெட், ஜீன். ஆரோவில், அன் அலர் சிம்பிள் ? பாரிஸ்: éditions Chemins de tr@verse

மைனர், ராபர்ட் என். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். மத, ஆன்மீக மற்றும் மதச்சார்பற்ற: ஆரோவில் மற்றும் மதச்சார்பற்ற இந்தியா. அல்பானி, NY: சுனி பிரஸ்.

தாய், தி (மிர்ரா அல்பாஸா). 1991. லா மேரே பார்லே டி ஆரோவில். பாண்டிச்சேரி, இந்தியா: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம வெளியீட்டுத் துறை.

தாய், (மிர்ரா அல்பாஸா) & சத்பிரேம் (பெர்னார்ட் இன்ஜிங்கர்). 1979-1982. அம்மாவின் நிகழ்ச்சி நிரல். பதின்மூன்று தொகுதிகள். நியூயார்க்: பரிணாம ஆராய்ச்சி நிறுவனம்.

நாமக்கல், ஜெசிகா. 2012. “ஐரோப்பிய கனவுகள், தமிழ் நிலம். தீவிரவாதத்தின் ஆய்வுக்கான ஜர்னல் 6: 59-88.

Ospina-Rodriguez V. 2014. AV உயிர்-மண்டலம். ஒருங்கிணைப்பு பிரதேசம் d'Auroville dans sa bio-region. முதன்மை ஆய்வறிக்கை, (dir.) Foucher-Dufoix Valérie, École Nationale Supérieure d'Architecture de Paris-Belleville.

படேனாட், மோனிக். 2005. ஆரோவில்லில் உருவாக்கப்பட்டது. மாண்ட்ரீல்: எடிஷன் டிரிப்டிக்.

ஷ்மால், எமிலி. 2022."புதிய நகரத்தை உருவாக்கவா அல்லது புதிய மனிதர்களை உருவாக்கவா? இந்தியாவில் ஒரு கற்பனாவாதம் எதிர்காலத்திற்காக போராடுகிறது. நியூயார்க் டைம்ஸ், மார்ச் 5. https://www.nytimes.com/2022/03/05/world/asia/auroville-india.html?searchResultPosition=1 இலிருந்து 10 மார்ச் 2022 அன்று அணுகப்பட்டது.

வெளியீட்டு தேதி:
30 நவம்பர் 2021