ஜூடித் டைபர்க்

ஜூடித் டைபர் டைம்லைன்

1902 (மே 16): கலிபோர்னியாவின் பாயிண்ட் லோமாவில் டைபர்க் பிறந்தார்.

1920: டைபர்க் கலிபோர்னியாவின் பாயிண்ட் லோமா, தியோசோபிகல் பல்கலைக்கழகத்தில் இளங்கலை பட்டம் பெறத் தொடங்கினார்.

1921: கலிபோர்னியாவின் பாயிண்ட் லோமாவை தலைமையிடமாகக் கொண்ட தியோசோபிகல் சொசைட்டியில் டைபர்க் அதிகாரப்பூர்வமாக சேர்ந்தார்.

1922-1934: கலிபோர்னியாவின் பாயிண்ட் லோமாவில் உள்ள ராஜ யோகா பள்ளியில் டைபர்க் குறைந்த தரங்களைக் கற்பித்தார்.

1929: தியோசோபிகல் பல்கலைக்கழகத்தில் டைபர்க் இளங்கலை பட்டம் பெற்றார்.

1929-1943: பாயிண்ட் லோமாவில் உள்ள தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் தலைவரான கோட்ஃபிரைட் டி புருக்கருடன் டைபர்க் சமஸ்கிருதம் மற்றும் இந்து இலக்கியங்களைப் படித்தார்.

1932: தியோசோபிகல் பல்கலைக்கழகத்தில் டைபர்க் இளங்கலை தியோசோபி பட்டம் பெற்றார்.

1932-1935: பைப் லோமாவில் உள்ள ராஜ யோகா பள்ளியின் உதவி அதிபராக டைபர்க் பணியாற்றினார்.

1934-1940: டைபர்க் ராஜ யோகா பள்ளியில் உயர்நிலைப் பள்ளியைக் கற்பித்தார்.

1934: தியோசோபிகல் பல்கலைக்கழகத்தில் டைபர்க் மாஸ்டர் ஆஃப் தியோசோபி பட்டம் பெற்றார்.

1935: டைபர்க் தியோசோபிகல் பல்கலைக்கழகத்தில் முதுகலைப் பட்டம் பெற்றார்.

1935-1945: டைபர்க் தியோசோபிகல் பல்கலைக்கழகத்தில் டீன் ஆஃப் ஸ்டடீஸ் பணியாற்றினார்.

1935-1936: தியோசோபிகல் குழுக்களையும் அவற்றின் பணிகளையும் அதிகரிக்க டைபர்க் பல ஐரோப்பிய நாடுகளில் சுற்றுப்பயணம் செய்தார், மேலும் ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கு சமஸ்கிருதத்தை கற்பித்தார்.

1937-1946: டைபர்க் கட்டுரைகள் மற்றும் புத்தக மதிப்புரைகளை வழங்கினார் தியோசோபிகல் மன்றம், பாயிண்ட் லோமா தியோசோபிகல் சமூகத்தால் வெளியிடப்பட்ட யோசனைகளின் மாத இதழ்.

1940: டைபர்க் தியோசோபிகல் பல்கலைக்கழகத்தின் சமஸ்கிருத மற்றும் ஓரியண்டல் பிரிவின் தலைவரானார்.

1940: டைபர்க் அமெரிக்க ஓரியண்டல் சொசைட்டியில் உறுப்பினரானார்.

1940: டைபர்க் முதல் பதிப்பை வெளியிட்டார் விவேகம் மதத்திற்கு சமஸ்கிருத விசைகள்.

1944: தியோசோபிகல் பல்கலைக்கழகத்தில் டைபர்க் முனைவர் பட்டம் பெற்றார்.

1946: டைபர்க் தியோசோபிகல் பல்கலைக்கழகத்தின் அறங்காவலர் பதவியை ராஜினாமா செய்தார் மற்றும் ஒரு தலைமை தகராறு தொடர்பாக தியோசோபிகல் சொசைட்டியை (இப்போது கலிபோர்னியாவின் கோவினாவில் அமைந்துள்ளது) விட்டுவிட்டார்.

1946-1947: கலிபோர்னியாவின் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள எந்தவொரு அமைப்பிலிருந்தும் டைபர்க் சுதந்திரமாக வாழ்ந்தார். புத்தக விற்பனை, குழுக்களுடன் பேசுவது, கற்பித்தல் ஆகியவற்றின் மூலம் அவள் தன்னை ஆதரித்தாள்.

1947: பனரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகத்தில் கல்வி கற்க டைபர்க் இந்தியா சென்றார்.

1947 (ஆகஸ்ட் 15): இந்தியாவின் சுதந்திர கொண்டாட்டத்திற்கு டைபர்க் கலந்து கொண்டார்.

1947: இந்தியாவின் பாண்டிச்சேரியில் உள்ள ஆசிரமத்தில் ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் மிர்ரா அல்பாஸா (தாய்) ஆகியோருடன் டைபர்க் தனது முதல் தரிசனம் செய்தார்.

1949: டைபர்க் பனாரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகத்தில் இந்து மதம் மற்றும் தத்துவத்தில் முதுகலைப் பட்டம் பெற்றார்.

1950: டைபர்க் அமெரிக்காவுக்குத் திரும்பி பொது சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்தினார்.

1951: கலிபோர்னியாவின் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் உள்ள அமெரிக்கன் அகாடமி ஆஃப் ஆசிய ஆய்வுகள், இந்திய மத மற்றும் தத்துவ பேராசிரியரானார்.

1951: டைபர்க் வெளியிடப்பட்டது சமஸ்கிருத இலக்கணம் மற்றும் வாசிப்பில் முதல் பாடங்கள்.

1953: டைபர்க் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையத்தை நிறுவினார்.

1953-1973: திறமையான குழந்தைகளுக்காக கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையப் பள்ளியை டைபர்க் நிறுவினார், இது இருபது ஆண்டுகளாக இயங்கியது.

1970: டைபர்க் வெளியிடப்பட்டது கடவுள்களின் மொழி: இந்தியாவின் ஞானத்திற்கு சமஸ்கிருத விசைகள்.

1973-1976: லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள ஓரியண்டல் ஸ்டடீஸ் கல்லூரியில் (பின்னர் பல்கலைக்கழகம்) டைபர்க் சமஸ்கிருதம், இந்திய மதம், தத்துவம் மற்றும் இலக்கியம் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் சிந்தனை பற்றிய படிப்புகளைக் கற்பித்தார்; ஓரியண்டல் ஸ்டடீஸ் கல்லூரியின் இளங்கலை பள்ளியின் டீனாகவும் பணியாற்றினார்.

1976: கோடார்ட் பட்டதாரி திட்டத்தின் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் கிளையின் கள ஆசிரிய உறுப்பினராக டைபர்க் பணியாற்றினார், கோடார்ட் கல்லூரி, ப்ளைன்ஃபீல்ட், வெர்மான்ட்.

1977: கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையம் கடன் இல்லாதது. இந்த மையம் பின்னர் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸின் ஸ்ரீ அரவிந்தோ மையமாகவும் கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையமாகவும் மாறியது

1980 (அக்டோபர் 3): கலிபோர்னியாவின் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் டைபர்க் இறந்தார்.

வாழ்க்கை வரலாறு

ஜூடித் டைபெர்க் [வலதுபுறம் உள்ள படம்] கலிபோர்னியாவின் சான் டியாகோவில் உள்ள பாயிண்ட் லோமாவின் (லோமலாண்ட் என்றும் அழைக்கப்படும்) தியோசோபிகல் சமூகத்தில் பிறந்த ஒரு வெள்ளை அமெரிக்கர். கனடாவின் ஒன்டாரியோவைச் சேர்ந்த மார்ஜோரி எம். சோமர்வில் டைபர்க் மற்றும் டென்மார்க்கைச் சேர்ந்த ஓலுஃப் டைபர்க் ஆகியோர் அவரது பெற்றோர். பாயிண்ட் லோமாவில் குழந்தைகள் வளர்க்கப்பட்டது மட்டுமல்லாமல், அவர்களும் அங்கு கல்வி கற்றனர். அங்கு வாழ வந்த பல தியோசோபிஸ்டுகள் கணிதம், வரலாறு, இலக்கியம் மற்றும் இசை உள்ளிட்ட அனைத்து தர நிலைகளிலும் பலவிதமான பாடங்களைக் கற்பிக்க மிகவும் தகுதியானவர்கள். பாயிண்ட் லோமா பள்ளிகளில் போதுமான ஊழியர்களால் இயலாத பாடத்திட்டத்தின் ஒரே முக்கிய பகுதி அறிவியல். டைபர்க் இந்த பாடங்கள் அனைத்திலும் தனது சொந்த வகுப்புகளை எடுத்திருப்பார் தாய் மார்ஜோரி டைபெர்க் ஆசிரியர்களில் மிகவும் சுறுசுறுப்பானவர். தியோசோபி குழந்தைகளுக்கு நேரடியாக கற்பிக்கப்படவில்லை. [வலதுபுறம் உள்ள படம்] அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் அதை அன்றாட உரையாடல்களிலும், காலையில் தியானம் போன்ற சமூக நடைமுறைகளிலும், இரவு படுக்கைக்கு முன்பும், இயற்கையை உன்னிப்பாக கவனிப்பதிலும் உறிஞ்சினர். அந்த நேரத்தில், பாயிண்ட் லோமா தீபகற்பம் அரிதாகவே குடியேறியது, மேலும் பாயிண்ட் லோமா மாணவர்களுக்கு அந்தப் பகுதியைப் பற்றி சுற்றித் திரிவதில் சிறிது சுதந்திரம் இருந்தது, அத்துடன் சான் டியாகோ கவுண்டியின் உட்புறத்தில் குழு பயணங்களை மேற்கொண்டது. பாயிண்ட் லோமா பள்ளிகளின் முன்னாள் மாணவர்கள், இந்த எழுத்தாளரால் பேட்டி கண்டபோது, ​​அவர்களின் கல்வி ஆண்டுகளை ஆர்வத்துடன் திரும்பிப் பார்த்தார்கள். மற்றவர்களுக்கு பாயிண்ட் லோமாவின் எதிர்மறை நினைவுகள் இருந்தன, ஏனென்றால் பெரியவர்களிடையே தனிப்பட்ட பயிற்றுநர்கள் மற்றும் பராமரிப்பாளர்கள் நெருக்கமாக கண்காணிக்கப்படவில்லை மற்றும் குழந்தைகள் மற்றும் இளம் பருவத்தினரை தவறாக நடத்துவதற்கும் துஷ்பிரயோகம் செய்வதற்கும் காரணமாக இருந்தனர், குறிப்பாக சிந்தனை மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றில் இணக்கத்திற்கான சமூக கோரிக்கைகளை எதிர்த்தவர்கள். எவ்வாறாயினும், அதிருப்தி அடைந்தவர்களில் டைபர்க் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை. மிகவும் நேர்மாறானது: பாயிண்ட் லோமாவின் நெறிமுறைகளை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார். ஒரு இளம் வயது, அவர் இளைய குழந்தைகளுக்கு கற்பித்தார், மற்றும் தியோசோபிகல் பல்கலைக்கழகத்தில் பல பட்டங்களைப் பெற்றார், பாயிண்ட் லோமா சமூகம் தங்கள் கல்லூரி வயது இளைஞர்களுக்கு உயர்நிலைப் பள்ளிக்குப் பிந்தைய கல்வியை வழங்க உருவாக்கியது. 1929 ஆம் ஆண்டில் டிங்லிக்குப் பின் வந்த தலைவரான கோட்ஃபிரைட் டி புருக்கர் (1874-1942), பல பண்டைய மொழிகளுடன் இணைந்து பணியாற்றக்கூடிய மற்றும் சமூகத்தில் தனது ஆண்டுகளில் பரவலாகப் படிக்கக்கூடிய ஒரு சுய கற்பிக்கப்பட்ட பாலிமத் ஆவார். பாயிண்ட் லோமாவின் தலைவராக, தியோசோபியின் அனைத்து அம்சங்களையும் பற்றி நூற்றுக்கணக்கான விரிவுரைகளை வழங்கினார், அவை பல தொகுதிகளாக படியெடுக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டன. அவரது பலங்களில் தெற்காசிய ஆய்வுகளுடன் ஒரு வசதி இருந்தது, மேலும் பண்டைய இந்து வேதங்களின் மொழியான சமஸ்கிருதத்தைக் கற்றுக்கொள்வதில் டைபர்க் அவரது நட்சத்திர மாணவர்களில் ஒருவரானார்.

1930 களில், [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] டைபர்க் ஒரு இளம் பெண்ணாக இருந்தபோது, ​​அவர் தியோசோபிஸ்டுகளைப் பார்க்க இங்கிலாந்து, வேல்ஸ், ஜெர்மனி, சுவீடன் மற்றும் ஹாலந்து ஆகிய நாடுகளுக்குச் சென்றார். அவர்கள் தங்கள் இயக்கத்தின் தாய்மையாக பாயிண்ட் லோமாவைப் பார்த்தார்கள். அவர்களில் பலர் பாயிண்ட் லோமாவில் வசித்து வந்தனர். டைபர்கின் சுற்றுப்பயணத்தின் நோக்கம் இந்த தியோசோபிஸ்டுகளை ஊக்குவிப்பதும், அவர்களின் கூட்டங்களில் சொற்பொழிவு செய்வதும், தனிப்பட்ட அடிப்படையில் வழிகாட்டுதல்களை வழங்குவதும் ஆகும்.

இரண்டாம் உலகப் போரின் போது, ​​பாயிண்ட் லோமா சமூகம் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் பகுதியில் உள்ள கலிபோர்னியாவின் கோவினாவில் உள்ள ஒரு வளாகத்திற்கு இடம் பெயர்ந்தது. டி புருக்கர் இறந்தபோது, ​​ஒரு சபை தலைமைப் பொறுப்புகளை ஏற்றுக்கொண்டது. போருக்குப் பிறகு, அமெரிக்க இராணுவ அதிகாரியான ஆர்தர் காங்கர் (1872-1951) என்ற தியோசோபிஸ்ட், பாயிண்ட் லோமாவில் வசிக்கவில்லை என்றாலும், சமூகத்தின் சில உறுப்பினர்களால் அடுத்த தலைவராக முன்வைக்கப்பட்டார். மற்றவர்கள் இதை ஏற்கவில்லை. அவர்களில் டைபர்க் என்பவரும் இருந்தார். சமூகத்தின் வாழ்நாள் உறுப்பினர்கள் காங்கரை ஆதரிப்பதன் மூலமோ அல்லது நிராகரிப்பதன் மூலமோ இயக்கத்தின் எதிர்காலத்திற்காக ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டபோது, ​​உணர்ச்சி ரீதியாக கடினமான காலம் ஏற்பட்டது. இறுதியில் காங்கர் வக்கீல்கள் வென்றனர், மற்றும் டைபர்க் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் வீடாக இருந்த சமூகத்தை விட்டு வெளியேறினார்.

1946 முதல் 1947 வரை, டைபர்க் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் பகுதியில் வசித்து வந்தார், தெற்காசிய தத்துவம் மற்றும் இலக்கியம், அத்துடன் தியோசோபி ஆகியவற்றின் கட்டணங்களுக்காக மக்களின் வீடுகளிலும் பிற இடங்களிலும் உள்ள குழுக்களுக்கு விரிவுரை செய்தார். அவர் தனது இல்லத்தில் ஒரு சிறிய புத்தகக் கடையையும் நிறுவினார். அவரது வாழ்க்கை இந்தியாவை நோக்கி ஒரு தீவிரமான திருப்பத்தை ஏற்படுத்தாவிட்டால், அவர் தொடர்ந்து லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் வாழ்ந்து வேலைசெய்து, இறுதியில் ஒரு நிலையான வருமான ஆதாரத்தைக் கண்டுபிடித்திருப்பார், அநேகமாக கற்பித்தல் மூலம். அவர் சம்பாதித்த பி.எச்.டி. தியோசோபிகல் பல்கலைக்கழகத்திலிருந்து சமஸ்கிருதத்தில். பிரதான பல்கலைக்கழகங்களில் உள்ள சமஸ்கிருதவாதிகள் இந்த பள்ளியை உயர் கல்விக்கான முறையான கல்வி நிறுவனமாக அங்கீகரித்திருக்க மாட்டார்கள்; ஆயினும்கூட, டைபர்க்கின் திறன்களும் சமஸ்கிருதத்தைக் கற்பிப்பதில் அறிவின் அகலமும் படிப்படியாக தெற்கு கலிபோர்னியாவில் உள்ள மக்கள் மத்தியில் இந்தியா, ஆசியா மற்றும் ஆசிய மத நூல்களின் மொழிகளைப் பற்றி மேலும் தெரிந்துகொள்ள விரும்புகின்றன.

1947 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவுக்குச் சென்று பனாரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகத்தில் இந்திய சிந்தனையில் முதுகலைப் பட்டப்படிப்பில் சேர ஒரு வாய்ப்பு கிடைத்தது. அமெரிக்க பெண்கள் ஆசியாவிற்கு பயணம் செய்வது இன்னும் பொதுவானதல்ல, குறிப்பாக அவர்களால். இந்த விஷயத்தில் டைபர்க் ஒரு முன்னோடியாக இருந்தார். இந்தியாவில் ஒருமுறை, அவர் பல மத ஆசிரியர்களுடன் தொடர்பு கொண்டார், சிலர் இந்தியாவில் இருந்து, மற்றவர்கள் அமெரிக்கா அல்லது ஐரோப்பாவைச் சேர்ந்தவர்கள். அவளுடைய தத்துவ பயிற்றுவிப்பாளர்களில் ஒருவர் அவளைப் பற்றி கூறினார் ஸ்ரீ அரவிந்தோ (1872-1950), பாண்டிச்சேரியில் (இப்போது புதுச்சேரி) ஒரு ஆசிரமத்தில் வாழ்ந்த ஒரு மதத் தலைவர். ஆசிரமத்தில் வாழ்ந்த ஒரு ஐரோப்பிய பெண் மிர்ரா அல்பாஸா (1878-1973), பக்தர்கள் அம்மா என்று அழைத்தனர். 1947 இலையுதிர்காலத்தில், டைபெர்க் பெனாரஸில் இருந்து (இப்போது வாரணாசி) பாண்டிச்சேரிக்கு பயணம் செய்தார் (ஆன்மீக ரீதியில் குற்றம் சாட்டப்பட்ட பார்வையாளர்கள் அல்லது குரு அல்லது தெய்வ உருவத்தைப் பார்ப்பது மற்றும் அவரால் அல்லது அவளால் காணப்படுவது சம்பந்தப்பட்ட ஒரு சந்திப்பு) இந்த இரண்டு ஆன்மீக நபர்களுடன். இது டைபர்க்கின் வாழ்க்கையை மாற்றியது. அவர் இறுதியாக தனது உண்மையான ஆன்மீக வீட்டைக் கண்டுபிடித்ததாக உணர்ந்தார், மேலும் தனது எஞ்சிய ஆண்டுகளை ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் சிந்தனையை கற்பிக்க அர்ப்பணித்தார்.

பனாரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, டைபர்க் அமெரிக்கா திரும்பினார். முதலில் அவர் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் உள்ள அமெரிக்கன் அகாடமி ஆஃப் ஆசிய ஆய்வுகள் (AAAS) இல் கற்பித்தார். இந்த நேரத்தில், ஆசிய நூல்கள், தத்துவங்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் குறித்து ஆழ்ந்த ஆய்வைத் தொடர விரும்பும் அமெரிக்கர்களுக்கு சில கல்வி வாய்ப்புகள் இருந்தன. இதை சரிசெய்ய AAAS முயற்சித்தது. ஏற்கனவே அதன் ஆசிரியரான ஆலன் வாட்ஸ் (1915-1973), தத்துவ கேள்விகளுக்கு ஆசிய அணுகுமுறைகள் குறித்து ஏற்கனவே ஒரு பிரபல எழுத்தாளர் மற்றும் பேச்சாளர். ஆனால் பள்ளியைப் போலவே தொடர முடியவில்லை (அதன் பதிப்பு இன்று கலிபோர்னியா இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் இன்டெக்ரல் ஸ்டடீஸ் என உள்ளது), மற்றும் டைபர்க் வெளியேறினார். அவர் மீண்டும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் கடந்த காலங்களில் வெற்றியைப் பெற்றார், கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையத்தை நிறுவினார். பல ஆண்டுகளாக இந்த மையம் பல முகவரிகளில் அமைந்துள்ளது. இன்று அது கலிபோர்னியாவின் கல்வர் சிட்டியில் உள்ள ஒரு வீட்டில் உள்ளது. டைபெர்க் இந்த ஆண்டுகளை ஐம்பது முதல் எழுபத்தெட்டு வயதிற்குள் (அவர் இறந்தபோது) பரிசளித்த குழந்தைகளுக்கு கற்பித்தல், இந்தியா மற்றும் குறிப்பாக ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் சிந்தனை பற்றி பொதுமக்களுக்காக வழக்கமான நிகழ்ச்சிகளை நடத்தினார், மேலும் உலகெங்கிலும் உள்ள அனைத்து வகையான ஆன்மீக பிரபலங்களுக்கும் ஒரு இடத்தை வழங்கினார் விரிவுரை மற்றும் / அல்லது செய்ய. கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையம் 1960 களின் உச்சத்திற்கு முன்னர் ஆசியாவை மேற்கு நோக்கி கொண்டுவந்த ஒரு பரந்த, சர்வதேச மக்கள் வலையமைப்பிற்கான ஒரு முனையாக மாறியது. டைபர்க் தனது சொந்த முயற்சிகளை ஆதரித்தார். எடுத்துக்காட்டாக, ஓரியண்டல் ஸ்டடீஸ் கல்லூரி (இன்று ஓரியண்டல் ஸ்டடீஸ் பல்கலைக்கழகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) AAAS நிரப்ப முயற்சித்த இடைவெளியை நிரப்ப முயன்றது: ஆசிய மொழிகள் மற்றும் நூல்களில் மேம்பட்ட பயிற்சியை வழங்குவதோடு, உலகிற்கு ஆசிய பங்களிப்புகளுக்கான பாராட்டையும் வளர்க்கிறது. கலாச்சாரங்கள்.

டைபர்க் வயதாகும்போது, ​​இளைய பெரியவர்கள் அவளுக்கு மையத்தை நடத்த உதவ முன்வந்தனர். அவரது நாட்கள் கற்பித்தல் நியமனங்கள் (குழுக்கள் மற்றும் தனிநபர்கள் இருவரும்), மாலை நிகழ்ச்சிகளைத் திட்டமிடுதல் மற்றும் ஒரு வீடு அல்லது கட்டிடத்தின் உரிமையுடன் வரும் மில்லியன் கவலைகளுக்குச் செல்வது: பிளம்பிங் பராமரித்தல், மின் பழுதுபார்ப்புகளைப் பார்ப்பது, உணவு மற்றும் பொருட்கள் வாங்குவது கட்டிட பராமரிப்பு, மற்றும் பல. 1980 இல் அவர் இறந்தபோது, ​​அவரது இறப்புச் சான்றிதழ் டைபர்க் தனது பிற்காலத்தில் போராடிய பல மருத்துவ சிக்கல்களை பட்டியலிட்டது.

ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் போதனைகளை வேண்டுமென்றே வளர்ப்பதற்காக உலகிற்கு வெளியே செல்லும் பக்தர்களின் வலையமைப்பை உருவாக்க டைபர்க் முயற்சிக்கவில்லை. மாறாக, பாயிண்ட் லோமா தியோசோபிஸ்டுகள் தங்கள் சொந்த செய்தியின் பரவலை முன்னறிவித்ததைப் போலவே இது கிட்டத்தட்ட இடையூறு விளைவிக்கும் வகையில் நடந்தது. டைபர்க்கைப் பொறுத்தவரை, ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் நுண்ணறிவுக்கு வருவது ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட, தனிப்பயனாக்கப்பட்ட செயல்முறையாகும். இந்த மாபெரும் இந்து ஆசிரியரால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அவருடைய போதனைகளை தங்கள் சொந்த வழிகளில் உணர முற்படுவார்கள். எவ்வாறாயினும், இந்தியாவில், ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட நிறுவனக் கட்டடத்தின் மிகவும் திட்டமிட்ட திட்டம் இருந்தது. இது உலகெங்கிலும் பின்தொடர்பவர்களுக்கு மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஆரோவில்லின் விவசாய சமூகம். இது ஆன்மீக ஊழியர்களின் புதிய இனத்திற்கான அமைப்பை வழங்கும். கல்வி மற்றும் விவசாய பரிசோதனைகள் இன்றும் நடந்து கொண்டன. டைபர்க், மற்ற பக்தர்களைப் போலவே, ஆரோவில்லையும் ஆதரித்தார், ஆனால் கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையத்தில் முதலில் ஸ்ரீ அரவிந்தோவைக் கண்டுபிடிக்கும் நபர்களை சேனல் செய்வதன் மூலம் அவ்வாறு செய்தார், பின்னர் ஆரோவில்லுக்கு பயணம் செய்தார். இவர்களில் சாப்மேன் கல்லூரியில் (இப்போது சாப்மேன் பல்கலைக்கழகம்) ஒரு சில மாணவர்கள் இருந்தனர், 1960 களில், மில்லியன் கணக்கான பிற இளைஞர்களைப் போலவே, ஆசிய தத்துவங்களிலும் ஆன்மீகத்திலும் மூழ்கி உலகில் தங்களின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள புதிய வழிகளை நாடினர். அவர்கள் கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையத்திற்குச் சென்றனர், பின்னர் அவர்களில் பலர் பின்னர் ஆரோவில்லில் பல்வேறு காலம் வாழ்ந்தனர்.

டைபர்க் ஒருபோதும் பொதுப் பாராட்டைப் பெறவில்லை, இது அவரது அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீக திறமை வாய்ந்த ஒருவர் இறந்தபின் ஏன் விரைவாக மறக்கப்பட்டார் என்பதை விளக்க உதவும். அவர் தெற்கு கலிபோர்னியாவில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஆளுமை கொண்டவராக இருந்தார், ஆனால் அவரது மிதமான மையத்தைத் தவிர்த்து, அவர் தனது பணிகளைச் செய்வதற்கு எந்தவொரு நிறுவனத்தையும் நிறுவவில்லை, மேலும் அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தை கோடிட்டுக் காட்டும் நூல்களின் ஒரு பகுதியை விட்டுச் செல்லவில்லை. புகழ் வெளியிடுவதற்கான அவரது மிகப்பெரிய கூற்று 1940 இல் தயாரிக்கப்பட்டது விவேகம் மதத்திற்கு சமஸ்கிருத விசைகள், சமஸ்கிருத மொழியைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும், தியோசோபியின் ஒரு சிறிய அளவைப் பெறுவதற்கும் பாடங்களின் தொகுப்பு. பின்னர் சமஸ்கிருதவாதிகளாக மாறிய பலர் டைபெர்க்கிற்கு இந்த புத்தகத்தின் மூலம் மொழியைப் படிப்பதற்கு முதலில் உதவியது.

போதனைகள் / கோட்பாடுகளை

ஜூடித் டைபர்க்கின் போதனைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் தியோசோபி மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் சிந்தனை ஆகிய இரண்டிலும் அடித்தளமாக இருந்தன.

பாயிண்ட் லோமா தொடங்கப்பட்டது கேத்ரின் டிங்லி (1847-1929), சமூகத்தின் வெளிப்புற அம்சங்களின் தலைவராக பின்பற்றுபவர்களால் காணப்பட்டார், அதே நேரத்தில் மகாத்மாக்கள் (கீழே காண்க) அனைத்து உறுப்பினர்களின் உள்ளார்ந்த அபிலாஷைகளின் ஆன்மீக வழிகாட்டிகளாக இருந்தனர். அமெரிக்கா மற்றும் ஐரோப்பாவிலிருந்து நடுத்தர மற்றும் உயர் வர்க்க தியோசோபிஸ்டுகளை பாயிண்ட் லோமாவுக்கு இடமாற்றம் செய்ய டிங்லி வற்புறுத்தினார். பாயிண்ட் லோமா மனித வரலாற்றில் புதியது என்று அவர்கள் நம்பினர், இது ஒரு சமூகம், வரவிருக்கும் தலைமுறை குழந்தைகளுக்கு [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] உலகில் ஆன்மீகத் தலைவர்களாக தங்களது சரியான இடத்தைப் பெற பயிற்சியளிக்கும். டைபர்க் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சுய ஒழுக்கம், ஒருவரின் நோக்கங்களை தனிப்பட்ட மற்றும் நிலையான ஆய்வு, மற்றும் அண்ட பரிமாணங்களைக் கொண்ட உயர்ந்த நோக்கங்களின்படி வாழ்க்கை வாழ்க்கை ஆகியவை அடங்கும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. (ஆஷ்கிராஃப்ட் 2002). குழந்தை வளர்ப்பில் பெரும்பாலானவை குழந்தைகளை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பது குறித்த வழக்கமான கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகின்றன. இதேபோன்ற நடைமுறைகள் மற்றும் உந்துதல்கள் அமெரிக்காவில் உள்ள பல நடுத்தர குடும்பங்களின் வீடுகளில் காணப்படுகின்றன.

தி தத்துவ சங்கம் மூன்று நோக்கங்களுடன் 1875 இல் நிறுவப்பட்டது:

இனம், மதம், பாலினம், சாதி அல்லது நிறம் என்ற வேறுபாடு இல்லாமல் மனிதகுலத்தின் உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தின் கருவை உருவாக்குவது.
மதம், தத்துவம் மற்றும் அறிவியல் பற்றிய ஒப்பீட்டு ஆய்வை ஊக்குவிக்க.
இயற்கையின் விவரிக்கப்படாத சட்டங்கள் மற்றும் மனிதகுலத்தில் மறைந்திருக்கும் சக்திகளை விசாரிக்க (அமெரிக்காவில் தியோசோபிகல் சொசைட்டி [2021]).

இந்த மூன்று பொருள்கள் தியோசோபிகல் உலகக் காட்சிகளில் பிற்கால வளர்ச்சிகளுக்கு அடிப்படையாக அமைந்தன. இயக்கம் அதன் ஆரம்பத்தில் சிறிய உறுப்பினர்களிடமிருந்து விரிவடைந்து பல தொடர்புடைய இயக்கங்களாகப் பன்முகப்படுத்தப்பட்டதால், இங்கு மேற்கோள் காட்டப்பட்ட மூன்று அபிலாஷைகள் பல்வேறு அமைப்புகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமையைத் தொடர்ந்தன. தியோசோபிஸ்டுகள், அவர்களின் நிறுவன ரீதியான தொடர்பைப் பொருட்படுத்தாமல், எழுத்துக்களின் மையத்தன்மையையும் ஒப்புக் கொண்டனர் ஹெலினா பி. பிளாவட்ஸ்கி (1831-1891). பிளேவட்ஸ்கி கணிசமான படைப்புகளை வெளியிட்டார், ஆனால் அவரது மிகவும் பிரபலமான மற்றும் மிகவும் மதிக்கப்படும் புத்தகங்கள் ஐசிஸ் வெளியிடப்பட்டது (1877) மற்றும் ரகசிய கோட்பாடு (1888). இந்த எல்லா ஆதாரங்களிலிருந்தும், தியோசோபிகல் கருத்துக்களின் பின்வரும் சுருக்கத்தை உருவாக்க முடியும்.

யதார்த்தம் அனைத்தும் வாழ்வதும் ஒன்றோடொன்று இணைந்ததும் ஆகும். தியோசோபிஸ்டுகள் மூலக்கூறு கட்டமைப்புகளில் மிகச்சிறிய செல்கள் கூட சில அடிப்படை வழியில் உயிருடன் இருப்பதாக நம்புகிறார்கள்.

அனைத்தும் உருவாகி வருகின்றன. ஆவியும் பொருளும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது, ஆனால் பிரபஞ்சத்தைப் போலவே நித்தியமான செயல்முறைகளின்படி உருவாகின்றன. தியோசோபிஸ்டுகள், பிளேவட்ஸ்கியிடமிருந்து தங்கள் குறிப்பை எடுத்துக் கொண்டு, சுழற்சிகளின் அடிப்படையில் பேசினர்: எண்ணற்ற கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் இனங்கள் எழும் மற்றும் வீழ்ச்சியடையும், ஆன்மீகத்திலிருந்து பொருள் வரை, பின்னர் மீண்டும். இந்த சுழற்சியின் பார்வையைப் பாராட்டுவதற்கான திறவுகோல் பரிணாம வளர்ச்சியின் திசையில் உள்ளது: இது எப்போதும் அதிக ஒத்திசைவு, உயிர்ச்சக்தி, இரக்கம் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றை நோக்கியே இருக்கும்.

நமது சொந்த இனங்களின் முன்னேற்றத்தில் மனிதநேயம் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. எண்ணற்ற தலைமுறைகளில் மனிதர்கள் ஒரு வடிவத்தில் அல்லது இன்னொரு வடிவத்தில் இருந்திருக்கிறார்கள், எப்போதும் அதிக நிறைவை நோக்கி முன்னேறுகிறார்கள்.

மனிதநேயத்திற்கு உதவியாளர்கள் உள்ளனர், முதுநிலை அல்லது மகாத்மாக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த நிறுவனங்கள் மனிதகுலத்தின் தற்போதைய பரிணாம வளர்ச்சியின் பெரும்பகுதியை உருவாக்கியுள்ளன, நேரம் மற்றும் இடத்தின் தடைகளை மீறி, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிலையாகத் தோன்றுவதை எடுத்துக்கொள்கின்றன. ஆனால் உண்மையில் அவை வெறுமனே ஆன்மீக முன்னேற்றத்தின் காலமற்ற கொள்கைகளின்படி உருவாகியுள்ளன.

தியோசோபிகல் சத்தியங்களை சுட்டிக்காட்ட மனித வரலாற்றில் பல மத மற்றும் ஆன்மீக மரபுகளையும் மனிதநேயம் நம்பலாம். இந்த உண்மைகள் புராணங்கள், புராணக்கதைகள், வேதங்கள் மற்றும் சமூகங்களில் வெளிப்புறமாக ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுவதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில், தியோசோபிஸ்டுகள் வாதிடுகிறார்கள், எல்லா மதங்களும் ஆன்மீகங்களும் ஒரே நித்திய இலக்கை நோக்கி பாடுபடுகின்றன (பிளேவட்ஸ்கி 1877, 1880).

ஸ்ரீ அரவிந்தோ 1910 ஆம் ஆண்டில் வங்காளத்திலிருந்து பாண்டிச்சேரிக்கு அரை ஒதுங்கிய வாழ்க்கை முறையை வாழச் சென்றபோது விரிவாக எழுதினார், அவருடன் வாழ்ந்த பக்தர்களின் ஆதரவு. அவர் ஒரு மேற்கத்திய கல்வியைப் பெற்றார், மேலும் இந்திய நூல்களிலும் உரையாடினார். இதனால் ஆங்கிலத்தில் அவரது இலக்கிய வெளியீடு மேற்கத்திய மற்றும் இந்திய வாசகர்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக இருந்தது. பிரெஞ்சு பெண் மிர்ரா அல்பாஸா அல்லது தாய் பின்னர் அரவிந்தோவுடன் சேர்ந்து ஆன்மீக முன்னேற்றத்தில் அவரது பங்காளியானார். அவரது பல எழுத்துக்கள் பல்வேறு நபர்களுக்கு அளித்த கருத்துக்கள் மற்றும் பக்தர்கள் எழுப்பிய கேள்விகளுக்கான பதில்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இந்த மூலங்களிலிருந்து, அரவிந்தோனிய உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு மைய முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக பின்வரும் யோசனைகளை முன்வைக்கலாம்:

தியோசோபியைப் போலவே, இங்கே, முதல் அடிப்படை நம்பிக்கை என்னவென்றால், எல்லாவற்றையும் உயிருடன் மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைத்துள்ளன. பண்டைய இந்து நூல்களில் உபநிடதங்கள், இது பிரம்மம், முழுமையானது என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உலகம் முழுமையானதுடன் உயிருடன் இருக்கிறது, மேலும் அதிக நனவை நோக்கி பரிணாம வளர்ச்சியில் உள்ளது.

முழுமையான மற்றும் மனிதகுலத்திற்கு இடையில் இருப்பது சூப்பர்மைண்ட். இது மனிதர்களுக்கு அந்நியமானதல்ல. உண்மையில், ஸ்ரீ அரவிந்தர் வேதங்கள் என்று அழைக்கப்படும் பண்டைய இந்திய நூல்களில் இது தோன்றும் என்று வாதிட்டார். இது உண்மை மற்றும் மனதின் ஒரு அடுக்காக செயல்படுகிறது, இது மனிதர்களை உயர்ந்த உயிரினங்களாக பரிணமிக்க உதவுகிறது. ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் உயர்ந்த பகுதிகளுக்கு நாம் ஏறும் போது சூப்பர்மிண்ட் நம் பூமிக்குரிய விமானத்தில் இறங்குகிறார் என்று அரவிந்தோ வாதிட்டார்.

பக்தியின் செயல்கள் (தியானம் போன்றவை) மற்றும் நல்ல செயல்கள் மூலம் தங்களுக்குள்ளேயே சூப்பர்மைனை உணர்ந்து கொள்வதே தனிப்பட்ட பக்தரின் நோக்கம்.

அவர்கள் எடுக்கும் வேறு எந்த நடவடிக்கையையும் விட, பக்தர் ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயிடம் சரணடைகிறார், தெய்வீகமாகவும் முழுமையானதாகவும் கருதப்படுகிறார்கள்.

தாய் பல்வேறு இந்து அமைப்புகளில் சக்தி அல்லது பெரிய தெய்வத்தைக் குறிப்பிடுகிறார். தாயாக மிர்ரா அல்பாஸா இந்த தெய்வீக சக்தியை உள்ளடக்குகிறார். விளைவு அவள் முழுமையானவள். (ஸ்ரீ அரவிந்தோ 1914)

டைபர்க் பற்றி அறிந்த எவரும் சட்டபூர்வமாக எழுப்பக்கூடிய ஒரு கேள்வி என்னவென்றால்: தனது வாழ்க்கையில் இந்த இரண்டு பெரிய அமைப்புகளையும், தியோசோஃபி தனது வாழ்க்கையின் முதல் பாதியில் மெட்டாபிசிகல் அடிப்படையாக, இரண்டாம் பாதியில் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் சிந்தனையை எவ்வாறு சரிசெய்தார்? இந்த விஷயத்தை டைபர்க் அவ்வப்போது குறிப்பிட்டார். ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கருத்துக்களை தியோசோபியின் பூர்த்தி அல்லது நிறைவு என்று அவள் உணர்ந்தாள். மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இரு அமைப்புகளும் இரட்டை அல்லாதவை மற்றும் தீர்மானகரமான நாத்திகம் (கடவுளின் மேற்கத்திய கருத்தின்படி). எல்லா விஷயங்களும் ஒற்றுமையில் பங்கேற்கின்றன. இரு அமைப்புகளும் உலகத்திற்கும், உலகத்திற்கும் இடையிலான உறவை முன்வைக்கின்றன. இப்போதிலிருந்து எதிர்காலத்திற்கு இந்த மாற்றம் எவ்வாறு நிகழும் என்பதை விவரிக்க இருவரும் பரிணாம வளர்ச்சியின் உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இரண்டுமே புனிதமான மேம்பட்ட ஆன்மீக நிறுவனங்களாகும், தியோசோபிஸ்டுகள் தங்கள் மகாத்மாக்கள் அல்லது முதுநிலை, ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் பக்தர்கள் ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயுடன்.

இந்த ஒற்றுமைகள் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவை. தியோசோபி தெற்காசியரிடமிருந்து, குறிப்பாக இந்து, வேதங்கள் மற்றும் போதனைகளிலிருந்து பெரிதும் கடன் வாங்குகிறார். எனவே, ஸ்ரீ அரவிந்தர் உபநிடதங்கள் மற்றும் வேதங்கள் போன்ற பாரம்பரிய இந்து நூல்களை நம்பியிருந்தார். ஆனால் வேறுபாடுகளும் உள்ளன. அரவிந்தோ விவரித்தபடி சூப்பர்மிண்ட் போன்ற எதையும் தியோசோபி கற்பிக்கவில்லை. இரு அமைப்புகளும் பிரபஞ்சத்தை ஆவி மற்றும் பொருளால் அடுக்கப்பட்டதாகக் கருதினாலும், தியோசோபியில் இந்த உலகத்தை மேம்படுத்துவது காலமற்ற சுழற்சி செயல்முறைகளின்படி நிகழ்கிறது, அதே நேரத்தில் ஸ்ரீ அரவிந்தர் சூப்பர்மைண்டை இந்த உலகத்திற்கு முழுமையிலிருந்து ஒரு வகையான திட்டமாக புரிந்து கொண்டார்.

சடங்குகள் / முறைகள்

ஜூடித் டைபர்க் கவனித்த சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள் தியோசோபிகல் மற்றும் அரவிந்தோனியன்.

தியோசோபிகல் சொசைட்டி, சடங்குகளை வடிவமைப்பதில், ஆரம்பத்தில் ஃப்ரீமேசனரியிடமிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது, ஆனால் டைபர்க் பாயிண்ட் லோமாவில் சடங்குகளைப் புரிந்துகொள்ளும் அளவுக்கு வயதாக இருந்தபோது, ​​மேசோனிக் செல்வாக்கு எவ்வளவு இருந்தது என்பது கேள்விக்குறியாக உள்ளது. அவரது தலைமுறையின் மற்றவர்கள் புகாரளித்தவை உள் பக்தி மற்றும் ஒழுக்கத்தைத் தக்கவைக்க வடிவமைக்கப்பட்ட சடங்குகள்: காலையில் அதிகாலை மற்றும் இரவு ஓய்வு பெறுவதற்கு முன்பு சுருக்கமான தியானங்கள், ம silence னத்தின் தருணங்களைக் கவனித்தல் மற்றும் ஒருவரின் உள் நம்பிக்கைகளை அன்றாட நடைமுறைகளில் ஒருங்கிணைத்தல். பாயிண்ட் லோமா தியோசோபிஸ்டுகள் கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக செறிவூட்டலுக்கான நிகழ்ச்சிகளுக்காக கூடினர்: சிறந்த மேற்கத்திய இசையமைப்பாளர்களின் படைப்புகளின் இசை நிகழ்ச்சிகள், மற்றும் பண்டைய கிரேக்க மற்றும் ஷேக்ஸ்பியர் நாடகங்களின் தயாரிப்புகள். பிளேவட்ஸ்கி மற்றும் டிங்லி போன்ற முக்கியமான தியோசோபிகல் தலைவர்களின் பிறந்தநாளையும் அவர்கள் அனுசரித்தனர். ஜூலை நான்காம் தேதி, ஆயுத நாள், ஈஸ்டர் மற்றும் கிறிஸ்துமஸ் (ஆஷ்கிராஃப்ட் 2002) போன்ற அமெரிக்க சமூகத்தில் பொதுவான விடுமுறை நாட்களைக் குறிக்கும் திட்டங்கள் சமூகத்தில் இருந்தன.

கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையத்தில், [படம் வலதுபுறம்] டைபர்க் பல்வேறு வகையான நிரலாக்கங்களை மேற்பார்வையிட்டார். ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் பொது வாசிப்புகளைத் தொடர்ந்து தியானம் செய்யப்படும். ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் அன்னைத் தவிர ஆசிய ஆன்மீக பிரமுகர்கள் மையத்தில் விருந்தினராக வருவார்கள். யோகி பஜன் (ஹர்பஜன் சிங் கல்சா, 1929-2004) ஆரோக்கியமான, மகிழ்ச்சியான, புனித அமைப்பு (3HO) புகழ் சில சொற்பொழிவுகளையும், ஷம்பால ப Buddhism த்தத்தின் சாக்யம் ட்ரங்பா ரின்போசே (1939-1987) ஐயும் வழங்கியது. மேலும் டைபர்க் இந்து கோஷம், நடனம் மற்றும் இசை ஆகியவற்றில் ஆர்வத்தை வளர்த்தார். லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் பகுதியில் பயணிக்கும் அல்லது வசிக்கும் கலைஞர்கள் மையத்தில் வரவேற்பு பார்வையாளர்களைக் கண்டனர். இவர்களில் நடனக் கலைஞர்களான இந்திரா தேவி மற்றும் திலீப் குமார் ராய், மற்றும் தப்லா மாஸ்டர் ஜாகிர் ஹுசைன் (எழுத்தாளர் நடத்திய நேர்காணல்களில் காணப்படும் பெயர்கள்) ஆகியவை அடங்கும். இறுதியாக, ஸ்ரீ அரவிந்தோ இயக்கத்தின் வரலாற்றில் முக்கியமான தேதிகள், ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் பிறந்த நாள் போன்றவை ஒவ்வொரு ஆண்டும் தொடர்ந்து அனுசரிக்கப்பட்டன (இதில் உள்ள செய்திகள் இணைந்து, ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் பக்தர்களுக்கான பத்திரிகை.

டைபர்கின் ஆன்மீகத்தின் பெரும்பகுதி இந்து வேதங்களைப் படிப்பதிலிருந்தும், விளக்குவதிலிருந்தும் உருவானது, மேலும் சமஸ்கிருதத்தில் கற்பித்தல் மூலம் மற்றவர்கள், குழந்தைகள் மற்றும் பெரியவர்கள் மத்தியில் அந்த ஆன்மீகத்தை வளர்த்தார். ஆர்வம் இருந்தால் அவள் ஒருவருக்கொருவர், அல்லது குழுக்களாக மக்களுக்குக் கற்பிப்பாள். தனது சொந்த வெளியீடுகளைப் பயன்படுத்தி, சமஸ்கிருதத்தின் அடிப்படைகள் மூலம் மாணவருக்கு வழிகாட்டுவார், மேலும் ஆழமான படிப்பை விரும்புவோருக்கு, அவர்களுக்கும் பயிற்றுவிப்பார்.

மேற்கண்ட விளக்கத்தின் அடிப்படையில், [படம் 7 வலதுபுறம்], டைபர்க்கின் வாழ்க்கையில் சடங்கு அமைதியானது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அதாவது, உடைமை தொடர்பான பரவசமான உடல் இயக்கங்களை விட, அல்லது சபை பாடல் மற்றும் பாராயணம் வடிவத்தில் பார்வையாளர்களின் பங்கேற்பு தேவைப்படும் விரிவான வழிபாட்டு முறை அனுசரிப்புக்கு பதிலாக, டைபர்க் சடங்கு செயல்திறன் தியான பயிற்சிகளுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, உரைகள் சத்தமாக வாசிக்கப்படுவதைக் கேட்பது, கருத்துக்கள் பற்றிய விவாதம் அந்த நூல்கள், மற்றும் சில கோஷங்கள் (எடுத்துக்காட்டாக, “ஜோதிப்ரியா - ஒரு அஞ்சலி” [2021] ஐப் பார்க்கவும்). இந்தச் சடங்கு, மற்ற சூழல்களில் கேள்விப்படாதது, டைபர்க்கின் வாழ்க்கையில் ஆன்மீக முன்னுரிமைகளை சுட்டிக்காட்டியது: ஒருவரின் உள் வாழ்க்கையை ஒருங்கிணைத்தல், சுயத்தின் வேறுபட்ட பகுதிகளை ஒன்றாக இணைத்தல் மற்றும் ஒருவரின் உந்துதல்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைப் பிரதிபலித்தல்.

தலைமைத்துவம்

மதத் தலைமையின் கிளாசிக்கல் புரிதல் ஜேர்மன் சமூகவியலாளர் மேக்ஸ் வெபரின் (1864-1920) எழுத்துக்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, அவர் மூன்று வகையான அதிகாரத்திற்காக வாதிட்டார்: பாரம்பரிய, சட்ட-பகுத்தறிவு மற்றும் கவர்ந்திழுக்கும். பாரம்பரிய தலைவர்கள் நீண்டகால முன்னுதாரணத்தை நம்பியுள்ளனர். பாரம்பரிய தலைவர்கள் இப்போது ஆட்சி செய்வதைப் போலவே எப்போதும் ஆட்சி செய்திருக்கிறார்கள் என்று அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் கருதுகின்றனர். சட்ட அதிகாரம் நவீன சகாப்தத்துடன் தொடர்புடையது, குறிப்பாக அதிகாரத்துவம். சட்டப்பூர்வமாக வரையறுக்கப்பட்ட தலைவர்கள் தாங்கள் வழிநடத்துபவர்களின் தேவைகளை அறிந்துகொள்ள காரணத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், பின்னர் அந்த தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய அதிகாரத்துவங்களுக்கு ஒத்திவைக்கிறார்கள். தலைமைத்துவத்தின் மூன்றாவது மாதிரி, மத ஆய்வுகள் அறிஞர்கள் பல சந்தர்ப்பங்களில் மேற்கோள் காட்டியிருப்பது கவர்ந்திழுக்கும் அதிகாரம். ஒரு கவர்ந்திழுக்கும் தலைவருக்கு தனிப்பட்ட காந்தவியல் உள்ளது, மேலும் மக்களை ஒன்றிணைந்து செயல்பட தூண்டுகிறது, அல்லது எதிரிகளை ஒன்றாக எதிர்த்துப் போராடலாம். கவர்ச்சி அதிகாரம் சமூக ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, பின்பற்றுபவர்களால் தலைவர் அதிக அதிகாரத்திலிருந்து அதிகாரம் அல்லது அதிகாரம் பெற்றிருப்பதாக நம்புகிறார். புதிய மத இயக்கங்களின் ஆய்வில், கவர்ந்திழுக்கும் தலைவர்கள் பெரும்பாலும் தங்களைப் பின்பற்றுபவர்களை துஷ்பிரயோகம் செய்வதையும் கையாளுவதையும் சித்தரிக்கின்றனர். தலைவர் நெறிமுறையற்றவர், பின்பற்றுபவர்கள் எளிதில் தவறாக வழிநடத்தப்படுகிறார்கள் (கெர்த் மற்றும் மில்ஸ் 1946: 54).

புதிய மதங்கள் மற்றும் இன்னும் நிறுவப்பட்ட இரண்டிலும், மதத் தலைவர்களால் கவர்ச்சியற்ற நோக்கங்களுக்காக கவர்ச்சியைப் பயன்படுத்தலாம் என்பது உண்மைதான். இருப்பினும், டைபர்க் அந்த வகையில் வரவில்லை. அவளுக்கு தனிப்பட்ட கவர்ச்சி இருந்தது, ஆனால் கிடைக்கக்கூடிய ஆதாரங்களில் அவள் ஈகோவை அதிகரிப்பதற்காகவோ அல்லது மனசாட்சிக்கு மாறாக செயல்பட மக்களை கட்டாயப்படுத்தவோ தனது கவர்ச்சியைப் பயன்படுத்தினாள் என்பதற்கான அறிகுறிகள் எதுவும் இல்லை. ஒரு ஆசிரியராக அவரது பாத்திரத்தில் அவரது கவர்ச்சி வெளிப்பட்டது, அது தன்னைத்தானே நம்பியது: முதல், கடைசி மற்றும் எப்போதும். பல ஆண்டுகளாக, பாயிண்ட் லோமாவிலும் பின்னர் கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையத்திலும் தொடங்கி, பொது இடத்திலிருந்து ஆன்மீகம் வரை பல பாடங்களில் மாணவர்களின் பாடங்களில் மாணவர்களை வழிநடத்தினார். கூடுதலாக, அவரது வயதுவந்த மாணவர்கள் எல்லா வயதினரிடமும், மற்றும் அனைத்து தரப்பிலிருந்தும் வந்தார்கள். அதிக ஆன்மீக நுண்ணறிவுக்கான ஆர்வமுள்ள எவரையும் அவள் ஒருபோதும் நிராகரிப்பதாகத் தெரியவில்லை.

டைபர்க்கின் சாதாரண பார்வையாளர் அவள் உண்மையாக இருப்பதற்கு மிகவும் நல்லவர் என்று முடிவு செய்யலாம். அமெரிக்க தத்துவஞானி வில்லியம் ஜேம்ஸ் (1842-1910) ஆரோக்கியமான எண்ணம் கொண்டவர்களை அழைத்தவர்களைப் போன்றவள் அவள் மத அனுபவங்களின் வகைகள் (1928). அத்தகைய நபர்கள் தங்கள் ஆன்மீக நிலையில் மகிழ்ச்சியாகவும் திருப்தியுடனும் உள்ளனர். அவர்கள் இயல்பாகவே தங்கள் சொந்த தேவைகளையும் மற்றவர்களின் விருப்பங்களையும் ஒதுக்கி வைக்கிறார்கள். பாவம் மற்றும் வாய்ப்பு காரணமாக கஷ்டப்படுவது அவர்களின் உணர்ச்சிகளின் பதிவேட்டில் இல்லை. எல்லா வழிகளிலும் அவர்கள் இயற்கையாகவே மதமாகத் தோன்றுகிறார்கள், மேலும் அந்த மாநிலத்தில் ஆழ்ந்த திருப்தி அடைகிறார்கள். அவர்கள் ஜேம்ஸால் "நோய்வாய்ப்பட்ட ஆத்மா" உடன் வேறுபடுகிறார்கள். உள்ளார்ந்த விரக்தியின் டைட்டானிக் போராட்டங்களில் பாவத்தையும் துன்பத்தையும் புரிந்துகொள்ளும் ஒருவர் இது. அவர்கள் பெரும்பாலும் மனச்சோர்வு அல்லது மனச்சோர்வடைகிறார்கள். அவர்களைச் சுற்றியுள்ள இயற்கையான நன்மையை அவர்களால் பார்க்க முடியாது, மேலும் அவர்களின் போராட்டங்களால் கஷ்டப்பட்டு காயமடைகிறார்கள் (ஜேம்ஸ் 1928: 78 அடி.).

ஜேம்ஸின் சொற்களைப் பயன்படுத்த டைபர்க் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட ஆத்மா அல்ல. அவள் ஆரோக்கியமான எண்ணம் கொண்டவள் போல இருந்தாள். டைபர்க்கைப் பற்றிய முதல் அறிவைப் பெற்றவர்களுடன் நடத்தப்பட்ட பல நேர்காணல்களில், டைபர்க் தனது ஆன்மீக மையத்தில் இருந்து ஆழமாக வந்து, தனது பார்வையை நித்தியத்தின் மீது செலுத்தும் திறனைக் கொண்டிருந்தார் என்பது மிகப்பெரிய கருத்து. வாழ்க்கையின் கவலைகள் மற்றும் அக்கறைகள் சுமையாக மாறியபோது, ​​அவர் பாயிண்ட் லோமா தியோசோபிகல் சொசைட்டியை விட்டு வெளியேறியதைப் போல, எதிர்மறைகளை நேர்மறையாக மாற்றுவதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடித்தார். சமஸ்கிருதம் மற்றும் தெற்காசிய தத்துவங்களில் தனது பணியை ஒரு சுயாதீன ஆசிரியராகத் தொடங்குவதன் மூலமும், தன்னை அழைத்த தனியார் குடிமக்களின் வீடுகளில் பேசுவதன் மூலமும், இந்து மதம் குறித்த தலைப்புகளில் நிபுணத்துவம் வாய்ந்த அவர் வசித்து வந்த வீட்டிலிருந்து ஒரு புத்தகக் கடையை நடத்துவதன் மூலமும், இந்தியா, மற்றும் தெற்காசியா பொதுவாக.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

நமக்குத் தெரிந்தவரை டைபர்க்கின் வாழ்க்கை குறிப்பிடத்தக்க வகையில் சர்ச்சைகளிலிருந்து விடுபட்டது. அவளுடன் தொடர்பு கொண்ட பெரும்பாலான மக்கள் அவளை விரும்பினர் மற்றும் நம்பினர், குறிப்பாக அவர்கள் வகுப்பறையில் மாணவர்களாக இருந்தால் அல்லது அதிக அறிவொளியைத் தேடும் ஆன்மீக நாடோடிகளாக இருந்தால். டைபர்க் தனிப்பட்ட இயல்புடைய கடினமான நெறிமுறைத் தேர்வுகளை எதிர்கொண்டபோது இரண்டு சம்பவங்கள் தனித்து நிற்கின்றன. அவை இரண்டும் அவளுடைய வாழ்க்கையின் தியோசோபிகல் பகுதியுடன் தொடர்புடையவை.

பாயிண்ட் லோமாவில் வசிக்கும் ஒரு இளம் பெண்ணாக இருந்தபோது முதல் நிகழ்வு ஏற்பட்டது. பாயிண்ட் லோமாவின் தலைவரான டிங்லி, தனது இல்லத்தில் இரவு உணவிற்கு சில முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நபர்களை விருந்தளித்தபோது, ​​சேவையகங்களாக செயல்பட்ட பல பெண்களில் டைபர்க் ஒருவராக இருந்தார். இந்த இரவு உணவுகளில் கூறப்பட்டதை டைபெர்க் தனது பெற்றோரிடம் தெரிவித்தார், டிங்லி இதைக் கேட்டதும், டைபர்க்கை ஒரு சேவையகமாகத் தொடர தடை விதித்தார் (ஆஷ்கிராஃப்ட் 2002: 85-87). இந்த இரவு விருந்துகளில் உரையாடல்கள் ஒரு முக்கியமான தன்மை கொண்டவை என்று டிங்லி நினைத்தார், மேலும் டிங்லியின் நிலை மற்றும் நல்வாழ்வை அல்லது பாயிண்ட் லோமா சமூகத்தின் ஆரோக்கியம் அல்லது இரண்டையும் பாதிக்கலாம். ஆனால் டிங்லியின் நடவடிக்கை டைபர்க் மீது கடுமையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. பிந்தையவர் தனது பெற்றோர்களும் பிற பாயிண்ட் லோமா குடியிருப்பாளர்களும் அவள் இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பிய மாதிரி குழந்தை மற்றும் வயது வந்தவராக இருக்க முயன்றார். தங்கள் இளைஞர்கள் விக்டோரியன் மதிப்புகளை வெளிப்படுத்துவார்கள் என்று அவர்கள் எதிர்பார்த்தார்கள்: நிதானம், விவேகம் மற்றும் மரியாதை. அறிவாற்றல் மாறுபாட்டுடன் டைபெர்க்கின் முதல் மல்யுத்தம் இதுவாக இருக்கலாம். அவர் வணங்கிய பெண், கேத்ரின் டிங்லி, ஒரு இளம் பாயிண்ட் லோமா குடியிருப்பாளருக்கு தகுதியற்ற நடத்தைக்காக டைபர்க்கை நிராகரித்தார்.

இறுதியில் டைபர்க் ஒரு சேவையகமாக தனது பங்கை மீண்டும் தொடங்க அனுமதிக்கப்பட்டார். சில குறுகிய ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, டிங்லி 1929 இல் ஒரு வாகன விபத்தில் ஏற்பட்ட காயங்களால் இறந்தார், மேலும் பிரபலமான இரவு விருந்துகள் கடந்த கால விஷயங்களாக மாறியது.

இரண்டாவது சர்ச்சை சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஏற்பட்டது. பாயிண்ட் லோமா தலைவர் கோட்ஃபிரைட் டி புருக்கர் 1942 இல் இறந்தபோது, ​​சகாக்களின் ஒரு குழு, பெரும்பாலும் அவரது உள் வட்டத்தில் இருந்த நபர்கள், ஒரு புதிய தலைவரை மகாத்மாக்கள் அல்லது முதுநிலை வெளிப்படுத்தும் வரை சமூகத்தை வழிநடத்தினர். புதிய தலைவர் கர்னல் ஆர்தர் காங்கர் என்று சமூகத்தில் சிலர் நம்பினர், பாயிண்ட் லோமாவில் மிக நீண்ட காலம் வசிக்காத ஒரு இராணுவ மனிதர். தொழில்நுட்ப ரீதியாக, தியோசோபிஸ்டுகளை பிளவுபடுத்திய பிரச்சினை என்னவென்றால், காங்கர் எசோடெரிக் பிரிவின் (ES) வெளிப்புறத் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார். இதன் பொருள் அவர் தியோசோபிகல் இயக்கத்தின் இதயமாக இருந்த அமைப்பின் பூமிக்குரிய தலைவராக இருந்தார், இது ஒரு அமைப்பு, பெரும்பாலான தியோசோபிஸ்டுகள் பகிர்ந்து கொள்ளாத ரகசிய தகவல்களையும் நுண்ணறிவுகளையும் அறிந்திருந்தது. உள் தலைவர்கள் மகாத்மாக்கள் அல்லது முதுநிலை, முக்கியமான முடிவுகளை எடுப்பதில் தியோசோபிஸ்டுகளுக்கு வழிகாட்டுவார்கள் என்று நம்பப்பட்டது. காங்கர் முறையான வெளித் தலைவர் என்று நினைக்காத ES உறுப்பினர்களின் குழுவில் டைபர்க் இருந்தார். 1946 இல், அவர் கோவினாவை விட்டு வெளியேறினார். அவள் வாழ்நாள் முழுவதும் அறிந்திருந்த சிலர் அவளை எதிர்த்ததால் அவள் மிகுந்த ஏமாற்றமும் வேதனையும் அடைந்தாள். அவர் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸுக்கு இடம் பெயர்ந்த பிறகு, காங்கர் பற்றி தவறான வதந்திகளை பரப்பியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டதை அறிந்ததும் அவதூறு செய்யப்பட்டார். அவள் அவனுடைய பெயரை அழிக்கும்படி அவனுக்கு கடிதம் எழுதினாள். இந்த குற்றச்சாட்டில் பாலியல் புத்திசாலித்தனம் இருந்ததால், டைபர்க் குறிப்பாக மிகவும் கடினமான ஒன்றோடு தொடர்புபடுத்தப்படுவார் என்று கோபமடைந்தார். ஆனால் அவர் அதற்கு மேல் உயர்ந்தார், அவர் தனது தாய்க்கு எழுதியது போல், “முழு விவகாரமும் நான் ஒரு வெளிச்சத்திற்கு வெளியேறிய நிழல் போன்றது” (ஜூடித் டைபர்க் முதல் மார்ஜோரி டைபர்க் வரை, 10 பிப்ரவரி 1947, காப்பகம், கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையம் ).

கோவினாவில் பிரிவு மோதல்களுடன் டைபெர்க்கின் அனுபவங்கள் அவளை ஏதோவொரு விதத்தில் புளித்ததா? தெரிந்து கொள்வது கடினம். கிடைக்கக்கூடிய ஆவண சான்றுகள் அதைக் காட்டவில்லை. இருப்பினும், தனது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் விக்டோரியனாக இருந்ததால், இந்த இருண்ட காலத்தை அவள் யாருடனும் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை, அவள் அதைப் பகிர்ந்து கொண்டால், அந்த நபர் நம்பகமான நண்பராக இருந்திருக்க வேண்டும், அவர் டைபர்க்கின் எண்ணங்களை நம்பிக்கையுடன் வைத்திருப்பார்.

டைபர்க் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர்ந்து வளர்த்துக் கொண்டிருந்த ஒரு முன்னுரிமை இருந்தால், ஆசிய மத நூல்களையும் அவற்றின் மொழிகளையும் வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் இந்தியாவையும், ஆசியாவையும் பொதுவாக மேற்கத்தியர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்த வேண்டும் என்பதே அவரது விருப்பம். இன்று நாம் அவளுடைய அணுகுமுறையை "ஓரியண்டலிஸ்ட்" என்று அழைப்போம், அதாவது ஒரு ஆசிய உரையின் மேற்கத்திய மொழிபெயர்ப்பாளர் அந்த உரைக்கு தங்கள் சொந்த சார்புகளை கொண்டு வருகிறார். ஓரியண்டலிஸ்டுகள் ஆசிய விளக்கங்களை குறைத்து மதிப்பிட்டனர். இந்த போக்கின் மிகவும் பிரபலமான நிகழ்வுகளில் ஒன்று, புத்தரை ஒரு அறிவுஜீவியாக மேற்கின் கருணை மற்றும் சுய மறுப்பு என்ற உலகளாவிய நெறிமுறையை கற்பித்தது. இந்த மேற்கத்தியமயமாக்கப்பட்ட புத்தர் சடங்கு முக்கியத்துவத்திலிருந்து அகற்றப்பட்டார், உண்மையான ப Buddhist த்த சமூகங்களின் களத்திற்கு மேலே இடைநிறுத்தப்பட்ட அனிமேஷனில் இருப்பதாக தெரிகிறது. டைபர்க் விஷயத்தில், பிளேவட்ஸ்கியிடமிருந்து பெறப்பட்ட அவரது ஓரியண்டலிஸ்ட் ஆர்வம், தியோசோபியின் அடிப்படையாக இந்து வேதங்களைக் காண வேண்டும். ஒரு சமஸ்கிருதவாதி என்ற புகழைப் பெற்ற புத்தகத்தின் தலைப்பு, விவேகம் மதத்திற்கு சமஸ்கிருத விசைகள், இது அனைத்தையும் கூறுகிறது. சமஸ்கிருதம் தனக்குள்ளேயே மதிப்புமிக்கது அல்ல. பண்டைய இந்திய நடைமுறை மற்றும் சிந்தனை குறித்து வெளிச்சம் போடுவதிலும் இது பயனுள்ளதாக இல்லை. டைபர்க்கின் கூற்றுப்படி இது முக்கியமானது, ஏனென்றால் அது “ஞான மதம்”, அதாவது தியோசோபியின் காலமற்ற போதனைகளை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த புத்தகத்தின் முன்னுரையில் கூட வாசகர் சமஸ்கிருத சொற்களைக் கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​அவை மிகப் பெரிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த தியோசோபிகல் உரைக்கு முன்னேறும், பிளேவட்ஸ்கியின் ரகசிய கோட்பாடு (டைபர்க் 1940: vii).

மதங்களில் பெண்களின் படிப்புக்கான அடையாளம்

ஜூடித் டைபெர்க் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் வெளிவந்த ஒரு வடிவத்திற்கு இணங்கினார், ஆசிய ஆன்மீகங்களையும் கலாச்சாரங்களையும் தழுவிய மேற்கத்திய பெண்கள், இந்தியாவைத் தழுவியதற்காக பிரபலமான நபர்களாக மாறினர். பெற்றோர் தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் இரண்டாவது தலைவர், எழுத்தாளர் மற்றும் பேச்சாளர் அன்னி பெசன்ட் (1847-1933), ராமகிருஷ்ணா இயக்கத்தின் மார்கரெட் எலிசபெத் நோபல் / சகோதரி நிவேதிதா (1867-1911) மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ இயக்கத்தின் தாய் ஆகியோரும் அவர்களில் அடங்குவர். இந்த பெண்கள் இந்தியாவில் தொழில் வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்தனர், அதே நேரத்தில் டைபர்க் உத்வேகம் மற்றும் கல்விக்காக இந்தியாவுக்குச் சென்றார், ஆனால் அமெரிக்காவில் வாழ்ந்தார். ஆனால் முக்கியமான வழிகளில், டைபர்க் இந்த பெண்களுடன் சில பண்புகளை பகிர்ந்து கொண்டார். அவர்களைப் போலவே, அவள் ஒரு மேற்கத்திய நாட்டவள், தெற்காசிய ஆன்மீக இயக்கங்களுக்கு தனது உண்மையான வீட்டிற்கு வருவது போல. அவர்களைப் போலவே, அவர் அத்தகைய இயக்கங்களில், வெளியிடப்பட்ட எழுத்துக்கள், உரைகள், அறிவுறுத்தல் அமர்வுகள் மற்றும் பலவற்றின் மூலம் பொது பங்கேற்பாளராக இருந்தார். மூன்றாவதாக, பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர் கடவுள் போன்ற ஏகத்துவ மரபுகளில் உள்ள அடிப்படை கருத்துக்களை நிராகரிப்பதில் அவர் அவர்களைப் போலவே இருந்தார், அல்லது அந்த கடவுளின் சர்வ வல்லமை மற்றும் சர்வ விஞ்ஞானத்துடன் துன்பத்தின் யதார்த்தத்தை சரிசெய்ய வேண்டிய அவசியம் (ஜெயவர்தன 1955 ஐப் பார்க்கவும், குறிப்பாக பாகங்கள் III மற்றும் IV ஐப் பார்க்கவும்) .

சமஸ்கிருதம் மற்றும் வேதங்கள் போன்ற பண்டைய இந்து வேதங்களை ஆய்வு செய்வதில் டைபர்க் ஒரு முன்னோடி [படம் வலது]. அந்த நேரம் வரை, இந்த பகுதிகள் மேற்கத்திய புலமைப்பரிசில் கிட்டத்தட்ட ஆண் களங்களாக இருந்தன. இந்தியாவில், உயர் சாதி ஆண்கள் மட்டுமே சமஸ்கிருத நூல்களைப் படிக்க முடியும் என்று பாரம்பரியம் கூறியது. இருப்பினும், இது டி புர்கரை டைபர்க் பயிற்சி அளிப்பதைத் தடுக்கவில்லை, இதனால் இறுதியில் அவர் நன்கு அறியப்பட்ட மற்றும் தொழில் ரீதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட சமஸ்கிருதவாதி ஆனார். ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் துறையில் ஒரு பெண் என்ற உண்மையை டைபர்க் தானே கருத்து தெரிவிக்கவில்லை. ஒரு விஷயம், அந்த நேரத்தில் பெரும்பாலான பெண்கள், அவரைப் போலவே, முன்பு அவர்களுக்கு மூடப்பட்ட தொழில்களில் முன்னோடிகளாக இருந்தனர். இன்னொருவருக்கு, அவர் வளர்ந்த பாலினத்தைப் பற்றிய புரிதலைக் கருத்தில் கொண்டு, டைபர்க் பாலின வகைகளை முக்கியமானதாகக் காணவில்லை. ஹெலினா பி. பிளேவட்ஸ்கியின் போதனைகளுடன் தொடர்ச்சியாக இருப்பதாகக் கூறும் பாயிண்ட் லோமா தியோசோபிகல் பாரம்பரியத்தில், பாலினம் ஓரளவு இணக்கமானது. ஆத்மாக்கள் சில நேரங்களில் ஆண் மற்றும் சில நேரங்களில் பெண் என மறுபிறவி எடுத்தன. பாலின இருமங்கள் அத்தியாவசியமான குணாதிசயங்களைக் கொண்டிருந்தன, இருப்பினும், ஒரு பெண்ணாக ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்நாளில் அவதரித்த ஒரு ஆத்மா, உதாரணமாக, ஒரு பெண்ணின் எல்லாவற்றின் மகத்தான அர்த்தத்தைப் பற்றியும், ஒரு பெண்ணின் உள்ளார்ந்த உணர்வுகளுடன் (ஆஷ்கிராஃப்ட் 2002: 116) .

ஜூடித் டைபர்க் தனது காலத்தின் பிற மேற்கத்திய பெண்கள் ஆன்மீகத் தலைவர்களைப் போலவே இருந்தபோதிலும், அவர் தனது சகாப்தத்தில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தார். மேற்கத்திய கலாச்சாரங்களின் நிலப்பரப்பை மாற்றியமைத்த 1960 கள் மற்றும் 1970 களின் எதிர் கலாச்சார புரட்சி, ஆசிய நூல்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் சடங்குகளை கையகப்படுத்துவதில் பெரிதும் நம்பியிருந்தது. புரட்சி வேறுபட்ட கூறுகளை ஒருங்கிணைத்து மேற்கில் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு முக்கிய மாற்று உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்கியது. ஹிப்பிகளுக்கு முன், பொழுதுபோக்கு போதைப்பொருள் பயன்பாட்டின் எழுச்சிக்கு முன்னர், மேற்கத்திய வரலாற்றில் இந்த தருணத்தின் அனைத்து அடையாளங்களுக்கும் முன்பாக, டைபர்க் தனது லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் மையத்தில் சீராக வேலை செய்து கொண்டிருந்தார், தெற்காசியா உலகிற்கு வழங்கிய வளமான பாரம்பரியத்தைப் பற்றி மற்றவர்களுக்கு தெரியப்படுத்தியது. கலாச்சார புரட்சி முழு வீச்சில் இருந்தவுடன், அவரது கிழக்கு-மேற்கு மையம் அந்த புரட்சியின் வரைபடத்தில் ஒரு அடையாளமாக இருந்தது. அவரது தனிப்பட்ட நெறிமுறைகள் எதிர் கலாச்சாரத்தின் மீறல்களை ஒப்புக் கொள்ளவில்லை என்றாலும், ஜூடித் டைபெர்க் இறக்கும் வரை அவரது பதவியில் இருந்தார், கேட்க விரும்பும் எவருக்கும் அறிவுறுத்தலும் உத்வேகமும் அளித்தார்.

படங்கள்

படம் # 1: கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையத்தின் நிறுவனர் ஜூடித் டைபர்க்.
படம் # 2: லோமலாந்தில் உள்ள ராஜ யோகா பள்ளியில் குழந்தைகள், 1911. காங்கிரஸின் நூலகத்திலிருந்து புகைப்படம், மரியாதை விக்கிமீடியா.
படம் # 3: ஜூடித் டைபர்க் தியோசோபிகல் பல்கலைக்கழகத்தில் சமஸ்கிருதம் கற்பித்தல், 1943.
படம் # 4: 20, லோமலாண்டில் நாடக தயாரிப்பில் ஜூடித் டைபர்க், வயது 1922.
படம் # 5: கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையத்தின் நான்காவது இடம், லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ், 1963.
படம் # 6: அனி நுன்னல்லி மற்றும் ஜோதிப்ரியா (ஜூடித் டைபர்க்), 1964. நன்னல்லி தற்போது கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையத்தின் தலைவராக உள்ளார்.
படம் # 7: ஜூடித் டைபர்க் தனது பிற்காலத்தில்.

சான்றாதாரங்கள்

ஆஷ்கிராஃப்ட், டபிள்யூ. மைக்கேல். 2002. புதிய சுழற்சியின் விடியல்: பாயிண்ட் லோமா தியோசோபிஸ்டுகள் மற்றும் அமெரிக்க கலாச்சாரம். நாக்ஸ்வில்லி: டென்னசி பிரஸ் பல்கலைக்கழகம்.

அரவிந்தோ, ஸ்ரீ. 1990. வாழ்க்கை தெய்வீகம். இரட்டை ஏரிகள், WI: லோட்டஸ் பிரஸ். முதலில் சீரியலில் வெளியிடப்பட்டது ஆர்யா 1914 இல் தொடங்குகிறது.

பிளேவட்ஸ்கி, ஹெலினா பி. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். ஐசிஸ் வெளியிடப்பட்டது: பண்டைய மற்றும் நவீன அறிவியல் மற்றும் இறையியலின் மர்மங்களுக்கு ஒரு முதன்மை விசை. 2 தொகுதிகள். பசடேனா, சி.ஏ: தியோசோபிகல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ். [முதலில் 1877 இல் வெளியிடப்பட்டது].

பிளேவட்ஸ்கி, ஹெலினா பி. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். இரகசிய கோட்பாடு: அறிவியல், மதம் மற்றும் தத்துவத்தின் தொகுப்பு. 2 தொகுதிகள். பசடேனா, சி.ஏ: தியோசோபிகல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ். [முதலில் 1888 இல் வெளியிடப்பட்டது].

கெர்த், எச்.எச் மற்றும் சி. ரைட் மில்ஸ், பதிப்புகள். 1946. மேக்ஸ் வெபரிடமிருந்து: சமூகவியலில் கட்டுரைகள். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஜேம்ஸ், வில்லியம். 1928 மத அனுபவங்களின் வகைகள். நியூயார்க்: லாங்மேன்ஸ், கிரீன் அண்ட் கோ.

ஜெயவர்தன, குமாரி. 1995. வெள்ளை பெண்ணின் பிற சுமை: பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது மேற்கு பெண்கள் மற்றும் தெற்காசியா. லண்டன்: ரௌட்லெட்ஜ்.

"ஜோதிப்ரியா - ஒரு அஞ்சலி." 2021. லாஸ் ஏஞ்சல்ஸின் ஸ்ரீ அரவிந்தோ மையம் மற்றும் கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையம். அணுகப்பட்டது https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ அன்று பிப்ரவரி மாதம் 9 ம் தேதி.

அமெரிக்காவில் தியோசோபிகல் சொசைட்டி. 2021. “மூன்று பொருள்கள்.” அணுகப்பட்டது https://www.theosophical.org/about/about-the-society அன்று பிப்ரவரி மாதம் 9 ம் தேதி.

டைபர்க், ஜூடித் எம். 1940. விவேகம்-மதத்திற்கான சமஸ்கிருத விசைகள்: தியோசோபிகல் மற்றும் அமானுஷ்ய இலக்கியங்களில் பயன்படுத்தப்படும் சமஸ்கிருத விதிமுறைகளில் பொதிந்துள்ள தத்துவ மற்றும் மத போதனைகளின் ஒரு வெளிப்பாடு. பாயிண்ட் லோமா, சி.ஏ: தியோசோபிகல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

டைபர்க், ஜூடித் எம். 1947. மார்ஜோரி டைபர்க் எழுதிய கடிதம். 10 பிப்ரவரி. காப்பகம். லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ்: கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையம் .16

துணை வளங்கள்

அரவிந்தோ, ஸ்ரீ. 1995. வேதத்தின் ரகசியம். பாண்டிச்சேரி, இந்தியா: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம அறக்கட்டளை. முதலில் சீரியலில் வெளியிடப்பட்டது ஆர்யா 1914 இல் தொடங்குகிறது.

எல்வுட், ராபர்ட். 2006. "தியோசோபிகல் சொசைட்டி." இல் அமெரிக்காவில் புதிய மற்றும் மாற்று மதங்களுக்கு அறிமுகம். தொகுதி. 3, மெட்டாபிசிகல், புதிய வயது மற்றும் நியோபகன் இயக்கங்கள். யூஜின் வி. கல்லாகர் மற்றும் டபிள்யூ. மைக்கேல் ஆஷ்கிராஃப்ட் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது, 48–66. வெஸ்ட்போர்ட், சி.டி: கிரீன்வுட் பிரஸ், 2006.

கிரீன்வால்ட், எம்மெட் ஏ. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். கலிபோர்னியா உட்டோபியா: பாயிண்ட் லோமா: 1897-1942. ரெவ். எட். சான் டியாகோ: பாயிண்ட் லோமா பப்ளிகேஷன்ஸ். முதலில் 1955 இல் வெளியிடப்பட்டது.

ஹார்வி, ஆண்ட்ரூ. 1995. "அரவிந்தோ மற்றும் தாயின் மாற்றம்." அத்தியாயம் நான்கு தாயின் திரும்ப, 115–54. பெர்க்லி, சி.ஏ: தவளை லிமிடெட்.

மண்டகினி (மேட்லைன் ஷா). 1981. “ஜோதிப்ரியா (டாக்டர் ஜூடித் எம். டைபர்க்) மே 16, 1902-அக்டோபர் 3, 1980.” தாய் இந்தியா (பிப்ரவரி): 92–97.

மண்டகினி (மேட்லைன் ஷா). 1981. “ஜோதிப்ரியா (டாக்டர் ஜூடித் எம். டைபர்க்) மே 16, 1902-அக்டோபர் 3, 1980 II.” தாய் இந்தியா (மார்ச்): 157–62.

மண்டகினி (மேட்லைன் ஷா). 1981. “ஜோதிப்ரியா (டாக்டர் ஜூடித் எம். டைபர்க்) மே 16, 1902-அக்டோபர் 3, 1980 III.” தாய் இந்தியா (1981): 210-19.

டைபர்க், ஜூடித் எம். 1941. சமஸ்கிருத இலக்கணம் மற்றும் வாசிப்பில் முதல் பாடங்கள். பாயிண்ட் லோமா, சி.ஏ: தியோசோபிகல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

டைபர்க், ஜூடித் எம். 1970. கடவுள்களின் மொழி: இந்தியாவின் ஞானத்திற்கு சமஸ்கிருத விசைகள். லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ்: கிழக்கு-மேற்கு கலாச்சார மையம்.

வெளியீட்டு தேதி:
17 ஜூன் 2021