NDநந்தமĪ MĀ டைம்லைன்
1896 (ஏப்ரல் 30): கிழக்கு வங்காளத்தின் மிகச் சிறிய கிராமமான கியோராவில் நிர்மலா சுந்தரி இன்றைய பங்களாதேஷில் பிறந்தார்.
1909 (பிப்ரவரி): நிர்மலா சுந்தரி ஸ்ரீ ரமணி மோகன் சக்ரவர்த்தியை மணந்தார் (பின்னர் போலாநாத் என்று அழைக்கப்பட்டார், ஷிவாவின் பெயர், நிர்மலா சுந்தரி).
1918: நிர்மலா சுந்தரி பஜித்பூரில் (இப்போது பங்களாதேஷில்) வசித்து வந்தபோது, அவர் ஒரு தீவிரமான சாதானை (ஆன்மீக ஒழுக்கம்) மேற்கொண்டார்.
1922 (ஆகஸ்ட்): பஜித்பூரில், நிர்மலா சுந்தரி முழு நிலவின் போது சுய-டெக்காவை (சுய-துவக்கத்தை) அனுபவித்தார்.
1924: போலநாத் மற்றும் நிர்மலா சுந்தரி கிழக்கு வங்காளத்தின் டாக்காவுக்குச் சென்றனர் (இது இப்போது பங்களாதேஷின் தலைநகரம்), அங்கு அவர் பக்தர்களை ஈர்த்தார்.
1925: டாக்காவில், ஸ்ரீ ஜோதிஷ் சந்திர ராய் (பைஜி என்று அழைக்கப்படுபவர்) என்பவருக்கு īnandamayī Mā என்று பெயரிடப்பட்டது.
1926: சித்தேஸ்வரி காளி மந்திர் (கோயில்) அருகே டாக்காவில் ஆனந்தமாய் எம் என்பவருக்கு முதல் ஆசிரமம் கட்டப்பட்டது.
1950: ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்தமாயி சங்கம் (Śrī Śrī andnandamayī Community) நிறுவப்பட்டது.
1982 (ஆகஸ்ட் 27): இந்தியாவின் உத்தரகண்ட், டெஹ்ராடூனில் உள்ள கிஷன்பூரின் ஆசிரமத்தில் ஆனந்தமாய் எம் தனது உடலை விட்டு வெளியேறினார்.
வாழ்க்கை வரலாறு
Ndnandamayī Mā ஏப்ரல் 30, 1896 அன்று கிழக்கு இந்தியாவின் கியோரா என்ற சிறிய கிராமத்தில் (தற்போதைய பங்களாதேஷின் கிழக்கு எல்லையில்) ஏழை வைசவ பிராமண பெற்றோருக்கு பிறந்தார். அவர்கள் அவளுக்கு நிர்மலா சுந்தரி என்று பெயரிட்டனர், அதாவது "மாசற்ற அழகு" அல்லது "தூய்மை" என்று பொருள். பின்னர் ஹசி (புன்னகை) மற்றும் குசீர் (மகிழ்ச்சியான) ஆகியோரின் குடும்பப் பெயர்களும் அவளுக்கு வழங்கப்பட்டன. அவரது ஆன்மீக சுயசரிதைகளின்படி, [படம் வலதுபுறம்] குறிப்பாக பேராசிரியர் பித்திகா முகர்ஜியின் எழுத்துக்கள், நிர்மலா சுந்தரி தனது குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே சுற்றியுள்ள சூழலில் சிறிதும் அக்கறை கொண்ட ஒரு பிரிக்கப்பட்ட குழந்தை என்பதை நிரூபித்தார், அதனால் அவர் அறிவார்ந்த ஊனமுற்றவர் என்று பலர் நினைத்தார்கள் .
தனது பதின்மூன்று வயதில், நிர்மலா சுந்தரி மிகவும் வயதான ரமணி மோகனை மணந்தார் 
சக்ரவர்த்தி, மற்றும் பதினெட்டு வயதில், அவர் தனது கணவருடன் வசிக்கச் சென்றார், பின்னர் அவர் ஷிவாவின் பெயர்களில் ஒன்றான போலனாத் என்று அழைத்தார். அவர் திருமணத்துடன் சென்றார் மற்றும் முன்மாதிரியான இல்லத்தரசி என்று வர்ணிக்கப்பட்டாலும், இந்த தம்பதியினர் உண்மையில் ஒருபோதும் தங்கள் திருமணத்தை நிறைவு செய்யவில்லை, குழந்தைகள் இல்லை. ஆகவே, திருமணத்தின் பாரம்பரிய வடிவங்களிலிருந்து அவள் தன்னைத் தூர விலக்கிக் கொண்டாள், [வலதுபுறம் உள்ள படம்] பதீவ்ரதத்தின் இலட்சியத்திற்கு எதிராகச் செல்கிறது, சரியான இந்து பெண் தன் கணவருக்கு சபதம் செய்தாள்.
1918 ஆம் ஆண்டில், நிர்மாலா மற்றும் போலநாத் கிழக்கு வங்காளத்தின் பஜித்பூருக்கு குடிபெயர்ந்தனர், அங்கு அவர் ஒரு தீவிரமான சாதனா (ஆன்மீக ஒழுக்கம்) மேற்கொண்டார். ஆறு ஆண்டுகளாக, அவர் ஒவ்வொரு வகை சாதானையும் கடைப்பிடித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு மாஸ்டர் யோகியிடமிருந்து எந்தவொரு ஆன்மீக போதனையையும் அவள் ஒருபோதும் பெறவில்லை என்றாலும், தன்னிச்சையாக யோக தோரணைகள் மற்றும் முழுமையான முத்ராக்கள் (குறியீட்டு அல்லது சடங்கு சைகைகள்) செய்ய முடிந்தது. அவள் இதை "லெலானின் சாதனா" (லாலி என்றால் விளையாட்டு, விளையாட்டு) என்று அழைத்தாள், ஏனென்றால் அது அவளுக்கு எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதால், ஆன்மீக ரீதியில் சாதிக்க எதுவும் இல்லை. இவ்வாறு ஆனந்தமாய் எம் பின்னர் தனது நிலை எப்போதுமே ஆன்மீக உணர்தலில் ஒன்றாக இருந்ததாகவும், அவள் ஒருபோதும் கடந்தகால வாழ்க்கையை கொண்டிருக்கவில்லை என்றும், எதிர்கால வாழ்க்கையை அவள் கொண்டிருக்க மாட்டாள் என்றும் உறுதிப்படுத்தினாள்:
நான் என்ன, நான் என்னவாக இருப்பேன்; நீங்கள் கருத்தரித்தாலும், நினைத்தாலும், சொன்னாலும் நான். ஆனால் கடந்த கர்மாவின் பலனை அறுவடை செய்ய இந்த உடல் உருவாகவில்லை என்பது ஒரு உயர்ந்த உண்மை. இந்த உடல் உங்கள் எண்ணங்கள் மற்றும் யோசனைகளின் பொருள் உருவகம் என்று நீங்கள் ஏன் எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. நீங்கள் அனைவரும் அதை விரும்பினீர்கள், இப்போது உங்களிடம் உள்ளது. எனவே இந்த பொம்மையுடன் சிறிது நேரம் விளையாடுங்கள் (பைஜி 2004: 6).
கோபிநாத் கவிராஜ், ஒரு பெங்காலி பண்டிதர் (சமஸ்கிருத வசனங்கள், தத்துவம் மற்றும் மதம் ஆகியவற்றில் கற்ற இந்து அறிஞர்) ஆனந்தமாயை இதேபோல் பார்த்தார்: “சமாதி அல்லது இல்லை சமாதி, அவள் எப்போதும் இருந்த இடத்தில்தான் இருக்கிறாள்; அவளுக்கு எந்த மாற்றமும் இல்லை, மாற்றமும் இல்லை, மாற்றமும் இல்லை ”(கவிராஜ் மற்றும் விபூசனா 1967: 169). (இந்து மதத்தில் சமாதி என்பது கடவுள் / டெஸ், அல்டிமேட் ஆகியவற்றில் நனவின் தீவிரமான நீரில் மூழ்குவதைக் குறிக்கும் சொல். சமாதி என்ற சொல் ஒரு துறவி அல்லது குருவின் கல்லறையைக் குறிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது)
இந்த நேரத்தில், நிர்மாலா பெரும்பாலும் அமைதியுடன் விழுந்தார், மேலும் அவர் உடல்நிலை சரியில்லாமல் அல்லது ஆவிகள் வைத்திருப்பதாக நம்பப்பட்டது. இந்த விசித்திரமான நடத்தையை கவனித்த கணவர், மனைவியின் பைத்தியக்காரத்தனத்தை குணப்படுத்த பேயோட்டுபவர்களிடம் கேட்டார், ஆனால் அவளை பைத்தியக்காரத்தனமாக நடத்துவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் தெய்வீகத் தாயான தேவின் அவதாரமாகக் கண்டார்கள். மதங்களின் வரலாற்றாசிரியரான ஜூன் மெக்டானியேலின் கூற்றுப்படி, ஆனந்தமாயின் தெய்வீக நிலை இந்த டிரான்ஸ் போன்ற மாநிலங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, [படம் வலதுபுறம்] இவை இந்து மதத்தில் ஆன்மீக பரவசத்தின் அறிகுறிகளாகும் (மெக்டானியல் 1989: 202). தெற்காசியாவில், தெய்வீக பைத்தியம் ஒரு வகையான தெய்வீக போதை என்று கருதப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரு துறவியாக கருதப்படுவதற்கான அளவுகோல்களில் ஒன்றாகும் (கின்ஸ்லி 1974).
நிர்மலா சுந்தரி மூன்று ஆண்டுகளாக ம silence ன காலத்திற்குள் (ம una னா) நுழைந்து தனது சாதனனைத் தொடர்ந்தார். ஆகஸ்ட் 3, 1922 இல், அவர் இறுதியில் தன்னைத்தானே ஒரு தீட்சை (dīkṣā) செய்தார், அதே நேரத்தில் சீடர் (śiṣya), ஆசிரியர் (குரு) மற்றும் தெய்வீகம் (iṣṭa) ஆனார். [Dkṣā, அல்லது தீட்சை, ஒரு ஆற்றலின் தொடர்பு, ஒரு அதிர்வு, தொடங்கப்பட்டவர்களின் வருகை அல்லது ஆன்மீக சுத்திகரிப்பு பணியைப் பொறுத்தவரை அவசியம் என்று கூறப்படும் ஆன்மீக செல்வாக்கின் பரிமாற்றம் என வரையறுக்கப்படுகிறது. இந்த சுத்திகரிப்பு செயல்முறை ஈகோவின் கலைப்பைக் குறிக்கிறது. தீட்சை என்பது பொதுவாக ஒரு மந்திரத்தின் பரிமாற்றம் மற்றும் ஆதரவை உள்ளடக்கியது, அதன் செயல்பாடு ஆன்மீக சக்தியை (சக்தி) தெரிவிப்பதாகும்.] டிசம்பர் 1922 இல், ஆனந்தமாயின் கணவர் அவளால் தொடங்கப்பட வேண்டும் என்று கேட்டார், அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் அவரது முதல் சீடரானார். சுய-துவக்கத்தின் இந்த நடைமுறை சில பெண் குருக்களுடன் தற்போது வரை தொடர்கிறது, இது தொடர்ச்சியான அனுபவம் அல்லது பரம்பரையை விட தனிப்பட்ட அனுபவமும் மாய நிலைகளும் பெண் குருக்களின் அங்கீகாரத்தை அடிக்கடி தீர்மானிக்கிறது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது (பெச்சிலிஸ் 2012; வாரியர் 2005).
1924 ஆம் ஆண்டில், போலனத் மற்றும் நிர்மலா ஆகியோர் கிழக்கு வங்காளத்தில் டாக்காவுக்கு புறப்பட்டனர். . “அம்மா முழு பேரின்பம்,” அல்லது “தாய் மகிழ்ச்சியுடன் நிறைவுற்றவர்.” கொஞ்சம் கொஞ்சமாக, மக்கள் ஆனந்தமாய் எம் மற்றும் அவரது பரவச நிலைகளைப் பற்றி கேட்கத் தொடங்கினர், அவளைச் சந்திக்க வந்தார்கள். சிலர் அவளை தெய்வீகத் தாயின் அவதாரமாகக் கண்டனர், இது கோலி தெய்வத்தின் வெளிப்பாடாகும், அதில் இருந்து "மனித காலே" என்ற பெயர் வந்தது. மற்றவர்கள் ஆனந்தமாய் Mā ஐ பரிபூரண உணர்தல் நிலையை அடைந்துள்ளனர் (ஜீவன்முக்தா, வாழும் போது விடுவிக்கப்பட்டவர்) மற்றும் அசாதாரண ஆன்மீக சக்திகளைக் கொண்டிருந்தார். அவர் வரவு வைத்திருந்த சக்திகளில் தெளிவான தன்மை மற்றும் குணப்படுத்துதல் ஆகியவை அடங்கும், பிந்தையது பெரும்பாலும் ஒரு துறவியின் நற்பெயருக்கு அடிப்படையாகும் (கீஸ் 1982: 2). ஆனந்தமாயே, இந்த சக்திகளையும் அற்புதங்களையும் தனக்கு ஒருபோதும் காரணம் கூற மாட்டார், ஏனெனில் அவர் எப்போதும் கடவுளின் செயலைப் பற்றி பேசினார்.
இந்த நேரத்தில் ஆனந்தமாய் எம் தனது உடலைக் குறைவாகவும் குறைவாகவும் கவனிக்கத் தொடங்கினார், அதனால் மற்றவர்கள் அவளைப் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும். நெருப்புக்கும் தண்ணீருக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை தன்னால் சொல்ல முடியாது என்றும், மற்றவர்கள் தனது உடலைக் கவனிக்காவிட்டால் அது அழிக்கப்படும் என்றும் அவர் கூறினார். 1926 ஆம் ஆண்டில், தனது முப்பது வயதில், ஆனந்தமாயும் தனது கைகளால் சாப்பிடுவதை நிறுத்திவிட்டு, அதற்கு பதிலாக அவரது நெருங்கிய சீடர்களில் ஒருவரான தீதி மற்றும் பிற பிரம்மசரினிகள் (புதிய கன்னியாஸ்திரிகள்) ஆகியோரால் உணவளிக்கப்பட்டார்.
1920 களின் பிற்பகுதியில், ஆனந்தமாய் எம் குரு அல்லது ஆன்மீக எஜமானரின் பாத்திரத்தை ஏற்கத் தொடங்கினார், ஒரு சிறிய வட்ட பக்தர்களுக்கு டெக்கோவைக் கொடுத்தார், அவள் ஒரு குரு அல்ல என்பதை அவள் வாழ்நாள் முழுவதும் பராமரித்திருந்தாலும் கூட. அவர் உறுதிப்படுத்தினார்: "கடவுள் மட்டுமே குரு. குருவை ஒரு மனிதனாக கருதுவது பாவம் ”(டெஸ்ஜார்டின்ஸ் 1982: 190). ஆரம்பத்தில் பெரும்பாலும் ஆண்களாக இருந்த அவரது பக்தர்களின் எண்ணிக்கை தொடர்ந்து அதிகரித்தது, 1926 ஆம் ஆண்டில் அவர்கள் டாக்காவில் ஆனந்தமாய் Mī க்காக சித்தேஸ்வரி ஆசிரமத்தை (பின்வாங்கல் மையம்) கட்டினர். இதுபோன்ற போதிலும், அவள் ஆசிரமத்தில் தங்கியிருக்கவில்லை, இந்தியா முழுவதும் யாத்திரை செய்யத் தொடங்கினாள், அவள் இறக்கும் வரை நகர்ந்தாள், “இறக்கையில் ஒரு பறவை” போல, அவள் தன்னை அழைக்க விரும்பினாள். Andandamayī Mī அவள் எங்கே போகிறாள் அல்லது எப்போது போகிறாள் என்பதற்கான எந்தக் குறிப்பையும் கொடுக்கவில்லை, அவள் திரும்பி வருவாளா என்று அவள் ஒருபோதும் குறிப்பிடவில்லை. அவள் வெறுமனே அருகிலுள்ள இரயில் நிலையத்திற்குச் செல்வாள், பெரும்பாலும் நள்ளிரவில், புறப்படும் முதல் ரயிலில் செல்வாள். அவள் கெய்லா அல்லது தெய்வீக உத்வேகம் என்று அழைத்ததை அவள் பின்பற்றுவாள்.
தனது பயணங்களின் போது, எல்லா பின்னணியிலிருந்தும் மக்களை சந்தித்தார். ராஜாக்கள், அரசியல்வாதிகள் மற்றும் முக்கிய குருக்கள் மற்றும் புனிதர்களும் அவளுக்கு முன்னால் சிரம் பணிந்தனர். . , டாக்டர் ராஜேந்திர பிரசாத் (1887-1963), துணைத் தலைவரும் தத்துவஞானியுமான சர்வேபள்ளி ராதாகிருஷ்ணன் (1893-1952), மற்றும் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு (1884-1963). [வலதுபுறம் உள்ள படம்] மோகன்தாஸ் காந்தியுடன் (1888-1975) பல சந்திப்புகளையும் நடத்தினார், அவர் தனது மகளாகவே கருதினார்.
ஆகஸ்ட் 27, 1982 அன்று, டெல்லிக்கு வடக்கே 256 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள உத்தரகண்ட் மாநிலத்தின் டெஹ்ராடூனில் உள்ள கிஷன்பூரின் ஆசிரமத்தில், தனது பக்தர்களின் வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்த ஆனந்தமாய் எம் தனது உடலை விட்டு வெளியேறினார். கங்கை நதியில் ஹரித்வார் நகருக்கு அருகில் உள்ள டெஹ்ராடூனில் இருந்து காங்கல் வரை ஒரு ஊர்வலம் நடந்தது, அங்கு ஆனந்தமாயின் சமாதி (கல்லறை) இப்போது அமைந்துள்ளது, [படம் வலதுபுறம்] மற்றும் இந்து மதம் அடக்கம் செய்யப்படுவதற்கான குறிப்பிட்ட விதிகளை பின்பற்றி அவரது உடல் குறுக்கிடப்பட்டது. ஒரு பெரிய ஆன்மீக ஜீவன். ஜவஹர்லால் நேருவின் மகள் பிரதமர் இந்திரா காந்தி (1917-1984) உட்பட ஆனந்தமாய் எம் க்கு இந்திய பிரமுகர்கள் அஞ்சலி செலுத்த வந்தனர்.
பக்தர்கள்
Ānandamayī Mā இன் பக்தர்களின் சமூகம் (பக்தர்கள்) கணிசமான பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலித்தது. மாறுபட்ட சமூக வகுப்புகள் மற்றும் சாதிகள், மற்றும் வெவ்வேறு மதங்கள் கூட குறிப்பிடப்படுகின்றன. ஆயினும்கூட, ஒரு குறிப்பிட்ட வகை பக்தரின் ஆதிக்கம் மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தது, ஆனந்தமாயின் என்னைப் பின்பற்றுபவர்கள் பெரும்பாலும் இந்துக்கள், குறிப்பாக பிராமண சாதியிலிருந்து பிராமணராகப் பிறந்ததால். அவர்கள் பெரும்பாலும் வங்காளத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்.
அவரது பக்தர்களும் முக்கியமாக நகர்ப்புற சூழல்களில் இருந்து வந்து சமூகத்தின் உயர் மட்டத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். இந்த சமூகத்தில், தொழில் மற்றும் பணக்கார குடும்பங்களின் பணக்கார குடும்பங்களை சந்திப்பது அரிதாக இல்லை. இது அவரது வாழ்நாளில் அவ்வாறு இருந்தது, இன்றும் அப்படியே உள்ளது. கமலா நேரு (1899-1936), ஜவஹர்லால் நேருவின் மனைவி, மற்றும் அவரது மகள் பிரதமர் இந்திரா காந்தி போன்ற பல சக்திவாய்ந்த அரசியல் பிரமுகர்களையும், கோபிநாத் கவிராஜ் (1887-1976 ). ஆனந்தமாய் மாவின் சீடரான ராம் அலெக்சாண்டர் இவ்வாறு பணக்காரர் மற்றும் படித்த சீடர்களை இவ்வாறு விவரிக்கிறார்: “பெரும்பாலும் இவர்கள் தீவிரமான சமூக எதிர்ப்பை எதிர்கொள்ள வேண்டிய உயர் கல்வி கற்றவர்களாக இருந்தனர், குறிப்பாக ஒரு படிக்காத கிராமப் பெண்ணிடமிருந்து இதுபோன்ற வழிகாட்டுதல்களைப் பெறுவது கேள்விப்படாததால்” (ஆத்மானந்தா 2000: 23). ஆனந்தமயம் Mā (பாப் 1988: 170) வழிபாட்டின் தெரிவுநிலையில் உயர் வர்க்க பக்தர்கள், செல்வந்தர்கள் மற்றும் அறிவுசார் உயரடுக்கினர் இருப்பது சில பங்கைக் கொண்டிருந்தது என்பது தெளிவாகிறது.
பெண்கள் பக்தர்களின் சமூகத்தின் பெரும்பகுதியையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர், மேலும் அவர்களின் எண்ணிக்கை ஆண் பக்தர்களை விட அதிகமாக இருந்தது என்று தெரிகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உச்ச தெய்வமான ஆனந்தமாய் Mī ஐ அதிகாரமளிப்பதற்கான ஒரு ஆதாரமாக அல்லது பெண்களுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாகக் கருதுவதற்குப் பதிலாக, பல பெண் பக்தர்களின் இருப்பு ஆண்களை விட அவளுடைய உடலுக்கு அதிக அணுகலைக் கொண்டிருக்கக்கூடும் என்பதற்கு காரணமாக இருக்கலாம் ( ஹால்ஸ்ட்ரோம் 1999).
வெளிநாட்டு பக்தர்களும் இருந்தனர், ஆனால் அவர்களின் எண்ணிக்கை இந்திய பக்தர்களை விட மிகக் குறைவு. ஆனந்தமாயின் மிக நெருக்கமான மேற்கத்திய சீடர்களில், ஒரு யூத மருத்துவர், பிரான்சின் மெட்ஸைப் பூர்வீகமாகக் கொண்ட ஆபிரகாம் ஜேக்கப் வெயிண்ட்ராப் மற்றும் அந்த நகரத்தின் முக்கிய ரப்பியின் மகன். 1950 ல், பிரான்சிலிருந்து இலங்கைக்கும் இந்தியாவுக்கும் இரண்டு மாதங்கள் மட்டுமே தங்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் புறப்பட்டார். அவர் வந்தவுடனேயே, அவர் ஆனந்தமாயை சந்தித்து அவளைப் பின்தொடர முடிவு செய்தார். பின்னர் அவர் தனது அமைப்பில் ஒரு துறவி (சுவாமி) ஆனார், சுவாமி விஜயானந்தா (வெற்றியின் பேரின்பம்) என்ற பெயரைப் பெற்றார். சுவாமி விஜயானந்தா ஒருபோதும் பிரான்சுக்குத் திரும்பவில்லை, கிட்டத்தட்ட அறுபது ஆண்டுகள் இந்தியாவில் கழித்தார், இதில் இமாலய மலைகளில் ஒரு துறவியாக பதினேழு ஆண்டுகள் இருந்தன. ஏப்ரல் 5, 2010 அன்று தனது தொண்ணூற்று ஐந்து வயதில் அவர் இறக்கும் வரை, அவர் கான்கலில் உள்ள ஆனந்தமாய் எம் இன் ஆசிரமத்திற்கு மேற்கத்தியர்களை வரவேற்றார். இன்று சுவாமி விஜயானந்தா பாரிஸின் வரலாற்று கல்லறையான பெரே லாச்சாய்சில் உள்ள அவரது கல்லறையில் அவரை அறிந்த அல்லது அவரது போதனையால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு குழுவினரால் வணங்கப்படுகிறார். அவர் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையே ஒரு பாலமாகவும், ஆனந்தமாயே வழிபாட்டில் ஒரு மைய நபராகவும் பணியாற்றுகிறார்.
கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்
Andnandamayī Mā தனது கோட்பாட்டில் ஒரு பெரிய அளவிலான உலகளாவிய தன்மையைக் கொண்டிருந்தார். பல மத பின்னணிகள் மற்றும் புவியியல் தோற்றம் கொண்ட நபர்கள் அவளிடம் ஈர்க்கப்பட்டனர். அவளுடைய போதனை ஒவ்வொரு தனிமனிதனுக்கும் பொருத்தமாக இருக்கும், மேலும் வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் ஒருவரின் உண்மையான தன்மையை, கடவுளுடனான ஒற்றுமையை உணர்ந்து கொள்வதே என்று அவளது கூற்றுகளில் சுருக்கமாகக் கூறலாம். இது சம்பந்தமாக, மரண உலகத்திலிருந்து தப்பிக்க ஒருவரின் உண்மையான அடையாளத்தை அறியும் தேடலைப் பற்றி அவர் பேசினார்:
நீங்கள் படித்து, உங்கள் தேர்வில் தேர்ச்சி பெறுகிறீர்கள்; நீங்கள் பணம் சம்பாதிக்கிறீர்கள், அதைப் பயன்படுத்துவதை நீங்கள் அனுபவிக்கிறீர்கள். ஆனால் இவை அனைத்தும் மரணத்தின் உலகில் உள்ளன, அதில் நீங்கள் வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வாழ்க்கையில் செல்கிறீர்கள், அதே விஷயத்தை மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறீர்கள். ஆனால் இன்னொரு பாதையும் உள்ளது-அழியாத பாதை, இது நீங்கள் உண்மையில் என்னவென்று அறிந்து கொள்ள வழிவகுக்கிறது (ஆத்மந்தா 2000: 41).
உலகளாவியதாக இருக்கும்போது, அவரது போதனை பண்டைய இந்து பாரம்பரியமான சன்தன தர்மம் (நித்திய மதம்) மீது கவனம் செலுத்தியது. நிலைமையைப் பொறுத்து, எட்டாம் நூற்றாண்டின் துறவி-தத்துவஞானி Śaṅkara (சங்கரா) என்பவரால் உருவாக்கப்பட்ட அத்வைத வேதாந்தத்தின் இயல்பான தன்மையை அவர் குறிப்பிடலாம் (வேதாந்தா, வேதங்களின் முடிவில் வரும் வசனங்கள்); இறையியலாளர் ராமனுஜா (ca. 1077–1157) வகுத்த விசித்வைத வேதாந்தத்தின் தகுதிவாய்ந்த நனுவலிசமும் உபநிடதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது; அல்லது பக்தியின் இரட்டைவாதம் (த்வைதம்). இருப்பினும், அத்வைத வேதாந்தத்தின் தனித்துவமான மரபுக்கு அவர் முன்னுரிமை அளித்தார். ஆனந்தமய ம According படி, துன்பத்தின் உண்மையான ஆதாரம் (துஷ்கா) இருமை பற்றிய தவறான கருத்தில் உள்ளது. தெய்வீகத்தின் (அத்மதானானா) உண்மையான வெளிப்பாடு, தெய்வத்தைக் காணவும் காணவும் ஒரு "நான்" இருக்கும் வரை சாத்தியமில்லை என்று அவர் உறுதிப்படுத்தினார் - "நான் இருக்கும் வரை உங்களுக்கு உண்மையான தரிசனம் இல்லை. 'தொடர்கிறது "(ஆத்மந்தா 2000: 478).
Ndnandamayī Mā மூன்றாம் நபரில் தன்னைக் குறிப்பிடுவது போன்ற பிற வழிகளில் நன்டுவலிட்டி கோட்பாட்டை பின்பற்றுவதை வெளிப்படுத்தினார். அவள் அடிக்கடி தன்னை "இந்த உடல்" (பெங்காலி, எஹி ira ரிரா) அல்லது "இந்த சிறுமி" என்று அழைத்தாள். தனது சொந்த அனுபவத்தை விவரிக்கக் கோரிய ஒருவரிடம், அவர் கூறினார்: “அனுபவம் வாய்ந்தவர் இன்னும் அப்படியே இருக்கிறார் என்பதை இது குறிக்கும். இது இங்கே இருக்க முடியாது ”(ஆனந்தமாயி மா 2001: 61). ("இங்கே" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி அவள் அடிக்கடி தன்னைக் குறிப்பிடுகிறாள்)
பல புனித யாத்திரைகள் மற்றும் அலைந்து திரிபுகளின் போது, இயல்பற்ற தன்மையை வலியுறுத்தி, தனது பக்தர்களிடம் தனது நித்திய இருப்பை வலியுறுத்தினார்: “நான் ஏன் போகிறேன் என்று சொல்கிறீர்கள்? நான் உங்கள் சிறு குழந்தை, எப்போதும் உன்னுடன் இருக்கிறேன் ”(ஆத்மந்தா 2000: 496). அவர் மேலும் கூறினார்:
இந்த உடலை உங்கள் மனதில் இருந்து வெளியேற்ற நீங்கள் விரும்பலாம். ஆனால் இந்த உடல் உங்களை ஒரு நாள் கூட விட்டுவிடாது - அது உங்கள் எண்ணத்தை ஒருபோதும் விட்டுவிடாது. ஒரு முறை இந்த உடலை நேசிக்க எவரும் ஈர்க்கப்பட்டாலும், நூற்றுக்கணக்கான முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும் அதன் தோற்றத்தை துடைப்பதில் ஒருபோதும் வெற்றி பெற முடியாது. இந்த உடல் எல்லா நேரங்களிலும் நினைவகத்தில் இருக்கும் (கங்குலி 1983: 170).
இந்த அறிக்கைகள் நேரம் மற்றும் இடத்தைத் தாண்டி மற்றும் இறப்பு (மேட்யூ) மற்றும் பிறப்பு (ஜாதி) ஆகியவற்றிற்கு அப்பாற்பட்ட அவரது சர்வவல்லமை பற்றிய ஆனந்தமாயின் புரிந்துணர்வை வெளிப்படுத்துகின்றன.
அத்வைத வேதாந்தா தனது தத்துவத்தில் ஒரு குறிப்புக் புள்ளியாக இருக்க வேண்டும் என்றாலும், ஆனந்தமாயே உண்மையில் அதைத் தாண்டி நகர்ந்தார்.
"இருமை மற்றும் இருமை அல்லாத வேறுபாட்டிற்கு இடமில்லாத ஒரு நிலை உள்ளது. . . . ஆனால் பிரம்மம் [நிபந்தனையற்ற உணர்வு] இருக்கும் இடத்தில், ஒரு நொடி இல்லாமல், வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது. நீங்கள் உடலுடன் அடையாளம் காணப்படுவதால் நீங்கள் இருமையற்ற தன்மையிலிருந்து பிரிக்கிறீர்கள் ”(ஆனந்தமாயி மா 2001: 123).
ஆகையால், ஆனந்தமாயின் பார்வை, வாழ்க்கையை உள்ளடக்கிய ஒரு பார்வை, இந்த அல்டிமேட் ரியாலிட்டி, அவர் யே என வரையறுத்தார், இதன் பொருள், “அது இதுதான்.”
இது சம்பந்தமாக, அவரது சீடரான கோபிநாத் கவிராஜ், எல்லாமே ஒன்று என்று கூறும் அட்வைடிக் சிந்தனை உண்மையில் தானே துல்லியமற்றது என்பதைக் காட்டுகிறது, உண்மை ஒன்று வெளிப்படும் போது ஒற்றுமை கூட கரைந்து போகிறது என்ற பொருளில்: “எல்லாம் ஒன்று, ஒன்று எல்லாம் . இந்த அறிக்கை கூட சரியானதல்ல, ஏனென்றால் ஒற்றுமையின் பொருள் இனி இல்லாத இடத்தில் உண்மை இருக்கிறது ”(டெஸ்ஜார்டின்ஸ் 1982: 200). கடந்தகால கருத்துக்கள் இருமை மற்றும் இயல்பற்ற தன்மையை நகர்த்துவதன் அவசியத்தை வெளிப்படுத்த முழுமையான எண்ணத்தையும் ideanandamayī Mā குறிப்பிட்டார்: “நீங்கள் நனவு மற்றும் மயக்கத்திற்கு அப்பால் உயர வேண்டும். அதன் வெளிப்பாடுதான் விரும்பப்படுகிறது ”(ஆனந்தமாயி மா 2001: 132). இந்த கருத்தியல் எதிர்ப்பை அகற்றுவதற்காக "நன்டுவலிசம்" என்பதை விட "அட்வலிசம்" என்ற வார்த்தையை பயன்படுத்த வேண்டும் என்று மத அறிஞர் ரைமோன் பானிக்கர் அறிவுறுத்துகிறார் (பானிக்கர் 1998).
சடங்குகள் / முறைகள்
Andnandamayī Mā இன் மரணத்திற்குப் பிறகான வழிபாடு பக்தர்களால் தங்களை இடைவிடாத மரணம் மற்றும் சசர சுழற்சியில் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுவிப்பதற்கான ஒரு வழியாக, அழியாத தன்மையை நோக்கிய பாதையாக பார்க்கப்படுகிறது. ஆனந்தமய Mā க்கு பக்தியின் வெளிப்பாடு பிரார்த்தனை, யாத்திரை மற்றும் புகைப்படங்கள் மற்றும் பிற பொருள்களை வணங்குவதை உள்ளடக்கியது.
ஒருவர் எப்போதும் ஆனந்தமய Mī க்கு ஜெபிக்கக்கூடும் என்றால், ஆண்டின் சில தருணங்கள் உள்ளன, அந்த சமயத்தில் அவளிடம் பிரார்த்தனை செய்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஆனந்தமாயின் பிறந்த ஆண்டு, குருபிரீமி, மற்றும் மத விடுமுறை துர்கே பேஜோ போன்ற பெரிய கொண்டாட்டங்கள் இவை. இந்த திருவிழாக்கள் மஹைவாரத்ரி போன்ற பிற வருடாந்திர அனுசரிப்புகளுடன் சேர்ந்து, ஷிவாவின் அண்ட நடனத்தைக் கொண்டாடும் இரவு; ஹோலி, நீதியால் தீமையின் தோல்வியைக் கொண்டாடுகிறது; மற்றும் சகோதரர்கள் தங்கள் சகோதரர்களைப் பாதுகாக்க வழிபடும் போது ரகபந்தன், ஒரு வ்ரதா (சபதம்); அத்துடன் 
சம்யம் சப்தா (ஏழு நாட்களுக்கு செறிவான தியானம்) போன்ற பின்வாங்கல்களில் பங்கேற்பது. ஆனந்தமாய் நான் உயிருடன் இருந்தபோது அது அப்படித்தான் இருந்தது, இன்றும் அப்படித்தான் இருக்கிறது.
பக்தர்கள் செய்யும் மற்றொரு சடங்கு யாத்திரை. இந்திய சமுதாயத்தின் அனைத்து அடுக்குகளிலும் அவருக்கு பெரும் செல்வாக்கு இருப்பதால், புனித கல்லறைகள் இருந்தபோதிலும், அவரது கல்லறையில் [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] (சமாதி) ஒரு வழிபாட்டில் வழிபடப்படும் சில இந்து பெண் குருக்களில் ஒருவரையும் ஆனந்தமாயே பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். பெண்கள் கிட்டத்தட்ட இந்தியாவில் இல்லை. சாத்தாக்களைத் தவிர (கணவனின் பக்தியால் தங்கள் கணவரின் இறுதி சடங்குகளில் தங்களை எரித்ததாகக் கூறப்படும் விதவைகள்) ஒரு பெண்ணின் மரணத்திற்குப் பிறகு வழிபடுவது விதிவிலக்கானது. இருப்பினும், ஆனந்தமாயின் உடல் தூய்மையானதாகவும் புனிதமானதாகவும் கருதப்பட்டதால், அவர் காங்கலில் உள்ள அவரது கல்லறையில் வணங்கப்படுகிறார். அவளுடைய நினைவுச்சின்னங்கள் தெய்வீக பெண்ணுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு தளமாக மாறிவிட்டன, இது ஒரு வகையான சக்திபா, சக்தியின் இருக்கை (தெய்வம் மற்றும் அவளுடைய சக்தி).
கூடுதலாக, ஆனந்தமாயின் புகைப்படங்களும் அவரது வழிபாட்டில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளன, [படம் வலதுபுறம்] ஆரம்பகால அல்லது சமகால பின்பற்றுபவர்களிடையே. பக்தர்களால் சுமந்து செல்லப்பட்ட அல்லது அவர்களின் வீடுகளில் வைக்கப்பட்டிருக்கும் படங்கள் Mā இன் இருப்பை மீண்டும் செயல்படுத்துகின்றன. அவளுடைய வார்த்தைகள் அல்லது அவளைப் பற்றிய நேரில் கண்ட சாட்சிக் கணக்குகளை விடவும், ஆனந்தமாயின் புகைப்படங்கள் புதிய பக்தர்களை அணிதிரட்ட ஒரு முக்கிய வழியாகும். அவரது வழிபாட்டின் மற்றொரு முக்கியமான கூறு, ஆனந்தமய Mā இன் படங்களுக்கு (மார்டிஸ்) பிரசாதம் அளிப்பதன் மூலம் வழிபாடு. எவ்வாறாயினும், ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான மேற்கத்திய பக்தர்கள் இந்த வகை பக்தி நடைமுறையில் சற்றே வெறுப்பை உணர்கிறார்கள்.
நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்
Andnandamayī Mā தனது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை புனித இடத்திலிருந்து புனித இடத்திற்கு நகர்த்தினார். இந்த இயக்கங்களை எளிதாக்குவதற்காக, அவரது [படம் வலதுபுறம்] பக்தர்கள் இந்தியா முழுவதும், குறிப்பாக வட இந்தியாவில் ஆசிரமங்களை நிறுவினர். இன்று இருபத்தி ஆறு ஆசிரமங்கள் உள்ளன, அவற்றில் இரண்டு பங்களாதேஷில் உள்ளன. இந்த ஆசிரமங்களை அவள் ஒருபோதும் விரும்பவில்லை என்றாலும், அவள் அவற்றின் இடங்களைத் தேர்ந்தெடுத்தாள். முக்கியமில்லாமல், ஆசிரம இருப்பிடங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது புனிதமான புவியியலின் பரந்த வலையமைப்பை தெளிவாகக் காண அனுமதிக்கிறது. ஆனந்தமாய் எம் வழிபாட்டை மையமாகக் கொண்ட பக்தி இயக்கத்தின் வளர்ச்சியில் இது நிச்சயமாக சில செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தது.
1950 ஆம் ஆண்டில், ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்தமாயி சங்கம் (Śrī Śrī andnandamayī Community) நிறுவப்பட்டது, இது ஒரு பெரிய கட்டமைக்கப்பட்ட இயக்கத்தின் தலைவராக இந்தியாவின் முதல் பெண்மணியான ஆனந்தமாயை உருவாக்கியது. பெண் குருக்கள் தங்கள் சொந்த அமைப்புகளைக் கண்டுபிடித்து தங்கள் சொந்த ஆசிரமங்களைக் கொண்டிருப்பது இன்று பொதுவானது என்றாலும், ஒரு பெண் குருவின் வழிபாட்டை இந்த நிறுவனமயமாக்குவது அவரது காலத்திற்கு முன்பே நினைத்துப்பார்க்க முடியாததாக இருந்தது.
ஆனந்தமாயின் சங்கத்தின் பாரம்பரிய தூய்மை விதிகள் நடைமுறையில் இருந்தன, இன்னும் மாதவிடாய் நின்ற பெண்களை விலக்குவது அல்லது சாதி அமைப்புடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ள மாசு தொடர்பான விதிகள் போன்றவை. இவை ஜூட்டா அல்லது அழுக்கு மற்றும் பொருத்தமற்றவை என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக பிராமண மரபுவழிகளால் அவதானிக்கப்பட்டு, மாய வாழ்க்கைக்கு ஒரு வகையான தயாரிப்பாக சேவை செய்கின்றன. பண்டிட் காவிராஜுடன் ஒரு சந்திப்பைத் தொடர்ந்து, சூனிசம் மற்றும் ப Buddhism த்தம் மற்றும் தாந்த்ரீக இந்து மதம் ஆகியவற்றால் போட்டியிடப்பட்ட இந்த மரபுவழி முறையை ஆனந்தமாயே ஏற்றுக்கொண்டார். ஆரம்பத்தில், அவள் தூய்மை விதிகளைப் பின்பற்றவில்லை, ஆனால் அவ்வாறு செய்ய அவளுக்கு அதிக அழுத்தம் இருந்தது. இறுதியாக, ஒரு நாள், “இன்று யார் வருகிறாரோ அவர் தீர்மானிப்பார்” என்றாள். கவிராஜ் தனது அறிக்கையை வெளியிட்ட உடனேயே வந்து, ஒழுக்கமின்மைக்கு எதிரான ஒரு தடையை உருவாக்க, அறநெறி வீழ்ச்சியடையும் காலமான யுகத்தில் சாதி விதிகளை பராமரிக்க வேண்டும் என்று சொன்னார். இந்த விதிகளை அவர் தேர்வுசெய்த போதிலும், அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட அமைப்போடு இணைக்கப்படவில்லை, அவர் எப்போதும் சொன்னது போல், ஜோ ஹோ ஜே, “என்ன நடக்க வேண்டுமானாலும் நடக்கும்.” ஆயினும்கூட, இந்த தூய்மை விதிகளை கடைப்பிடிக்காதது மரபுவழி பிராமணர்களுக்கு ஒரு பெரிய தடையாக அமைந்திருக்கும், மேலும் அவர்கள் ஆனந்தமய Mī க்கு வருவதைத் தடுத்திருக்கும் (லிப்ஸ்கி 2005: 58; ஆத்மந்தா 2000: 163).
உண்மையில், ஆனந்தமாய் எம் இந்த தூய்மை விதிகளை உண்மையில் மதிக்கவில்லை, அவற்றை வெளிப்படையாக மீற அனுமதித்தார். அவரது ஆஸ்திரிய பக்தர் பிரம்மச்சாரினி ஆத்மானந்தா இந்த விதிகள் குறித்து ஆனந்தமாய் எம் தன்னிடம் கூறியதை தெரிவிக்கிறார், “இந்த விதிகள் எனக்கு என்ன? நான் ஒரு நாயின் சாயலை சாப்பிட்டேன் ”(ஆத்மந்தா 2000: 256). எனவே தூய்மை மற்றும் தூய்மையற்ற விதிகளை அவர் தனிப்பட்ட முறையில் மீறுவது ஆன்மீகத் தலைவராக ஆனந்தமாயின் அதிகாரத்தை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு வழியாகத் தோன்றியது, ஏனெனில் அவரது சமூகத்திற்குள் இந்த பிராமண விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பதற்கான அதிகாரம் பெற்ற ஒரே நபர் அவர்.
எவ்வாறாயினும், இந்த கடுமையான பிராமணிய விதிகள், பெரும்பான்மையான மேலை நாட்டினரை எடைபோட்டன, அவர்கள் வெளிநாட்டவர்கள் அல்லது மெலெச்சா (வெளிநாட்டினர்) என்ற அந்தஸ்தின் காரணமாக விலக்கப்பட்டதாக உணர முடியும். அவர்கள் உயர் சாதி இந்தியர்களிடமிருந்து தனித்தனியாக சாப்பிட வேண்டியிருந்தது, ஆசிரமத்திற்கு வெளியே தங்க வைக்க வேண்டியிருந்தது, இதனால் இந்துக்கள், குறிப்பாக பிராமணர்கள், அவர்களுடன் எந்தவிதமான மாசுபடுத்தும் தொடர்பையும் தவிர்க்க முடியும்.
பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்
ஆனந்தமாய் எம் மற்றும் அவரது வழிபாடு தொடர்பான முக்கிய சவால்களில் ஒன்று, அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது இயக்கம் என்னவாகும். அவர் வெளியேறியதிலிருந்தும் அவரது நெருங்கிய துறவிகள் இறந்ததிலிருந்தும் இயக்கம் வீழ்ச்சியடைந்துள்ளது. இந்த குறைவு அதன் இணைந்த நிறுவனமான ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்தமாயி சங்கத்தின் வீழ்ச்சியுடன் கணிசமாக தொடர்புடையதாகத் தெரிகிறது, முதலில் ஆனந்தமாயின் போதனைகளை மேம்படுத்துவதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் நிறுவப்பட்டது. போன்ற கவர்ந்திழுக்கும் தலைவர்களால் நிறுவப்பட்ட பல அமைப்புகளைப் போல SYDA அறக்கட்டளை அல்லது கிருஷ்ண உணர்வுக்கான சர்வதேச சங்கம், இந்த சரிவை முக்கியமாக அதிகாரப் போராட்டங்களின் மூலம் காணலாம், அதாவது சங்கத்தை வழிநடத்த ஒரு வாரிசைத் தேர்ந்தெடுப்பது அல்லது சாதாரண மக்களுக்கும் துறவிகளுக்கும் இடையிலான அதிகாரப் பிரிவு. எனவே, கவர்ந்திழுக்கும் நிறுவன நபரின் மரணம் ஒரே நேரத்தில் நிறுவனமயமாக்கல் மற்றும் நிறுவனமயமாக்கலுக்கான சவாலைக் குறிக்கிறது (மில்லர் 1991).
பிராமணிய விதிகளைப் பாதுகாப்பது தொடர்பாக ஆனந்தமாயின் சமூகத்திற்குள் சில பதட்டங்களும் உள்ளன. பிரம்மச்சாரினி ஆத்மானந்தாவால் மனிதாபிமானமற்றது என்று விவரிக்கப்பட்ட இந்த விதிகள், முதலில் இந்து பாரம்பரியமான புனித தர்மத்தை புத்துயிர் பெறுவதற்கான ஒரு வழியாக இருந்திருக்கலாம். இருப்பினும், இன்றைய உலகமயமாக்கப்பட்ட உலகில், இந்தியா அனுபவிக்கும் பொருளாதார மற்றும் சமூக மாற்றங்களுடன், இந்த விதிகள் ஆனந்தமாய் எம் இயக்கத்தின் விரிவாக்கத்திற்கு பெரும் தடையாக இருக்கின்றன. ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்தமாயி சங்கத்திற்குள் ஒரு சிறிய எண்ணிக்கையிலான பக்தர்களால் தூய்மைக்கான பிராமண விதிகளுடனான இணைப்பு பிரதிபலிக்கிறது, ஏராளமான இந்திய மற்றும் மேற்கு பக்தர்களுக்கு, சாத்தியமான பக்தர்களை ஒதுக்கி வைக்கும் ஒன்று.
Andnandamayī Mā இன் சங்க பின்னர் இரண்டு பிரிவுகளுக்கு இடையே பிரிக்கப்படுகிறது. ஒருபுறம், பலர் அவரது இயக்கத்தை விரிவுபடுத்த விரும்புகிறார்கள், குறிப்பாக ஒரு சர்வதேச பார்வையாளர்களிடம், இது பாரம்பரியமாக நியமிக்கப்பட்ட "தூய்மையான" சாதிகளின் "தூய்மையை" பராமரிப்பதில் தொடர்புடைய பிராமண விதிகளை விட்டுவிட வேண்டும், மேலும் பாரம்பரியத்துடன் ஒரு சிதைவு தேவைப்படுகிறது. குழுவின் கவர்ந்திழுக்கும் நிறுவனர், அவர்களின் வழிபாடு மற்றும் பக்தியின் பொருள். மறுபுறம், சிலர் பிராமண மரபுவழியைப் பாதுகாக்க விரும்புகிறார்கள், இது விலக்கோடு தவிர்க்கமுடியாமல் தொடர்புடையது மற்றும் அமைப்பின் விரிவாக்கத்திற்கு இடையூறாக இருக்கிறது. "நம்பகத்தன்மை" மற்றும் "அழுக்கு", "அட்ராபி" மற்றும் "விரிவாக்கம்" ஆகியவற்றுக்கு இடையில் இந்த சங்கடத்தின் மத்தியில் ஆனந்தமாயின் சங்கம் அமைந்துள்ளது. அவரது இயக்கத்தின் எதிர்காலம் இந்திய நவீனத்துவத்தின் தேவைகளுடன் போட்டியிடும் நலன்களை சரிசெய்வதைப் பொறுத்தது.
முடிவில், அவரது வாழ்நாளில் ஆனந்தமாய் எம் இந்தியாவின் மிகவும் பிரபலமான பெண் மதத் தலைவரானார், நூறாயிரக்கணக்கான பின்தொடர்பவர்களுடன். 1982 ஆம் ஆண்டில் அவரது செல்வாக்கின் அளவு மற்றும் அவரது இறப்பு காரணமாக, ஆனந்தமாயே ஒரு பெண் இந்து குருவின் மரணத்திற்குப் பிறகான வழிபாட்டின் குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டு, அவரை அறிந்த பக்தர்கள் மற்றும் இல்லாத மற்றவர்கள்.
அவரது வாழ்க்கையின் மூலம், ஆனந்தமாயே ஒரு சிதைவின் உருவமாக உருவெடுத்தார், தெய்வீகத்துடனான அவரது ஒற்றுமையைப் பற்றிய அவரது பக்தர்களின் உணர்வின் மூலம், தனது சொந்த புனிதத்தன்மையின் விதிமுறைகளை ஆணையிட்டார் மற்றும் இந்திய இல்லத்தரசிக்கு வழக்கமான பாலின பாத்திரத்திலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட இடப்பெயர்வை உருவாக்கினார் பல முக்கிய வழிகள். அவரது சுய-துவக்கம் மற்றும் ஒரு பெண் குருவாக அவரது பாத்திரம், அதே போல் அவதாரத்தின் நிலை (“வம்சாவளி,” கடவுளின் அவதாரம்), தேவி, ஒரு ஆணாதிக்க சமுதாயத்தில், அவளை ஒரு நிறுவப்பட்ட, ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மத ஒழுங்கிற்கு வெளியே வைத்தது (கார்னில் 2004: 134). கணவனிடமிருந்து சுயாதீனமான அவரது ஆன்மீக நிலைப்பாடு மற்றும் பதீவ்ரதத்தின் இலட்சியத்தைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் பாரம்பரிய திருமண வடிவங்களை பின்பற்ற மறுத்தது வரம்பு மீறியது. அவரது சீர்திருத்தங்கள் பெண்களின் சமத்துவத்தை ஊக்குவித்தன, அதாவது அவர் உபநாயணத்தை அறிமுகப்படுத்தியது, உயர் சாதி பெண்களின் வாழ்க்கையின் மாணவர் நிலைக்கு துவக்கமாக வேத புனித நூல் சடங்கு, சமஸ்கிருதம் மற்றும் வேத வசனங்களைப் படிக்க அவர்களுக்கு தகுதி. இறுதியாக, அவரது மத இயக்கத்தின் நோக்கம் மற்றும் அவரது ஆசிரமங்களின் வலைப்பின்னல் ஒரு இந்தியப் பெண்ணுக்கு அப்போது கேள்விப்படாத ஒன்று. இந்திய கலாச்சாரத்தின் சில அம்சங்களுடன் அவரது பழமைவாத போக்குகள் இருந்தபோதிலும்கூட, குறிப்பாக அவர் ஏற்பாடு செய்த திருமணத்திற்கு ஒப்புதல் அளித்ததையும், சத்தியை அவர் கண்டிக்காததையும் கருத்தில் கொண்டு, இந்து மதத்தின் இந்த தூதர் ஒரு கவர்ச்சியான நபராக முரண்பாடாக அங்கீகரிக்கப்படலாம், அவர் ஒரு தீவிர மாற்றத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார் பெண்கள் குருக்களைப் பொறுத்தவரை இந்து மத நிலப்பரப்பு.
இந்திய சமுதாயத்தின் மீதான அவரது நீண்டகால செல்வாக்கின் காரணமாக, இன்று ஆனந்தமாய் எம் அவரது கல்லறையில் வழிபடும் பொருளாகும், இது வழக்கமாக ஆண் குருக்கள் மற்றும் ஒரு சில பெண்களுக்கு மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு ஆண் குருவுடனான தொடர்பு காரணமாக வழிபடப்படுகிறது, உதாரணமாக ஸ்ரீ அரவிந்தோ (1872-1950) மற்றும் தாய் (மிர்ரா பிளான்ச் ரேச்சல் அல்பாஸா (1878-1973). Andandamayī Mā ஐ பெண் மதத் தலைமையின் ஒரு சின்ன உருவமாகக் கருதலாம், பெண் குருக்களை வணங்குவதற்கான ஒரு புதிய முறையை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் புனிதத்தன்மையின் ஒரு புதுமையான பார்வையை எடுத்துக்காட்டுகிறது, ஆசிரியரின் வணக்கத்தை அவரது கல்லறைக்குள் ஒரு உயிருள்ள இருப்பாகக் கருதுகிறது.
ஆனந்தமாயே, இந்து குருடோம் உலகில் பெண் தலைமைக்கு மாறுவதைக் குறிக்கிறது, [வலதுபுறம் உள்ள படம்] மற்றும் அவரது கல்லறை, அவரது சமாதி, தெய்வீக பெண்ணின் உறுதிப்பாட்டின் அடையாளமாகும். பெண்களுக்கு குருவின் பங்கை பெருகி ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், எதிர்காலத்தில், அந்தந்த கல்லறைகளில் பெண்கள் குருக்கள் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வணக்கத்தை இந்து மரபுக்குள் வெளிப்படுவதைக் காணலாம். இதுபோன்று, ஆனந்தமாயின் வாழ்க்கை மற்றும் அவரது பிரேத பரிசோதனை வழிபாடு பற்றிய ஆய்வுகள் மதங்களில் பெண்களைப் படிக்கும் துறையில் ஒரு உண்மையான மைல்கல்லைக் குறிக்கின்றன.
படங்கள்
படம் # 1: இளம் வயதில் நிர்மலா சுந்தரி.
படம் # 2: நிர்மலா சுந்தரி தனது கணவர் ஸ்ரீ ரமணி மோகன் சக்ரவர்த்தியுடன் (பின்னர் போலாநாத் என்று அழைக்கப்பட்டார், ஷிவாவின் பெயர், நிர்மலா சுந்தரி).
படம் # 3: andnandamayī Mā.
படம் # 4: இந்திரா காந்தி மற்றும் அவரது தந்தை ஜவஹர்லால் நேருவுடன் இந்தியாவின் முதல் பிரதமர்.
படம் # 5: இந்தியாவின் உத்தரகண்ட், காங்கலில் உள்ள ஆனந்தமாய் Mā இன் சமாதி (கல்லறை) கோயில்.
படம் # 6: பூசாரி ஆனந்தமாயின் சமாதி (கல்லறை) க்கு அருகில் நின்று āratī நிகழ்த்தும்போது, அவரது உருவத்திற்கு முன் விளக்குகளை அசைப்பார் (murtī).
படம் # 7: ஒரு பலிபீடத்தின் மீது ஆனந்தமாய் M of இன் ஒரு முர்டே, ஒரு படம் அல்லது சிலை, அதில் அவரது புகைப்படம், அவரது கால்தடங்களை சித்தரிக்கும் ஒரு கட்டமைக்கப்பட்ட அச்சு மற்றும் பிற இந்து தெய்வங்களை சித்தரிக்கும் படங்கள் ஆகியவை அடங்கும்.
படம் # 8: andnandamayī Mā.
படம் # 9: Ānandamayī Mā இன் ஆசீர்வாதம்
சான்றாதாரங்கள்
Andnandamayī Mā. 2001. ஸ்ரீ ஆனந்தமாயி மா. ஆத்மந்தாவால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. காங்கல்: ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்தமய் சங்கா.
ஆத்மந்தா. 2000. மரணம் இறக்க வேண்டும். இந்தியாவில் ஒரு மேற்கத்திய பெண்ணின் வாழ்நாள் ஆன்மீக தேடலும் அதன் குரு, ஸ்ரீ ஆனந்தமாயி மா மூலம் அதன் நிறைவேற்றமும், ராம் அலெக்சாண்டரால் திருத்தப்பட்டது. வாரணாசி: இண்டிகா புக்ஸ்.
அய்மார்ட், ஓரியான். 2014. ஒரு தேவி இறக்கும் போது: அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு Mā ānandamayī ஐ வணங்குதல். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
பாப், லாரன்ஸ் ஏ. 1988. “சத்ய சாய் பாபாவின் செயிண்ட்லி ப்ளே.” பக். 168-86 இல் புனிதர்கள் மற்றும் நல்லொழுக்கங்கள், ஜான் ஸ்ட்ராட்டன் ஹவ்லி திருத்தினார். பெர்க்லி: கலிபோர்னியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
பைஜி, எட். 2004. எனக்கு வெளிப்படுத்திய தாய். காங்கல்: ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்தமய் சங்கா.
கார்னில், கேத்தரின். 2004. “மதர் மீரா, அவதார்.” பக். 129-47 இல் கிருஷ்ண குரு: இந்து மத குருக்கள் இந்தியா மற்றும் அமெரிக்காவில், கரேன் பெச்சிலிஸ் திருத்தப்பட்டது. நியூ யார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
டெஸ்ஜார்டின்ஸ், அர்னாட். 1982. ஆசிரமங்கள். கிராண்ட்ஸ் மாட்ரெஸ் டி எல்இண்டே. பாரிஸ்: ஆல்பின் மைக்கேல்.
கங்குலி, அனில். 1983. ஆனந்தமாயி மா: தாய் பேரின்பம்-அவதாரம். கல்கத்தா: யுரேகா.
ஹால்ஸ்ட்ரோம், லிசா எல். 1999. ஆனந்தத்தின் தாய்: andandamayī Mā (1896-1982). நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
கவிராஜ், கோபிநாத், மற்றும் பத்ம விபூசனா. 1967. “தாய் ஆனந்தமாயி.” இல் தனது பக்தர்களால் பார்த்த தாய், திருத்தப்பட்டது கோபிநாத் கவிராஜ். வாரணாசி: ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஆனந்தமாயி சங்கம். அணுகப்பட்டது https://www.anandamayi.org/books/masbhd.htm ஜனவரி மாதம் 29 ம் தேதி.
கீஸ், சார்லஸ் எஃப். 1982. “கவர்ச்சி: சமூக வாழ்க்கையிலிருந்து புனித வாழ்க்கை வரலாறு.” பக். 1-22 இல் கவர்ச்சி மற்றும் புனித வாழ்க்கை வரலாறு, மைக்கேல் ஏ. வில்லியம்ஸ் திருத்தினார். வாஷிங்டன், டி.சி: அமெரிக்கன் அகாடமி ஆஃப் ரிலிஜியன்.
கின்ஸ்லி, டேவிட். 1974. "'த்ரூ தி லுக்கிங் கிளாஸ்': இந்து மத பாரம்பரியத்தில் தெய்வீக பித்து." மதங்களின் வரலாறு 13: 270-305.
லிப்ஸ்கி, அலெக்சாண்டர். 2005. Andrī andnandamayī Mā இன் வாழ்க்கை மற்றும் கற்பித்தல். டெல்லி: மோதிலால் பனர்சிதாஸ்.
மெக்டானியல், ஜூன். 1989. புனிதர்களின் பைத்தியம். பரவசமான ரெலிஉள்ளே ஜியோன் வங்காளம். சிகாகோ: சிகாகோ பிரஸ் பல்கலைக்கழகம்.
மில்லர், திமோதி, எட். 1991. நபிமார்கள் இறக்கும் போது: புதிய மத இயக்கங்களின் போஸ்ட் கரிஸ்மாடிக் விதி. அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.
முகர்ஜி, பித்திகா. 2002. ஸ்ரீ மா ஆனந்தமாயுடன் எனது நாட்கள். வாரணாசி: இண்டிகா புக்ஸ்.
முகர்ஜி, பித்திகா. 1998. ஸ்ரீ மா ஆனந்தமாயியின் வாழ்க்கை மற்றும் கற்பித்தல் (ஒரு பறவை பறவை). டெல்லி: ஸ்ரீ சத்குரு பப்ளிகேஷன்ஸ்.
பானிக்கர், ரைமோன். 1998. L'Expérience de Dieu. பாரிஸ்: ஆல்பின் மைக்கேல்.
பெச்சிலிஸ், கரேன். 2012. “பெண் குரு: குரு, பாலினம் மற்றும் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் பாதை.” பக். 113-32 இல் தெற்காசியாவில் உள்ள குரு: புதிய இடைநிலை பார்வைகள், ஜேக்கப் கோப்மேன் மற்றும் ஆயா இகேகேம் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: ரூட்லெட்ஜ்.
விஜயானந்தா, சுவாமி. 1997. Un Français dans l'Himalaya: Itinéraire avec Mâ Ananda Môyî. லியோன்: டெர்ரே டு சீல்.
வாரியர், மாயா. 2005. ஒரு நவீன உலகில் இந்து செல்வ்ஸ்: மாதா அமிர்தானந்தமாயி மிஷனில் குரு நம்பிக்கை. நியூயார்க்: ரூட்லெட்ஜ் கர்சன்.
வெளியீட்டு தேதி:
13 ஜனவரி 2021
