ஜான் பால் ஹீலி

சித்த யோகா


சித்த யோகா டைம்லைன்

1908: சுவாமி முக்தானந்தா (பிறந்த பெயர், கிருஷ்ணா), அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு வெறுமனே பாபா என்று தெரிந்தவர், இந்தியாவின் கர்நாடக மாநிலத்தில் பிறந்தார்.

1923: பதினைந்து வயதில், முக்தானந்தா, பின்னர் கிருஷ்ணா, முதலில் தனது வருங்கால குரு பகவன் நித்யானந்தாவைக் கண்டார், விரைவில் ஆன்மீக வாழ்க்கையைத் தேடி வீட்டை விட்டு வெளியேறினார்.

1947: முக்தானந்தா தனது குரு பகவன் நித்யானந்தாவிடம் சக்திபத்தை (ஆன்மீக துவக்கம்) பெற்றார். அடுத்த தசாப்தத்தில் முக்தானந்தா மகாராஷ்டிராவின் யியோலா கிராமத்தில் ஒரு சிறிய குடிசையில் வாழ்ந்து தியானம் செய்தார்.

1956: பகவன் நித்யானந்தா தனது சொந்த ஆசிரமத்திலிருந்து சில கிலோமீட்டர் தொலைவில் முக்தானந்தாவுக்கு ஒரு சிறிய நிலத்தை கொடுத்தார், அங்கு முக்தானந்தா ஒரு சிறிய குடிசையை கட்டி ரோஜா தோட்டத்தை பயிரிட்டார்.

1961 (ஆகஸ்ட் 8): முக்தானந்தாவின் குரு பகவன் நித்யானந்தா இறந்தார். பகவன் நித்யானந்தாவின் மரணம் முக்தானந்தா உட்பட பல வாரிசுகளை இப்போது சித்த யோக வம்சாவளியாகக் கருதுகிறது.

1970: முக்தானந்தாவின் முதல் உலக சுற்றுப்பயணம் நடந்தது. 1970 களின் இறுதியில், முக்தானந்தா மற்றும் ஒரு சிறிய பக்தர்கள் ஐரோப்பா, ஆஸ்திரேலியா, சிங்கப்பூர் மற்றும் அமெரிக்காவில் சித்த யோகா பயணித்து கற்பித்தனர்.

1974-1976: முக்தானந்தாவின் இரண்டாவது உலக சுற்றுப்பயணம் நடந்தது. முக்தானந்தா ஆஸ்திரேலியாவுக்குத் திரும்பினார், அப்போது ஐரோப்பாவில் இரண்டு ஆசிரமங்களை நிறுவினார், பின்னர் அமெரிக்காவில் அதிக நேரம் புதிதாக நிறுவப்பட்ட ஓக்லாண்ட் ஆசிரமத்தில் கழித்தார் மற்றும் சித்த யோகா தாம் அசோசியேட்ஸ் (SYDA) என்ற அமைப்பை உருவாக்கி அமெரிக்காவிற்கு சுற்றுப்பயணம் செய்தார்

1978-1981: முக்தானந்தாவின் மூன்றாவது மற்றும் இறுதி உலக சுற்றுப்பயணம் நடந்தது. இது ஒரு நீண்டகால தங்குமிடம் மற்றும் புதிதாக நிறுவப்பட்ட சாண்டா மோனிகா ஆசிரமம் மற்றும் நியூயார்க்கின் சவுத் ஃபால்ஸ்பர்க்கில் நித்யானந்தா ஆசிரமம் (பின்னர் ஸ்ரீ முக்தானந்தா ஆசிரமம்) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது, இது நிறுவனத்தின் தலைமையகமாக பணியாற்றியது, மேலும் சர்வதேச அளவில் ஒரு குருவாக வளர்ந்தது.

1981: நியூயார்க்கில் உள்ள சவுத் ஃபால்ஸ்பர்க் ஆசிரமத்தில் ஒரு கொண்டாட்டத்தின் போது, ​​முக்தானந்தா இளம் சுவாமி நித்யானந்தாவை தனது வாரிசு என்று பெயரிட்டார்.

1982 (மே): சுவாமி சிட்விலசானந்தா, இளம் சுவாமி நித்யானந்தாவின் சகோதரி, முக்தானந்தா அவர்கள் இருவரையும் சித்த யோகா பரம்பரையின் வாரிசுகள் என்று பெயரிட்டனர்.

1982 (அக்டோபர் 2): சுவாமி முக்தானந்தா இறந்தார், சுவாமி சிட்விலசானந்தா (பின்னர் குருமாய்) மற்றும் சுவாமி நித்யானந்தா ஆகியோர் சித்த யோகா இயக்கத்தின் இணை குருக்களாக மாறினர்.

1982-1985: சுவாமி சிட்விலசானந்தா (இப்போது குருமய்) மற்றும் சுவாமி நித்யானந்தா ஆகியோர் இணைந்து தலைமை சித்த யோகா, தங்கள் செய்தியை சர்வதேச அளவில் பரப்பினர், ஆனால் பெரும்பாலும் தனித்தனியாக பயணம் செய்தனர்.

1985: சுவாமி நித்யானந்தா சர்ச்சைக்குரிய சூழ்நிலைகளுக்கு இடையே இணை குருவாக நின்றார். முக்தானந்தாவின் வாரிசாக தனது பணியைத் தொடர நித்யானந்தா விரைவில் தனது சொந்த அமைப்பான சாந்தி மந்திரை உருவாக்கினார்.

1985-2020: சித்த யோகத்தின் ஒரே தலைவராகவும் குருவாகவும் குருமாய் தொடர்ந்தார் மற்றும் பாரம்பரியத்தை வளர்த்து வருகிறார். முக்தானந்தாவால் நிறுவப்பட்ட பல ஆசிரமங்களும் மையங்களும் தொடர்ந்து செயல்பட்டு வருகின்றன.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

1908 ஆம் ஆண்டில் பிறந்து, கிருஷ்ணா என்று பெயரிடப்பட்ட முக்தானந்தா [வலதுபுறம் உள்ள படம்] பெரும்பாலும் அவரது குடும்பம் அல்லது குழந்தைப் பருவத்தைப் பற்றி பேசவில்லை, இருப்பினும், அவர் தனது பதினைந்து வயதில் வீட்டை விட்டு வெளியேறி ஒரு துறவியின் வாழ்க்கையைப் பின்பற்றுவதாக அறியப்படுகிறது. பணக்கார குடும்பத்திற்கு ஒரு உயர் வர்க்கம். ஹூப்லியில் உள்ள சித்தருதாவின் அராமில் (ப்ரூக்ஸ் 2000; பிரகாஷானந்தா 2007) டாசனாமின் பாரம்பரியத்தில் சரஸ்வதி வரிசையில் ஒரு இளைஞனாக அவர் ஒரு ச ā னீஸாக ஆனார். தனது வாழ்நாளின் பெரும்பகுதி, அவர் இந்தியா முழுவதும் கால்நடையாக பயணம் செய்தார். முக்தானந்தா ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட யோகா; அவர் தனது பயணங்களின் போது சந்தித்த வெவ்வேறு மத ஆளுமைகளிடமிருந்து நடைமுறைகள், சடங்குகள் மற்றும் பஜனைகளை எடுத்தார். ஒரு இளைஞனாக, இந்தியாவின் பெரிய புனிதர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள ஆர்வமாக இருந்தார். முக்தானந்தா முஸ்லீம், கிறிஸ்தவர் மற்றும் இந்து மக்களிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டார். அவரது சுயசரிதையில் நனவின் நாடகம்: சித்த்சக்தி விலாஸ் (முக்தானந்தா 1974), அவர் அலைந்து திரிந்த நேரத்தையும், அவர் சந்தித்த இந்தியாவின் பெரிய புனிதர்களையும் விவரிக்கிறார், இது அவரது சக்திப்தா துவக்கத்துடன் (ஆன்மீக விழிப்புணர்வு இந்த மரபில் அறியப்படும் ஆற்றல் குசலினின் குருவின் கிருபையால் விழிப்புணர்வு) தனது சொந்த குருவான கணேஷ்புரியின் பகவன் நித்யானந்தா (1888-1961). [படம் வலதுபுறம்]

பல வருட தேடல்களுக்குப் பிறகு, முக்தானந்தா தனது குருவுடன் மும்பையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லாத கணேஷ்புரி கிராமத்தில் குடியேறினார். இருப்பினும், முக்தானந்தா தனது குரு பகவன் நித்யானந்தாவை முதன்முதலில் ஒரு பள்ளி மாணவனாகச் சந்தித்ததாகக் கூறுகிறார், இதுதான் இந்த எஜமானிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள ஆன்மீக தேடலில் அவரை வழிநடத்தியது. பகவன் நித்யானந்தாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பகவான் நித்யானந்தா அவருக்குக் கொடுத்த ஒரு சிறிய மூன்று அறைகள் மற்றும் சுற்றியுள்ள நிலங்களிலிருந்து முக்தானந்தா தனது சொந்த ஆரத்தை உருவாக்கத் தொடங்கினார். மும்பையில் இருந்து எண்பது கி.மீ தூரத்தில் உள்ள கணேஷ்புரி கிராமத்தில் தாழ்மையான தொடக்கத்திலிருந்து, குரு-சீடர் பாரம்பரியத்தின் முக்தானந்தாவின் சொந்த பதிப்பு பிறந்தது, மற்றும் சித்த யோகா (“சித்தர்களின் யோகா”) உலகிற்கு கற்பிக்கப்பட்டது.

முக்தானந்தா தனது குருவுக்கு தனது சொந்த ஆரத்தை அர்ப்பணித்து அதற்கு ஸ்ரீ குருதேவ் ஆசிரமம் என்றும், பின்னர் குருதேவ் சித்த பீத் என்றும் பெயரிட்டார். ஒரு ஆன்மீக பரம்பரைக்குள் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள, முக்தானந்தா தனது குருவின் ஒரே வாரிசு என்று அறிவித்தார்; இருப்பினும், பகவன் நித்யானந்தாவைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே, அடுத்தடுத்து தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. ஒரே ஒரு தொடர்ச்சிக்கு மாறாக, பகவன் நித்யானந்தாவின் பக்தர்கள் மத்தியில் பல சாத்தியங்கள் இருந்தன ஜனானந்த சுவாமி, முக்தானந்தா, [படம் வலதுபுறம்] ஷாலிகிராம் சுவாமி, சங்கர் தீர்த்த சுவாமி, சதானந்த சுவாமி, துளசியம்மா, மற்றும் கோபால்மாமா (கோடிகல் மற்றும் கோடிக்கல் 2005) உள்ளிட்ட வாரிசுகள். ஜனானந்த சுவாமி உண்மையில் கேரளாவில் பகவன் நித்யானந்தா ஆசிரமத்தின் தலைவராக இருந்தார், நித்யானந்தாவின் மரணத்தின் போதும் அதற்குப் பின்னரும், இது அவரை வாரிசாக ஆக்கியிருக்கும். இருப்பினும், முக்தானந்தாவின் சுயசரிதை (1974) சித்தர்களின் (கடவுளால் உணரப்பட்ட மனிதர்கள்) ஒரு பரம்பரையாக அவர் கருதியதன் வாரிசு என்று வலியுறுத்தினார், எனவே சித்த யோகா என்று பெயர். எவ்வாறாயினும், ஒரு பரம்பரையின் தொடர்ச்சியானது பகவன் நித்யானந்தாவுக்கு எந்த குருவும் இல்லை என்று கருதுவது சர்ச்சைக்குரியது; ஆகையால், பரம்பரைக்கான உரிமைகோரல் என்பது ஒரு உடல் பரம்பரைக்கான கூற்று அல்ல, ஆனால் சித்தர்களின் பரம்பரை. உலகெங்கிலும் உள்ள சித்த யோகா அரமங்களில், முக்தானந்தா தனது சொந்த பரம்பரையின் ஒரு பகுதியாகக் கருதிய பல்வேறு சித்தர்களின் உருவப்படங்கள் உள்ளன.

1960 களில், ஸ்ரீ குருதேவ் ஆசிரமம் பல இந்தியர்களையும், வளர்ந்து வரும் மேற்கத்திய பக்தர்களையும் ஈர்த்தது. எவ்வாறாயினும், 1970 ஆம் ஆண்டு வரை சுவாமி முக்தானந்தாவின் சித்த யோகா இந்தியாவுக்கு வெளியே தனது முதல் முயற்சிகளின் ஒரு பகுதியாக மேற்கு நாடுகளுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது (வியாழன் 1991; வெள்ளை 1974). இந்த நேரத்தில் ஏராளமான இந்திய குருக்கள் மேற்கு நாடுகளுக்குச் சென்று பெரும் பின்தொடர்பைப் பெற்றிருந்தனர். முக்தானந்தாவின் முதல் சுற்றுப்பயணம் அவரது வளர்ந்து வரும் இந்தியர் மற்றும் ஒரு சில மேற்கத்திய பின்பற்றுபவர்களின் ஆதரவோடு மேற்கொள்ளப்பட்டது. முக்தானந்தாவின் முதல் உலக சுற்றுப்பயணத்திற்கு சுவாமி ருத்ரானந்தா (ஆல்பர்ட் ருடால்ப்) மற்றும் பாபா ராம்தாஸ் (ரிச்சர்ட் ஆல்பர்ட்) ஆகியோரும் முக்கியமானவர்கள். பொதுவாக ரூடி என்று அழைக்கப்படும் சுவாமி ருத்ரானந்தா, முக்தானந்தாவின் குருவான பகவன் நித்யானந்தாவை சந்தித்த சில மேற்கத்தியர்களில் ஒருவர். 1950 களின் பிற்பகுதியிலிருந்து, ரூடி தனது நியூயார்க் மன்ஹாட்டன் கடையில் விற்க பழம்பொருட்களை சேகரித்து இந்தியா செல்லத் தொடங்கினார். ரூடி பகவன் நித்யானந்தாவின் பக்தரானார், நித்யானந்தாவுடன் இருந்த காலத்தில் அவர் முக்தானந்தாவை சந்தித்தார்.

1961 இல் பகவன் நித்யானந்தாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ரூடி தன்னை நியூயார்க் நகரில் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியராக நிலைநிறுத்திக் கொண்டார், இறுதியில் நியூயார்க்கின் அப்ஸ்டேட்டில் உள்ள பிக் இந்தியன் நகரில் ஒரு ஆரம் ஒன்றை உருவாக்கி, தனது சொந்த ஆதரவாளர்களை ஈர்த்தார். அவர் பிக் இந்தியன் என்று அழைத்த āśram, மேற்கில் பகவன் நித்யானந்தாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முதல் ஆரம் ஆகும். (சாந்தி மந்திர் 2020, இந்தியாவில் மூன்று ஆசிரமங்கள் மற்றும் ஒன்று வால்டன் நியூயார்க்கில் உள்ளது.)

பகவன் நித்யானந்தாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு ரூடி தொடர்ந்து இந்தியாவுக்குச் சென்று அடிக்கடி முக்தானந்தாவுக்குச் சென்றார். முக்தானந்தா தான் ரூடிக்கு சுவாமி ருத்ரானந்தா என்ற பெயரைக் கொடுத்தார். முக்தானந்தாவின் முதல் சுற்றுப்பயணத்தின் போது, ​​ரூடி முக்தானந்தாவை பிக் இந்தியன் நிறுவனத்திற்கு அழைத்தார், அங்கு அவர் முக்தானந்தாவை தனது சொந்த ஆதரவாளர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார். பிக் இந்தியன் மற்றும் ரூடியின் நியூயார்க் இல்லத்தில் முக்தானந்தா ரூடியின் விருந்தினராக தங்கினார். ருடியைப் பின்பற்றுபவர்களில் சிலர் முக்தானந்தாவின் பக்தர்களாக மாறினர், இதில் பிராங்க்ளின் ஜோன்ஸ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார் ஆதி டா சாம்ராஜ், முக்தானந்தாவைச் சந்தித்த உடனேயே ஒரு மாறும் மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய ஆன்மீக ஆசிரியராக தனது சொந்த நற்பெயரை நிலைநாட்டினார். முதன்மையாக ருத்ரானந்தா மற்றும் பாபா ராம்தாஸின் ஆதரவின் மூலம்தான் முக்தானந்தாவுக்கு அமெரிக்கா செல்ல முடிந்தது.

பாபா ராம்தாஸ், முன்னாள் கல்லூரி பேராசிரியரும், சைகடெலிக்-மருந்து ஆராய்ச்சியாளருமான உடன் திமோதி லியரி ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி, சுவாமி ருத்ரானந்தாவின் நண்பர். பிக் இந்தியனில் முக்தானந்தாவை சந்திக்க ரூடி ராம்தாஸை அழைத்தார். பிக் இந்தியன் நிறுவனத்தில் இருந்த காலத்தில், முக்தானந்தாவின் ஆதரவாளர்களில் ஒருவர் ராம்தாஸிடம் அமெரிக்காவைச் சுற்றி முக்தானந்தாவை அழைத்துச் செல்ல முடியுமா என்று கேட்டார். [படம் வலது] இந்த நேரத்தில், ராம்தாஸ் கிழக்கு ஆன்மீகவாதத்தில் ஒரு முன்னணி அதிகாரியாக இருந்தார், பரவலாக சுற்றுப்பயணம் செய்தார் மற்றும் தனது சொந்த குரு வேம்பு கரோலி பாபாவுடன் தனது அனுபவத்தைப் பற்றி விரிவுரை செய்தார். முக்தானந்தா பிக் இந்தியன் தங்கியிருந்தபோது, ​​ராம்தாஸுக்கு தனது குரு வேம்பு கரோலி பாபாவைப் பற்றி ஒரு பார்வை இருந்தது, அவர் "இந்த மனிதனுக்கு உதவுங்கள்" என்று சொன்னார், அதாவது முக்தானந்தா (கொரோனியோஸ் 2005). ராம்தாஸ் பின்னர் முக்தானந்தாவுடன் அமெரிக்கா முழுவதும் ஆஸ்திரேலியாவின் மெல்போர்ன், பின்னர் இந்தியா ஆகிய நாடுகளுக்கு சுற்றுப்பயணம் மேற்கொண்டார், அந்தக் காலத்தின் துடிப்பான எதிர் கலாச்சாரத்திற்கு முக்தானந்தாவை அறிமுகப்படுத்தினார். ஓரளவிற்கு பாபா ராம்தாஸ் [வலதுபுறம் உள்ள படம்] மற்றும் சுவாமி ருத்ரானந்தா ஆகியோரின் ஆதரவே ஆரம்பத்தில் முக்தானந்தாவின் நம்பகத்தன்மையை மேற்கு நாடுகளுக்கு குருவாக நிலைநிறுத்த உதவியதுடன், தனது சொந்த சித்த யோகாசனத்திற்கான அடித்தளத்தைத் தொடங்கியது.

முக்தானந்தாவின் முதல் உலக சுற்றுப்பயணத்திற்குப் பிறகு, புதிய மேற்கத்திய பக்தர்கள் தங்கள் சொந்த நாடுகளில் சித்த யோகா மையங்களை நிறுவத் தொடங்கினர். போன்ற பிற இந்திய குருவை அடிப்படையாகக் கொண்ட இயக்கங்களைப் போல Iஸ்கான் or பகவான் ஸ்ரீ ரஜ்னீஷ் /ஓஷோ, மெல்டன் (1993) முன்மொழியப்பட்ட சொற்களில் சித்த யோகா ஒரு புதிய மத இயக்கமாக கருதப்படும், ஏனெனில் அது மேற்கு நாடுகளுக்குள் நுழைந்தபோது, ​​அது ஹோஸ்ட் நாட்டிலிருந்து மதமாற்றங்களைப் பெற்றது. குரு-சீடர் மரபுகள் நன்கு அறியப்பட்டவை மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளாக இந்தியாவில் நிறுவப்பட்டிருந்தாலும், 1960 களின் பிற்பகுதியிலும் 1970 களின் முற்பகுதியிலும், இந்த குழுக்கள் மேற்கு நாடுகளுக்கு பிரதான கிறிஸ்தவ முன்னோக்கிற்கு மாற்று ஆன்மீகத்தை வழங்கின. சுவாமி முக்தானந்தா தனது வாழ்நாளில், மேற்கின் மூன்று சுற்றுப்பயணங்களை மேற்கொண்டார், அவரது குரு பகவன் நித்யானந்தாவின் போதனைகளை அவர் சித்தர்களின் பரம்பரை அல்லது சரியான எஜமானர்களாகக் கருதினார் (புரூக்ஸ் 2000; ஃபாஸ்டர் 2002).

முக்தானந்தாவின் இரண்டாவது சுற்றுப்பயணம், 1974 இல், எர்ஹார்ட் கருத்தரங்குகள் பயிற்சியின் வெர்னர் எர்ஹார்ட்டின் ஆதரவுடன் மேற்கொள்ளப்பட்டது. வெர்னர் எர்ஹார்ட் 1970 களின் மனித ஆற்றல் இயக்கத்தில் உறுதியாக தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார் மற்றும் அவரது திட்டத்தில் ஆயிரக்கணக்கான பின்தொடர்பவர்களைக் கொண்டிருந்தார் (கிரஹாம் 2001; பிரகாஷானந்தா 2007). அவர் முக்தானந்தாவிற்கும் அவரது சிறிய பரிவாரங்களுக்கும் இந்தியாவுக்கு வெளியே பயணம் செய்தார், மேலும் ராம்தாஸ் மற்றும் ரூடி 1970 இல் செய்ததைப் போலவே, முக்தானந்தாவை தனது சொந்த பார்வையாளர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார் (புரூக்ஸ் 2000). வெர்னர் எர்ஹார்ட் முக்தானந்தாவை தனது தீவிரமான சுய-அதிகாரமளித்தல் பட்டறைகளுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார். இந்த பட்டறைகள் முக்தானந்தா மீது சிறிது செல்வாக்கு செலுத்தியதாகத் தோன்றியது, பின்னர் சித்த யோகாவை அறிமுகப்படுத்துவதற்கான தனது சொந்த இரண்டு நாள் தீவிர நிகழ்ச்சிகளை நடத்தத் தொடங்கினார்; இந்த தீவிரங்கள் புதியவர்களுக்கு சித்த யோகா சக்திப்தா துவக்கத்தின் உறுதியானவை. 1975 இன் பிற்பகுதியில், முக்தானந்தா தனக்குத்தானே ஒரு பெரிய பின்தொடர்பை ஏற்படுத்தியிருந்தார், மேலும் வழக்கமான வார இறுதி தீவிரங்கள் மற்றும் பாரம்பரிய சத்சாக் (தொடர்ந்து) அமெரிக்கா. இந்த நேரத்திற்குப் பிறகு வெர்னர் எர்ஹார்ட் முக்தானந்தாவுடன் தொடர்பு கொள்ளவில்லை என்றாலும் (பாபா ராம்தாஸும் இல்லை), 1982 ஆம் ஆண்டில் முக்தானந்தா இறப்பதற்கு சற்று முன்பு அவர் இந்தியாவில் முக்தானந்தாவுக்கு விஜயம் செய்தார் (கிரஹாம் 2001). [படம் வலதுபுறம்]

இந்த இரண்டாவது சுற்றுப்பயணத்திற்காக, 1974 ஆம் ஆண்டில், சான் பிரான்சிஸ்கோவின் வெப்ஸ்டர் தெருவில் உள்ள ஒரு சிறிய வீடு, இந்தியாவிற்கு வெளியே முக்தானந்தாவின் சித்த யோகா பயிற்சிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முதல் அரமாக மாற்றப்பட்டது. முக்தானந்தாவின் இரண்டாவது அமெரிக்க சுற்றுப்பயணத்தின் போது, ​​முக்தானந்தாவின் வருகைகளுக்கான முன்னேற்பாடுகளை செய்வதற்காக பல்வேறு அமெரிக்க நகரங்களுக்கு மேலே குறிப்பிட்ட சில நபர்கள் உட்பட ஒரு சிறிய குழு பக்தர்களுடன் சாரணர் செய்த எட் ஆலிவர் என்பவரால் இந்த ஆரம் நிர்வகிக்கப்பட்டது (சித்த பாதை 1982 அ) . 1975 ஆம் ஆண்டில், முக்தானந்தாவின் அமெரிக்க சுற்றுப்பயணம் இறுதியில் புதிதாக நிறுவப்பட்ட ஓக்லாண்ட் அராமில் குடியேறியது, பின்னர் அது மேற்கில் சித்த யோகாவிற்கான ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கட்டமைப்பை உருவாக்குவதற்கான மையமாக மாறியது. முக்தானந்தா, ஓக்லாந்தைச் சுற்றி தனது ஒரு நடைப்பயணத்தில், பழைய ஸ்டான்போர்ட் ஹோட்டலைக் கடந்து சென்று கொண்டிருந்தார், மேலும் இது சித்த யோகாவை சர்வதேச அளவில் மேலும் மேம்படுத்துவதற்கான ஒரு நல்ல ஆரம் மற்றும் தளத்தை உருவாக்கும் என்று நினைத்தார் (“இந்த இடம் எல்லாவற்றையும் கொண்டுள்ளது” 1982 பி ஐப் பார்க்கவும்). விரைவில், ஆஸ்திரேலியாவைச் சேர்ந்த பக்தர்கள், முக்தானந்தாவைச் சந்திப்பதன் மூலம் ஈர்க்கப்பட்டு, மெல்போர்ன் மற்றும் சிட்னியில் āśrams ஐ நிறுவினர். இது ஆஸ்திரேலியாவை இந்தியாவிற்கு வெளியே இரண்டாவது பெரிய சத்சாக் ஆக்கியது (புரூக்ஸ் 2000: 83).

மூன்றாவது சுற்றுப்பயணம், 1978 ஆம் ஆண்டில், முக்தானந்தாவின் சித்த யோகாவை சர்வதேச அளவில் உறுதியாகவும், நியூயார்க்கின் அப்ஸ்டேட் சவுத் ஃபால்ஸ்பர்க்கில் உள்ள மீ 2 சொத்தான ஸ்ரீ முக்தானந்தா ஆசிரமத்தை மேற்கத்திய நிர்வாக தளமாக நிறுவியது. அமெரிக்காவின் பிரதான சித்த யோகா āśram ருத்ரானந்தாவின் பிக் இந்தியன் ஆசிரமத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் நிறுவப்படவில்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது, அதில் முக்தானந்தா தனது முதல் சுற்றுப்பயணத்தில் தங்கியிருந்தார்.

1982 ஆம் ஆண்டில் முக்தானந்தா தனது இந்திய அராமில் இறந்த நேரத்தில், சித்த யோகா உலகெங்கிலும் உள்ள அராம்கள் மற்றும் மையங்களுடன் ஒரு சர்வதேச இயக்கமாக வளர்ந்தது மற்றும் கால் மில்லியனுக்கும் அதிகமான பின்தொடர்பவர்கள் (கிரஹாம் 2001: 13). சித்த யோகா சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை, அவர்களின் குருவின் மரணம் திடீர் மற்றும் பேரழிவு தரும்; அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, முக்தானந்தா சித்த யோகா.

முக்தானந்தா இறப்பதற்கு முன், அவர் தனது இரண்டு பக்தர்களை குழுவை இணை குருக்களாக வழிநடத்த நிறுவினார் (பீட்-ஹல்லாமி 1993; வியாஸ்பி 1991). 1981 இல் குருபிரைம் கொண்டாட்டத்தின் போது, ​​முக்தானந்தா தனது வாரிசான சுவாமி நித்யானந்தா (1962–) என்று பெயரிட்டார்; ஆறு மாதங்களுக்குப் பிறகு, நித்யானந்தாவின் சகோதரி சுவாமி சிட்விலசானந்தா, முன்பு மால்டி மற்றும் இப்போது குருமாய் (1958–) என அழைக்கப்படுபவர், இணை வாரிசாக பெயரிடப்பட்டார் (புரூக்ஸ் 2000: 115). நித்யானந்தா மற்றும் குருமாயி ஆகியோர் நீண்டகால பக்தர்களின் குழந்தைகள் முக்தானந்தா மற்றும் பல ஆண்டுகளாக வாழ்ந்து அவருடன் பயணம் செய்தார். .

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள் 

தனிப்பட்ட ஆன்மீக நடைமுறைகளை விட சித்த யோகாசனத்திற்கு குருவின் கவர்ச்சியான இருப்பு மிகவும் அடிப்படையானது (வியாழன் 1995: 206). ஆகவே, பக்தரின் ஆன்மீக விழிப்புணர்வுக்கு குரு-சீடர் உறவு முக்கியமானது. ஒரு திறந்த மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் நபர் ஒரு உயிருள்ள சித்தத்தின் சக்தியுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​தனிமனிதனுக்குள் தன்னிச்சையான ஆன்மீக விழிப்புணர்வு ஏற்படலாம். கிழக்கு வேதங்களில், இந்த விழிப்புணர்வு அல்லது துவக்கம் சக்திபட்டா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது நிகழ்ந்தவுடன், தனிநபர் மொத்த மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் ஒரு செயல்முறையைத் தொடங்குகிறார் (சித்த-யோகா 1989: 1).

குருவின் முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, ஆர்வலர் ஒரு மந்திரத்தைப் பயன்படுத்துவதை விட குருவின் உடல் வடிவத்தை தியானிக்கலாம். சித்த யோகாசனத்தில், குருவின் துவக்கம், அல்லது சக்திப்தா, ஆர்வலரின் ஆன்மீக பயிற்சியைத் தூண்டுகிறது, எனவே தியானம் மற்றும் மந்திர மறுபடியும் இரண்டாவது இயல்பாக மாறுகிறது. சக்திப்தா "குசலினே விழிப்புணர்வு" அல்லது "குசலினின் விழிப்புணர்வு" (முக்தானந்தா 1990; வெள்ளை 1974) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சித்த யோகாவின் கண்ணோட்டத்தில், இந்த விழிப்புணர்வு பங்கேற்பாளரின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அல்லது சாதனாவின் தொடக்கமாகும், இது இந்தியாவின் குரு-சீடர் பாரம்பரியத்தில் கடவுள் உணர்தலை அடைவதற்கு ஆன்மீக ஒழுக்கங்களை கடைப்பிடிப்பதாகும் (ஷர்மா 2002; உபன் 1977). சித்த யோகாவில் சக்திப்தா என்ற கருத்து பெரும்பாலும் காஷ்மீர் ஷைவிசத்தின் தத்துவ மரபிலிருந்து பெறப்பட்டது (புரூக்ஸ் 2000; சங்கரநந்தா 2003). இந்த பாரம்பரியத்தின் முதன்மை நூல்களில் ஒன்று சிவசத்ரம், வெளிப்படுத்தப்பட்ட உரை, அதன் படைப்புரிமை ஷிவாவுக்குக் கூறப்படுகிறது, அவர் அதை வாசுகுப்தாவுக்கு வெளிப்படுத்தினார் (சாட்டர்ஜி 2004; சிங் 1990). காஷ்மீர் ஷைவிசம் அறிவொளிக்கான வழியை அல்லது உண்மையான அல்லது உயர்ந்த சுயத்தை அங்கீகரிப்பதை விளக்க முயற்சிக்கிறது, அல்லது ஷிவா (சங்கரானந்தா 2003: 53). ஷைவா-ஆக்தா மதம் உலகின் மிகப் பழமையான நம்பிக்கைகளில் ஒன்றாகும்; வாசுகுப்தாவுக்கு முன்பு, இது ஒரு வாய்வழி பாரம்பரியம் (சிங் 1990: 3).

ஷங்கரானந்தா (2003: 57) ஷைவிசத்தை ஒரு வாழ்க்கை உறுதிப்படுத்தும் தத்துவமாக வலியுறுத்துகிறார், இது தனிநபர் பார்க்கும் மற்றும் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் கடவுள் தான் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறது. சித்த யோகாசனத்திற்குள், அனைத்துமே கடவுள், மற்றும் பின்பற்றுபவரின் அபிலாஷை கடவுளுடன் ஒன்றாகி வருகிறது. ஷிவாசத்திரத்தின் பார்வையில், ஒரு யோகா இறுதியில் மிக உயர்ந்த நிலையை அடையும்போது, ​​அவன் அல்லது அவள் ஷிவா அல்லது கடவுளாக மாறுகிறார்கள் (சிங் 1982: 186). இந்த நிலை அடைந்தவுடன், குரு அல்லது சத்குரு (சரியான குரு) அறிவின் கருவியாக மாறுகிறார், மேலும் பிரபஞ்சம் அவரது சக்தி அல்லது ஆற்றலால் நிரப்பப்படுகிறது (சிங் 1982: 197-197). முக்தானந்தாவின் சித்த யோகா மரபுக்குள் குருவின் ஆன்மீக ரீதியான அடையல் என்பது ஷிவா அல்லது கடவுள், (ஃபாஸ்டர்: 2002; உபன் 1977). இருப்பினும், முக்தானந்தாவின் குரு பகவானான நித்யானந்தா பின்வருமாறு கூறினார்: “நான் பிரம்மம் [கடவுள்] என்று சொல்வது சரியல்ல. ஒருவர் 'நீங்கள் அனைவருமே, முழு உலகமும் நீங்களே' என்று சொல்ல வேண்டும் (கோடிகல் மற்றும் கோடிகல் 2005: 168).

காஷ்மீர் ஷைவிசத்தின் பாரம்பரியத்திற்குள், தனிநபரின் விடுதலை “வெறும் அறிவுசார் ஜிம்னாஸ்டிக்ஸால் அடையப்படவில்லை, அது சக்திபத் [sic] (தெய்வீக சக்தியின் வம்சாவளி) அல்லது… தெய்வீக அருளால் வருகிறது (சிங் 1990: 26). ஆகையால், சித்த யோகாசனத்தின் மிக முக்கியமான அம்சமாக குரு காணப்படுகிறார், ஷிவா அல்லது கடவுளின் கிருபையை வழங்கும் கருணை. தி குருகதா, ஒரு 182 வசன பாடல் ஸ்கந்தபுர்யாஇது பொ.ச. ஆறாம் முதல் எட்டாம் நூற்றாண்டு வரை (சாப்பல் 2005: 15), சித்த யோகா பக்தர்களுக்கான குருவுக்கும் பின்பற்றுபவருக்கும் இடையிலான உறவுக்கு ஒரு வார்ப்புருவை வழங்குகிறது, மேலும் இது சித்த யோகா ramsrams இல் தினமும் கோஷமிடப்படுகிறது. அதில் கூறியபடி குருகதா, “குருவை விட உயர்ந்தது எதுவுமில்லை” (மந்திரத்தின் அமிர்தம் 1990: 28). முக்தானந்தா குருவின் விஷயத்தில் பல புத்தகங்களையும் எழுதினார், குருவைக் கடவுள் என்ற கருத்தை வலியுறுத்திய தனது சொந்த குருவுடனான தனது உறவை ஒரு உதாரணமாகப் பயன்படுத்தினார். இருப்பினும், பகவன் நித்யானந்தா “குரு கடவுள்” என்று சொன்னபோது, ​​இதை அவர் “கடவுள் தான் குரு” (கோடிகல் மற்றும் கோடிகல் 2005: 61) மற்றும் “உண்மையான குரு காலில் செருப்பு இல்லை, கைகளில் ஜெபமாலை இல்லை” ( கோடிகல் மற்றும் கோடிகல் 2005: 161).

சித்த யோகாசனத்தில் உள்ள குரு சுய அல்லது கடவுளின் உருவகமாகவும், அனைத்திலும் உள்ளார்ந்த சுயத்தின் வெளிப்புற வெளிப்பாடாகவும் கருதப்படுகிறது. குரு கடவுள் என்பது ஒரு மகத்தான கூற்று போல் தெரிகிறது; இருப்பினும், இது அனைத்து நபர்களும் கடவுள் என்ற கருத்தினால் தூண்டப்படுகிறது, இருப்பினும் அவர்கள் இதை இன்னும் அங்கீகரிக்கவில்லை. ஆசைப்படுபவர் இறுதியில் கடவுள் அல்லது குருவுடன் ஒன்றிணைந்து குருவாக மாறக்கூடும். சித்த யோகாவின் முக்கிய போதனைகளில் ஒன்று, "கடவுள் உங்களைப் போலவே உங்களிடத்தில் வாழ்கிறார்." முக்தானந்தா அடிக்கடி பின்வருமாறு கூறினார்: "உங்கள் சுயத்தை மதிக்கவும், உங்கள் சுயத்தை வணங்குங்கள், உங்கள் சுயத்தை தியானியுங்கள், கடவுள் உங்களைப் போலவே உங்களுக்குள் வாழ்கிறார்" (கிரஹாம் 2004: 71).

சடங்குகள் / முறைகள்

சித்த யோகா என்பது பெரும்பாலும் குரு-சீடர் பாரம்பரியமாகும். இந்த பாரம்பரியத்தை பின்பற்றுபவர்கள் ஒரு இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக வாழும் தெய்வங்களின் பாரம்பரியத்திலிருந்து ஒரு உயிருள்ள தெய்வத்தை வணங்குகிறார்கள்.

சித்த யோகா பயிற்சியில் தியானம், கோஷமிடுதல், சேவா, ஹ ṭ ய யோகா, படிப்பு, சிந்தனை, மற்றும் டாக் (சடங்கு நன்கொடைகள்) ஆகியவை அடங்கும். "சித்தாவின் அடிப்படை மரபுகள் வேதாந்தா மற்றும் காஷ்மீர் ஷைவம், மற்றும் நடைமுறைகள் குண்டலினி யோகா" (பீட்-ஹல்லாமி 1993: 284). கால்டுவெல் (2001) தனது கட்டுரையில் "ஹார்ட் ஆஃப் தி சீக்ரெட்: சித்த யோகாவில் சக்தி தந்திரத்துடன் ஒரு தனிப்பட்ட மற்றும் அறிவார்ந்த சந்திப்பு" பற்றி விவாதித்தபடி தந்திரத்தின் மாறுபட்ட நிலைகள் உள்ளன. ஒவ்வொரு நடைமுறையிலும் தனிப்பட்ட பக்தர்களின் அணுகுமுறை மாறுபடலாம் (ஹீலி 2010). உதாரணமாக, பக்தர்கள் ஹஹா யோகாவை தங்கள் பயிற்சிக்கு முக்கியமாகக் கருத மாட்டார்கள், பின்னர் மற்றவர்கள் கோஷமிடுவது அல்லது சேவி செய்வது அவர்களின் மொத்த நடைமுறை. தனிநபர்கள் தங்களது தனிப்பட்ட மனநிலைக்கு ஏற்றவாறு குறிப்பிட்ட நடைமுறையில் பொருந்தக்கூடும் மற்றும் விவாதிக்கப்பட்ட பாரம்பரிய இந்திய யோகாவின் வடிவங்களை பிரதிபலிக்கலாம் பகவத்காதா, கர்மயோகா, ஜனயோகா, மற்றும் பக்தியோகா போன்றவை. கர்மயோகின்கள் முதன்மையாக சேவையைச் செய்கிறார்கள் மற்றும் அமைப்பிற்காக சித்த யோகாவில் அதிக நேரம் செலவிடுகிறார்கள், ஜானயோகின்கள் பல்வேறு இந்திய மத நூல்களைப் படிப்பதற்கும் சிந்தித்துப் பார்ப்பதற்கும் ஒரு அறிவுசார் நடைமுறையைத் தொடர ஆர்வமாக உள்ளனர், மேலும் பக்தியோகின்கள் கோஷமிடுவதையும் உறிஞ்சுவதையும் வழக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். குருவின் வடிவம். இருப்பினும், பிரிவுகள் நடைமுறையில் பிரத்தியேகமானவை அல்ல, பெரும்பாலான பக்தர்கள் இந்த ஒவ்வொரு நடைமுறையிலும் ஓரளவிற்கு பங்கேற்கிறார்கள்.

சித்த யோகாசனத்தில் தியானம் என்பது மந்திர தியானம் அல்லது குருவின் உடல் வடிவத்தைப் பற்றிய சிந்தனை. புதிய பக்தர்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட மந்திர தியானத்தின் ஆரம்ப வடிவம் ஓ ā நமா śiv (ya (ஆதிகால oṃ அல்லது aum ஐ சேர்த்து இறைவன் ஷிவாவின் வணக்கம்). இதை "நான் ஷிவாவுக்கு வணங்குகிறேன்" என்று புரிந்து கொள்ளலாம், மேலும் இது "நான் என்னை வணங்குகிறேன்" அல்லது "நான் என் உள்ளுக்கு வணங்குகிறேன்" என்றும் புரிந்து கொள்ளலாம், இது சித்தாவின் பல்வேறு ஆசிரியர்கள் அளித்த விளக்கத்தின்படி, ஷிவா யோகா பயிற்சி. முக்தானந்தா முதன்முதலில் மேற்கில் பயணம் செய்தபோது, ​​அவர் அடிக்கடி மந்திர குருவை வழங்கினார்; இருப்பினும், சித்த யோகா நிகழ்ச்சிகளில் அல்லது சத்சாக்களில், ஓ ā நமா ஷிவ்யா பொதுவாக தியானத்திற்கு முன்பு வகுப்புவாதமாக கோஷமிடப்படுகிறது. தியானத்தில் உள்ள மந்திரம் ஒவ்வொன்றிலும் உள்ளேயும் வெளியேயும் சுவாசத்துடன் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. பக்தர்கள் தியானத்திற்கு பயன்படுத்தும் கூடுதல் மந்திரம் சோஹாம், இது பொதுவாக ஹாம் சா என மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. இந்த மந்திரம் தீவிர வார இறுதி பட்டறைகளின் போது கற்பிக்கப்படுகிறது அல்லது சித்த யோகா "தீவிரங்கள்" என்று விவரிக்கிறது, இதில் சக்திபீதா துவக்கம் நடைபெறுகிறது. சோஹாம் மந்திரம் என்பது குறுகிய சொற்றொடரைக் கருத்தில் கொண்டு சுவாசத்தைப் பின்பற்றுவதற்கான மிகவும் இயற்கையான மந்திரமாகும். ஒரு வட்ட மந்திரம், சுவாசிப்பதில் ஹாம் உச்சரிக்கப்படுவதோடு, சுவாசிப்பதும், "நான் அதுதான்" என்று அர்த்தம். உள்ளேயும் வெளியேயும் சுவாசத்தைத் தொடர்ந்து, மந்திரம் “நான் நானாக இருக்கிறேன், நான் தான் நான்”, மற்றும் பல. Oṃ nāmaḥ śivāya மந்திரத்துடன், பக்தர் எல்லையற்ற, அவனுடைய அல்லது அவளது உள்ளார்ந்த சுய, அல்லது கடவுளுடனான தனது தொடர்பை ஒப்புக்கொள்கிறான் என்பதற்கான அங்கீகாரம் உள்ளது. சோஹம் மந்திரத்தின் பொருள் என்னவென்றால், அது இறுதியில் சுவாசத்தைப் போலவே இயல்பாக இருக்கும், எனவே மந்திர மறுபடியும் ஒரு நிலையான நடைமுறையாக மாறுகிறது. மந்திர மறுபடியும் மறுபடியும் ஒரு ஜபமாலைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் வலுப்படுத்தப்படுகிறது. கோஷமிடும் மணிகள் அல்லது ஜெபமாலை மணிகள் போல, ஜபமாலே ஒருவரின் கையில் வைக்கப்பட்டு, மணிகள் ஒருவரின் விரல்களால் கடந்து செல்லப்படுகின்றன; ஒவ்வொரு மணிகளிலும் மந்திரம் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. தியானம் அல்லது அன்றாட வாழ்க்கையில் மந்திரத்தை மீண்டும் செய்வதன் ஒட்டுமொத்த குறிக்கோள், மனதை ம silence னமாக்குவதேயாகும், இதனால் ஒரு நபர் தங்கள் உள்ளார்ந்த அல்லது கடவுளிடம் இணங்குவார்.

முகருந்தாவின் சித்த யோகாசனத்தின் ஒரு முக்கிய மையமாக குருவிடம் சேவ் அல்லது தன்னலமற்ற சேவைகள் எப்போதும் இருந்தன, மேலும் முகமந்தாவின் வம்சாவளியில் உள்ள குருமாய் மற்றும் பிற குழுக்களின் தலைமையில் தொடர்கிறது. சேவா ஒரு ஆன்மீக நடைமுறையாக கருதப்படுகிறது; குருவுக்கு சேவை செய்வதன் மூலம் தனிநபர்கள் மற்றவற்றுடன், விசித்திரமான அனுபவங்கள், அன்பின் உணர்வுகள் மற்றும் அமைதியுடன் வெகுமதி பெறுகிறார்கள் (ப்ரூக்ஸ் 2000: 144). பக்தர்களின் தன்னார்வ உழைப்பு இல்லாமல், இந்த வகையான இயக்கங்கள் இருப்பது ஒருபுறம் இருக்க கடினமாக இருக்கும் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதும் முக்கியம்.

குருமாயின் சித்த யோகாசனத்திற்கு ஒரு முக்கிய கூடுதலாக, தக்ஷினாவின் மைய நிலை, அல்லது அமைப்புக்கு கொடுப்பது, குறிப்பாக “திட்டமிடப்பட்ட கொடுப்பனவு”. திட்டமிடப்பட்ட கொடுப்பனவு என்பது நிறுவனத்திற்கு பரிசளிப்பதற்கான இறுதி வாழ்க்கையில் ஒரு நிதி விருப்பத்திற்கான ஏற்பாடாகும் (சித்தயோகா 2020).

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

தலைமை தகராறு மற்றும் குழுவில் ஏற்பட்ட விமர்சன வெளிப்பாடுகளின் பின்னர் வந்த சவால்களைத் தொடர்ந்து 1980 களில் சித்த யோகா குருமாயியின் ஒரே தலைமையின் கீழ் மறுசீரமைப்பின் கடினமான காலங்களில் தொடர்கிறது. நியூ யார்க்கர் (ஹாரிஸ் 1994; பீட்-ஹல்லாமி 1993; ப்ரூக்ஸ் 2002; வில்லியம்சன் 2005). வில்லியம்சனின் ஆய்வு (2005: 163) சித்த யோகா உறுப்பினர்களின் வீழ்ச்சியை எடுத்துக்காட்டுகிறது மற்றும் குழுவின் சில வசதிகளை நிறுத்துவதையும் குறிப்பிட்டது. இருப்பினும், சித்த யோகாவில் முறையான உறுப்பினர் இல்லாததால் (மெல்டன் 1993: 935), குழுவின் உறுப்பினர் தளத்தை துல்லியமாக மதிப்பிடுவது கடினம். மாற்றும் கலாச்சாரம் மற்றும் ஆன்லைன் தொழில்நுட்பங்களின் அதிக பயன்பாடு போன்ற புதிய மற்றும் புதுமையான திசைகள் உள்ளன. இது அவர்களின் வலைத்தளங்களில் தெளிவாகத் தெரிகிறது. தக்ஷினாவின் நடைமுறையின் மூலம் ஆன்லைன் தீவிரங்கள் மற்றும் நிதி நன்கொடைகள் அதன் தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால முன்னுரிமைகளை மறுபரிசீலனை செய்யும் ஒரு உறுதியான குழுவைப் பிரதிபலிப்பதாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், குருமாய், இனி உலகெங்கிலும் உள்ள தனது பக்தர்களைச் சந்திக்க விரிவாக சுற்றுப்பயணம் செய்யவில்லை, பொதுவில் அணுகக்கூடிய நிகழ்வுகளையும் அவர் நடத்துவதில்லை. குருமாயின் போதனைகள் அவரது மூத்த ஸ்வாம்களால் அல்லது நேரடி மற்றும் பதிவு செய்யப்பட்ட வெப்காஸ்ட்கள் மூலம் வழங்கப்படுகின்றன.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

1980 களின் தொடக்கத்தில் இருந்து, சுவாமி முக்தானந்தா இறப்பதற்கு சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, சித்த யோகா சமூகத்தைச் சுற்றி இளம் பெண்களுடன் முக்தானந்தாவின் பாலியல் உறவு பற்றிய வதந்திகள் ஏற்கனவே இருந்தன. இந்த வதந்திகள் 1981 ஆம் ஆண்டில் சுவாமி அபயானந்தாவின் (ஸ்டான் ட்ர out ட்) ஒரு திறந்த கடிதத்தில் தெளிவாகக் கூறப்பட்டன, ஒவ்வொரு சித்த யோகா ஆசிரமத்திற்கும் (ரோடர்மோர் 1983) அஞ்சல் அனுப்பப்பட்டது. 1983 ஆம் ஆண்டில், முக்தானந்தா மற்றும் சித்த யோகா அமைப்புக்கு எதிராகக் கூறப்படும் முறைகேடுகள், பாலியல் மற்றும் பிற புத்திசாலிகள் பற்றிய முதல் வெளியிடப்பட்ட கணக்கை ரோடர்மோர் முன்வைத்தார். ரோடர்மோர் சில பெண்களை நேர்காணல் செய்து முக்தானந்தாஸ் துஷ்பிரயோகம் குறித்த முதல் கணக்குகளைப் பெற்றார். கடிதம் மற்றும் கட்டுரை இரண்டும் ஒரு விரிவான விமர்சனத்தை அளித்திருந்தாலும், அந்த நேரத்தில் அவை சுவாமி முக்தானந்தா அல்லது சித்த யோகாவின் வளர்ச்சிக்கும் நற்பெயருக்கும் சிறிதளவு இடையூறு விளைவித்தன. அதே மற்றும் மேலதிக கணக்குகள் வழங்கப்படும் வரை அல்ல நியூ யார்க்கர் 1993 ஆம் ஆண்டில் லிஸ் ஹாரிஸால் உலகளவில் சித்த யோகாவின் நற்பெயரையும் அதன் தற்போதைய தலைவர் குருமாயையும் சேதப்படுத்தத் தொடங்கியது. முக்தானந்தாவால் இளம் பெண்களை முறையாக பாலியல் துஷ்பிரயோகம் செய்வது மட்டுமல்லாமல், மர்மமான சூழ்நிலைகளில் (ஹாரிஸ் 1993) இணைத் தலைமையிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட தனது சொந்த சகோதரர் சுவாமி நித்யானந்தாவிடம் குருமாய் மற்றும் அவரது அமைப்பின் தவறான நடத்தை பற்றியும் கட்டுரை கோடிட்டுக் காட்டியது. 2001 ஆம் ஆண்டில், சாரா கால்டுவெல்லின் கட்டுரை, முக்தானந்தாவின் பாலியல் துஷ்பிரயோகங்களை மீண்டும் முன்னணியில் கொண்டு வந்தது, இருப்பினும், ஒரு சக்தி தந்திர விளக்கத்தை நோக்கி நகர்ந்தது. ஹீலியின் சித்த யோகா (ஹீலி 2010) ஆய்வில் பங்கேற்றவர்களால் ஒரு தாந்த்ரீக பகுத்தறிவுக்கான முயற்சி வழங்கப்பட்டது, அங்கு முன்னாள் சித்த யோகா சுவாமி எலிசபெத் (புனைப்பெயர்) மற்றும் பலர் சுட்டிக்காட்டினர், தாந்த்ரீக பாரம்பரியத்திற்குள், பாலியல் உறவுகள் ஒரு பகுதியாக இருக்க முடியும் குருவின் நடைமுறை.

முக்தானந்தாவைச் சுற்றியுள்ள முறைகேடுகளின் குற்றச்சாட்டுகள் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன; இருப்பினும், ஒரு விசுவாசி அல்லது இந்த ஆன்மீக நடைமுறையின் கருத்துக்களில் முதலீடு செய்யப்படும் ஒரு நபருக்கு "குழந்தையை குளியல் நீரில் தூக்கி எறிய" தயக்கம் இருக்கலாம். முக்தானந்தாவின் சித்த யோகா பாரம்பரியம் பல அமைப்புகள் மற்றும் தனிநபர்கள் மீது தெளிவான பக்தியைக் கொண்டுள்ளது. சுவாமி முக்தானந்தாவின் பரம்பரையில் தங்களைக் காணும் அந்தக் குழுக்கள் பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்குகின்றன, ஆனால் அவை மட்டும் அல்ல: குருமாயின் சித்த யோகா; சுவாமி நித்யானந்தாவின் சாந்தி மந்திர்; சுவாமி சங்கரநந்தரின் சிவ யோகா; மாஸ்டர் சார்லஸின் ஒத்திசைவு; ஜீவன்முக்த சுவாமி கணபதியின் சித்த சிவ யோகா; ஆச்சார்யா கேதரின் உச்ச தியானம்; மார்க் கிரிஃபின் விழிப்புணர்வின் கடின ஒளி மையம்; சுவாமி பிரகாஷானந்தா; மற்றும் சாலி கெம்ப்டன்.

முக்தானந்தாவின் மரணத்தின் மூன்றாம் ஆண்டு நிறைவு 1985 அக்டோபரில் நடந்தது மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான மேற்கத்திய மற்றும் இந்திய பக்தர்களை ஈர்த்தது; இது இயக்கத்தின் உயர் புள்ளியாகத் தோன்றியது, இது பல மில்லியன் டாலர் நிறுவனமாக மாறியது (கால்டுவெல் 2001: 26). இருப்பினும், இது இயக்கத்திற்கு ஒரு திருப்புமுனையாக அமைந்தது, ஏனெனில் இரண்டு இளம் குருக்களிடம் பக்தர்களிடையே பிளவுபட்ட விசுவாசம் தெரிந்தது. ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் நித்யானந்தா, பல பக்தர்களுக்கு முன்னால், குருமாயின் கையை எடுத்து, அதைப் பிடித்து, சிறிது உணர்ச்சியுடன், “நீங்கள் என்ன செய்தாலும், எங்களைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைத்தாலும், நாங்கள் பிரிந்து விடமாட்டோம்,” என்று தோன்றியது பக்தர்கள் மத்தியில் வளர்ந்து வரும் விசுவாசத்தைப் பற்றிய குறிப்பாக இருங்கள் (ஹாரிஸ் 1994: 102). ஜார்ஜ் வியாஸ்பி (1995: 206) குறிப்பிட்டுள்ளபடி, சித்த யோகா பயிற்சிக்கு முக்கியமானது குருவின் உணரப்பட்ட இருப்பு, மற்றும் இயக்கத்திற்கு இரண்டு குருக்கள் இருந்தார்கள் என்பது சித்த யோகா குருவை உலகெங்கிலும் உள்ள பக்தர்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக மாற்றியது முக்தானந்தாவின் காலத்தில். இருப்பினும், இந்த இருமை பிளவுகளுக்கு ஒரு களத்தை உருவாக்கியது, மேலும் பிளவுகள் வளர்ந்து கொண்டிருந்தன.

நவம்பர் 10, 1985 அன்று, நித்யானந்தா தனது சித்த யோகாவின் இணைத் தலைமையை மட்டுமல்லாமல், ஒரு ச ā ன்யஸ் துறவியின் சபதத்தையும் கைவிட்டார் (இந்த நிகழ்வுகளைப் பற்றிய நித்யானந்தாவின் கணக்கிற்கு, கோட்டரி 1986 ஐப் பார்க்கவும்). பக்தர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், சித்த யோகாவின் அறங்காவலர்கள் பின்வருவனவற்றை அறிவித்தனர்: “சித்த யோகாவின் ஒரே ஆன்மீகத் தலைவராக குருமாய் சிட்விலசானந்தாவை SYDA அறக்கட்டளை அங்கீகரிக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்” (சிட்விலசானந்தா 1986). சித்த யோகாவின் இந்த காலகட்டத்தில் உண்மையில் என்ன நடந்தது என்பது கிட்டத்தட்ட மூன்று தசாப்தங்களாக சர்ச்சைக்குரிய விஷயமாக உள்ளது. மெல்டன் (1993: 935) இந்த நிகழ்வை நித்யானந்தாவின் ஓய்வு என்று குறிப்பிட்டுள்ளார், மேலும் வியாஸ்பி (1991: 177) இது ஒரு தலைமை தகராறு என்று விவரித்தார். இரண்டுமே ஓரளவு சரியாக இருக்கலாம். சித்த யோகா முதலில் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு முக்தானந்தா நித்யானந்தாவை மூன்று ஆண்டுகளாக இணைத் தலைவராகக் கொண்டு பின்னர் பதவியில் இருந்து விலகுவதை மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார் என்று பரிந்துரைத்தார். நித்யானந்தா இயக்கத்தை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அது இந்திய பத்திரிகைகளிலும், தி இந்தியாவின் இல்லஸ்ட்ரேட்டட் வீக்லி அவர் இணைத் தலைவராக நிற்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது (ஹாரிஸ் 1994; கோட்டரி 1986). அதே சமயம், சில பெண் பக்தர்களுடன் (சிட்விலசானந்தா 1986) விவகாரங்களைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் நித்யானந்தா தனது பிரம்மச்சரியத்தின் சபதங்களிலிருந்து விழுந்ததாகக் கூறப்படுகிறது என்று சித்த யோகா தெரிவித்துள்ளது. இந்த குற்றச்சாட்டுகளை நித்யானந்தா பின்னர் ஒரு நேர்காணலில் மறுக்கவில்லை நியூ யார்க்கர் (ஹாரிஸ் 1994).

சித்த யோகாவிலிருந்து விலகிய பின்னர், நித்யானந்தா, மகாமண்டலேஸ்வர் சுவாமி பிராமணந்த் கிரிஜி மகாராஜின் ஆதரவோடு, தஷ்னம் பாரம்பரியத்தில் தனது சந்நியா சபதங்களை மீண்டும் நிலைநாட்டினார், மேலும் 1987 ஆம் ஆண்டில் தனது சொந்த அமைப்பான சாந்தி மந்திரை உருவாக்கி முக்தானந்தாவின் வாரிசாக தனது பங்கை மீண்டும் நிறுவினார் (பீட்-ஹல்லாமி 1993; ஃபாஸ்டர் 2002; மெல்டன் 1993). சித்த யோகாவின் பரம்பரைக்கு நித்யானந்தாவின் சட்டவிரோத உரிமைகோரலைக் கருதியதற்காக குருமாயியின் ஆதரவாளர்களால் நித்யானந்தா துன்புறுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது (இந்த காலகட்டத்தின் முழு விவரத்திற்கும், ஹாரிஸ் 1994 ஐப் பார்க்கவும்). முக்தானந்தாவுக்கு அடுத்தபடியாக நித்யானந்தா மீண்டும் வலியுறுத்தியதை சித்த யோகா அனுபவித்ததாகவும், “எதிர்பாராத சவால்களுக்கு எதிரான இயக்கத்தில் பயன்படுத்தப்படும் அடிப்படை விதிமுறைகள், நடைமுறைகள் மற்றும் பொருட்களை சட்டப்பூர்வமாகப் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமையைப் பாதுகாப்பதற்காக… அவற்றை பதிவுசெய்தது” என்றும் குர்பி குறிப்பிட்டார். வியாஸ்பி 1991: 178). முக்தானந்தாவின் ஒரே பரம்பரைக்கு சித்த யோகா வலியுறுத்தியதற்கு சித்த யோகாவின் பெயரின் பாதுகாப்பு முக்கியமானது (ப்ரூக்ஸ் 2000; வில்லியம்சன் 2005). சித்த யோகாவின் சில பக்கங்களைத் தவிர நித்யானந்தா சித்த யோகாவின் வரலாற்றிலிருந்து அழிக்கப்பட்டுவிட்டார் தியான புரட்சி: சித்த யோகா இயக்கத்தின் வரலாறு மற்றும் இறையியல் (ப்ரூக்ஸ் 2000: 131-34).

முக்தானந்தாவின் சித்த யோகா, இஸ்கான் மற்றும் பிற இந்து சார்ந்த இயக்கங்களுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​ஒரு சிறிய புதிய மத இயக்கமான குருமையின் தலைமையில் தொடர்ந்தாலும், 1970 ல் மேற்கு நாடுகளில் தோன்றியதிலிருந்து, கிளைகள் மற்றும் பிளவுகளுக்கு பிறப்பு (ஹீலி 2010). சுவாமி நித்யானந்தாவின் சாந்தி மந்திர், சுவாமி சங்கரநந்தரின் சிவ யோகா, மாஸ்டர் சார்லஸின் ஒத்திசைவு, ஜீவன்முக்த சுவாமி கணபதியின் சித்த சிவ யோகா, ஆச்சார்யா கேதரின் உச்ச தியானம், முக்தானந்தாவின் சித்த யோகாசனத்திலிருந்து பெறப்பட்ட பல குழுக்கள் மேற்கில் உள்ளன. விழிப்பு, மற்றும் சாலி கெம்ப்டன். இந்த நபர்களில் சிலர், பல சித்த யோகா பக்தர்களின் ஆதரவுடன் (ஆனால் தலைமை அல்ல), சித்த யோகத்திலிருந்து விலகிச் சென்றபின் தங்கள் சொந்த இயக்கங்களை வளர்த்துக் கொண்டனர். இன்று, இந்த தனித்தனி குழுக்கள் தங்கள் குருவின் பரம்பரையைத் தொடர்கின்றன மற்றும் முக்தானந்தாவின் பாரம்பரியத்திற்குள் குரு-சீடர் உறவின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகின்றன. சுவாமி நித்யானந்தாவின் சாந்தி மந்திர், முக்தானந்த பரம்பரைக்கு சித்த யோகாவின் ஒரே கூற்றுக்கு ஒரு சவாலை முன்வைக்கிறார், குறிப்பாக நித்யானந்தா குறுகிய காலத்திற்கு சித்த யோகாவின் இணைத் தலைவராக இருந்ததால் (புரூக்ஸ் 2000; வில்லியம்சன் 2005).

முக்தானந்தா இறந்ததிலிருந்து, பல்வேறு அமைப்புகள் அல்லது இயக்கங்கள் மூலம் அவரது சித்த யோகா பயிற்சியைத் தொடர்வதற்கான வாய்ப்பு தெளிவாகியுள்ளது. முக்தானந்தாவின் சித்த யோகா பயிற்சி சித்த யோகாவின் அசல் அமைப்பு மற்றும் குருமையின் தலைமையின் மூலம் மட்டுமல்லாமல், தங்கள் குரு சுவாமி முக்தானந்தாவின் பரம்பரையில் இருப்பதாக தங்கள் சொந்த இயக்கங்களை கருதும் பல்வேறு அமைப்புகளின் மூலமாகவும் தொடர்ந்து வளர்ந்து வருகிறது.

படங்கள்

படம் # 1: சுவாமி முக்தானந்தா.
படம் # 2: இளம் பகவன் நித்யானந்தா.
படம் # 3: முக்தானந்தா தனது குரு நித்யானந்தாவுடன்.
படம் # 4: ராம்தாஸுடன் முக்தானந்தா.
படம் # 5: சுவாமி முக்தானந்தாவுடன் வெர்னர் எர்ஹார்ட்.
படம் # 6: சிட்விலசானந்தா (பின்னர் குருமாய்) மற்றும் அவரது சகோதரர் நித்யானந்தா.

சான்றாதாரங்கள்

பீட்-ஹல்லாமி, பெஞ்சாமி. 1993. செயலில் உள்ள புதிய மதங்கள், பிரிவுகள் மற்றும் கலாச்சாரங்களின் விளக்கப்பட கலைக்களஞ்சியம். நியூயார்க்: ரோசன் பப்ளிஷிங் குழு.

ப்ரூக்ஸ், டக்ளஸ். 2000. தியானம் புரட்சி: சித்த யோக லிங்கேஜ் ஒரு வரலாறு மற்றும் இறையியல். சவுத் ஃபால்ஸ்பர்க், NY: மோதிலால் பனர்சிதாஸ்.

கால்டுவெல், சாரா. 2001. "ரகசியத்தின் இதயம்: சித்த யோகாவில் சக்தி தந்திரத்துடன் தனிப்பட்ட மற்றும் அறிவார்ந்த சந்திப்பு." நோவா ரிலிஜியோ 5: 9-51.

சாப்பல், கிறிஸ்டோபர். 2005. "ராஜ யோகா மற்றும் குரு: யோகா ஆனந்த் ஆசிரமத்தின் குரானி அஞ்சலி, அமிட்டிவில்லி, நியூயார்க்." பக். 15-35 இல் அமெரிக்காவில் குருக்கள், தாமஸ் ஏ. ஃபார்ஸ்டோஃபெல் மற்றும் சிந்தியா ஆன் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. ஹியூம்ஸ். அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

சாட்டர்ஜி, ஜெகதீஷ் சந்திரா. 2004. காஷ்மீர் சைவ மதம். டெல்லி: கலாவ்.

சிட்விலசானந்தா, சுவாமி. 1986. “சித்த யோகாவின் அனைத்து பக்தர்களுக்கும் குருமாயிடமிருந்து ஒரு செய்தி.” சித்த யோகா ஆசிரமங்களுக்கு சுற்றறிக்கை விநியோகிக்கப்படுகிறது.

கொரோனியோஸ், ஜான். 2005. பரவசநிலைகள்: ராம் தாஸ் இடம்பெறும். சிட்னி: லவ் சர்வ் ரிமம்பர் ஃபவுண்டேஷன்.

டி மைக்கேல்ஸ், எலிசபெத். 2004. நவீன யோகாவின் வரலாறு. லண்டன்: தொடர்ச்சி.

ஃபார்ஸ்டோஃபெல், தாமஸ் மற்றும் சிந்தியா ஆன். ஹியூம்ஸ், பதிப்புகள். 2005. அமெரிக்காவில் குருக்கள். அல்பானி, NY: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

ஃபாஸ்டர், சாரா .2002. முக்தானந்த். குஜராத்: வளர்ப்பு.

கிரஹாம், மைக்கேல். 2001. அல்டிமேட் சத்தியத்தின் அனுபவம். ஆந்திரா: யு-டர்ன் பிரஸ்.

ஹாரிஸ், லிசா. 1994. “ஓ குரு, குரு, குரு.” நியூ யார்க்கர், நவம்பர், 92-109.

ஹீலி, ஜான் பால். 2010. சொந்தமாக ஏங்குதல்: ஒரு புதிய மத இயக்கத்தைக் கண்டறிதல். லண்டன்: ரௌட்லெட்ஜ்.

கோடிகல், தீபா மற்றும் கோடிகல், ராஜா. 2005. பகவன் நித்யானந்தாவின் வாழ்க்கை. மும்பை: கோஹினூர்

மும்பை கோட்டரி, சைலேஷ் .1986, “நான் கடத்தப்பட்டேன்.” இந்தியாவின் இல்லஸ்ட்ரேட்டட் வீக்லி, மார்ச் 16, 7-13.

மெல்டன், ஜே. கார்டன். 1993. "புதிய மதங்களைப் பற்றிய மற்றொரு பார்வை." அமெரிக்கன் அகாடமி ஆஃப் அரசியல் மற்றும் சமூக அறிவியல் 527: 97-112.

முக்தானந்தா, சுவாமி. 1974. நனவின் நாடகம்: சித்த்சக்தி விலாஸ். சவுத் ஃபால்ஸ்பர்க், NY: சித்த யோகா பப்ளிகேஷன்ஸ்.

பெச்சிலிஸ், கரேன். 2004. தி தெய்வீகமான குரு: இந்தியாவிலும் அமெரிக்காவிலும் இந்து பெண் குருக்கள். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

முக்தானந்தா, சுவாமி. 1990. “பரபரப்பான உற்சாகம்.” பக். 151-71 இல் குண்டலினி, பரிணாமம் மற்றும் அறிவொளி, ஜான் வைட் திருத்தினார். நியூயார்க்: பாராகான் ஹவுஸ்.

பிட்ச்போர்ட், சூசன், கிறிஸ்டோபர் பேடர் மற்றும் ரோட்னி ஸ்டார்க். 2001. "மத இயக்கங்களின் கள ஆய்வுகள் செய்தல்: ஒரு நிகழ்ச்சி நிரல்." மத விஞ்ஞான ஆய்வு பற்றிய பத்திரிகை 40: 379-92.

போசமாய், ஆடம் .2001. "புதிய யுகம் அல்ல: வற்றாத மற்றும் ஆன்மீக அறிவு." மதத்தின் சமூகவியலின் ஆண்டு ஆய்வு 14: 82-96.

பிரகாஷானந்தா, சுவாமி. 2007. பாபா முக்தானந்தா: ஒரு சுயசரிதை. மவுண்டன் வியூ, சி.ஏ: சரஸ்வதி புரொடக்ஷன்ஸ்.

ரோடர்மோர், வில்லியம். 1983. “சுவாமி முக்தானந்தாவின் ரகசிய வாழ்க்கை,” கூட்டுறவு காலாண்டு 40: 104-11.

சங்கரானந்தா, சுவாமி. 2003. உணர்வு எல்லாம். ஆஸ்திரேலியா: சக்திபட் பிரஸ்.

சர்மா, அரவிந்த். 2002. நவீன இந்து சிந்தனை: அத்தியாவசிய உரைகள். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

சித்த யோகா கடிதப் பாடநெறி: ஒரு அறிமுகம். 1989. நியூயார்க்: அமெரிக்காவின் சித்த யோகா தாம்.

சித்த பாதை. 1982. “தலையங்கம்.” கணேஷ்புரி: குருதேவ் சித்த பீத், செப்டம்பர், 1–30.

சிங், ஜெய்தேவா. 1990. அங்கீகாரத்தின் கோட்பாடு: பிரதிபாஜியாஹர்தயத்தின் மொழிபெயர்ப்பு, நியூயார்க்: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

சிங், ஜெய்தேவா. 1982. ஷிவா சூத்திரங்கள்: உச்ச அடையாளத்தின் யோகா. டெல்லி: மோதிலால் பனர்சிதாஸ்.

மந்திரத்தின் அமிர்தம். 1990. நியூயார்க்: அமெரிக்காவின் சித்த யோகா தாம்.

வியாஸ்பி, ஜீன். 1991. “சித்த யோகா: சுவாமி முக்தானந்தா மற்றும் அதிகார இருக்கை.” பக். 165–81 இல் நபிமார்கள் இறக்கும் போது: புதிய மத இயக்கங்களின் போஸ்ட் கரிஸ்மாடிக் விதி, தீமோத்தேயால் திருத்தப்பட்டது. மில்லர். அல்பானி, NY: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

வியாஸ்பி, ஜீன் .1995. "நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து இந்து இயக்கங்கள்." பக். 191-214 இல் அமெரிக்காவின் மாற்று மதங்கள், திமோதி மில்லர் திருத்தினார். அல்பானி, NY: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

உபன், சுஜன் சிங். 1977.இந்தியாவின் குருக்கள். புதுடில்லி: கிழக்கு-மேற்கு வெளியீடுகள்

வெள்ளை, சார்லஸ். எஸ்.ஜே. 1974. “சுவாமி முக்தானந்தா மற்றும் சக்தி-பாட் மூலம் அறிவொளி” மதங்களின் வரலாறு 13: 306-22.

வில்லியம்சன், லோலா. 2005. “பரிபூரணத்தின் முழுமை.” பக். 147-67 இல் அமெரிக்காவில் குருக்கள், தாமஸ் ஏ. ஃபார்ஸ்டோஃபெல் மற்றும் சிந்தியா ஆன் ஹியூம்ஸ் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

வெளியீட்டு தேதி:
7 அக்டோபர் 2020

 

 

 

 

 

இந்த