தான்யா ஸ்டேபிள் மில்லர்

தொடங்குகிறது

 

காலவரிசை தொடங்குகிறது

1211: விட்ரியின் ஜேம்ஸ் பாரிஸிலிருந்து ஓக்னீஸ் நகரத்திற்கு புறப்பட்டார், அங்கு அவர் பக்தியுள்ள சாதாரண பெண்மணி மேரி ஆஃப் ஓக்னீஸுடன் (1177-1213) ஒரு நெருக்கமான ஆன்மீக நட்பை வளர்த்துக் கொண்டார்.

1213: ஓக்னீஸின் மேரி இறந்தார்.

1215: நான்காவது லேடரன் கவுன்சில் நடந்தது.

1216 (ஜூலை): லீஜ், பிரான்ஸ் இராச்சியம், மற்றும் ஜேர்மன் பேரரசு மறைமாவட்டத்தில் உள்ள மியூலியர்ஸ் ரிலிஜியோசா (மத பெண்கள்) பொதுவில் வாழவும், கற்பு மற்றும் பிரார்த்தனை வாழ்க்கையைத் தொடரவும் விட்ரியின் ஜேம்ஸ் மூன்றாம் போப் ஹொனொரியஸிடம் அனுமதி பெற்று அனுமதி பெற்றார். .

1216 (இலையுதிர் காலம்): விட்ரியின் ஜேம்ஸ் ஓக்னீஸின் மேரி வாழ்க்கை, இது பிராந்தியத்தில் உள்ள மத பெண்களின் சமூகங்களுக்கு ஒரு மாதிரியாக செயல்பட்டது.

1233: போப் கிரிகோரி IX வெளியிடப்பட்டது குளோரியம் கன்னி, இது ஜெர்மனியில் "பின்னர் கண்ட கன்னிகளுக்கும்" பின்னர் காம்பிராய் மறைமாவட்டத்திற்கும் போப்பாண்டவரின் பாதுகாப்பை நீட்டித்தது. காம்பிராயின் நீதிமன்ற மோசடி விரைவில் நிறுவப்பட்டது.

1234: ஏஜெண்டில் புனித எலிசபெத் பிச்சை நிறுவப்பட்டது; அதே ஆண்டு லூவினின் நீதிமன்ற மோசடி நிறுவப்பட்டது.

1239: வலென்சியன்ஸில் புனித எலிசபெத் பிச்சை நிறுவப்பட்டது.

1240: விட்ரியின் ஜேம்ஸ் இறந்தார்.

சி. 1260: பாரிஸில் செயிண்ட் கேத்தரின் பிச்சை நிறுவப்பட்டது.

1274: புதிய மத ஆணைகளை உருவாக்குவதற்கான நான்காவது லேடரன் கவுன்சிலின் தடையை லயன்ஸ் இரண்டாவது கவுன்சில் புதுப்பித்தது.

1310: மார்குரைட் பொரேட் முயற்சி செய்யப்பட்டு தூக்கிலிடப்பட்டார்.

1311: வியன்னா கவுன்சில், திருச்சபை அதிகாரிகள் பிச்சை நிலையை கண்டனம் செய்தனர். போப் கிளெமென்ட் வி பின்னர் இரண்டு பிச்சை எதிர்ப்பு ஆணைகளை வெளியிட்டார் (கம் டி குவிபுஸ்டாம் மற்றும் விளம்பர நாஸ்டிரம்)

1314: போப் கிளெமென்ட் வி இறந்தார்.

1317: பிச்சை எதிர்ப்பு வியேன் ஆணைகள், கம் டி குவிபுஸ்டாம் மற்றும் விளம்பர நாஸ்ட்ரம், போப் ஜான் XXII ஆல் இறுதி செய்யப்பட்டு அறிவிக்கப்பட்டது.

1320: போப் ஜான் XXII வெளியிடப்பட்டது கம் டி முலேரிபஸ், வியன்னே ஆணைகளின் நோக்கம் குறிக்கோள்களை தெளிவுபடுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது

1328: வடக்கு பிரான்ஸ் மற்றும் குறைந்த நாடுகளின் மோசடிகள் பற்றிய எபிஸ்கோபல் விசாரணைகள் இந்த நிறுவனங்களை முழுமையாக விடுவிப்பதன் மூலம் முடிவடைந்தன.

1370 கள் - 1390 கள்: ஜேர்மன் நகரங்களில் பிச்சைக்காரர்கள் பற்றிய உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட, பரவலான விசாரணைகள் சில இடங்களில் "பிச்சை" என்ற வார்த்தையைத் தவிர்க்க வழிவகுத்தன. பக்தியுள்ள லேவுமின்களின் சமூகங்கள் வெவ்வேறு லேபிள்கள் மற்றும் இணைப்புகளின் கீழ் தொடர்ந்து செழித்து வளர்ந்தன.

1405: பெகுயின்கள் பாஸல் நகரத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர்.

1545-1563: ட்ரெண்ட் கவுன்சில் நடந்தது.

1566: போப் பியஸ் V வெளியிடப்பட்டது சிர்கா பாஸ்டோரலிஸ், எந்தவொரு இணைப்பையும் கொண்ட அனைத்து மத பெண்களும் கடுமையான அடைப்பைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று கோருகிறது.

1566: டச்சு கிளர்ச்சி தொடங்கியது, நெதர்லாந்து முழுவதும் பிச்சைக்காரர்களை சேதப்படுத்தியது அல்லது அழித்த ஐகானோக்ளாசம் அலையை கட்டவிழ்த்துவிட்டது.

1585: நெதர்லாந்தின் தெற்கு மாகாணங்களில் ஸ்பானிஷ், கத்தோலிக்க ஆட்சி மீட்டெடுக்கப்பட்டது, இது பிராந்தியங்களின் பிச்சை எடுப்பதை மீட்டெடுக்க வழிவகுத்தது.

1794: பிரெஞ்சு குடியரசால் குறைந்த நாடுகளை இணைப்பது நடந்தது, இது பிச்சைக்காரர்களின் உடைமைகளை பறிமுதல் செய்ய வழிவகுத்தது.

1831: பெல்ஜியம் இராச்சியம் நிறுவப்பட்டது, பின்னர் பெல்ஜிய பாரம்பரியத்தின் அடையாளங்களாக பிச்சை எடுப்பதில் ஆர்வம் புதுப்பிக்கப்பட்டது.

1998: யுனெஸ்கோவின் உலக பாரம்பரிய பட்டியலில் பதின்மூன்று நீதிமன்ற மோசடிகள் இடம் பெற்றன.

2013: கடைசி பிச்சைக்காரர் மார்செல்லா பாட்டின் தனது தொண்ணூற்றிரண்டாவது வயதில் இறந்தார்.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

பெகுயின்களுக்கு அடையாளம் காணக்கூடிய நிறுவனர் அல்லது தோற்றம் இல்லை மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மத ஒழுங்கை ஒருபோதும் உருவாக்கவில்லை. பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், வட ஐரோப்பாவின் பல்வேறு பகுதிகளில், குறிப்பாக குறைந்த நாடுகளில், ஒரு பிராந்தியத்தில், ஒரே நேரத்தில், இயல்பாகவும், தோற்றமளிக்கும் சமூகங்களும் தோன்றின. நவீனகால வடக்கு பிரான்ஸ், பெல்ஜியம் மற்றும் நெதர்லாந்து (சிமன்ஸ் 2001) ஆகியவற்றின் பகுதிகளை உள்ளடக்கியது. [வலதுபுறம் உள்ள படம்] இடைக்கால மதகுரு ஜேம்ஸ் ஆஃப் விட்ரியின் (சி. 1160 / 1170–1240) பிரசங்கங்களில் காணப்படும் “பிச்சை” என்ற வார்த்தையின் ஆரம்பகால தோற்றங்களில் ஒன்று, இந்த சொல் பல அவமதிப்புகளில் ஒன்றாக உருவானது என்பதைக் காட்டுகிறது திருமணத்தின் உலக பாதையிலிருந்து விலகி, கற்பு மற்றும் பிரார்த்தனை வாழ்க்கைக்கு தங்களை அர்ப்பணித்த பெண்கள். இந்த வார்த்தை "பிச்சை" என்ற மூலத்திலிருந்து உருவானது என்று அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள், அதாவது "முணுமுணுப்பு", அதாவது லேபிள் ஆரம்பத்தில் ஆடம்பரமான, ஒருவேளை எரிச்சலூட்டும், பக்தியுள்ள ஒருவரை கேலி செய்ய பயன்படுத்தப்பட்டது (சைமன்ஸ் 2014). ஒரு பிச்சைக்காரன், ஒரு பெண், ஒரு பக்தியை வெளிப்படுத்துகிறாள், அது சாதாரண சாதாரண மக்களிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்பட்டதை விட அதிகமாக இருந்தது. இது ஒரு அடையாளமாக இருந்தது, இது சுய அடையாளத்தைப் போலவே பொது அங்கீகாரத்தையும் பல வழிகளில் சார்ந்துள்ளது.

பெண்கள் மத்தியில் ஆன்மீக வெளிப்பாட்டின் அசாதாரண வெளிப்பாடாக அவர்கள் கருதியதை விவரிக்கவும் ஊக்குவிக்கவும் முயன்ற இடைக்கால மதகுருமார்கள் பிஜுயின் என்ற வார்த்தையை உணர்வுபூர்வமாக தவிர்த்தனர், ஏனெனில் அதன் எதிர்மறை அர்த்தங்கள், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சாதகமான விவரிப்பாளரான முலியர்ஸ் ரிலிஜியோசா (மத பெண்கள்) ஐ விரும்புகின்றன. எவ்வாறாயினும், காலப்போக்கில், இடைக்கால பார்வையாளர்களும், பெண்களும் கூட, ஒரு மத ஒழுங்கிற்கு வெளியே உலகில் கற்பு மற்றும் சேவையின் வாழ்க்கையை வாழ ஒரு தேர்வை (ஆடை மற்றும் கவனிக்கத்தக்க நடத்தை மூலம் தெரிவிக்கப்படுகிறார்கள்) குறிக்கும் ஒரு அடையாளமாக "பிச்சை" தழுவினர். தனித்தனியாக அல்லது ஒத்த பெண்களின் குழுக்களில். பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், உள்ளூர் மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகளின் உதவியுடன் அல்லது அழுத்தத்துடன், பக்தியுள்ள சாதாரண பெண்களின் கூட்டங்கள், தங்கள் சமூகங்களை முறையான நிறுவனங்களாக முன்வைக்கத் தொடங்கின, இது நூற்றுக்கணக்கான பிச்சை வீடுகள் அல்லது பிச்சைக்காரர்களின் அடித்தளத்திற்கு வழிவகுத்தது, பல அவை இன்று கலாச்சார பாரம்பரிய தளங்களாக வாழ்கின்றன (மெக்டோனல் 1954; சைமன்ஸ் 2001).

பெண்கள் சுயமாக இயக்கிய மத வாழ்க்கையை நோக்கி ஈர்க்க பல காரணங்கள் உள்ளன. கான்வென்ட்களில் இடம் இல்லாமை அல்லது திருமண விருப்பங்களின் பற்றாக்குறை ஆகியவற்றுக்கு பிச்சைக்கார விருப்பத்தின் வேண்டுகோளை அறிஞர்கள் பாரம்பரியமாகக் கூறினாலும், அசிசி புனித பிரான்சிஸ் போன்ற ஆண்களை ஊக்கப்படுத்திய அதே ஆன்மீக நீரோட்டங்களால் இந்த பெண்கள் அனிமேஷன் செய்யப்பட்டதாக சமீபத்திய புலமைப்பரிசில் அங்கீகரிக்கிறது (தி. 1226 ). இயேசுவையும் அவருடைய அப்போஸ்தலர்களையும் (வீடா அப்போஸ்தலிகா, அதாவது அப்போஸ்தலிக்க வாழ்க்கை) பின்பற்ற வேண்டும் என்பதே அவர்களின் விருப்பமாக இருந்தது (Bringhringer 2014). இங்கே சூழல் முக்கியமானது. பன்னிரண்டாம் மற்றும் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளில், வளர்ந்து வரும் இடைக்கால ஐரோப்பாவின் நகரங்களில் சமூக பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகள் பெருகிய முறையில் காணப்பட்டன. அதே சமயம், தற்போதுள்ள மத ஒழுங்குகளை சீர்திருத்துவதற்கும், பாமர மக்களை துறவறமாக்குவதற்கும் துறவறத்தால் உந்தப்பட்ட முயற்சிகள் இடைக்கால மக்களை சிறந்த மத போதனைகளை, குறிப்பாக பிரசங்க வடிவத்தில் கோருவதற்கும், அவர்களின் ஆன்மீக அபிலாஷைகளை உலகில் செயல்பாட்டுக்கு மொழிபெயர்ப்பதற்கான வழிகளைக் கண்டறியவும் ஊக்கமளித்தன (கிரண்ட்மேன் 1995). நகர்ப்புற வறுமை மற்றும் சமத்துவமின்மை இடைக்கால ஆண்களையும் பெண்களையும் ஆன்மீக இலட்சியங்களாக ஏற்றுக்கொள்ளத் தூண்டியது, பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் ஒரு "தொண்டு புரட்சிக்கு" வழிவகுத்தது, ஏழைகளுக்கும் நோயுற்றவர்களுக்கும் கவனிப்பை வழங்குவதற்காக இடைக்கால ஐரோப்பா முழுவதும் நூற்றுக்கணக்கான மருத்துவமனைகள் மற்றும் தொழுநோய்கள் நிறுவப்பட்டன. (டேவிஸ் 2019). ஆரம்பகால ஆவணப்படுத்தப்பட்ட பிச்சை சமூகங்கள் பெரும்பாலும் இத்தகைய நிறுவனங்களுடன் இணைந்திருந்தன அல்லது வளர்ந்தன (சைமன்ஸ் 2001).

பிச்சை விருப்பம் நெகிழ்வான, மாறும் மற்றும் தனிப்பட்ட சூழ்நிலைகள் மற்றும் அரசியல் மற்றும் சமூக மாற்றங்களுக்கு பதிலளிக்கக்கூடியதாக இருந்தது (மில்லர் 2014; டீன் 2016). பெகுயின்ஸ் எளிமையானது, புனிதமான சபதங்களுக்கு மாறாக, பெண்கள் எந்த நேரத்திலும் திருமணம் செய்ய பிச்சை வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேற அனுமதித்தனர். தொடங்குகிறது அவர்களின் ஆன்மீக அழைப்பு சமூக நோக்குடையதாக இருந்ததால், அவை கூட கவனிக்கப்படவில்லை. [வலதுபுறம் உள்ள படம்] இறுதியாக, பிச்சைக்காரர்கள் வறுமையின் சபதங்களை எடுக்கவில்லை, இருப்பினும் பலர் வறுமையை தங்கள் ஆன்மீகத்தின் ஒரு அம்சமாக ஏற்றுக்கொண்டனர். பெகுயின் சமூகங்கள் குடியிருப்பாளர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட சொத்தை விட்டுக்கொடுக்க தேவையில்லை, இது பெண்கள் தங்களையும் மற்றவர்களையும் ஆதரிக்க தங்கள் வளங்களை பயன்படுத்த அனுமதித்தது (டி மூர் 2014). சொத்து கட்டுப்பாடு பெண்களுக்கு தனிப்பட்ட முதலீட்டை இழக்காமல் சமூகத்தை விட்டு வெளியேறும் சுதந்திரத்தையும் அளித்தது. பிச்சை வாழ்க்கையின் இந்த அம்சங்கள் அதன் பரந்த, நீடித்த முறையீட்டை விளக்குகின்றன, சில சமயங்களில் பெண்களை பாசாங்குத்தன குற்றச்சாட்டுகளுக்கு திறந்து விடுகின்றன.

பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் லீஜ் மறைமாவட்டத்தில் முலியர்ஸ் ரிலிஜியோசாவின் முதல் அடையாளம் காணப்பட்ட சமூகம் தோன்றியது மற்றும் மேரி ஆஃப் ஓக்னீஸ் (1177–1213) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கவர்ச்சியான பெண்ணை மையமாகக் கொண்டது. விட்ரியின் மதகுரு ஜேம்ஸ் என்பவருக்கு மேரி பரவலான புகழ் பெற்றார், அவர் மேரியின் புனித நற்பெயரைக் கேள்விப்பட்டதும், பாரிஸில் தனது படிப்பை ஓக்னீஸில் குடியேற விட்டுவிட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அங்கு அவர் செயின்ட் நிக்கோலஸின் உள்ளூர் அகஸ்டீனிய பிரியரியில் வழக்கமான நியதி ஆனார். ஜேம்ஸில், மேரி ஒரு செல்வாக்குமிக்க மதகுரு ஆதரவாளரைப் பெற்றார், அவர் இப்பகுதியில் உள்ள முலியர்ஸ் ரிலிஜியோசா சார்பாக போப்பாண்டவரிடம் மனு அளிப்பார். ஜேம்ஸ், தன்னுடைய பங்கிற்கு, மேரிக்கு ஆன்மீக ஆறுதலையும் உத்வேகத்தையும் அளித்ததோடு, ஒரு சிறந்த போதகராக மாற அவருக்கு உதவியதையும் பாராட்டினார் (கோக்லி 2006). 1213 இல் மேரி இறந்த சிறிது காலத்திலேயே, ஜேம்ஸ் மேரியை எழுதினார் வீடா, துலூஸின் பிஷப் ஃபுல்கிற்கு (சி .1155-1231) இந்த வேலையை அர்ப்பணித்தார், அவர் தனது மறைமாவட்டத்திலிருந்து மதவெறியர்களால் நாடுகடத்தப்பட்ட பின்னர் லீஜுக்கு வந்திருந்தார். தி விடா சர்ச் வரிசைக்கு (எலியட் 2004) மதவெறியர்களும் பிற எதிர்ப்பாளர்களும் கேள்விக்குள்ளாக்கிக் கொண்டிருந்த காலத்தில், மேரியையும், மறைமாவட்டத்தின் பல பெண்களையும் மரபுவழி, புனித பக்தி மற்றும் மதகுருக்களுக்கு கீழ்ப்படிதல் போன்ற மாதிரிகளாக சித்தரித்தார். . மேரியின் வாழ்க்கை, ஜேம்ஸின் நன்கு புழக்கத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது விடா மற்றும் ஒரு வழிபாட்டு அலுவலகத்துடன் நினைவுகூரப்பட்டது, லீஜ் மறைமாவட்டத்தில் உள்ள ஒத்த எண்ணம் கொண்ட பெண்கள் வேலை மற்றும் பிரார்த்தனைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சமூகங்களில் ஒன்றுகூட ஊக்கமளித்ததாக தெரிகிறது (சைமன்ஸ் 2014).

ஜேம்ஸ் மற்றும் அவரது சமகாலத்தவர்களில் சிலர் மிலியர்ஸ் ரிலியோசியாவை பக்தியின் மாதிரிகள் என்று ஊக்குவித்தாலும், பெண்களுக்கு உத்தியோகபூர்வ சலுகைகள், பாதுகாப்புகள் மற்றும் அடைப்பு இல்லாதது அவர்களின் நற்பெயர்கள் மற்றும் உடல் பாதுகாப்பு குறித்த கவலைகளைத் தூண்டியது. அதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, எழுத்தர் ஆதரவாளர்கள் வேலை மற்றும் பிரார்த்தனைக்கு அர்ப்பணித்த வேண்டுமென்றே சமூகங்களில் பெண்கள் ஒன்றுகூட அனுமதிக்க சிறப்பு போப்பாண்டவர் சலுகைகளைப் பெற பணியாற்றினர் (மெக்டோனல் 1954; டோர் 1999). 1216 ஆம் ஆண்டில், ஜேம்ஸ் ஆஃப் விட்ரி தனது நண்பர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், போப் ஹொனொரியஸ் III அவர்களிடமிருந்து லீஜ் மறைமாவட்டத்தின் மியூலியர்ஸ் ரிலிஜியோஸாவிற்கும், பிரான்ஸ் மற்றும் புனித ரோமானியப் பேரரசிற்கும் பொதுவான முறையில் வாழ வாய்மொழி அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதில் வெற்றி பெற்றதாக அறிவித்தார். அவர்களின் ஆன்மீக அபிலாஷைகளில் ஒருவருக்கொருவர் ஊக்குவிக்கவும். மே 1233 இல், போப் கிரிகோரி IX காளையை வெளியிட்டபோது அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரம் கிடைத்தது குளோரியம் கன்னி, இது பெண்களுக்கு பாதுகாப்பை வழங்கியது, அவர் ஜெர்மனியில் கன்னி கண்டங்கள் (கண்ட கன்னிகள்) என்று அழைத்தார். ஐந்து நாட்களுக்குப் பிறகு, போப் அதே பாதுகாப்புகளை கம்ப்ராய் மறைமாவட்டத்தின் "கன்னிகளுக்கும்" நீட்டினார் (சைமன்ஸ் 2001). குறிப்பிடத்தக்க வகையில், குளோரியம் கன்னி கற்பு கடைபிடிக்கப்படுவதற்கான பெண்கள் வாக்குறுதியை வலியுறுத்தினார், ஆனால் பிச்சை என்ற வார்த்தையை பயன்படுத்தவில்லை. மேலும், காளை ஒரு தெளிவான வரையறையையோ அல்லது அங்கீகாரத்தையோ வழங்கவில்லை, இறுதியில் பிச்சை நிலை என்று அழைக்கப்படும், இது விதவைகளை ஒருபோதும் திருமணம் செய்து கொள்ளாத அளவுக்கு ஈர்த்தது மற்றும் கற்புக்கான அர்ப்பணிப்பை ஏற்படுத்தவில்லை. ஆயினும்கூட, அடிப்படையில் குளோரியம் விஜினலம், வடக்கு பிரான்ஸ், பெல்ஜியம் மற்றும் நெதர்லாந்து முழுவதும் உள்ள நகரங்களில் உள்ள மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் பக்தியுள்ள சாதாரண பெண்களின் உள்ளூர் கூட்டங்களுக்கு முறையான ஒப்புதல்களை வெளியிட்டனர், பல சந்தர்ப்பங்களில் ஏற்கனவே இருந்த சமூகங்களுக்கு உத்தியோகபூர்வ அங்கீகாரத்தை வழங்கினர். இந்த நேரத்தில்தான், உள்ளூர் அதிகாரிகள் சாசனங்களிலும் பிற வகை சட்ட ஆவணங்களிலும் “பிச்சை” களைக் குறிப்பிடத் தொடங்கினர், இந்த சொல் பக்தியுள்ள சாதாரண பெண்களுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வடமொழி லேபிளாக மாறிவிட்டது என்பதை நிரூபிக்கிறது. உண்மையில், இது ஒருபோதும் அதன் எதிர்மறையான அர்த்தங்களை இழக்கவில்லை என்றாலும், பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், இத்தகைய சமூகங்கள் தொடர்பான அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களில் இந்த சொல் மிகவும் வழக்கமானதாகிவிட்டது (சைமன்ஸ் 2014).

இரண்டாம் லயன்ஸ் கவுன்சிலில் (1274) பிகுவின்கள் மற்றும் பிற சிறைச்சாலைக் குழுக்கள் ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்பட்டபோது, ​​திருச்சபை அதிகாரிகள், பலவிதமான பிரச்சினைகளைத் தீர்த்துக் கொண்டு, புதிய மத ஆணைகளை உருவாக்குவதற்கான நான்காவது லேடரன் கவுன்சிலின் (1215) தடையை புதுப்பித்தனர் (மேலும் 2018). நிச்சயமாக, பிச்சைக்காரர்கள் ஒரு மத ஒழுங்கின் நிலையை ஒருபோதும் கோரவில்லை, உள்ளூர் அதிகாரிகள் தங்கள் சமூகங்களுக்கு இந்த சட்டத்திலிருந்து விலக்கு அளித்ததாக நம்பினர். ஆயினும்கூட, இரண்டாம் லயன்ஸ் கவுன்சிலுக்கு தயாரிப்பதற்காக போப் கிரிகோரி IX க்கு உரையாற்றிய அறிக்கையில், பிரான்சிஸ்கன் பிரியர் மற்றும் டோர்னாயின் இறையியலாளர் கில்பர்ட் (1200–1284) குறிப்பாக பிகுவின்களைப் பற்றி புகார் அளித்தனர், அத்தகைய பெண்கள் “மத மற்றும் சாதாரண” இடையே முக்கியமான நியமன வேறுபாடுகளைத் தவிர்த்தனர். , ”அவர்கள் கன்னியாஸ்திரிகளாகவோ அல்லது மனைவியாகவோ வாழ்ந்ததால். மேலும், கில்பர்ட் பிச்சைக்காரர்களின் சுய இயக்கிய ஆன்மீக நடைமுறைகள் குறித்து கவலை தெரிவித்தார், பெண்கள் வேதவசனங்களின் பிழையான மொழிபெயர்ப்புகளைக் கொண்டிருந்ததாகக் கூறி, அவர்கள் பொதுவாகப் படித்ததாகக் கூறினார். பிச்சைக்காரர்களின் ஆதரவாளர்கள் பரஸ்பர பிரார்த்தனை மற்றும் புத்திமதி ஆகியவற்றிற்கான பெண்களின் நற்பெயரைப் பாராட்டியிருந்தாலும், மற்ற இடைக்கால மதகுருமார்கள் இத்தகைய நடவடிக்கைகள் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை மற்றும் கோட்பாட்டு பிழைக்கு வழிவகுக்கும் என்று கவலை தெரிவித்தனர் (மில்லர் 2007).

கில்பெர்ட்டின் விமர்சனம் இருந்தபோதிலும், லியோன்ஸின் இரண்டாவது கவுன்சிலுக்குப் பிறகு பிச்சை கான்வென்ட்கள் மற்றும் பிச்சைக்காரர்கள் கலைக்க நிர்பந்திக்கப்படவில்லை, கவுன்சில் மற்ற அதிகாரப்பூர்வமற்ற, தவம் செய்யும் குழுக்களை கலைக்க உத்தரவிட்டது போல. இருப்பினும், பிச்சை விருப்பம் சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தது. உலகில் வாழ்வதற்கான ஒரு நனவான தேர்வாக, ஆனால் (திறம்பட) பெரும்பாலான சாதாரண மக்களிடமிருந்து (குறைந்தது பக்தியுடன்) மிஞ்சும் அல்லது தனித்து நிற்கும் வகையில், பிச்சை எடுப்பவர்கள் போற்றுதலைப் போலவே மறுப்பையும் ஈர்த்தனர். ஒரு மதத்திற்கு அர்ப்பணிப்பு இல்லாமல் "மத" அந்தஸ்தை ஒத்துழைப்பதன் மூலம் மதத்தைச் சேர்ந்த சிலர் என்று புண்படுத்தப்பட்டனர், அதே சமயம் பாமரவாதிகள் சிலர் திருமணத்தை நிராகரித்ததையும், சில வரிகளிலிருந்து விலக்கு அளிப்பதையும் எதிர்த்தனர். பிச்சைக்காரர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட சொத்துக்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளவோ ​​அல்லது திருமண வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறவோ அனுமதிக்கப்பட்டதால், சில பார்வையாளர்கள் தங்கள் தொழிலின் நேர்மையை கேள்விக்குள்ளாக்கினர், திருமணம் மற்றும் குடும்பப் பொறுப்புகளைத் தவிர்ப்பதற்காக அல்லது சட்டவிரோத பாலியல் நடத்தைக்கான மறைப்பாக பெண்கள் பிச்சை வாழ்க்கையை எடுத்துக் கொள்ளுமாறு பரிந்துரைத்தனர். . மேலும், பிச்சைக்காரர்கள் "மதப் பெண்கள்" என்று புகழ் பெற்றிருந்ததால், அவர்கள் பெரும்பாலும் ஆன்மீக பெருமை மற்றும் பாசாங்குத்தனம் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். செயின்ட் அமோரின் வில்லியம் (1200–1272) மற்றும் டோர்னாயின் கில்பர்ட் போன்ற பிச்சைக்காரர்களை விமர்சிப்பவர்கள், இந்த பெண்கள் வழக்கமான தொடர்பு வைத்திருந்த பாமர மக்களை பிழையாக கொண்டு வரலாம் என்று அடிக்கடி எச்சரித்தனர் (மில்லர் 2014).

1311 ஆம் ஆண்டில், திருச்சபை அதிகாரிகள் வியன்னிலுள்ள ஒரு தேவாலய சபையில் கூடி, பல விஷயங்களுக்கிடையில், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை மற்றும் பிச்சைக்காரர்களின் கேள்விகளைக் கருத்தில் கொண்டு, இறுதியில் இரண்டு ஆணைகளை வெளியிட்டனர். ” எனப்படும் முதல் ஆணை கம் டி குவிபுஸ்டாம் mulieribus (சில பெண்களைப் பற்றி), குறிப்பாக பிச்சை அந்தஸ்தைக் குறிவைத்து, திரித்துவம் மற்றும் தெய்வீக சாராம்சத்தைப் பற்றி சர்ச்சைக்குரிய மற்றும் பிரசங்கித்ததாகக் கூறி, விசுவாசத்தின் கட்டுரைகள் மற்றும் சடங்குகள் பற்றிய மற்றவர்களின் கருத்துக்களால் மற்றவர்களை வழிதவறச் செய்தார். இந்த கூறப்படும் நடவடிக்கைகள் காரணமாக, பிச்சை நிலை "நிரந்தரமாக தடைசெய்யப்பட வேண்டும் மற்றும் முற்றிலும் ஒழிக்கப்பட வேண்டும்" என்று ஆணை அறிவித்தது. இரண்டாவது ஆணை, விளம்பர நாஸ்டிரம், எட்டு "பிழைகள்" பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன, பிச்சைக்காரர்கள் மற்றும் அவர்களின் ஆண் சகாக்களால் பிச்சைக்காரர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், அவர்கள் ஆணையின்படி "அருவருப்பான பிரிவு" ஒன்றை உருவாக்கினர். குறிப்பாக, விளம்பர நாஸ்டிரம் பிச்சை எடுப்பவர்கள் பிச்சைக்காரர்களுடன் (ஒரு சந்தேகத்திற்குரிய கூற்று) பிணைக்கப்படவில்லை என்று கூறினர், ஆனால் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதவெறி குழுவின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர், அவை மனித ஆன்மா மிகவும் முழுமையடையக்கூடும் என்று நம்பினர், அதற்கு இனி தார்மீக சட்டத்தின் தேவை இல்லை. பிடிக்கும் கம் டி குவிபுஸ்டாம், விளம்பர நாஸ்டிரம் பிச்சை நிலையை கண்டனம் செய்தார், ஆனால் குறிப்பாக ஜெர்மன் நிலங்களில் பெண்கள் மற்றும் ஆண்களை குறிவைத்தார் (மாகோவ்ஸ்கி 2005).

1314 இல் போப் கிளெமென்ட் V இன் மரணம் (பக். 1305-1314) வியன்னா ஆணைகளின் புழக்கத்தை தாமதப்படுத்தியது, அவை 1317 ஆம் ஆண்டில் கிளெமெண்டின் வாரிசான போப் ஜான் XXII (பக். 1316-1334) ஆல் இறுதி செய்யப்பட்டு வெளியிடப்பட்டன. மதச்சார்பற்ற மற்றும் திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கு வியன்னே உடனடியாக குழப்பத்தையும் சர்ச்சையையும் விதைத்தது, ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் அதிகார வரம்புகளில் பெண்களுக்கு எவ்வாறு விண்ணப்பித்தார்கள் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை (மாகோவ்ஸ்கி 2005; வான் ஏங்கன் 2008; மில்லர் 2014). இரண்டு கட்டளைகளில் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது என்பது விவாதத்திற்குரியது கம் டி குவிபுஸ்டாம், இது "விசுவாசமுள்ள பெண்கள்" "தங்கள் வீடுகளில் நேர்மையாக" வாழ அனுமதிக்கும் ஆர்வமுள்ள "தப்பிக்கும் விதி" என்று அழைக்கப்படும் ஆர்வத்துடன் "தப்பிக்கும் பிரிவு" என்று முடிவடைவதற்கு முன்னர் பிச்சை நிலையை கண்டிப்பதாகக் கூறுகிறது, எந்த பெண்களை "உண்மையுள்ளவர்கள்" என்று கருத வேண்டும் அல்லது எப்படி இந்த பெண்களை ஆணையின் நோக்கம் கொண்ட இலக்குகளிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கு.

சில நியதி வழக்கறிஞர்கள் என்று வாதிட்டனர் கம் டி குவிபுஸ்டாம் பிச்சை கான்வென்ட்கள் அல்லது பிச்சைக்காரர்களின் குடியிருப்பாளர்களுக்கும், தங்கள் சொந்த வீடுகளில் தூய்மையான வாழ்க்கையை வாழ்ந்த பெண்களுக்கு பயன்படுத்தப்படும் “தப்பிக்கும் பிரிவு” (மாகோவ்ஸ்கி 2005). இந்த விளக்கம் ஒரு பிச்சை கான்வென்ட்டில் வதிவிடத்தை உருவாக்குவதற்கான முந்தைய முயற்சிகளுக்கு திறம்பட முரண்பட்டது அல்லது உண்மையான பிச்சைக்காரர்களுக்கும், அங்கீகரிக்கப்பட்ட சமூகத்திற்கு தங்களை சமர்ப்பிக்காமல் பிச்சை அந்தஸ்தைக் கோரிய நேர்மையற்ற பெண்களுக்கும் இடையிலான தனித்துவமான காரணியை மோசடி செய்கிறது. விஷயங்களை மேலும் சிக்கலாக்குவதற்கு, இடைக்கால ஐரோப்பிய நகரங்கள் பலவிதமான தொண்டு மற்றும் தவம் தரும் சமூகங்களை நடத்தியது, அவற்றில் சில பிரார்த்தனை மற்றும் உலகில் செயலில் சேவை செய்வதற்கான அவர்களின் உறுதிப்பாட்டில் “பிச்சை போன்றவை” என்று தோன்றின (Böhringer 2014). உதாரணமாக, பிரான்சிஸ்கன் மூன்றாம் நிலை, பிரான்சிஸ்கன் ஆணையில் இணைக்கப்பட்ட பக்தியுள்ள பெண்கள். பிச்சைக்காரர்களைப் போலவே, மூன்றாம் நிலைகளும் புனிதமான, துறவற சபதங்களை எடுக்கவில்லை என்றாலும், அவர்கள் போப்பாண்டவர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு விதிமுறையைப் பின்பற்றினர், அதாவது புனித பிரான்சிஸின் மூன்றாம் ஆணை, எனவே மூன்றாம் நிலை. இருப்பினும், அவர்களின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் உடை ஆகியவற்றில் உள்ள ஒற்றுமைகள் காரணமாக (இரு குழுக்களும் எளிமையான பழக்கங்களை அணிந்திருந்தன), இருப்பினும், மூன்றாம் நிலை நபர்கள் அடிக்கடி பிச்சைக்காரர்களுடன் குழப்பமடைந்து அல்லது குழப்பமடைந்தனர். உண்மையில், பல பிச்சைக்காரர்கள், போப்பாண்டவர் ஒப்புதல் அளித்த விதியைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் கண்டனத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியும் என்று நம்புகிறார்கள், வியன்னே கண்டனங்களுக்கு மூன்றாம் நிலைகளாக மாறினர் (சைமன்ஸ் 2001).

1318 ஆகஸ்டில், போப் ஜான் XXII காளை வெளியிட்டார் விகிதம் மலக்குடல், இது வியன்னே ஆணைகளால் குறிவைக்கப்பட்ட “கெட்ட” பிஜின்களை வேறுபடுத்தும் பணியில் குற்றம் சாட்டப்பட்ட திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கும் சில வழிகாட்டுதல்களை வழங்க முயற்சித்தது. கம் டி குவிபுஸ்டாமின் தப்பிக்கும் பிரிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், விகிதம் மலக்குடல், போன்ற கம் டி குவிபுஸ்டாம், எதிர்மறை மற்றும் முரண்பாடான விளக்கங்களுக்கு நிறைய இடங்கள் உள்ளன. குறிப்பாக, "நேர்மையான" பிச்சைக்காரர்களை துன்புறுத்த வேண்டாம் என்று உள்ளூர் அதிகாரிகளை இந்த ஆணை வலியுறுத்தியது; எவ்வாறாயினும், இந்த உத்தரவு எந்த வகையிலும் அவர் இல்லை என்று போப் வலியுறுத்தினார் ஒப்புதல் பிச்சை எஸ்டேட், அல்லது பிச்சை நிலையை கண்டிக்கும் முந்தைய தீர்ப்புகளுக்கு முரணாக முயலவில்லை. ஆகவே, ஜான் XXII, போப்பாண்டவர்களின் உத்தியோகபூர்வ ஒப்புதலின் பற்றாக்குறையை வலியுறுத்துவதற்கு மட்டுமே உதவக்கூடிய போப்பாண்டவரின் பாரம்பரியத்தைத் தொடர்ந்தார், சாதாரண மதப் பெண்களைத் தொடர்ந்து துன்புறுத்துவதற்கான கதவைத் திறந்து வைத்தார், அவர்கள் எந்த பெயரிலும் அழைக்கப்பட்டனர் (மாகோவ்ஸ்கி 2005; வான் ஏங்கன் 2008).

வியன்னா ஆணைகள் வெளியிடப்பட்ட அடுத்த ஆண்டுகளில், அதிக எண்ணிக்கையிலான பிச்சைக்காரர்களைக் கொண்ட ஆயர்கள், “தங்கள்” பிச்சைக்காரர்களுக்கு விதிக்கப்பட்டுள்ளதா இல்லையா என்ற நிச்சயமற்ற நிலையில் இந்த சட்டத்தை அமல்படுத்த தயங்கினர். இதற்கிடையில், பல்வேறு நகரங்களில், உள்ளூர் அதிகாரிகள் பிச்சைக்காரர்களின் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்ய அல்லது புனித பிரான்சிஸின் மூன்றாவது விதியை ஏற்குமாறு பெண்களுக்கு அழுத்தம் கொடுக்கும் கட்டளைகளை கோரினர். இறுதியாக, 1320 டிசம்பரில், போப் ஜான் XXII, உரையாற்றுவதன் மூலம், பிச்சை நிலை குறித்து மேலும் தெளிவுபடுத்த முயன்றார் கம் டி முலேரிபஸ் டோர்னாய், கம்ப்ராய் மற்றும் பாரிஸில் உள்ள ஆயர்களுக்கு. "நேர்மையான" பிச்சைக்காரர்கள் பிச்சைக்காரர்கள் அல்லது பிச்சை கான்வென்ட்களில் ஒன்றாக வாழக்கூடும் என்பதை ஒப்புக்கொள்வது, கம் டி முலேரிபஸ் பிஷப்புகளுக்கும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுக்கும் இடையிலான முட்டுக்கட்டை தீர்க்க முற்பட்டது, அந்தந்த மறைமாவட்டங்களில் உள்ள பிச்சை வீடுகளை விசாரிக்க பிஷப்புகளுக்கு அறிவுறுத்துவதன் மூலம் அல்லது பெண்கள் தங்கள் பிரதிநிதிகள் மூலமாக பெண்கள் சட்டவிரோத தகராறுகள் அல்லது கோட்பாடுகளின் விவாதங்களில் ஈடுபடவில்லை என்பதை உறுதிப்படுத்த (வான் ஏங்கன் 2008).

வியன்னா ஆணைகளின் விளக்கமும் அமலாக்கமும் இறுதியில் உள்ளூர் மனப்பான்மைக்கு (ஆயர்கள், மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் மற்றும் மதகுருமார்கள், மதச்சார்பற்ற மற்றும் மத ரீதியானவர்கள்), பிரியர்கள், பிச்சைக்காரர்கள் மற்றும் மூன்றாம் நிலை நபர்களிடம் வந்தன. எபிஸ்கோபல் விசாரணைகள் சுமார் 1328 வரை இழுத்துச் செல்லப்பட்டன, இது இறுதியில் குறைந்த நாடுகளிலும் வடக்கு பிரான்சிலும் பிச்சை கான்வென்ட்கள் மற்றும் பிச்சைக்காரங்களில் வசிக்கும் பெண்களை விடுவிப்பதற்கு வழிவகுத்தது. தெற்கு தாழ் நாடுகளின் பிச்சைக்காரர்கள் நீண்ட காலமாக சமூக மற்றும் நகர்ப்புற துணிகளில் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர் மற்றும் உள்ளூர் அதிகாரிகள் பெரும்பாலும் அவர்களின் உயிர்வாழ்விற்கு உறுதுணையாக இருந்தனர் (சைமன்ஸ் 2001). பதினான்காம் மற்றும் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டு வரை, பிரஸ்ஸல்ஸ், ஏஜென்ட், மெச்செலன், மற்றும் லீஜ் போன்ற நகரங்களில் நீதிமன்ற பிச்சை எடுப்பது நூற்றுக்கணக்கான பெண்களைத் தொடர்ந்து தங்க வைத்தது, அவர்கள் இன்னும் தடையின்றி, "பிச்சைக்காரர்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டனர். உண்மையில், ஐரோப்பாவின் பிச்சை சமூகங்களில் பெரும்பாலானவை உள்ளூர் அழுத்தங்களையும் சூழ்நிலைகளையும் சரிசெய்து மாற்றியமைக்க முடிந்தது, ஆரம்பகால நவீன காலகட்டத்தில் நன்றாகவே இருந்தன.

ஆயினும்கூட, சில பகுதிகளில் விசாரணைகள் பக்தியுள்ள பெண்களுக்கான விருப்பங்களை குறைக்க வழிவகுத்தன, ஏனெனில் உள்ளூர் அதிகாரிகள் பிச்சை சமூகங்களை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான நெருக்கடியை அதிகப்படுத்தினர், இதனால் அவர்கள் பாரம்பரிய துறவற வீடுகளைப் போல தோற்றமளித்தனர், மேலும் பெண்களை தடை செய்தனர் வெளியே ஒரு பிச்சை கான்வென்ட் அல்லது பிச்சைக்காரர்களாக வாழ்வதிலிருந்து பிச்சை எடுப்பது. பல பிச்சைக்காரர்கள் தங்கள் வீட்டு விதிகளை திருத்தியமைத்தனர், இது பிச்சைக்காரர்களின் இயக்க சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்தியது மற்றும் எழுத்தர் மேற்பார்வையை வலுப்படுத்தியது. பாரிஸின் கிராண்ட் பிகுவினேஜ் அதன் சட்டங்களை மாற்றியமைத்தது, இது உள்ளூர் டொமினிகனின் மேற்பார்வை பாத்திரத்தை வலுப்படுத்தியது (மில்லர் 2014) .பிரஸ்ஸல்ஸ் மற்றும் மெச்செலனின் கிராண்ட் பிகுவினேஜ்கள் குடியிருப்பாளர்கள் சபதம் எடுக்க வேண்டும் என்று கோரத் தொடங்கினர் (மேலும் 2018).

மற்ற இடங்களில், வியன்னிலுள்ள தெளிவற்ற தன்மைகளைக் கைப்பற்றிய உள்ளூர் அதிகாரிகள் குறிப்பிட்ட பிரிவுகளை அல்லது காரணங்களை முன்னெடுக்கவோ அல்லது குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தவோ கட்டளையிடுகிறார்கள். சில ஜேர்மன் நகரங்களில், சீர்திருத்தம், வறுமை, மற்றும் லே மென்டிகென்சியின் அனுமதி (டீன் 2014) பற்றிய சூடான விவாதங்களில் பிச்சை நிலை ஒரு வசதியான ஃப்ளாஷ் பாயிண்டாக செயல்பட்டது. பல பிச்சைக்காரர்கள் தங்களை மூன்றாம் நிலை என்று அழைப்பதன் மூலமும், உள்ளூர் பிரான்சிஸ்கன் பிரியர்களுடனான தொடர்பை இறுக்குவதன் மூலமும் வியன்னா ஆணைகளுக்கு பதிலளித்தாலும், அரசியல் சக்திகள் சில சமயங்களில் ஒரு லேபிளின் ஒப்பீட்டு நன்மைகளை மற்றொன்றுக்கு மேல் அழித்துவிடும். பதினான்காம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், பாசலில் உள்ள பிரான்சிஸ்கன் பிரியர்களின் எதிர்ப்பாளர்கள் உள்ளூர் மூன்றாம் நிலைகளைத் தாக்க பிச்சை எதிர்ப்பு சட்டத்தைப் பயன்படுத்தினர், இதனால் நகரத்தின் பிரியர்கள் மூன்றாம் நிலை சார்பாக தலையிடத் தூண்டினர். மூன்றாம் தரப்பினர் ஒரு போப்பாண்டவர் அங்கீகரிக்கப்பட்ட விதியைப் பின்பற்றினர், இதனால் இணைக்கப்படாத பிச்சை சமூகங்களிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டவர்கள் என்று பிரியர்களின் பாதுகாப்பு வலியுறுத்தியது. இத்தகைய முயற்சிகள் பாசலின் மீதமுள்ள பிச்சை சமூகங்களை பாதுகாப்பற்றதாகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியதாகவும் ஆக்கியது, ஏனெனில் இந்த குழுக்களை வியன்னே ஆணைகளின் நியாயமான இலக்குகளாக அடையாளம் காண்பதில் பிரியர்களின் பாதுகாப்பு தங்கியிருந்தது. 1405 வாக்கில், பிச்சைக்காரர்கள் பாசலில் இருந்து நிரந்தரமாக வெளியேற்றப்பட்டனர் (பெய்லி 2003).

பதினான்காம் மற்றும் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டு வரை, விசாரணையாளர்கள் இடைவிடாமல் ஜேர்மன் நகரங்களில் பிச்சைக்காரர்களை குறிவைத்து, பக்திமிக்க சாதாரண பெண்கள், ஆன்டினோமியன் நம்பிக்கைகள், வியன்னே ஆணையிடும் நம்பிக்கைகள் விளம்பர நாஸ்டிரம் ஆதாரங்கள் இல்லாமல், அனைத்து பிச்சைக்காரர்களுக்கும் பிச்சைக்காரர்களுக்கும் காரணம் (மெக்டோனல் 1954; லெர்னர் 1972; கீக்ஹெஃபர் 1979). இந்த சம்பவங்கள் உள்ளூர் பதட்டங்களால் உந்தப்பட்டன, குறிப்பாக ஆண் மதகுரு பிரிவுகளுக்கிடையேயான மோதல்கள், அவை பெரும்பாலும் மத மத பெண்களுடன் ஆண்களின் ஆயர் உறவுகளை மையமாகக் கொண்டிருந்தன. சில பகுதிகளில், பெண்கள் வெறுமனே பெயரைக் கைவிட்டனர், தங்களை ஆன்மீக சகோதரிகள் (ஜீஸ்ட்லிச் ஸ்க்வெஸ்டர்ன்) அல்லது ரெக்லஸ் (க்ளாஸ்னெரினென்) என்று அழைத்துக் கொண்டனர், அவர்கள் முன்பு இருந்ததைப் போலவே வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறார்கள் (டீன் 2014).

சீர்திருத்தம் மற்றும் புதுப்பித்தல் ஆகியவற்றிற்கு அப்சர்வண்ட் இயக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தால் வடிவமைக்கப்பட்ட எழுத்தர் மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் பெகுயின் சமூகங்கள் புதுப்பிக்கப்பட்ட ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர், மீண்டும் அனைத்து மதப் பெண்களுக்கும் துறவற ஒழுக்கத்தை திணிக்க முயன்றனர், இணைப்பு மற்றும் நியமன அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல் (மேலும் 2018). பெரும்பாலும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட கட்டளைகளுடன் தொடர்புடையது, பார்வையாளர் இயக்கம் என்பது ஒரு பரந்த சீர்திருத்த இயக்கமாகும், இது பல குழுக்கள் மற்றும் நிறுவனங்களால் இயக்கப்படுகிறது மற்றும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. மத புதுப்பித்தலுக்கான இந்த அழைப்புகள் உள்ளூர் அரசியல் சூழலைப் பொறுத்து ஐரோப்பா முழுவதும் வித்தியாசமாக வெளிவந்தன. பதினான்காம் நூற்றாண்டைப் போலவே, சில பிச்சை சமூகங்கள் அகஸ்டினியன் அல்லது பிரான்சிஸ்கன் மூன்றாம் நிலை விதிகளை ஏற்றுக்கொண்டன, அதே நேரத்தில் அவர்கள் முன்பு இருந்ததைப் போலவே தொடர்ந்து வாழ்ந்து வேலை செய்தனர். எவ்வாறாயினும், பாரிஸில், அரச பிச்சை பதினான்காம் மற்றும் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டுகளின் பஞ்சம், போர் மற்றும் அரசியல் எழுச்சிகளைத் தாங்கியது, அவதானிக்கும் இயக்கத்தின் அழுத்தங்களின் கீழ் மட்டுமே கலைக்கப்பட்டது. அரச பிச்சைக்காரத்தில் இரண்டு நபர்கள் மட்டுமே இருந்தனர் என்ற உண்மையை மேற்கோள் காட்டி, பிரெஞ்சு மன்னர் லூயிஸ் XI (r. 1461–1483) 1471 இல் பிரான்சிஸ்கன் மூன்றாம் நிலைக் குழுக்களுக்கு கட்டிடங்களை மாற்ற முடிவு செய்தார். இருப்பினும், 1485 வாக்கில், இந்த வளாகம் ஒரு சமூகத்தை வைத்திருந்தது கவனிக்கும் ஏழை கிளேர்ஸ் (மில்லர் 2014).

புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தம் மற்றும் ட்ரெண்ட் கவுன்சில் (1545-1563) ஆகியவற்றை அடுத்து, கத்தோலிக்க திருச்சபை மீண்டும் பெண்களின் மத சமூகங்களில் ஒழுங்குபடுத்தும் பிரச்சினைகள் குறித்து கவனம் செலுத்தியது, குறிப்பாக அடைப்பு. கடந்த காலத்தைப் போலவே, பிச்சை சமூகங்கள் தங்களது நியமனமற்ற நிலையைத் தூண்டுவதன் மூலம் அடைப்பை எதிர்த்தன. ஆயினும்கூட, 1566 இல், போப் பியஸ் V (பக். 1566-1572) காளையை வெளியிட்டார் சிர்கா பாஸ்டோரலிஸ், இது அனைத்து மத பெண்கள் சமூகங்களும் விதிவிலக்கு இல்லாமல், கடுமையான அடைப்பைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தியது (மேலும் 2018). ஆயினும்கூட, ஐரோப்பா முழுவதிலும் உள்ள நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில், குறிப்பாக கற்பித்தல், மருத்துவமனை வேலை மற்றும் ஏழைகளுக்கு தொண்டு சேவை போன்றவற்றில் பக்தியுள்ள பெண்கள் ஆற்றிய சமூகப் பாத்திரங்கள் தொடர்ந்து மிகப்பெரிய மதிப்பைக் கொண்டிருந்தன. இந்த வேலைக்கு அழைக்கப்பட்ட பெண்கள், இனிமேல் “மத” என்று அடையாளம் காணமுடியாது, ஏனெனில், ட்ரெண்டிற்கு பிந்தைய காலப்பகுதிக்கு, அத்தகைய நிலைக்கு கடுமையான அடைப்பு தேவைப்படுவதால், உலகில் செயலில் சேவையை கைவிடுவது அவசியம். அவர்களின் லே நிலையை வலியுறுத்தி, பெண்கள் உர்சுலின்ஸ் மற்றும் டெவோட்ஸ் (ராப்லி 1990) போன்ற புனிதமான லே சமூகங்களை உருவாக்கினர். ஆகவே, “பிச்சை” என்ற பெயரைக் கொட்டும்போது, ​​இந்த பக்தியுள்ள சாதாரண பெண்கள் ட்ரெண்டிற்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே உலகில் பிரார்த்தனை மற்றும் சேவையின் வாழ்க்கையை தொடர்ந்து வாழ்ந்தனர்.

புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தம் மற்றும் பதினாறாம் நூற்றாண்டின் டச்சு கிளர்ச்சி ஆகியவை இப்பகுதியின் பல நீதிமன்ற மோசடிகளை அழித்தபோதும் (மோரன் 2010), நவீன நாடுகளின் ஆரம்பத்தில் குறைந்த நாடுகளில் நகர்ப்புற வாழ்க்கையின் ஒரு அம்சமாக பிகுவின்கள் மற்றும் பிச்சைக்காரர்கள் இருந்தனர். 1585 ஆம் ஆண்டில், தெற்கு மாகாணங்களில் ஸ்பானிஷ், கத்தோலிக்க ஆட்சியை மீட்டெடுப்பதன் மூலம் (வடக்கு சுதந்திரமாகவும் புராட்டஸ்டன்டாகவும் இருந்தது), சில பிச்சை சமூகங்கள் மீட்டெடுக்கப்பட்டன, ஆனால் இறுக்கமான கீழ் திருச்சபை கட்டுப்பாடு. பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் இருந்ததைப் போலவே, எதிர்-சீர்திருத்த காலப்பகுதியில் உள்ளூர் மதகுருக்கள் தேவாலயத்தின் எதிர்-சீர்திருத்த முயற்சிகளில் பாமர மக்களுக்கும் துணைவர்களுக்கும் முன்மாதிரியாக ஊக்குவித்தனர். ஆயர்கள் தங்கள் வருகை முயற்சிகளை முடுக்கிவிட்டனர், கடுமையான ஒழுக்கம், அடைப்பு மற்றும் கடுமையான விதிகளை பின்பற்றுவதை வலியுறுத்தினர். நியமன யதார்த்தத்தில் இல்லாவிட்டால் தோற்றத்தை ஒரு ஒழுங்கு போன்ற குழுவாக முன்வைக்கும் விருப்பமும் ஒரு கற்பனையான வரலாற்றை உருவாக்க வழிவகுத்தது, இது பிச்சைக்காரர்களின் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நிறுவனர்: செயின்ட் பெக்கா (மோரன் 2010; மேலும் 2018). [வலதுபுறம் உள்ள படம்] ஏழாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பிறந்த பெக்கா, பெபின் தி எல்டரின் மகள். தனது கணவரின் மரணத்தின் பின்னர், பெக்கா ஆண்டென்னில் ஒரு மடத்தை நிறுவினார், அங்கு அவர் 691 இல் அபேஸாக இறந்தார். பிச்சையெடுக்கும் வரலாற்றுடன் தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்றாலும், பெகாவின் பெயரும் புனித அந்தஸ்தும் அவரை ஒரு சமமான கற்பனையான “பிச்சை ஒழுங்கு” க்காக தவிர்க்கமுடியாத கற்பனையான அஸ்திவாரியாக மாற்றியது. ”பதினாறாம் நூற்றாண்டில் (மேலும் 2018). ஒரு ஸ்தாபகரின் உருவாக்கம் மற்றும் “பிஜுவின்களின் ஒழுங்கு” என்பது பல்வேறு இடங்களில் (மிகவும் மாறுபட்ட வரலாறுகளைக் கொண்ட சமூகங்கள்) பிச்சை எடுக்கும் சமூகங்கள் பொதுவான நிறுவன அடையாளத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன என்ற கட்டுக்கதையை ஊக்குவித்தன.

1794 ஆம் ஆண்டில் பிரெஞ்சு குடியரசின் பிராந்தியத்தை இணைத்ததன் மூலம் தெற்கு தாழ் நாடுகளின் நீதிமன்ற மோசடிகள் மற்றொரு பெரிய சரிவை சந்தித்தன, அந்த நேரத்தில் கட்டிடங்கள் மதச்சார்பற்றவை மற்றும் அரசால் கையகப்படுத்தப்பட்டன. 1830 ஆம் ஆண்டில், பெல்ஜியம் இராச்சியம் ஸ்தாபிக்கப்பட்டதன் மூலம், தேசியவாத பெருமை பிச்சை எடுப்பதில் மற்றும் அவர்களின் வரலாற்றில் புதிய ஆர்வத்தைத் தூண்டியது. செயிண்ட் கேத்தரின் இன் உட்பட இருபதாம் நூற்றாண்டில் பதினேழு பிச்சைக்காரர்கள் தப்பிப்பிழைத்தனர் ப்ரெடா, மெச்செலனில் உள்ள செயிண்ட் கேத்தரின், மற்றும் செயிண்ட் எலிசபெத் ஆஃப் ஏஜென்ட். 1998 ஆம் ஆண்டில், யுனெஸ்கோவின் உலக பாரம்பரிய பட்டியலில் பதிமூன்று நீதிமன்ற மோசடிகள் வைக்கப்பட்டன. 2013 ஆம் ஆண்டில், கடைசி பிச்சைக்காரரான மார்செல்லா பாட்டின், [படம் வலதுபுறம்] தனது தொண்ணூற்றிரண்டாவது வயதில் இறந்தார்.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

சில சமயங்களில் மதவெறி நம்பிக்கைகள் மற்றும் கோட்பாட்டுப் பிழைகள் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டாலும், பிச்சைக்காரர்கள் ரோமன் கத்தோலிக்க மரபுகளைப் பின்பற்றினர், குறிப்பாக அவர்களின் புனிதமான பக்திக்கு பெயர் பெற்றவர்கள் (எலியட் 2004). பெகுயின்ஸ் தனிப்பட்ட, முறைசாரா கற்பு சபதங்களை எடுத்து, சிந்தனைமிக்க பிரார்த்தனை மற்றும் உலகில் சுறுசுறுப்பான சேவையின் வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்தார். பெண்கள் பிரசங்கிக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை என்றாலும், ஏழைகளையும் நோயுற்றவர்களையும் கவனித்தல், ஆன்மீக ஊக்கம் அல்லது அண்டை நாடுகளின் அறிவுரை, மற்றும் கைமுறை உழைப்பு போன்ற பிற வழிகளில் தங்கள் ஆன்மீக அழைப்புகளைத் தொடர அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே எடுத்துக் கொண்டனர். ஆகவே, பிச்சைக்காரர்கள் தங்கள் சக கிறிஸ்தவர்களிடையே (வான் ஏங்கன் 2008) ஒரு தனித்துவமான வாழ்க்கையை (ஒரு தனித்துவமான, உயர்ந்த மத வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும் என்ற பொருளில்) தவிர்த்து வாழ ஒரு ஆடை மற்றும் நடத்தை மூலம் ஒரு பொதுக் கோரிக்கையை முன்வைத்தனர்.

பிச்சைக்காரர்களின் ஆன்மீகத்தைப் பற்றி தெளிவாக எழுதப்பட்ட விளக்கங்கள் அவர்களின் மரபுவழி, புனிதமான பக்தி (குறிப்பாக ஒப்புதல் வாக்குமூலம், தவம் மற்றும் ஒற்றுமை மீதான அவர்களின் பக்தி) மற்றும் கற்பு மற்றும் சேவை மீதான அவர்களின் அர்ப்பணிப்பை வலியுறுத்துகின்றன. மதகுருக்கள் அடிக்கடி மதச் சொற்களில் பொது சேவைகளை முன்வைத்தனர், பிரார்த்தனை, உடல் துன்பம் மற்றும் தேவாலய வரிசைக்கு கீழ்ப்படிதல் ஆகியவற்றை இந்த பெண்களின் விளக்கங்கள் மற்றும் பாதுகாப்புகளில் வலியுறுத்தினர் (கேசியோலா 2003; எலியட் 2004). எவ்வாறாயினும், குறிப்பாக பதினான்காம் நூற்றாண்டில், பிச்சை எடுப்பவர்கள் எதிர்ப்புக்கு எதிரான மற்றும் ஆன்டினோமியன் கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர் (மெக்டோனல் 1954; லெர்னர் 1972). குறிப்பாக, வியன்னா ஆணை விளம்பர நாஸ்டிரம் பிச்சைக்காரர்கள், தங்கள் ஆண் சகாக்களான பிச்சைக்காரர்களுடன் சேர்ந்து, ஆன்மா ஒரு முழுமையான நிலையை அடைய முடியும் என்று நம்பினர், இது தேவாலயத்தின் சடங்குகள் மற்றும் தார்மீக சட்டங்களுக்கான எந்தவொரு தேவையையும் தவிர்க்கிறது. எவ்வாறாயினும், இந்த யோசனைகள் அல்லது நம்பிக்கைகள் பிச்சைக்காரர்களுக்கு பொதுவானவை என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை, அவற்றின் அதிகாரப்பூர்வமற்ற நிலை காரணமாக பெரும்பாலும் உள்ளூர் அரசியல் மோதல்கள் மற்றும் மத சர்ச்சைகளில் சிப்பாய்கள் மற்றும் பலிகடாக்களாக பயன்படுத்தப்பட்டன (லெர்னர் 1972; டீன் 2014; மில்லர் 2014).

சடங்குகள் / முறைகள் 

இடைக்கால ஐரோப்பாவின் பிச்சை மற்றும் கான்வென்ட்களில் உள்ள பிச்சைக்காரர்கள் செயலில் உள்ள சேவையை சிந்திக்கக்கூடிய பிரார்த்தனையுடன் இணைப்பதற்காக அறியப்பட்டனர். பிச்சை கான்வென்ட்கள் மற்றும் வீடுகளின் சட்டங்கள், குறிப்பாக பிற்கால நூற்றாண்டுகளின் வரலாற்றில், துறவற நடைமுறைகளை வலியுறுத்தினாலும், பிச்சைக்காரர்களின் அழைப்பு மற்றவர்களின் சார்பாக உலகில் செயலில் சேவை செய்ய வேண்டும் என்பதாகும். சில பிச்சைக்காரர்கள் தங்கள் குடியிருப்பாளர்கள் தினசரி வெகுஜனத்தில் கலந்துகொண்டு பிரார்த்தனை மற்றும் விழிப்புணர்வின் ஒரு துறவற வழக்கத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும் (சைமன்ஸ் 2001; மோரன் 2010; மில்லர் 2014). சில சமூகங்களில், குறிப்பிட்ட விருந்து நாட்களுக்கு பொருத்தமான சங்கீதங்கள் அல்லது பிற நூல்களிலிருந்து பிகுவின்கள் வாசிப்புகளை நிகழ்த்தின. பிச்சைக்காரர்களின் பாடகர்கள், சில சமயங்களில் படித்தவர்கள் மற்றும் பிச்சைக்காரர் பள்ளியில் இசையில் பயிற்சியளிக்கப்பட்டவர்கள், தெய்வீக அலுவலகத்திற்கு சரியான மந்திர பாடல்களை (ஆன்டிஃபோன்கள் மற்றும் மறுமொழிகள்) பாடினர். பிச்சை பாடகர் குழுவின் உறுப்பினர்கள் புரவலர்களுக்காக அல்லது இறந்த பிச்சைக்காரர்களுக்காக விழிப்புணர்வுடன் செயல்படுவதாகவும் அறியப்பட்டது. பெகுயின்ஸ் பள்ளி மாணவர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார், நோயுற்றவர்களைப் பராமரித்தார், இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்தார், சக கிறிஸ்தவர்களுக்கு மாஸுக்குச் சென்று சடங்குகளைப் பெறும்படி அறிவுறுத்தினார். உண்மையில், மற்றவர்களுக்கு ஆன்மீக மற்றும் பொருள் சேவை என்பது இடைக்கால நகரங்களில் அதன் நீடித்த பிரபலத்தை ஒரு பகுதியாக விளக்கும் பிச்சை வாழ்க்கையின் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட அம்சமாகும் (சைமன்ஸ் 2001; மில்லர் 2014; டீன் 2016).

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப் 

பெகுயின் சமூகங்கள் வெவ்வேறு வடிவங்களில் (சிறிய வீடுகள், கான்வென்ட்கள் அல்லது பிச்சைக்காரர்கள்) ஒரே நேரத்தில் தோன்றின (சைமன்ஸ் 2001). வெவ்வேறு பிராந்தியங்களில் பிச்சைக்காரர்கள் பிரார்த்தனை மற்றும் சேவையின் ஒத்த வாழ்க்கையை வாழ்ந்தாலும், எந்தவிதமான பிச்சையும் இல்லை ஆர்டர் எந்தவொரு பிச்சை வீடு அல்லது பிச்சை எடுப்பும் தலைமை அல்லது பிற பிச்சை சமூகங்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவில்லை. பிச்சைக்காரர்களுக்கு ஆயர் கவனிப்பு தேவை என்பதால், அவர்கள் உள்ளூர் போதகர்கள், பிரியர்கள் மற்றும் துறவிகளுடன் உறவுகளை வளர்த்துக் கொண்டனர், ஆனால் சில சமூகங்கள் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட ஒழுங்கிலும் பிரத்யேக உறவுகளை வளர்த்துக் கொண்டன.

ஆயினும்கூட, காலப்போக்கில், பிச்சை சமூகங்கள் நிறுவனமயமாக்கல் செயல்முறைக்கு உட்பட்டன, உத்தியோகபூர்வ துறவற வீடுகளை ஒத்த அம்சங்களை உருவாக்குகின்றன. வடக்கு ஐரோப்பா முழுவதிலும் உள்ள உள்ளூர் அதிகாரிகள் தங்கள் நகரங்களில் வெளிவரும் பக்தியுள்ள சாதாரண பெண்களின் முறைசாரா கூட்டங்களின் ஆன்மீக மற்றும் சமூக நன்மைகளை அங்கீகரித்தனர், பெரும்பாலும் அவை பொருள் ஆதரவு மற்றும் சட்ட சலுகைகளை நிரந்தர நிறுவனங்களுடன் ஒன்றிணைக்க அனுமதித்தன. இந்த நிறுவனங்கள் மருத்துவமனைகளுடன் இணைக்கப்பட்ட சிறிய குடியிருப்புகள் முதல் ஒரு டஜன் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பெண்களின் சிறிய வீடுகள் (பெரும்பாலும் பிச்சின் கான்வென்ட்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன) பெரிய, சுவர் வளாகங்கள் வரை பிச்சினேஜ்கள் (அல்லது பிஜின்ஹோவன்) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. கட்டடக்கலை ரீதியாக, பிச்சை என்பது பிச்சை வாழ்க்கையின் சிக்கல்களின் பொருள் வெளிப்பாடாகும், இது பல்வேறு சமூக பொருளாதார பின்னணியிலிருந்தும் உந்துதல்களிலிருந்தும் பெண்களை ஈர்த்தது, இது புகலிடங்களாக சேவை செய்தது ஆன்மீக ரீதியில் ஈர்க்கப்பட்டு, திருமணமாகாதவர்களுக்கு அகதிகள், மற்றும் முதியோருக்கான ஓய்வூதிய சமூகங்கள் (ஜீக்லர் 1987; சைமன்ஸ் 2001; மோரன் 2010; மில்லர் 2014). நீதிமன்றம் பிச்சை எடுப்பது [வலதுபுறம் உள்ள படம்] ஒரு முற்றத்தை மையமாகக் கொண்டிருந்தது மற்றும் செல்வந்த பிச்சைக்காரர்களுக்கான தனிப்பட்ட குடியிருப்புகளையும், மிகவும் சாதாரணமான பெண்களுக்கு வகுப்புவாத தங்குமிடங்களையும் இணைத்தது. ஆரம்பகால சுவர்கள் மற்றும் தேவாலயங்கள் பெண்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் நற்பெயர்களைப் பற்றிய கவலைகளை உறுதிப்படுத்திக்கொண்டு, பரந்த பாமர மக்களுடன் ஒன்றிணைவதற்கான தேவையைத் தவிர்த்தன. ஆயினும்கூட, பிச்சைக்காரர்கள் பொதுவாக நகர வாயில்கள் அல்லது பிரதான வழித்தடங்களுக்கு அருகில் அமைந்திருந்தனர், இது பிச்சைக்காரர்களின் சமூக நோக்குடைய சேவையை பிரதிபலிக்கிறது. சில பிராந்தியங்களில், உள்ளூர் பிச்சை ஒரு நகரத்திற்குள் ஒரு நகரத்தை அமைத்து நூற்றுக்கணக்கான பெண்களை தங்க வைத்தது. ஒரு தேவாலய திருச்சபையின் காரணமாக பல சுயாதீனமான சிறு உரிமைகள் (அதாவது சலுகைகள்) கிடைத்தன. அங்கீகரிக்கப்பட்ட மதப் பெண்களாக, பிச்சைக்காரர்களுக்கு நம்பகமான ஆயர் கவனிப்பு தேவைப்பட்டது மற்றும் உள்ளூர் மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் மதகுருக்கள் மற்றும் மத்தியஸ்த மோதல்களுடன் (குறிப்பாக பிரியர்களுக்கும் மதச்சார்பற்ற மதகுருக்களுக்கும் இடையில்) உடன்படிக்கைகளை பேச்சுவார்த்தை மூலம் பேச்சுவார்த்தை உரிமைகள் (மில்லர் 2014) மூலம் பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதன் மூலம் வழியை மென்மையாக்க உதவியது. வெகுஜனங்களை நிகழ்த்துவதற்கும், ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களைக் கேட்பதற்கும், பிரசங்கங்களைப் பிரசங்கிப்பதற்கும் பொதுவாக தங்கள் சொந்த பாதிரியார்கள் மற்றும் தேவாலயங்கள் இருந்தன. ஆகவே, பிச்சை எடுப்பவர்கள் பிச்சை வாழ்க்கையின் “மத” மற்றும் சிந்தனை அம்சத்தை பூர்த்தி செய்வதாகத் தோன்றியது. உண்மையில், சேர்க்கை அளவுகோல்கள், விதிகள் மற்றும் சுவர்கள் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டு துறவறமாக்கப்பட்டன, முதலில் பக்தியுள்ள சாதாரண பெண்களின் தன்னிச்சையான சேகரிப்பு. ஆயினும்கூட, பிச்சைக்காரர்கள் கன்னியாஸ்திரிகள் அல்ல. பெகுவின் சமூகங்கள், கான்வென்ட்களைப் போலல்லாமல், தங்கள் குடியிருப்பாளர்களுக்கு மதிப்புமிக்க சமூக சேவைகளைச் செய்வதற்குத் தேவையான இயக்க சுதந்திரத்தை அனுமதித்தன, இதில் நோயுற்றவர்கள், இறக்கும் மற்றும் இறந்தவர்களை கவனித்துக்கொள்வது அடங்கும். இதன் விளைவாக, பிச்சை எடுப்பவர்கள் மிகவும் நுண்ணியவர்களாக இருந்தனர், லே புரவலர்களையும் ஆதரவாளர்களையும், எழுத்தர் பார்வையாளர்களையும் வரைந்தனர். மதகுரு ஆலோசகர்களுடன் ஆன்மீக நட்பை வளர்ப்பதற்கும், குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் வணிக கூட்டாளர்களுடன் சொத்து பேச்சுவார்த்தைகளை நடத்துவதற்கும், ஆன்மீக மற்றும் சமூக கடமைகளை நிறைவேற்றுவதற்கும் அதன் குடியிருப்பாளர்கள் இதேபோல் வெளியேற்றப்பட்டனர். ஆகவே, பிச்சைக்காரர்கள், தங்கள் குடியிருப்பாளர்களைப் போலவே, இருவரும் தனித்தனியாக இருந்தனர் மற்றும் நகர்ப்புற நிலப்பரப்பில் முழுமையாக உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது (சைமன்ஸ் 2001; மில்லர் 2014).

பெகுயின் கான்வென்ட்கள் மற்றும் பிச்சைக்காரர்கள் பிஜுவின்களை அங்கீகரிக்கப்பட்ட (உத்தியோகபூர்வமாக இல்லாவிட்டால்) மத சமூகமாக திறம்பட நிறுவினர். உண்மையில், வடக்கு ஐரோப்பிய நகரங்களில் பிச்சை வீடுகளின் இருப்பு ஒரு பெண்ணை ஒரு பிச்சைக்காரனாக (மில்லர் 2007) அடையாளம் காண்பது (அல்லது பெயரிடப்படுவது) என்பதன் உள்ளூர் புரிதல்களை சிக்கலாக்கியது. பிஜினேஜ்கள், அவற்றின் விதிகள், சுவர்கள் மற்றும் கவனமாக கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சேர்க்கை அளவுகோல்களுடன் பிச்சைக்காரர்களுக்கும் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளை மங்கலாக்குகின்றன (மேலும் 2018). பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், பல நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களில், உள்ளூர் அதிகாரிகள் பக்திமிக்க கான்வென்ட் அல்லது பிச்சை எடுப்பதை பக்தியுள்ள சாதாரண பெண்களுக்கு மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய சூழல்களாகக் கருதத் தொடங்கினர், அத்தகைய வீடுகளுடன் இணைந்திருக்காதவர்களை பிச்சைக்காரர்களாகக் கருதக்கூடாது, ஆனால் ஒழுக்கக்கேடான நடத்தைக்கு ஒரு மறைப்பாக பிச்சை வாழ்க்கையை பயன்படுத்திய நேர்மையற்ற அல்லது போதுமான பக்தியுள்ள பெண்கள் (மெக்டோனல் 1954).

தனிப்பட்ட பிஜைன் கான்வென்ட்கள் மற்றும் பிச்சைக்காரர்கள் பொதுவாக ஒரு மாஜிஸ்திரா (எஜமானி) என்பவரால் வழிநடத்தப்பட்டனர், அவர் சமூகத்திற்குள் பரந்த அதிகாரங்களைக் கொண்டிருந்தார். மாஜிஸ்திரா பொதுவாக சமூகத்தின் நிதிகளைக் கண்காணித்து, சேர்க்கை முடிவுகளுக்கு தலைமை தாங்கினார், பிச்சைக்காரர்களின் மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற இயக்குநர்களுக்கு குடியிருப்பாளர்களை நிர்வகிக்கும் விதிமுறைகள் குறித்து ஆலோசனை வழங்கினார், மேலும் பெண்களுக்கு மத போதனைகளை வழங்கினார் (சைமன்ஸ் 2001; மோரன் 2010 மற்றும் 2018; மில்லர் 2014). குறைந்த நாடுகளில், உள்ளூர் டொமினிகன் ஒழுங்கிற்கு முந்தையது பெரும்பாலும் பிச்சைக்காரரின் ஆன்மீக இயக்குநராக பணியாற்றும் பணியைக் கொண்டிருந்தது. எடுத்துக்காட்டாக, ப்ரூக்ஸில், டொமினிகன் ஒழுங்கின் முன், பிச்சைக்காரரின் எஜமானிக்கு சாப்ளினுக்கு பெயரிடுவதில் உதவியது. ஏஜெண்டில், டொமினிகன் பிச்சைக்காரரின் எஜமானியையும், சமூகத்திற்கு சேவை செய்த தேவாலயங்களையும் பரிந்துரைத்தார். லில்லில், பாரிஷ் பாதிரியார்கள் பிச்சைக்காரர்களுக்கு சேவை செய்யும் தேவாலயங்களை நியமித்தனர். பிச்சை வரலாற்றில் பல்வேறு புள்ளிகளில், குறிப்பாக சீர்திருத்தம் அல்லது மத மோதல்களின் காலங்களில், உள்ளூர் அதிகாரிகள் பிச்சை சமூகங்களின் மத மற்றும் / அல்லது மதச்சார்பற்ற மேற்பார்வையை அதிகரிக்க முயன்றனர் (மெக்டோனல் 1954; சைமன்ஸ் 2001; காலோவே 1998; மில்லர் 2014.)

சிக்கல்கள் / சவால்கள் / அறிகுறிகள்

பிச்சைக்காரர்களைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்தவற்றில் பெரும்பாலானவை பெண்களால் அல்ல, மதகுரு பார்வையாளர்களால் எழுதப்பட்டவை, அவர்களில் சிலர் சாதாரண மதத்தின் மீது, குறிப்பாக பெண்கள் மத்தியில் விரோதப் போக்கை வெளிப்படுத்தினர். ஆகவே, அறிஞர்கள் ஆண் எழுதிய, சில சமயங்களில் விரோதமான மற்றும் தவறான கருத்து மூலங்களை நம்பியிருக்க வேண்டும். தொடர்புடையதாக, இடைக்கால பார்வையாளர்களுக்கும் நவீன அறிஞர்களுக்கும் மிகப்பெரிய சவால்களில் ஒன்று “பிச்சை” என்ற வார்த்தையின் வழுக்கும் தன்மை, இது ஒரு நடத்தை மற்றும் ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிஜின் சமூகத்தில் உறுப்பினர் ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கக்கூடும் (மில்லர் 2007; டீன் 2008).

சில இடைக்கால சிந்தனையாளர்களின் பார்வையில், குறிப்பாக மதகுருமார்கள், பெண் ஆன்மீகம் குறித்த பாலின எதிர்பார்ப்புகளை ஒரு "சுறுசுறுப்பான" மத வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், அதன் இயல்பால், பகிரங்கமாக நிகழ்த்தப்பட்டனர். அவர்கள் ஒரு மத ஒழுங்காக அங்கீகரிக்கப்படாததால், பிச்சைக்காரர்கள் எந்தவொரு உத்தியோகபூர்வ அந்தஸ்தையும் பெறவில்லை, இதனால் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் மத வாழ்க்கை முறைகளின் பெருக்கத்தை விமர்சிக்கும் மதகுருக்களுக்கு எளிதான இலக்குகளாக செயல்பட்டன. பிச்சை வாழ்க்கையின் பாதுகாவலர்கள் அந்தஸ்தின் "ஒழுங்கற்ற" அம்சங்களை மறைத்து, கற்பனையான வரலாறுகளை உருவாக்குவதன் மூலமும், பெண்களுக்கு கான்வென்ட் போன்ற வீடுகளை நிறுவுவதன் மூலமும் விமர்சனங்களைத் தணிக்க முயன்றனர் (பிச்சை எடுப்பவர்கள் போன்றவை). இருப்பினும், தத்தெடுக்க விரும்பும் எந்தவொரு பெண்ணுக்கும் பிச்சை அடையாளம் கிடைக்கவில்லை, இது நேர்மையற்ற தன்மை மற்றும் பாசாங்குத்தனம் என்ற குற்றச்சாட்டுகளுக்கு வழிவகுத்தது. மேலும், சில மத பார்வையாளர்கள் பிச்சைக்காரர்கள், இணைக்கப்படாத மதப் பெண்களாக, குறிப்பாக பரம்பரை கருத்துக்களைப் பின்பற்றவும் பரப்பவும் விரும்புவதாக நம்பினர்.

"ஒழுங்கற்ற" பிச்சை பற்றிய கவலைகள் மார்குரைட் போரெட்டின் வாழ்க்கை மற்றும் வேலையால் சரிபார்க்கப்பட்டதாகத் தோன்றியது (தி. 1310). [வலதுபுறம் உள்ள படம்] 1290 களின் முற்பகுதியிலிருந்து நடுப்பகுதியில், மார்குரைட் (கம்ப்ராய் மறைமாவட்டத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்) ஒரு மாய புத்தகத்தை எழுதினார் எளிய ஆத்மாக்களின் மிரர். பழைய பிரெஞ்சு மொழியில் எழுதப்பட்ட இந்த புத்தகம் ஆன்மாவை நிர்மூலமாக்குவதை விவரிக்கிறது, குறிப்பாக அது ஒன்றுமில்லாத நிலையில் இறங்குகிறது, அல்லது வேறுபாடு இல்லாமல் கடவுளுடன் ஒன்றிணைந்தது. அதன் நாளில் தெளிவாக பிரபலமானது, கண்ணாடி பதினான்காம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பத்தில் பல காரணங்களுக்காக சர்ச்சையைத் தூண்டியது. முதலாவதாக, இந்த புத்தகம் லத்தீன் மொழியை விட பிரெஞ்சு மொழியில் எழுதப்பட்டது, இது கற்றலின் விருப்பமான மொழியாகும், எனவே பெருகிய முறையில் கல்வியறிவுள்ள ஒரு பாமர மக்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக இருந்தது. இரண்டாவதாக, "படைப்பாளரின் அன்பில் அழிக்கப்பட்ட ஒரு ஆத்மா இயற்கையை விரும்பும் அனைத்தையும் வழங்க முடியும்," போன்ற அறிக்கைகள் இந்த புத்தகத்தில் இருந்தன, இது ஒரு ஆத்மா கடவுளோடு ஒன்றாக மாற முடியும் என்றும், இதில் இருக்கும்போது திருச்சபை, அதன் சடங்குகள் அல்லது நல்லொழுக்கங்கள் எதுவும் தேவையில்லை என்று கூறுங்கள். இந்த அறிக்கையுடன் மார்குரைட் நோக்கம் கொண்ட விளக்கம் இதுவல்ல என்றாலும், உள்ளூர் திருச்சபை அதிகாரிகள் புத்தகத்தின் போதனைகள் மிக எளிதாக தவறாகக் கருதப்படுகின்றன என்று அஞ்சினர், குறிப்பாக அறியப்படாத மற்றும் இறையியல் ரீதியாக நவீனமயமாக்கப்படாத (புலம் 2012.)

புத்தகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மார்குரைட் கல்வி கற்றார் மற்றும் காகிதத்தோல், எழுதும் பொருட்கள் மற்றும் ஒரு எழுத்தாளர் போன்ற வளங்களை அணுகுவதை அனுபவித்தார் என்பது தெளிவாகிறது. அவளுக்கு முக்கியமான மதகுரு ஆதரவாளர்களும் இருந்தனர், இதில் மூன்று ஆண்கள் எச்சரிக்கையுடன் ஒப்புதல்களை எழுதினர் கண்ணாடி. ஆயினும்கூட, இறையியல் ரீதியாக துணிச்சலான சாதாரண பெண்களுக்கு கொஞ்சம் பொறுமை இருந்ததாகத் தோன்றும் காம்பிராயின் பிஷப், கொலெமெசோவின் கைடோ (r. 1296-1306), மார்குரைட்டின் புத்தகத்தை மதவெறி என்று அறிவித்து, அதை வலென்சியென்ஸில் பகிரங்கமாக எரிக்க உத்தரவிட்டார், இது ஒரு உண்மை அந்த நேரத்தில் மார்குரைட் வாழ்ந்த நகரம். அவரது விசாரணையின் பதிவுகளின்படி, பிஷப் மார்குரைட்டுக்கு அறிவித்தார், அவர் தனது கருத்துக்களை வாய்வழி அல்லது எழுதப்பட்ட வடிவத்தில் பரப்ப முயற்சித்தால் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளிடம் ஒப்படைக்கப்படுவார். வெளிப்படையாகத் தெரியாத, மார்குரைட் தனது புத்தகத்தை தொடர்ந்து பரப்பினார், மற்றொரு பிஷப்பின் கவனத்திற்கு வந்தார், அவர் 1308 இன் பிற்பகுதியில் பாரிஸுக்கு பிரான்சின் டொமினிகன் விசாரணையாளரான பாரிஸின் வில்லியம் (இறப்பு 1314) க்கு பதிலளிக்க அனுப்பினார். பாரிஸில், மார்குரைட் பதினெட்டு மாதங்கள் வீட்டுக் காவலில் இருந்தார், விசாரணையாளருடன் ஒத்துழைக்க மறுத்துவிட்டார். இறுதியில், வில்லியம் மார்குரைட்டின் புத்தகத்தை விசாரணைக்கு உட்படுத்தியதன் மூலம் இந்த வழக்கைத் தொடர்ந்தார், புத்தகத்தின் மரபுவழியை தீர்ப்பதற்காக இறையியலின் முழு ஆசிரியர்களையும் ஒன்றிணைத்தார். பல்கலைக்கழக எஜமானர்கள் ஒருமனதாக புத்தகத்தை மதவெறி என்று அறிவித்தபோது, ​​மார்குரைட்டை மரணத்திற்குக் கண்டனம் செய்வதற்கான வழியை அவர்கள் தெளிவுபடுத்தினர். மே 31 அன்று, வில்லியம் மார்குரைட்டை ஒரு "மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்ட மதவெறி" என்று அறிவித்து, மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளிடம் ஒப்படைத்தார், அவர் தனது தண்டனையை நிறைவேற்றினார். 1 ஆம் ஆண்டு ஜூன் 1310 ஆம் தேதி, பாரிஸில் உள்ள பிளேஸ் டி க்ரூவ் (புலம் 2012; வான் ஏங்கன் 2013) என்ற இடத்தில் மார்குரைட் பொரெட் எரிக்கப்பட்டார்.

மற்றொரு சவால் என்னவென்றால், அறிவார்ந்த இலக்கியத்தில் பிச்சைக்காரர்கள் எவ்வாறு சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். மிக அண்மைக்காலம் வரை, அறிவார்ந்த மற்றும் பிரபலமான வரலாறுகள் பிச்சைக்காரர்களை பாதிக்கப்படக்கூடிய, இடைவிடாமல் துன்புறுத்தப்பட்ட ஒரு அடக்குமுறை, ஆணாதிக்க தேவாலயத்தின் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது சமூக எதிர்பார்ப்புகளுக்கு இணங்க மறுக்கும் கீழ்த்தரமான புரோட்டோ-பெண்ணியவாதிகள் என சித்தரிக்க முனைந்தன. இரண்டு நிகழ்வுகளிலும், அவற்றின் ஓரளவுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. மதப் பெண்களை பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது கிளர்ச்சியாளர்களாக நடிக்க வைக்கும் இந்த வரலாற்றுப் போக்கு, தேவாலய சபைகளின் ஆணைகள் போன்ற பரிந்துரைக்கப்பட்ட ஆதாரங்களின் மீது மிகைப்படுத்தலில் வேரூன்றியுள்ளது. உண்மையில், இடைக்காலவாதிகளிடையே, மதவெறி மற்றும் மத விலகல் ஆகியவற்றின் வரலாறுகளில் பிச்சைக்காரர்கள் மிக முக்கியமாக இடம்பெறுகின்றனர், கண்டனத்திற்குரிய தேவாலய ஆணைகள் மற்றும் விசாரணை பதிவுகள் (டீன் 2008 மற்றும் 2013) ஆகியவற்றிற்கு சலுகை அளிக்க வேண்டிய துறைகள். மேலும், இடைக்கால பெண்களைப் பற்றிய நவீன அனுமானங்களுடன் பிஜின்களின் விளிம்பு உருவமாக உள்ளது. அதாவது, நடைமுறையில் இருக்கும் அனுமானம் என்னவென்றால், பெண்கள் மனைவிகள் அல்லது கன்னியாஸ்திரிகள். ஆகையால், பிச்சை எடுப்பவர்கள் ஒரு கான்வென்ட்டை திருமணம் செய்யவோ அல்லது நுழையவோ தவறிய பெண்கள் (இவ்வாறு பாதிக்கப்பட்டவர்கள்) அல்லது இருவரையும் (கிளர்ச்சியாளர்களை) தாழ்த்த மறுத்த பெண்கள். ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் வரலாறுகள், தேவாலயத்தில் பெண்களின் அதிகரித்த தெரிவுநிலை மற்றும் பங்கேற்பை தோல்வி, நெருக்கடி அல்லது ஆண்களுக்கான "சரிவு" ஆகியவற்றுடன் அடிக்கடி தொடர்புபடுத்துகின்றன, இதன்மூலம் கட்டுப்படுத்த முடியாத மற்றும் விரும்பத்தகாத மத உற்சாகத்தின் ஒரு பகுதியாக பிச்சை நடிக்கின்றன. (இறுதியில் மற்றும் தவிர்க்க முடியாமல்) மேலும் சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய சேனல்களைக் கொண்டு இயக்கியது (கிரண்ட்மேன் 1995; டீன் 2008).

ஆயினும்கூட, உள்ளூர் மட்டத்தில், மதகுருக்கள், நகர்ப்புற அதிகாரிகள் மற்றும் பரந்த பொதுமக்களிடமிருந்து பெகுவின்கள் பெரும் ஆதரவைக் கண்டனர். Beguins அவர்களின் சமூகங்களின் குறிப்பிடத்தக்க, மதிப்புமிக்க உறுப்பினர்கள். மத வறுமை, அடைப்பு மற்றும் மதகுரு அதிகாரம் பற்றிய விவாதங்களில் அவர்கள் அடிக்கடி அடித்துச் செல்லப்பட்டபோதும், பிச்சை சமூகங்கள் பெண் ஆன்மீகம் குறித்த எதிர்பார்ப்புகளை மாற்றுவதற்கும், தங்களின் பெயர்களை மாற்றுவதற்கும், வீட்டு விதிகளை மாற்றியமைப்பதற்கும் அல்லது தொடர அரசியல் ரீதியாக சக்திவாய்ந்த இணைப்பாளர்களை அல்லது புரவலர்களைத் தேடுவதற்கும் மாற்றியமைக்கப்பட்டன. பிரார்த்தனை மற்றும் சேவையின் வாழ்க்கையை வாழ. இதன் விளைவாக, அறிஞர்கள் இந்த சமூகங்களைப் பற்றி எழுதுவது கடினம், ஏனெனில் “பிச்சை” என்ற சொல் ஆவணப் பதிவிலும் (Böhringer 2014) உள்ளேயும் வெளியேயும் மிதக்கிறது.

வஞ்சகர்களின் வரலாறு, வரலாற்றாசிரியர்கள் அனுமானித்ததை விட நீண்ட காலமாக, வேண்டுமென்றே சமூகங்களில் [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] ஒன்றிணைவதற்கும், ஆணாதிக்க தடைகள் இருந்தபோதிலும் உலகில் சேவை மற்றும் ஈடுபாட்டுடன் வாழ்வதற்கும் ஆக்கபூர்வமான வழிகளைக் கண்டறிந்துள்ளனர் என்பதை நிரூபிக்கிறது. பிச்சை விருப்பம் நடைமுறை, நெகிழ்வான மற்றும் மாறும், இடைக்கால மக்களின் சமூக-ஆன்மீக முன்னுரிமைகளை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த சமூகங்கள், இடைவிடாத விமர்சனங்களையும், துன்புறுத்தல்களையும் ஈர்க்கும் அதே வேளையில், இடைக்கால சமுதாயத்தில் பிரார்த்தனையின் சக்திகளாகவும், தொலைதூர ஆன்மீக நெட்வொர்க்குகளில் முனைகளாகவும், அத்தியாவசிய சேவைகளை வழங்குபவர்களாகவும் ஆழமாக பதிக்கப்பட்டன. பக்தியுள்ள சாதாரண பெண்கள் தங்கள் குடும்பங்கள், உள்ளூர் குருமார்கள் மற்றும் குடிமை அதிகாரிகளுடனான ஆழமான தொடர்புகளின் காரணமாக விமர்சனங்கள் மற்றும் அரசியல் மாற்றங்களின் சுழற்சிகளுக்கு செல்ல முடிந்தது. இந்த உள்ளூர் சூழல்களை ஆராய்வதன் மூலம் இந்த சமூகங்களின் வரலாறு மீட்டெடுக்கப்படுகிறது, பெண்களின் அனுபவங்களைப் பற்றிய மதிப்புமிக்க புதிய நுண்ணறிவுகளை “தரையில்” அளிக்கிறது, இது இடைக்கால தேவாலய வரலாற்றின் பரந்த மாஸ்டர் கதைகளை ஆழமாக வளப்படுத்தவும் சவால் செய்யவும் செய்கிறது. மேலும், பெகுயின் வரலாறு, பெண்கள் சமூகங்கள், உயிருள்ள பெண்களின் அடையாளங்களாகவும், குழுக்களாகவும், அரசியல் அதிகாரத்திற்கான ஆண்பால் போட்டிகளின் மையத்தில் இருந்தன என்ற எண்ணற்ற வழிகளை விளக்குகிறது.

படங்கள்

படம் 1: ஜீன் பிரிச்சார்ட், பாரிஸின் மோசடியின் எஜமானி (தி. 1312). நல்ல கலைகளுக்கான வர்த்தமானி, வி. 84.
படம் 2: டெகு டோட்ஸ் டான்ட்ஸிலிருந்து பெகுயின், 1489 இல் லூபெக்கில் அச்சிடப்பட்டது.
படம் 3: தேவாலயத்திற்கு செல்லும் வழியில் தொடங்குங்கள், ஜோஹன் ப்ரீட்ரிக் ஸ்கானட், பெகுயின் டி அன்வர்ஸ், சுர் எல்'ஓரிஜின் எட் லெ ப்ரோக்ரெஸ் டி மகன் இன்ஸ்டிட்யூட். பாரிஸ், ஜிரார்ட், 1731.
படம் 4: செயின்ட் பெக்கா, ஜோசப் கெல்டோல்ப் ரைக்கெல், வீடா எஸ். பெக்கே டூசிஸ் பிரபாண்டியா, (லியூவன், 1631).
படம் 5: மார்செல்லா பாட்டின், கடைசி பெகுயின், டி. 2013.
படம் 6: செயின்ட் எலிசபெத்தின் பெகுவினேஜ், கோர்ட்ரிஜ்க்.
படம் 7: மார்குரைட் பொரேட், டி. 1310.
படம் 8: பெல்ஜியத்தின் ஏஜெண்டில் பிச்சை எடுப்பதில் பணிபுரியும் சி. 1910.

சான்றாதாரங்கள் 

பெய்லி, மைக்கேல் டி. 2003. போரிடும் பேய்கள்: பிற்பகுதியில் இடைக்காலத்தில் சூனியம், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை மற்றும் சீர்திருத்தம். யுனிவர்சிட்டி பார்க், பி.ஏ: பென் ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

பஹ்ரிங்கர், லெத்தா, ஜெனிபர் கோல்பாக்கோஃப் டீன், மற்றும் ஹில்டோ வான் ஏங்கன், பதிப்புகள். 2014. லேபிள்கள் மற்றும் லிபல்கள்: வடக்கு இடைக்கால ஐரோப்பாவில் பெயின்கள் பெயரிடுதல். திருப்புமுனை: ப்ரெபோல்கள்.

கேசியோலா, நான்சி. 2003. விவேகமான ஆவிகள்: இடைக்காலத்தில் தெய்வீக மற்றும் பேய் உடைமை. இத்தாக்கா, NY: கார்னெல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கோக்லி, ஜான் டபிள்யூ. 2006. பெண்கள், ஆண்கள் மற்றும் ஆன்மீக சக்தி: பெண் புனிதர்கள் மற்றும் அவர்களின் ஆண் ஒத்துழைப்பாளர்கள். நியூயார்க்: கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

டேவிஸ், ஆடம். 2019. இரட்சிப்பின் இடைக்கால பொருளாதாரம்: தொண்டு, வர்த்தகம் மற்றும் மருத்துவமனையின் எழுச்சி. இத்தாக்கா, NY: கார்னெல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

டி மூர், டைன். 2014. “ஒற்றை, பாதுகாப்பான மற்றும் மன்னிக்கவும்? குறைந்த நாடுகளில் ஆரம்பகால நவீன ஆரம்ப இயக்கத்தை விளக்குவது. ” குடும்ப வரலாறு இதழ் 39: 3-21.

டீன், ஜெனிபர் கோல்பாக்கோஃப். 2008. “மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது: வரலாற்று சிக்கல்கள் மற்றும் புதிய திசைகள்,” துறவி மேட்ரிக்ஸ், வர்ணனை 3461. அணுகப்பட்டது  http://monasticmatrix.org/commentaria/article.php?textId=3461 செப்டம்பர் 29 அன்று.

டீன், ஜெனிபர் கோல்பாக்கோஃப். 2016. “மீள் நிறுவனங்கள்: ஆரம்பகால நவீன ஜெர்மனியில் சமூகங்களைத் தொடங்குங்கள்.” பக். 175-195 இல் ஆரம்பகால நவீன உலகில் பக்தியுள்ள லேவுமன், அலிசன் வெபரால் திருத்தப்பட்டது. லண்டன்: ரூட்லெட்ஜ்.

டீன், ஜெனிபர் கோல்பாக்கோஃப். 2014. “வழக்கு ஆய்வுகள் முதல் ஒப்பீட்டு மாதிரிகள் வரை: வோர்ஸ்பர்க் பெகுயின்ஸ் மற்றும் வியன்னே ஆணைகள்.” பக். 53-82 இல் லேபிள்கள் மற்றும் லிபல்கள்: வடக்கு இடைக்கால ஐரோப்பாவில் பெயின்கள் பெயரிடுதல், லெதா பஹ்ரிங்கர், ஜெனிபர் கோல்பாக்கோஃப் டீன் மற்றும் ஹில்டோ வான் ஏங்கன் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. திருப்புமுனை: ப்ரெபோல்கள்.

டீன், ஜெனிபர் கோல்பாக்கோஃப். 2013. “ஆரம்பகால இடைக்கால நெருக்கடி தொடங்கியதா? வரலாற்று மாதிரிகள் மற்றும் வரலாற்று தியாகிகள். " ஆரம்பகால நவீன பெண்கள் 8: 275-88.

டோர், ஜூலியட், லெஸ்லி ஜான்சன், மற்றும் ஜோசலின் வோகன்-பிரவுன், பதிப்புகள். 1999. பெண்பால் ஆன்மீகத்தில் புதிய போக்குகள்: லீஜின் புனித பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் தாக்கம். டர்ன்அவுட்: ப்ரெபோல்ஸ்.

எலியட், டயான். 2004. நிரூபிக்கும் பெண்: பிற்கால இடைக்காலத்தில் பெண் ஆன்மீகம் மற்றும் விசாரணை கலாச்சாரம். பிரின்ஸ்டன், NJ: பிரின்ஸ்டன் யுனிவெர்சிட்டி பிரஸ்.

புலம், சீன் எல். 2012. தி பெகுயின், ஏஞ்சல் மற்றும் விசாரணையாளர்: தி ட்ரையல்ஸ் ஆஃப் மார்குரைட் பொரேட் மற்றும் கியார்ட் ஆஃப் கிரெசோனெசார்ட். நோட்ரே டேம், ஐ.என்: நோட்ரே டேம் பிரஸ் பல்கலைக்கழகம்.

காலோவே, பெனிலோப். 1998. "டூவாய் மற்றும் லில்லில் உள்ள பெகுயின் சமூகங்களின் தோற்றம், வளர்ச்சி மற்றும் முக்கியத்துவம், 1200-1500." பி.எச்.டி. டிஸெர்டேஷன். ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகம்.

கிரண்ட்மேன், ஹெர்பர்ட். 1995. இடைக்காலத்தில் மத இயக்கங்கள்: பன்னிரெண்டாம் மற்றும் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் மதவெறி, மெண்டிகன்ட் ஆணைகள் மற்றும் பெண்கள் மத இயக்கம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வரலாற்று இணைப்புகள், ஜெர்மன் ஆன்மீகத்தின் வரலாற்று அடித்தளங்களுடன். ஸ்டீவன் ரோவன் மொழிபெயர்த்தார். நோட்ரே டேம், ஐ.என்: நோட்ரே டேம் பிரஸ் பல்கலைக்கழகம்.

கீகெஃபர், ரிச்சர்ட். 1979. இடைக்கால ஜெர்மனியில் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் அடக்குமுறை. பிலடெல்பியா: பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகம்

லெர்னர், ராபர்ட். 1972. சுதந்திர ஆவியின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை. நோட்ரே டேம், ஐ.என்: நோட்ரே டேம் பிரஸ் பல்கலைக்கழகம்.

மாகோவ்ஸ்கி, எலிசபெத். 2005. “பெண்ணின் அபாயகரமான வகை ”: அரை-மத பெண்கள் மற்றும் நியதி பிற்கால இடைக்காலத்தில் வழக்கறிஞர்கள். வாஷிங்டன், டி.சி: கத்தோலிக்க யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் அமெரிக்கா பிரஸ்.

மெக்டோனல், ஏர்னஸ்ட் டபிள்யூ. 1954 இடைக்கால கலாச்சாரத்தில் பெகுயின்ஸ் மற்றும் பெகார்ட்ஸ்: பெல்ஜிய காட்சியில் சிறப்பு வலியுறுத்தலுடன். நியூ பிரன்சுவிக், என்.ஜே: ரட்ஜர்ஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

மில்லர், தான்யா ஸ்டேபிள். 2014. இடைக்கால பாரிஸின் துவக்கங்கள்: பாலினம், ஆதரவு மற்றும் ஆன்மீக அதிகாரம். பிலடெல்பியா: பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகம்

மில்லர், தான்யா ஸ்டேபிள். 2007. “ஒரு பெயரில் என்ன இருக்கிறது? பாரிசியன் பெகுவின் எழுத்தர் பிரதிநிதிகள் (1200-1328). இடைக்கால வரலாறு இதழ் 33: 60-86.

மோரன், சாரா ஜோன். 2018. “வேலை செய்யும் பெண்கள்: பதினேழாம் மற்றும் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டுகளில் தெற்கு தாழ் நாடுகளின் நீதிமன்றத்தில் ஆளுகை மற்றும் நிதி நிர்வாகம்.” ஆரம்பகால நவீன வரலாற்றின் ஜர்னல் 22: 67-95.

மோரன், சாரா ஜோன். 2010. “வழக்கத்திற்கு மாறான பெண்கள்: மதம், அரசியல் மற்றும் படம் நீதிமன்றத்தில் தொடங்குகிறது, 1585-1713.” பி.எச்.டி. டிஸெர்டேஷன், பிரவுன் பல்கலைக்கழகம்.

மேலும், அலிசன். 2018. கற்பனையான ஆணைகள் மற்றும் பெண்ணிய மத அடையாளங்கள், 1200-1600. நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ராப்லி, எலிசபெத். 1990. பக்தர்கள். பதினேழாம் நூற்றாண்டு பிரான்சில் பெண்கள் மற்றும் தேவாலயம். மாண்ட்ரீல்: மெக்கில்-குயின்ஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

சைமன்ஸ், வால்டர். 2001. பெண்களின் நகரங்கள்: இடைக்கால குறைந்த நாடுகளில் சமூகங்களைத் தொடங்குங்கள், 1200-1565. பிலடெல்பியா: பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகம்

வான் ஏங்கன், ஜான். 2008. பொதுவான வாழ்க்கையின் சகோதரிகள் மற்றும் சகோதரர்கள்: டெவோடியோ மாடர்னா மற்றும் பிற்கால இடைக்கால உலகம். பிலடெல்பியா: பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகம்

வான் ஏங்கன், ஜான். 2013. “ஹைனாட் மற்றும் இடைக்கால குறைந்த நாடுகளின் மார்குரைட் (பொரேட்).” பக். 25-68 இல் மார்குரைட் பொரேட் எட் லெ மிரோயர் டெஸ் சிம்பிள்ஸ் Âmes: பெர்ஸ்பெக்டிவ்ஸ் ஹிஸ்டோரிக்ஸ், தத்துவவியல் மற்றும் லிட்டரேயர்ஸ், இசீன் எல். ஃபீல்ட், ராபர்ட் ஈ. லெர்னர் மற்றும் சில்வைன் பைரோன் ஆகியோரால் குறிப்பிடப்பட்டது. பாரிஸ்: வ்ரின்.

ஜீக்லர், ஜோனா ஈ. 1987. "தி கர்டிஸ் பிகினேஜஸ் இன் தி தெற்கு லோ கன்ட்ரிஸ் அண்ட் ஆர்ட் புரவலன்: இன்ட்ரெப்டேஷன் அண்ட் ஹிஸ்டோரியோகிராபி." புல்லட்டின் டி எல் இன்ஸ்டிட்யூட் ஹிஸ்டோரிக் பெல்ஜ் டி ரோம் 57: 31-70.

துணை வளங்கள்

"இறப்பு, மார்செல்லா பாட்டின்." 2013. தி எகனாமிஸ்ட், ஏப்ரல் 27. அணுகப்பட்டது  https://www.economist.com/obituary/2013/04/27/marcella-pattyn செப்டம்பர் 29 அன்று.

பிளெமிஷ் பெகுனேஜஸ். யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய மையம். அணுகப்பட்டது https://whc.unesco.org/en/list/855/ அன்று ஆகஸ்ட் 9 ம் தேதி.

வெளியீட்டு தேதி:
4 செப்டம்பர் 2020

இந்த