மூவ்

நேரத்தை நகர்த்தவும்

1931: ஜான் ஆப்பிரிக்காவாக மாறும் வின்சென்ட் லோபஸ் லீஃபார்ட் பென்சில்வேனியாவின் பிலடெல்பியாவில் பிறந்தார்.

1968: வின்சென்ட் லீஃபார்ட் ஒரு கையெழுத்துப் பிரதியைத் தொகுக்கத் தொடங்கினார் ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் வழிகாட்டுதல்கள்.

1972: மூவின் ஆரம்ப உறுப்பினர்கள் கலந்துரையாடத் தொடங்கினர் ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் வழிகாட்டுதல்கள்.

1973: நகரும் மக்கள் 309 வடக்கு 33 ஐ வாங்கினர்^rd மேற்கு பிலடெல்பியாவின் பவல்டன் கிராமத்தில் உள்ள தெரு. இந்த வீடு முதல் நகரும் தலைமையகமாக செயல்பட்டது.

1976: நகரும் மக்கள் ஜானின் மற்றும் பில் ஆபிரிக்காவின் பிறந்த மகன் லைஃப் ஆப்பிரிக்கா, மூவ் தலைமையகத்தில் போலீசாருடன் சண்டையின்போது கொல்லப்பட்டனர்.

1977: மூவ் இரண்டு கிளை குழுக்களை நிறுவினார்: வர்ஜீனியாவின் ரிச்மண்டில் விதை விதை மற்றும் இரண்டாவது குழு, பெரும்பாலும் தப்பி ஓடிய மூவ் மக்களைக் கொண்டது, நியூயார்க்கின் ரோசெஸ்டரில்.

1977 (மே 20): மூவ் மற்றும் பிலடெல்பியா காவல் துறைக்கு இடையில் ஆயுதமேந்திய மோதல், கன்ஸ் ஆஃப் தி போர்ச் ஸ்டாண்டஃப் என அழைக்கப்பட்டது, அமைதியாக முடிந்தது.

1978 (மார்ச் 16): பிலடெபியா நகரம் "அவர்களை பட்டினி கிடக்கும்" முயற்சியாக நகரும் தலைமையகத்தை முற்றுகையிடத் தொடங்கியது.

1978 (ஆக. அதிகாரி ஜேம்ஸ் ராம்ப் கொல்லப்பட்டார்.

1980: ஜேம்ஸ் ராம்ப் கொலை செய்யப்பட்டதற்காக மூவ் 9 குற்றவாளிகள். அவர்களுக்கு முப்பது முதல் 100 ஆண்டுகள் வரை சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது.

1981: நியூயார்க்கின் ரோசெஸ்டரில் உள்ள மூவ் சமூகத்தை ஏடிஎஃப் மற்றும் ரோசெஸ்டர் காவல் துறை சோதனை செய்தன. ஜான் ஆப்பிரிக்கா உட்பட ரோசெஸ்டரில் உள்ள அனைத்து நகரும் மக்களும் கைது செய்யப்பட்டனர்.

1981: கூட்டாட்சி ஆயுதங்கள் மற்றும் சதி குற்றச்சாட்டுகளில் ஜான் ஆப்பிரிக்கா விடுவிக்கப்பட்டார்.

1985 (மே 13): பிலடெல்பியா காவல் துறை மற்றும் தீயணைப்புத் துறையின் உறுப்பினர்கள், கூட்டாட்சி சட்ட அமலாக்கத்துடன் இணைந்து செயல்பட்டு, மூவ் தலைமையகத்தை துப்பாக்கிகள், கண்ணீர்ப்புகை மற்றும் குண்டுகளால் தாக்கி, ஒன்பது மூவ் மக்களைக் கொன்றனர்.

2020: மூவ் 9 இன் அனைத்து உயிருள்ள உறுப்பினர்களும் சிறையில் இருந்து பரோல் செய்யப்பட்டனர்.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

ஜான் ஆப்பிரிக்காவாக மாறும் வின்சென்ட் லீஃபார்ட், [படம் வலது] மேற்கு பிலடெல்பியாவில் ஜூலை 26, 1931 அன்று ஜார்ஜியாவிலிருந்து வடக்கே குடியேறிய ஒரு பெரிய, தொழிலாள வர்க்க ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க குடும்பத்தில் பிறந்தார். ஐந்தாம் வகுப்பை முடித்த பிறகு, வின்சென்ட் “எலும்பியல் ரீதியாக பின்தங்கியவர்” என்று கண்டறியப்பட்டது. வின்சென்ட் மற்றும் அவரது உடன்பிறப்புகளுக்கு பெரும் அவமானத்தை ஏற்படுத்திய ஒரு இனவெறி, போலி அறிவியல் கண்டறிதல் மற்றும் வின்சென்ட் வேறு பள்ளியில் சேர வேண்டும். வின்சென்ட் லீஃபார்ட் வழக்கத்திற்கு மாறாக புத்திசாலி, ஆனால் அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் படிக்கவும் எழுதவும் சிரமப்பட்டார். அவர் இன்று கண்டறியப்பட்டிருந்தால், அவர் ஒரு அறிவார்ந்த குறைபாட்டைக் காட்டிலும் கற்றல் குறைபாடு இருப்பது கண்டறியப்பட்டிருக்கலாம். அது போலவே, வின்சென்ட் பதினாறு வயதை எட்டியபோது பள்ளியை விட்டு வெளியேறினார், ஐந்தாம் வகுப்பு மட்டுமே முடித்தார்.

1952 ஆம் ஆண்டில், அவருக்கு இருபது வயதாக இருந்தபோது, ​​வின்சென்ட் லீஃபார்ட் அமெரிக்க இராணுவத்தில் சேர்க்கப்பட்டு கொரியாவில் போராட அனுப்பப்பட்டார். அவர் ஒரு காலாட்படை வீரராக இருந்தார் மற்றும் போரின் கடைசி ஆண்டில் முன்னணியில் பணியாற்றினார். அக்டோபர் 1954 இல் செயலில் கடமையில் இருந்து க orable ரவமான விடுதலையைப் பெற்றார், அவரது முழு இரண்டு ஆண்டு உறுதிப்பாட்டைச் செய்தார். இராணுவத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட பின்னர், வின்சென்ட் அடுத்த தசாப்தத்தில் பிலடெல்பியா, அட்லாண்டிக் சிட்டி மற்றும் நியூயார்க் இடையே நேரத்தை பிரித்தார். 1961 ஆம் ஆண்டில், வின்சென்ட் லீஃபார்ட் அட்லாண்டிக் நகரில் வசித்து வந்தார், அவர் டோரதி கிளார்க்கை சந்தித்து திருமணம் செய்தார். வின்சென்ட் மற்றும் டோரதியின் திருமணம் பாறை நிறைந்ததாகவும், சில சமயங்களில் வன்முறையாகவும் இருந்தது. அவர்கள் குழந்தைகளைப் பெற முடியவில்லை, இது அவர்கள் இருவருக்கும் பெரும் ஏமாற்றத்தை அளித்தது. இந்த ஜோடி 1960 களின் நடுப்பகுதியில் பிலடெல்பியாவுக்கு திரும்பியது. அந்த நேரத்தில், டோரதி 1935 ஆம் ஆண்டில் ரெவரெண்ட் ஜோசப் ஜெஃபர்ஸால் நிறுவப்பட்ட எழுபது நாள் அட்வென்டிசம் மற்றும் பிரிட்டிஷ் இஸ்ரேலிசத்தை இணைக்கும் ஒரு புதிய மத இயக்கமான யெகோவாவின் ராஜ்யத்தின் போதனைகளைப் பின்பற்றத் தொடங்கினார். வின்சென்ட் லீஃபார்ட்டுக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டுகள். வழக்குத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, அவர் தனது புகாரை வாபஸ் பெற்றார், வீட்டு வன்முறை "இரண்டு முறை மட்டுமே நடந்தது" என்று போலீசாரிடம் கூறினார். சிறிது நேரத்தில், இந்த ஜோடி நிரந்தரமாக பிரிந்தது.

1967 ஆம் ஆண்டில், அவரது திருமணத்தின் பின்னர், வின்சென்ட் லீஃபார்ட் ஜான் ஆப்பிரிக்காவாக மாறத் தொடங்கினார். வின்சென்ட்டின் குடும்பத்தினரும் நண்பர்களும் அவர் பின்வாங்கி, சிந்தித்து, ஒதுங்கியிருப்பதைக் கவனித்தனர். அவர் தனது ஓய்வு நேரத்தை கிட்டத்தட்ட மேற்கு பிலடெல்பியாவில் உள்ள ஒரு அடுக்குமாடி குடியிருப்பில் கழித்தார், இது ஒரு புத்தக கையெழுத்துப் பிரதிக்குச் செல்லும் யோசனைகளை உருவாக்கியது ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் வழிகாட்டுதல்கள்.

1972 ஆம் ஆண்டில், பிலடெல்பியாவின் சமுதாயக் கல்லூரியில் படிக்கும் கல்லூரி மாணவர்கள் குழு விவாதிக்கத் தொடங்கியது ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் வழிகாட்டுதல்கள் அவர்களின் சமூகவியல் பாடத்தின் ஒரு பகுதியாக. 1972 டிசம்பரில் செமஸ்டர் முடிந்ததும், இந்த பாடத்திட்டத்தில் ஒரு சில மாணவர்கள் தொடர்ந்து சந்தித்தனர். இந்த கூட்டங்கள் சில ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் குடியிருப்பில் நடந்தன. அவரது சகோதரிகள் அவர்களது குடும்பத்தினரை அவர்களுடன் கூட்டங்களுக்கு அழைத்து வந்தனர். அவரது சகோதரி லாவெர்ன் சிம்ஸ் தனது ஐந்து குழந்தைகளையும் தன்னுடன் அழைத்து வந்தார்: பதினாறு வயது டெபி, பதினான்கு வயது கெயில், பன்னிரெண்டு வயது சக்கி, மற்றும் அவரது இரண்டு இளையவரான ஷரோன் மற்றும் டென்னிஸ். லாவெர்னும் அவரது ஐந்து குழந்தைகளும் இறுதியில் மூவ் ஆக மாறி மதத்தில் தங்கள் வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்புவார்கள். கல்லூரி வகுப்பில் மாணவராக இருந்த ஜெர்ரி ஃபோர்டு, மூவ் ஆக மாறி ஜெர்ரி ஆப்பிரிக்காவாக மாறினார். அவர் டெல்பர்ட் ஆபிரிக்காவில் (கல்லூரிப் படிப்பு தொடங்குவதற்கு முன்பே ஜான் ஆப்பிரிக்காவைப் பின்தொடரத் தொடங்கினார்), லாவெர்ன் சிம்ஸ், லூயிஸ் ஜேம்ஸ், முரியல் ஆஸ்டின், மெர்லே ஆஸ்டின், டான் கிராஸ்மேன் மற்றும் ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் ஏழு மருமகள் மற்றும் மருமகன்களுடன் சேர்ந்து மூவின் ஆரம்ப மையத்தை உருவாக்கினார். மேற்கு பிலடெல்பியாவின் பாவெல்டன் கிராமத்தில் ஒரு நகரத்தை மூவ் மக்கள் ஒன்றாக வாங்கினர். அந்த வீடு, 309 வடக்கு 33^rd ஸ்ட்ரீட், மூவ் தலைமையகமாக பணியாற்றியது மற்றும் ஜான் ஆப்பிரிக்கா கட்டிய வீடு என்று அழைக்கப்பட்டது. நகரும் மக்கள் தங்கள் மதத்திற்கான வீட்டை ஒரு புனிதமான உள்நாட்டு இடமாக மாற்றினர். சில நகரும் மக்கள் வீட்டில் வசித்து வந்தனர். மற்றவைகள் வேறு இடங்களில் தூங்கினாலும், பெரும்பாலான நேரத்தை மூவ் தலைமையகத்தில் கழித்தார். MOVE இன் பெரிய மற்றும் வளர்ந்து வரும் நாய்களின் எண்ணிக்கை, இது இரண்டு முதல் மூன்று டஜன் எண்ணிக்கையில் இருக்கலாம், இது டூப்ளெக்ஸின் ஒரு பாதியில் வாழ்ந்தது. நகரும் மக்கள் [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] மற்றவர்களில் வாழ்ந்து, வேலை செய்து, வணங்கினர்.

நகரும் மக்கள் நகரும் தலைமையகத்தை வீழ்ச்சியடைந்த அமைப்பிலிருந்து ஒதுக்கப்பட்ட புனித இடமாக மாற்றினர். தாவரங்கள் மீண்டும் வளர அனுமதிக்க அவர்கள் தங்கள் வீட்டின் முன் கான்கிரீட் நடைபாதையைத் தோண்டினர். அவர்கள் தமக்கும் நகரும் குழந்தைகளுக்கும் தொழில்நுட்பம் மற்றும் முறையான கல்வியைத் தவிர்த்தனர். இந்த குழு ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் சந்நியாசி வாழ்க்கை முறையை ஏற்றுக்கொண்டது. ஒரு பொதுவான நாளில், நகரும் மக்கள் விடியற்காலையில் விழித்தார்கள், பஸ்ஸில் ஏறினார்கள், அருகிலுள்ள பூங்காவிற்கு ஓடிவந்தார்கள், அங்கு அவர்கள் ஓடி எடையை உயர்த்தினார்கள். அவர்கள் நாய்களை இயக்குவதற்காக வீடு திரும்பினர், பின்னர் அன்றைய வேலைகளைத் தொடங்கினர். இந்த ஆரம்ப நாட்களில், நகர மக்கள் ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் செய்தியை உள்ளூர் சமூகத்திற்கு பரப்புவதில் கவனம் செலுத்தினர். ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் போதனைகள் குறித்து அவர்கள் வாரத்திற்கு இரண்டு முறை வகுப்புகளை வழங்கினர், அவை பொதுமக்களுக்கு திறந்திருந்தன. அவர்கள் போதைக்கு அடிமையானவர்களை மறுவாழ்வு செய்தனர், இளைஞர்களை கும்பல் வன்முறையை நிராகரிக்க ஊக்குவித்தனர், மற்றும் வேலையில்லாத அயலவர்கள் தங்கள் வாடகையை சந்திக்க உதவினார்கள். இந்த ஆரம்ப ஆண்டுகளில், நகரும் மக்கள் தங்கள் அண்டை நாடுகளின் பலரின் கருத்தில், அக்கம் பக்கத்தில் ஒரு பயனுள்ள இருப்பைக் கொண்டிருந்தனர்.

ஆர்வலர் குழுக்களுக்கு எதிராக வன்முறையற்ற நேரடி நடவடிக்கையில் ஈடுபடத் தொடங்கியபோது மூவின் சிக்கல் தொடங்கியது. 1973 முதல் 1976 வரை, நகரும் மக்கள் நூற்றுக்கணக்கான பொது நிகழ்வுகளுக்கு எதிராக ஆர்ப்பாட்டம் நடத்தினர். அவர்கள் தாராளவாத மற்றும் பழமைவாத குழுக்களை எதிர்த்தனர். ஜேன் ஃபோண்டா முதல் உயர்நிலைப் பள்ளி மாணவர்கள் வரை அனைவருக்கும் ஜனாதிபதி ஆபாசத்தை அவர்கள் ஜனாதிபதி நிக்சனின் குற்றச்சாட்டுக்கு அழைப்பு விடுத்தனர். ப ists த்தர்கள், குவாக்கர்கள் மற்றும் நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாம் உள்ளிட்ட பிற மதங்களின் கூட்டங்களை அவர்கள் பெரும்பாலும் இறையியலை விவாதிக்கும் முயற்சியில் பாதித்தனர். நகரும் மக்கள் சிவில் உரிமை ஆர்வலர்களை எதிர்த்தனர். 1973 ஆம் ஆண்டில் மட்டும், சீசர் சாவேஸ், ஊட்டச்சத்து நிபுணர் அடெல்லே டேவிஸ், ஜெஸ்ஸி ஜாக்சன், டேனியல் எல்ஸ்பெர்க், சோசலிஸ்டுகள், கம்யூனிஸ்டுகள், பிலடெல்பியா கல்வி வாரியம், அமெரிக்க இந்திய இயக்கம், ரிச்சி ஹேவன்ஸ் மற்றும் பலரை எதிர்த்தனர். இந்த வேறுபட்ட குழுக்களுக்கு எதிராக மூவ் அளித்த புகார் என்னவென்றால், அவர்கள் உலகை ரீமேக் செய்ய முயன்றனர் உள்ள சிஸ்டம், அதேசமயம் ஜான் ஆப்பிரிக்கா அத்தகைய சீர்திருத்தம் சாத்தியமற்றது என்று கற்பித்தது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பிலடெல்பியா காவல் துறை அசாதாரண அதிர்வெண் கொண்ட நகரும் நபர்களை கைது செய்யத் தொடங்கியது. 1970 களின் நடுப்பகுதியில், ஒரு நாளைக்கு சராசரியாக ஒரு நகரும் நபரை போலீசார் கைது செய்ததாக நகர மக்கள் மதிப்பிட்டனர்.

MOVE இன் வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய திருப்புமுனை ஒரு நகரும் குழந்தை, லைஃப் ஆப்பிரிக்காவின் மரணம். மார்ச் 28, 1976 இன் முந்தைய மணிநேரத்தில், சமீபத்தில் சிறையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்ட மூவ் மக்கள் குழு MOVE தலைமையகத்திற்கு வந்தது. வீட்டிற்கு வரவேற்பதற்காக உள்ளே வந்தவர்கள் வெளியே வந்தார்கள். சில நிமிடங்களில், பொலிஸ் அதிகாரிகள் வந்தனர், அவர்கள் சத்தம் புகார்களைப் பெற்றதாக விளக்கினர். MOVE கணக்குகளின்படி, ஒரு போலீஸ் அதிகாரி பதினைந்து வயது சக்கி ஆப்பிரிக்காவை தலையில் தடியால் தாக்கி, MOVE க்கும் பல போலீஸ் அதிகாரிகளுக்கும் இடையே சண்டையை ஏற்படுத்தினார். சண்டை முடிந்த நேரத்தில், மூவ் மக்கள் இரத்தம் சிந்தப்பட்டு காயமடைந்தனர், மேலும் ஆறு மூவ் ஆண்கள் கைது செய்யப்பட்டனர். நெல் வேகன்கள் விரட்டியதால், கைது செய்யப்படாத மூவ் மக்கள் ஜானைன் ஆப்பிரிக்காவைக் காணவில்லை என்பதை உணர்ந்தனர். புதிதாகப் பிறந்த மகனான லைஃப் ஆபிரிக்காவை, அவனது மண்டை ஓட்டை பிடித்துக் கொண்டு, அடித்தளத்தில் அவள் துடிப்பதைக் கண்டார்கள். ஒரு காவல்துறை அதிகாரி தனது கணவர் பில் ஆபிரிக்காவைத் தாக்கவிடாமல் தடுக்க முயன்றபோது அவள் அவனைப் பிடித்துக் கொண்டிருந்தாள். அதற்கு பதிலாக காவல்துறை அதிகாரி ஜானைனைத் தாக்கி, அவளைத் தட்டினார். வாழ்க்கை ஆப்பிரிக்கா நசுக்கப்பட்டது.

லைஃப் ஆபிரிக்காவின் மரணம் ஒன்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நகரும் குண்டுவெடிப்புக்கு வழிவகுத்த நிகழ்வுகளின் ஒரு சங்கிலியை அமைத்தது. ஜான் ஆபிரிக்காவின் போதனைகளை அடக்குவதற்காக குழுவை அழிக்க சிஸ்டம் தீவிரமாக முயல்கிறது என்பதை நம்பிய மூவ், வன்முறையற்ற எதிர்ப்பிற்கான அவர்களின் உறுதிப்பாட்டைக் கைவிட்டு, ஆயுத தற்காப்பு கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டார். இந்த மாற்றத்தை அவர்கள் மே 20, 1977 அன்று பகிரங்கமாக அறிவித்தனர். ஒரு மூவ் நபரை மற்றொரு கைது செய்த பின்னர், மற்ற மூவ் மக்கள் துப்பாக்கி முத்திரை குத்தும் மூவ் தலைமையகத்தின் முன் மண்டபத்தில் நின்றனர். கன்ஸ் ஆஃப் தி போர்ச் ஸ்டாண்டஃப் என்று பத்திரிகைகள் அழைத்த இந்த நிகழ்வு, ஆயுத தற்காப்புக்கான MOVE இன் புதிய கோட்பாட்டை அறிவித்தது. அதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பிலடெல்பியா பொலிஸ் திணைக்களம் MOVE தலைமையகத்திற்கு வெளியே இருபது முதல் ஐம்பது அதிகாரிகள் வரை ஒரு கடிகார கண்காணிப்புக் குழுவை நிறுத்தியது. வீட்டை விட்டு வெளியேறும் எந்தவொரு நகரும் நபரையும் கைது செய்ய அவர்கள் உத்தரவு பிறப்பித்திருந்தனர், பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, துப்பாக்கி ஏந்திய போது போர்ச் மோதலில் மூவ் மக்கள் எந்த சட்டத்தையும் மீறவில்லை என்று போலீசார் ஒப்புக்கொண்டனர்.

பிப்ரவரி 21, 1978 அன்று, மோதல் தொடங்கிய எட்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு, பிலடெல்பியா நகரம் கண்காணிப்புக் குழுவை அகற்றுவதற்கும், மூவ் தலைமையகத்தை விட்டு வெளியேறி குறைந்தது இரண்டு மைல்களுக்கு இடம்பெயரவும் ஒப்புக் கொண்டால் கைது அச்சுறுத்தலை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு ஒப்பந்தத்தை MOVE க்கு வழங்கியது. தொலைவில். நகரம் நல்ல நம்பிக்கையுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்தவில்லை என்று அவர்கள் நம்பியதால் மூவ் சலுகையை நிராகரித்தார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பிலடெல்பியாவின் மேயர் ஃபிராங்க் ரிஸோ, பிலடெல்பியா காவல் துறைக்கு தனது கண்காணிப்புக் குழுவை மூவ் தலைமையகத்தின் முழு முற்றுகையாக [வலதுபுறத்தில் உள்ள படமாக] விரிவுபடுத்த உத்தரவிட்டார். "ஒரு பறக்கக்கூட உள்ளே செல்ல முடியாது" என்று உறுதியளித்த ரிஸோ, வீட்டிற்கான தண்ணீரை மூடிவிடும்படி உத்தரவிட்டார், மேலும் நகரும் அனைத்து உணவு அல்லது பொருட்களையும் காவல்துறையினர் பறிமுதல் செய்ய வேண்டும்.

நகரின் MOVE தலைமையகத்தின் முற்றுகை முற்றுகை ஆகஸ்ட் 8, 1978 இல் முடிவடைந்தது. மேயர் ரிஸோ, தனது வீட்டை விட்டு வெளியேற முடியாமல் போனதால் விரக்தியடைந்து, முற்றுகையின் பலூனிங் செலவுகள் குறித்து பெருகிய முறையில் அக்கறை கொண்டு, நிலைப்பாட்டை முடிவுக்கு கொண்டுவருவதாக உறுதியளித்தார். பிலடெல்பியா பொலிஸ் திணைக்களம் மூவ் வீட்டைச் சோதனை செய்து உள்ளே இருக்கும் அனைவரையும் கைது செய்வதற்கான திட்டங்களை அவர் அறிவித்திருந்தார். யாராவது கைது செய்யப்படுவதை எதிர்த்தால், அவர்கள் "சட்ட பலத்துடன் தள்ளப்படுவார்கள்" என்று அவர் எச்சரித்தார். ஆகஸ்ட் 8 ஆம் தேதி காலையில், புல்டோசர்கள் நகரத்தின் தீயணைப்புத் துறை நீர் பீரங்கிகளை அனுமதிக்க மூவின் வலுவூட்டப்பட்ட தாழ்வாரத்தை அழிக்கத் தொடங்கின. MOVE பதிலளிக்காதபோது, ​​படப்பிடிப்பு தொடங்கியது. (முதலில் யார் சுட்டது என்பது குறித்து சில விவாதங்கள் உள்ளன.) படப்பிடிப்பு முடிந்ததும், பிலடெல்பியா காவல் துறையின் ஸ்டேக்அவுட் பிரிவின் இருபத்தி மூன்று ஆண்டு அனுபவம் வாய்ந்த அதிகாரி ஜேம்ஸ் ராம்ப் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார். அன்று காலை 8:30 மணியளவில், வீட்டிலுள்ள நகரும் மக்கள் அனைவரும் (பதினொரு பெரியவர்கள் மற்றும் ஆறு குழந்தைகள்) போலீசில் சரணடைந்தனர். அவர் சரணடைய முயன்றபோது நான்கு பிலடெல்பியா காவல்துறை அதிகாரிகள் டெல்பர்ட் ஆப்பிரிக்காவைத் தாக்கியதாக நிருபர்கள் பார்த்தனர். பொலிஸ் ஹெல்மெட் கிரீடத்தால் டெல்பெர்ட்டை தலையில் அடித்து காவல்துறை அதிகாரிகள் புகைப்படம் எடுத்தனர்.

போலீசாருடன் துப்பாக்கிச் சூட்டிற்குப் பிறகு மூவ் பிரிந்தது. அதிகாரி ஜேம்ஸ் ராம்ப் கொலை செய்யப்பட்டதாக ஒன்பது மூவ் மக்கள் மீது கூட்டாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது, மேலும் ஒவ்வொருவருக்கும் முப்பது முதல் 100 நூறு ஆண்டுகள் வரை சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. அவர்கள் மூவ் 9 என அறியப்பட்டனர். ஜான் ஆப்பிரிக்கா நியூயோர்க்கின் ரோசெஸ்டருக்கு நகரும் இரண்டாவது நபர்களை (இப்போது சட்டத்திலிருந்து தப்பியோடியவர்கள்) வழிநடத்தியது, அங்கு அவர்கள் புதிய அடையாளங்களை ஏற்றுக்கொண்டு காவல்துறையிலிருந்து மறைந்தனர். மூவ் மக்களில் மூன்றாவது குழு, பெரும்பாலும் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள், விர்ஜினியாவின் ரிச்மண்டிற்கு குடிபெயர்ந்தனர், விதை விவேகம் என்ற புதிய மூவ் அத்தியாயத்தைத் தொடங்கினர். சட்ட அமலாக்கம் இறுதியில் மூவ் ஆஃப்ஷூட்களுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது.

மே 13, 1981 அன்று, ஆல்கஹால், புகையிலை மற்றும் துப்பாக்கி பணியகத்தின் (ஏடிஎஃப்) அறுபது கூட்டாட்சி முகவர்கள் குழு ரோசெஸ்டரில் உள்ள மூவ் சமூகத்தின் மீது சோதனை நடத்தியது, ஜான் ஆப்பிரிக்கா உட்பட அங்குள்ள ஒன்பது மூவ் மக்களையும் கைது செய்தது. ஜான் ஆப்பிரிக்கா நாடு முழுவதும் உள்ள அரசு கட்டிடங்களில் வெடிபொருட்களை வைக்க திட்டமிட்டுள்ளதாக ஏடிஎஃப் குற்றம் சாட்டியது. அவர் தனது கூட்டாட்சி விசாரணையின் போது தன்னை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த தேர்வு செய்தார், இது அழைக்கப்பட்டது யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் வி. லீஃபார்ட் மற்றும் ராபின்ஸ். அரசாங்கத்தின் வழக்கு ஒரு இரகசிய தகவலறிந்தவரான டொனால்ட் கிளாஸியின் சாட்சியத்தின் மீது தங்கியிருந்தது, அதன் சாட்சியம் குழப்பமானதாகவும், சில சமயங்களில் முரண்பாடாகவும் இருந்தது. ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் பாதுகாப்பு குற்றச்சாட்டின் விவரங்களை புறக்கணித்தது, இது வெளிப்படையாக இட்டுக்கட்டப்பட்டதாக அவர் கருதினார், அதற்கு பதிலாக அவரது அற்புதமான திறன்களை வலியுறுத்தினார். நடுவர் மன்றம் அரசாங்கத்தின் வழக்கால் நம்பப்படவில்லை மற்றும் ஜான் ஆப்பிரிக்காவை அனைத்து குற்றச்சாட்டுகளிலும் விடுவித்தது.

அவர் விடுவிக்கப்பட்ட பின்னர், ஜான் ஆப்பிரிக்கா மேற்கு பிலடெல்பியாவுக்குத் திரும்பி, அவரைப் பின்தொடர்பவர்களில் எஞ்சியிருந்தவற்றைச் சேகரித்து, தனது சகோதரி லூயிஸ் ஜேம்ஸுக்குச் சொந்தமான ஒரு வீட்டில் ஒரு புதிய மூவ் தலைமையகத்தை நிறுவினார், அவர் ஒரு நகரும் நபர். இரண்டு ஆண்டுகளாக, மூவ் மேலும் நேரடி மோதல்களைத் தவிர்த்தது. மூவ் 9 வெளியீட்டிற்காக அவர்கள் அதிக நேரம் பரப்புரை செய்தனர். ஆனால் 1984 ஆம் ஆண்டின் கோடைகாலத்தில், கூட்டாட்சி மற்றும் உள்ளூர் சட்ட அமலாக்கங்கள் மூவ் அக்கம் பக்கத்தில் இருப்பதை முடிவுக்குக் கொண்டுவர தீர்மானித்தன. மே 30, 1984 அன்று, பிபிடி, எஃப்.பி.ஐ, ரகசிய சேவை, அமெரிக்காவின் நீதித்துறை, மாவட்ட வழக்கறிஞர் அலுவலகம், மேயர் அலுவலகம் மற்றும் மாநில காவல்துறை ஆணையர் ஆகியோரின் பிரதிநிதிகள் சந்தித்து மூவ் தலைமையகத்தை சோதனை செய்வதற்கான சட்டபூர்வமான காரணங்கள் குறித்து விவாதித்தனர். அவர்கள் எதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை. ஜனாதிபதி ரீகனுக்கு எதிரான மூவ் அச்சுறுத்தல்களை இரகசிய சேவை விசாரித்தது, மேலும் அவர்கள் வழக்குத் தொடர மிகவும் தெளிவற்றதாகக் கண்டனர். எஃப்.பி.ஐ அல்லது நீதித்துறையோ வீட்டைத் தாக்க அல்லது குழந்தைகளை அகற்றுவதற்கான ஒரு நியாயமான காரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்க முடியவில்லை. நிலுவையில் உள்ள மாநில அல்லது கூட்டாட்சி வாரண்டுகள் எதுவும் இல்லை.

வீட்டைச் சோதனையிட எந்தவொரு சட்டபூர்வமான காரணமும் இல்லை என்றாலும், அந்தக் கூட்டத்திற்குப் பிறகு, போலீஸ் கமிஷனர் கிரிகோர் சாம்போர், ஓசேஜ் அவென்யூவில் உள்ள மூவ் வீட்டில் வசிப்பவர்களுக்கு எதிராக தாக்குதலுக்கான திட்டங்களை வகுக்கத் தொடங்கினார். இந்த திட்டம் ஒரு பெரிய, அதிகாலை ரெய்டுக்காக இருந்தது, இது நகரும் மக்களை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்தும். 1978 ஆம் ஆண்டில் அவர்கள் செய்ததைப் போலவே, தீயணைப்புத் துறையினரும் ஜன்னல்களைத் திறந்து வீட்டை வெள்ளத்தில் மூழ்கடிக்க பிரளய துப்பாக்கிகளைப் பயன்படுத்துவார்கள். 1978 போலல்லாமல், காவல்துறையினர் குண்டுகளை சுவர்கள் மற்றும் மூவ் தலைமையகத்தின் கூரைகளில் துளைகளை வீச திட்டமிட்டனர். துளைகள் கண்ணீர்ப்புகைக் கொண்டு வீட்டை நிரப்ப அனுமதிக்கும் என்று அவர்கள் நம்பினர். தண்ணீரும் கண்ணீர் வாயுவும் நகராமல் வெளியேறாவிட்டால், மற்றொரு குண்டு முன் கதவை வெடிக்கப் பயன்படும், ஏழு பேர் கொண்ட தாக்குதல் குழு வீட்டைத் தாக்க அனுமதிக்கிறது. மூவ் பின்னால் இருந்து தப்பிக்க முயன்றால், அவர்களை மற்றொரு தாக்குதல் குழு சந்திக்கும். அருகிலுள்ள வீடுகளின் கூரைகளில் நான்கு பங்கு அலகுகள் (ஸ்னைப்பர்கள், மறைமுகமாக) நிறுத்தப்படும்.

பிலடெல்பியா காவல் துறை முதல் முறையாக ஆகஸ்ட் 8, 1984 அன்று தங்கள் திட்டத்தை செயல்படுத்தியது. முந்நூறு பொலிஸ் அதிகாரிகள் மற்றும் தீயணைப்பு வீரர்கள் மூவ் தலைமையகத்தை சுற்றி வளைத்தனர். அவர்களுடன் பதினைந்து நெல் வேகன்கள், இரண்டு கவச கார்கள், வெடிகுண்டு மற்றும் பல தீயணைப்பு வண்டிகள் மற்றும் ஆம்புலன்ஸ்கள் கொண்டு வந்தன. பொலிஸ் உத்தரவுப்படி, அண்டை வீட்டாரில் பெரும்பாலோர் முந்தைய இரவில் வெளியேற்றப்பட்டனர். காவல்துறை அதிகாரிகள் தங்கள் துப்பாக்கிகளைக் கையாண்டு காத்திருந்தனர், ஆனால் எதுவும் நடக்கவில்லை. வீட்டைச் சோதனையிட சட்டபூர்வமான காரணம் இல்லாமல், காவல்துறையினர் ஒரு மோதலைத் தொடங்குவதை நம்பியிருந்தனர். ஆனால் மூவ் தூண்டில் எடுக்க மறுத்துவிட்டார், நகர மேலாளர் லியோ ப்ரூக்ஸ் தாக்குதலை நிறுத்தினார்.

பிலடெல்பியா பொலிஸ் திணைக்களம் 13 மே 1985 ஆம் தேதி சோதனையை மறுபரிசீலனை செய்தது. அன்று காலை, பிலடெல்பியா காவல் துறை, எஃப்.பி.ஐ யிலிருந்து கடன் வாங்கிய இராணுவ தர துப்பாக்கிகள் மற்றும் வெடிபொருட்களைப் பயன்படுத்தி, ஓசேஜ் அவென்யூவில் உள்ள மூவ் ஹவுஸ் மீது சோதனை நடத்தியது, நான்கு மூவ் நபர்கள் மீது கைது வாரண்டுகளை வழங்குவதற்காக உள்ளே. வீட்டிற்குள் நகரும் நபர்கள் பொலிஸை நோக்கி துப்பாக்கியால் சுட்டனர். இதற்கு பதிலளித்த காவல்துறையினர் தொண்ணூறு நிமிடங்களில் 10,000 ரவுண்டுகள் வெடிமருந்துகளை வீட்டிற்குள் வீசினர். சுவர்களில் துளைகளை வீச அவர்கள் வெடிபொருட்களைப் பயன்படுத்தினர், அவை மூவ் வீட்டை கண்ணீர் வாயுவால் நிரப்ப பயன்படுத்தின. அந்த குண்டுகளில் ஒன்று ஜான் ஆப்பிரிக்காவைக் கொன்றது. தீயணைப்புத் துறை நீர் பீரங்கிகளைப் பயன்படுத்தி அடித்தளத்தை வெள்ளத்தில் மூழ்கடித்தது. இந்த தந்திரோபாயங்கள் உள்ளே நகரும் நபர்களை சரணடைய கட்டாயப்படுத்தவில்லை, மேலும் வெள்ளம் சூழ்ந்த கேரேஜில் நகரும் குழந்தைகள் மற்றும் ஃபிராங்க், ரேமண்ட் மற்றும் ஜான் ஆப்பிரிக்கா ஆகியோர் மாடியில் இறந்து கிடந்ததால் பல மணிநேரங்கள் எந்த மோதலும் இல்லாமல் கடந்து சென்றன. பிற்பகல் ஐந்து மணியளவில், பிலடெல்பியா காவல் துறையின் வெடிகுண்டு அகற்றும் பிரிவின் உறுப்பினர், காமன்வெல்த் பென்சில்வேனியா ஹெலிகாப்டரைப் பயன்படுத்தி, அதிக எரியக்கூடிய சி -4 வெடிபொருள் மற்றும் டோவெக்ஸ் மூட்டை மூவ் வீட்டின் கூரை மீது வீசினார். வீட்டின் மீது வெடிகுண்டு வீசுவதற்கான முடிவு மேம்படுத்தப்படவில்லை, ஏனெனில் காவல்துறையினர் பின்னர் கூறுவார்கள், ஆனால் ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக திட்டமிடப்பட்டது. வெடிகுண்டு ஒரு பெரிய வெடிப்பு மற்றும் தீயை உருவாக்கியது, அதிகாரிகள் தங்கள் தந்திரோபாய நன்மைக்காக எரிக்க முடிவு செய்தனர். தீ, தப்பிப்பிழைத்த மூவ் மக்களை (நான்கு பெரியவர்கள் மற்றும் ஆறு குழந்தைகள்) அடித்தளத்தை பின்புறமாக வெளியேற கட்டாயப்படுத்தியது பாதை. வெளியே வந்ததும், பிலடெல்பியா காவல் துறையின் உறுப்பினர்கள் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தியது, கான்ராட் ஆபிரிக்காவையும் டொமசோ ஆபிரிக்காவையும் சுட்டுக் கொன்றது, மற்றவர்களை மீண்டும் தீப்பிழம்புகளுக்குள் தள்ளியது, அங்கு இருவர் தவிர அனைவரும் இறந்தனர். தீ தொடர்ந்து கட்டுப்பாடில்லாமல் ஆத்திரமடைந்தது, மேலும் முழு நகரத் தொகுதியையும் எரித்தது, [படம் வலதுபுறம்] அறுபத்திரண்டு வீடுகளை அழித்தது.

ஒரு முழு தடயவியல் விசாரணைக்கு வாரங்கள் பிடித்தன, ஆனால், தூசி தீர்ந்தபோது, ​​பதினொரு மூவ் நபர்களின் எச்சங்களை புலனாய்வாளர்கள் கண்டறிந்தனர். ஜான் ஆப்பிரிக்கா அதிகாலையில் இறந்துவிட்டார், அநேகமாக வெடிகுண்டு வெடிப்பால். எரிந்த உடல் மட்டுமே மீட்கப்பட்டதால், தேர்வாளர்களுக்கு நேர்மறையான அடையாளத்தை வழங்க முடியவில்லை. ஃபிராங்க் ஆபிரிக்காவும் ரேமண்ட் ஆபிரிக்காவும் ஜான் ஆப்பிரிக்காவைக் கொன்ற அதே குண்டிலிருந்து அல்லது சிறிது நேரத்திலேயே பொலிஸ் துப்பாக்கிச் சூட்டில் இறந்தனர். அவர்களின் நுரையீரலின் எச்சங்களில் புகை அல்லது சாம்பல் இல்லை, அவை தீக்கு முன் இறந்துவிட்டன என்பதைக் குறிக்கிறது. கான்ராட் ஆபிரிக்கா, ரோண்டா ஆபிரிக்கா மற்றும் தெரசா ஆபிரிக்கா ஆகியவை இறுதி வெடிகுண்டுக்குப் பிறகு, துப்பாக்கிச் சூட்டுக் காயங்கள், புகை உள்ளிழுத்தல் அல்லது தீப்பிழம்புகளால் இறந்தன. குழந்தைகள் (சூ ஆப்பிரிக்காவின் ஒன்பது வயது மகன் டோமாசோ, கான்சுவல்ல ஆப்பிரிக்காவின் இரண்டு மகள்கள் ஜானெட்டா மற்றும் மரம், பதின்மூன்று மற்றும் பதினான்கு, ஜானின் மற்றும் பில் ஆப்பிரிக்காவின் பத்து வயது மகன் பில், மற்றும் டெல்பர்ட் மற்றும் ஜேனட் ஆப்பிரிக்காவின் பன்னிரண்டு வயது மகள் டெலிஷா) அடித்தளத்தில் இறந்தார். குழந்தைகளில் ஒருவரிடமிருந்து எஞ்சியுள்ளவை (பரிசோதனையாளர்களால் யார் என்பதை தீர்மானிக்க முடியவில்லை, இது டொமாசோவாக இருந்தாலும்) ஒரு பொலிஸ் துப்பாக்கிக் குண்டிலிருந்து பக்ஷாட் துகள்கள் இருந்தன.

குண்டுவெடிப்பின் பின்னர், நகரின் நகரும் நகரும் நெருக்கடியைக் கையாள்வது குறித்து விசாரணையைத் தொடங்க மேயர் வில்சன் கூட், மதகுருமார்கள், அரசியல் தலைவர்கள், வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்கள் உள்ளிட்ட முக்கிய சமூக உறுப்பினர்களைக் கொண்ட ஒரு குழுவை நியமித்தார். விசாரணை பல மாதங்கள் நீடித்தது மற்றும் நடவடிக்கைகள் தொலைக்காட்சி மற்றும் வானொலியில் நேரடியாக ஒளிபரப்பப்பட்டன. இந்த குழு அழைக்கப்பட்டபடி, மூவ் கமிஷன், 1980 களின் முற்பகுதியில், மூவ் "ஒரு சர்வாதிகார, வன்முறை அச்சுறுத்தும் வழிபாட்டாக உருவெடுத்துள்ளது", இது "ஆயுதம் மற்றும் ஆபத்தானது" மற்றும் "பயங்கரவாதத்திற்கு" திறன் கொண்டது என்று தீர்மானித்தது. ஆனால் மேயர், நகர மேலாளர் மற்றும் போலீஸ் கமிஷனர் "மிகவும் அலட்சியமாகவும், குழந்தைகளின் உயிரை தெளிவாக ஆபத்தில் ஆழ்த்தியுள்ளனர்" என்றும் நகரத்தின் நடவடிக்கைகள் "அதிகப்படியான மற்றும் நியாயமற்றவை" என்றும் மூவ் கமிஷன் ஒப்புக் கொண்டது. கமிஷன் வெடிகுண்டை வீழ்த்தும் திட்டத்தை "பொறுப்பற்ற, தவறான கருத்தாக மற்றும் அவசரமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது" என்று அழைத்தது. பிலடெல்பியா பொலிஸ் திணைக்களம் மூவ் குழந்தைகள் தீயை விட்டு வெளியேற முயன்றபோது அவர்கள் மீது துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தியதாகவும், எரியும் வீட்டிற்குள் பின்வாங்கும்படி கட்டாயப்படுத்தியதாகவும் அவர்கள் குற்றம் சாட்டினர். இதன் காரணமாக, ஐந்து மூவ் குழந்தைகளின் இறப்புகள் "நியாயப்படுத்தப்படாத படுகொலைகள்" என்று மூவ் கமிஷன் முடிவு செய்தது, இது ஒரு பெரிய நடுவர் மன்றத்தால் விசாரிக்கப்பட வேண்டும். எவ்வாறாயினும், மூவ் குண்டுவெடிப்பின் பின்னர் குற்றவியல் குற்றச்சாட்டுக்கு உள்ளான ஒரே நபர் ரமோனா ஆப்பிரிக்கா, மூவ் குண்டுவெடிப்பில் இருந்து உயிரோடு தப்பிய ஒரே வயது. தீயில் இருந்து தப்பிய ரமோனா போலீஸ் காவலில் எடுத்து மருத்துவமனைக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டார். அவள் நெருப்பிலிருந்து கடுமையான தீக்காயங்களுக்கு ஆளானாள், அவள் வாழ்ந்த காலங்களில் ஏற்பட்ட வடுக்கள். அவர் தனது மத நம்பிக்கைகளை மேற்கோள் காட்டி மருத்துவ சிகிச்சையை மறுத்து சிறைக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டார். அவர் ஒன்பது குற்றச்சாட்டுகளை எதிர்கொண்டார்: மூன்று மோசமான தாக்குதல்கள், பொறுப்பற்ற முறையில் மற்றொரு நபருக்கு ஆபத்து, மூன்று கலவரங்களைத் தூண்டுதல், சதித்திட்டம் மற்றும் கைது செய்வதை எதிர்ப்பது. ரமோனா ஆப்பிரிக்கா குற்றவாளி என அறிவிக்கப்பட்டு ஏழு ஆண்டுகள் சிறைவாசம் அனுபவித்தார்.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

ஜான் ஆப்பிரிக்கா மூவின் புனித உரையை இசையமைக்கத் தொடங்கியது, இது அறியப்படும் ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் வழிகாட்டுதல்கள், 1968 இலையுதிர்காலத்தில். ஜான் ஆப்பிரிக்கா ஆணையிட்டது வழிகாட்டுதல்கள் ஆறு ஆண்டுகளில். கையெழுத்துப் பிரதியை உருவாக்க பல மக்கள் அவருக்கு உதவினார்கள். அவர்கள் செயல்முறையை இதேபோல் விவரிக்கிறார்கள். ஜான் ஆப்பிரிக்கா ஒரு நாற்காலியில் அல்லது தரையில் உட்கார்ந்து பேசத் தொடங்குவார். இரண்டாவது நபர், முதலில் குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் பின்னர், சீடர்கள், அவரது சொற்களை தட்டச்சுப்பொறியில் தட்டச்சு செய்வார்கள், அவருடைய வெளிப்பாட்டின் நீரோட்டத்தைத் தொடர சிரமப்படுகிறார்கள். ஜான் ஆப்பிரிக்கா தனது உதவியாளர்களுக்கு அனைத்து பெரிய எழுத்துக்களையும் தட்டச்சு செய்யும்படி அறிவுறுத்தினார், மேலும் எந்த காலத்தையும் பயன்படுத்த வேண்டாம். எப்போதாவது அவர் இடைநிறுத்தப்படுவார், தன்னைத் திரட்டுவதற்கோ அல்லது அடுத்து என்ன சொல்வது என்று யோசிப்பதற்கோ அல்ல, ஆனால் தட்டச்சு செய்பவருக்கு ஒரு கணம் பிடிக்க. பின்னர் அவர் விட்டுச்சென்ற இடத்திலேயே வெறுமனே அழைத்துச் சென்றார்.

1970 களின் பிற்பகுதியில், நகரும் மக்கள் கையெழுத்துப் பிரதியை பிரிவுகளாகப் பிரித்து, ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் போதனைகளை மேற்பூச்சுடன் ஏற்பாடு செய்தனர். கையெழுத்துப் பிரதியின் மிகப் பழமையான பிரிவுகளில் பொருளாதாரம், கும்பல் தடுப்பு மற்றும் அரசாங்கம் குறித்த ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் போதனைகள் உள்ளன. அதிக நேரம், வழிகாட்டுதல்கள் பாலினம், பாலினம், உணவு, இறப்பு, பொழுதுபோக்கு, விலங்கு நலன், திருமணம் மற்றும் விவாகரத்து, குழந்தை வளர்ப்பு மற்றும் கருக்கலைப்பு உள்ளிட்ட பல தலைப்புகளில் பிரிவுகளை உள்ளடக்கியது. 1974 வாக்கில், நகரும் மக்கள் உரையை வேதமாக மதிக்கிறார்கள், பெரும்பாலும் குறிப்பிடுகிறார்கள் கில்ட்லைன்ஸ் "நகரும் பைபிள்." அந்த உரையில் உள்ள போதனைகள் பேசுவதைக் கேட்டவர்களின் “உடல் வேதியியலை” பாதிக்கும் அமானுஷ்ய திறனைக் கொண்டுள்ளன என்றும் நகர மக்கள் நம்பினர்.

ஒட்டுமொத்த, ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் வழிகாட்டுதல்கள் தீமைக்கான பிரச்சினைக்கு ஒரு விளக்கத்தையும் தீர்வையும் வழங்குதல். ஜான் ஆபிரிக்கா தீய சக்திகளை "சீர்திருத்தப்பட்ட உலக அமைப்பு" அல்லது "சிஸ்டம்" என்று அழைத்தது, 1960 களில் புதிய இடது தீவிரவாதிகள் முதலாளித்துவம், அரசியல் ஊழல் மற்றும் வளர்ந்து வரும் புதிய தாராளமய ஒழுங்கை விவரிக்க பிரபலப்படுத்திய ஒரு சொற்றொடரைக் கடன் வாங்கினர். சிஸ்டம் பற்றி எழுதியபோது ஜான் ஆப்பிரிக்கா இந்த விஷயங்களை மனதில் வைத்திருந்தார், ஆனால் அவர் அதை விட அதிகம். அவரைப் பொறுத்தவரை, கணினி அறிவாற்றல் செயல்முறைக்கு அடிப்படையாக இருந்தது. மனிதர்கள், மற்ற விலங்குகளைப் போலல்லாமல், தங்களைப் பற்றி விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்கவும், தங்களை சுருக்கமாகப் பார்க்கவும் திறனைக் கொண்டுள்ளனர். சுருக்கமாக சிந்திக்கும் திறன் மனிதகுலத்தை வாழ்க்கையின் இயல்பான ஒழுங்கில் அதிருப்தியடையச் செய்தது. உலகத்தின் மீதான இந்த அதிருப்தியை விலங்குகள் உணரவில்லை. அவர்கள் இயல்பான தூண்டுதல்களை நிறைவேற்றி, உள்ளுணர்வில் செயல்படுகிறார்கள். இது, ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் கூற்றுப்படி, விலங்குகளை தெய்வீகத்துடன் தொடர்பு கொள்ள வைக்கிறது. மனிதர்கள் தங்கள் மனதைப் பற்றியும், தங்கள் சூழலைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கும் அவர்களின் திறன்களைப் பற்றி பெருமிதம் கொண்டனர். ஆனால் உணர்வு பின்வாங்கியது. மனிதர்கள் கருத்துக்கள், யோசனைகள், அமைப்புகள், ஒழுங்கு, தர்க்கம், எண்கள், அனைத்து வகை சிந்தனைகளையும் உருவாக்கியது, அவை வாழ்க்கையின் இயல்பான வரிசையில் இருந்து மேலும் சுருக்கப்பட்டன. இந்த இரண்டாம் வரிசைக் கருத்துக்கள் அனைத்தும் மனிதகுலத்தின் மனதில் இருந்து பிறந்தவை, ஜான் ஆப்பிரிக்கா "முழுமையான [பொதுவான] வெளிப்பாடு" என்று அழைத்ததிலிருந்து நம்மை அந்நியப்படுத்துகிறது. வாழ்க்கையிலிருந்து அந்நியப்படுவதில் தனித்துவமான மனித அனுபவம் அவர் "அமைப்பு" என்பதன் அர்த்தம்.

அவரது மத சிந்தனையில், கணினி ஒரு செயலில், இயக்க சக்தியாக இருந்தது. அதை எதிர்க்க வேண்டியிருந்தது. இது உலகை சிறைபிடித்தது, ஆனால் அது தப்பிக்க முடியும். நகரும் நபர்கள் கணினிக்கு வெளியே இருந்தவுடன், அதைக் குறைக்க அவர்கள் வேலை செய்யலாம். நடைமுறையில், நகரும் மக்கள் சேதத்தை எதிர்கொள்ள நகர மக்கள் முயன்றனர். இந்த நடைமுறை காலப்போக்கில் மாற்றப்பட்டதைப் போல தோற்றமளித்தது, ஆனால் குழுவின் முதல் சில ஆண்டுகளில், கணினியில் உள்ளார்ந்த முரண்பாடுகளையும் பாசாங்குத்தனங்களையும் சுட்டிக்காட்டுவது உலகின் தீமைகளுக்கு மக்கள் கண்களைத் திறக்கும் மற்றும் அமைப்பைத் தூண்டுவதற்கு கட்டாயப்படுத்தும் என்று மூவ் நம்பினார். ஜான் ஆப்பிரிக்கா இந்த யோசனையை, ரவுண்டானா வழியில், ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸிடமிருந்து கடன் வாங்கினார்.

அவரது தியோடிசி ஆஃப் தி சிஸ்டம், கிறிஸ்டியன் தியோடிசி ஆஃப் தி வீழ்ச்சியுடன் வெளிப்படையான ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது. ஜான் ஆபிரிக்கா பிளாக் சர்ச்சில் வளர்க்கப்பட்டார், எனவே அகஸ்டினியன் தியோடிசியின் சில மாறுபாடுகளை அவர் நன்கு அறிந்திருப்பார். ஆதியாகமம் புத்தகத்தின் இந்த வாசிப்பில், மனிதகுலம் கடவுளோடு தொடர்புகொள்வதற்கும் இயற்கை உலகத்துடன் முழுமையான இணக்கத்துடன் வாழ்வதற்கும் உருவாக்கப்பட்டது. ஆனால் மனிதர்கள் கிளர்ந்தெழுந்து, நன்மை மற்றும் தீமை பற்றிய அறிவுக்கு இந்த சரியான இருப்பை வர்த்தகம் செய்கிறார்கள். இந்த கிளர்ச்சியின் விளைவுகளில் மரணம், அவமானம் மற்றும் பாவம் ஆகியவை அடங்கும். ஜான் ஆப்பிரிக்கா ஈடன் கதைகளை அதன் தர்க்கரீதியான தீவிரத்திற்கு கொண்டு சென்றது. ஆதாமும் ஏவாளும் தாங்கள் கற்றுக் கொள்ளக் கூடாத ஒன்றைக் கற்றுக்கொண்டார்கள், ஆகவே தடைசெய்யப்பட்ட அறிவு மனிதகுலத்தின் ஏதெனிக் இருப்பிலிருந்து வீழ்ச்சியடைய வழிவகுத்தால், மனித புரிதலின் முறைகளை மொத்தமாக நிராகரிப்பது மனிதகுலத்தை சொர்க்கத்திற்குத் திருப்பிவிடும். வீழ்ச்சியின் சில வாசிப்புகளைப் போலவே, அமைப்பின் தோற்றத்தின் கதையும் காலப்போக்கில் இல்லாத ஒன்றாகும். இது ஆதிகால மற்றும் எப்போதும் இருக்கும்: கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம். மனிதகுலம் முதலில் உணவை சமைக்கத் தொடங்கியபோது இந்த அமைப்பு தோன்றியது. பறவைகளின் விமானத்தை விமானம் மூலம் பிரதிபலிக்க மனிதகுலம் முயன்றபோது அது வெளிப்பட்டது. விஞ்ஞானிகள் உணவை மரபணு மாற்றும்போது அது தொடர்ந்து வெளிப்படுகிறது. கணினி, நகரும் நம்பிக்கையில், தொடர்ந்து உருவாகி வருகிறது, தொடர்ந்து புதுப்பிக்கப்பட்டு வருகிறது, மேலும் அது சுயமாக நிலைத்திருக்கிறது.

இந்த அமைப்பு, பல வழிகளில், வீழ்ச்சியின் மறுபிரவேசம் என்றாலும், ஜான் ஆபிரிக்கா தனது தியோடிசியை வெளிப்படுத்திய விதம் மற்றும் மீட்பின் வாய்ப்பை 1960 களின் பிற்பகுதியில் மத மற்றும் அரசியல் நீரோட்டங்களில் உறுதியாக வேரூன்றியது. இந்த அமைப்பின் கட்டுமானம், மனிதகுலத்திற்கு, இயற்கையான உலகத்திலிருந்து ஒரு நாடுகடத்தப்பட்ட நாடுகடத்தலாக இருந்தது, ஏனென்றால் உலகத்தை "அந்நியப்படுத்திய" மனிதகுலத்தை இயற்கையான வாழ்க்கை முறையிலிருந்து புரிந்துகொள்வதற்கும் வகைப்படுத்துவதற்கும் மனிதர்கள் உருவாக்கிய இரண்டாவது வரிசையை உருவாக்குகிறது. 1960 களின் பிற்பகுதியிலும் 1970 களின் முற்பகுதியிலும் ஜான் ஆப்பிரிக்கா இந்த தியோடிசியை உருவாக்கியபோது அந்நியப்படுதல் காற்றில் இருந்தது. பேபி பூமர் தலைமுறையில் சிலர் (மூவின் மையம் தோன்றிய தலைமுறை) ஒரு "பற்றாக்குறைக்கு பிந்தைய" தீவிரவாதத்தை உருவாக்கியது. இது முந்தைய தலைமுறையினரைப் பற்றிய பொருளாதார சமத்துவமின்மை பிரச்சினைகளை விட கலாச்சாரம், சமூக மற்றும் அரசியல் அந்நியப்படுத்தலை மையமாகக் கொண்ட ஒரு அரசியல். நாடு முழுவதும், ஒய்.எம்.சி.ஏ முதல் மாணவர் வன்முறையற்ற ஒருங்கிணைப்புக் குழு வரையிலான அமைப்புகளில், ஒரு ஜனநாயக சமூகத்திற்கான மாணவர்கள் முதல் பிளாக் பாந்தர்ஸ் வரை, 1960 களில் வயது வந்த தலைமுறை கிறிஸ்தவ மொழியின் அடிப்படையில் ஒரு மத மற்றும் அரசியல் தீவிரவாதத்தை உருவாக்கியது கீர்கேகார்ட், டில்லிச் மற்றும் போன்ஹோஃபர் போன்ற இருத்தலியல்வாதிகள். அவர்களுக்கு, அந்நியப்படுதலில் இருந்து தப்பிப்பதற்கான திறவுகோல் "நம்பகத்தன்மையின்" வாழ்க்கையை வாழ்வதாகும். நிச்சயமாக, ஜான் ஆப்பிரிக்கா கிறிஸ்தவ இருத்தலியல்வாதத்தில் படிக்கவில்லை, ஆனால் அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இந்த யோசனைகளை மற்ற வடிவங்களில் ஈடுபடுத்திக் கொண்டிருந்தார். கிறிஸ்தவ இருத்தலியல் 1960 களின் பிற்பகுதியில் ஜீட்ஜீஸ்டில் இருந்தது. உண்மையில், மேற்கு பிலடெல்பியாவில் ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் சுற்றுப்புறம் அருகிலுள்ள பல்கலைக்கழகங்களின் விரிவாக்கத்துடன் புதிய இடது தீவிரவாதத்தின் மையமாக மாறியதால், இருத்தலியல் இருந்தது கருத்துக்கள் மதச்சார்பற்ற வடிவங்களில் வழங்கப்பட்டிருந்தாலும் கூட, ஜீட்ஜீஸ்ட். ஆகவே, ஜான் ஆபிரிக்காவின் போதனைகள் வழங்கிய துல்லியம்தான் அந்த நம்பகத்தன்மை என்பதில் ஆச்சரியமில்லை. அவர் மூவ் என்று அழைத்தார், "மனிதனின் பட்டத்தை முழு புரிதலுடன் அணிய மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உடல்."

சிஸ்டம் மனிதகுலத்தின் விளைபொருளாக இருந்தபோதிலும், மனிதர்களின் செயல்களைத் தவிர வேறு ஒரு நிறுவனமும் அதற்கு இருந்தது. இது ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தியாகவும் மனிதனாகவும் இருந்தது. ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் சிந்தனையில், மக்கள் இயற்கையாகவே அமைப்பை எதிர்ப்பதால் (சாராம்சத்தில் சரியானது), அவர்கள் அதற்கு “ஒவ்வாமை” உடையவர்கள். ஒரு பிரிவில் வழிகாட்டுதல்கள் மே 1967 இல் எழுதப்பட்டது, அவர் இதை விளக்கினார்:

“எல்லோருக்கும் மீறலுக்கு ஒவ்வாமை இருக்கிறது, நீங்கள் மீறும் போது நீங்கள் கஷ்டப்படுவீர்கள் என்று எதிர்பார்க்கலாம், உங்கள் தலையில் வலி ஏற்பட்டபோது உங்களுக்கு ஒரு ஒவ்வாமை ஏற்பட்டது, உங்கள் மார்பில் வலி ஏற்பட்டபோது உங்களுக்கு ஒரு ஒவ்வாமை ஏற்பட்டது. . . உங்கள் சொந்த இதயம் உங்களைத் தாக்கும் எந்த நேரத்திலும், நீங்கள் சரியாகச் செய்யவில்லை என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். . . பொதுவானது எதுவுமில்லை 'ஒரு குளிர், ஒரு வைரஸ் இல்லை' ஆனால் அறிவியலால் அறிமுகமில்லாத வியாதிகளை விவரிக்க அவர்கள் உருவாக்கிய ஒரு சொல் இன்னும் துல்லியமாக விவரிக்கப்படுவதில்லை.

அமைப்புக்கு மனிதர்களின் ஒவ்வாமை நோய், காயம் மற்றும் அடிமையாதல் என வெளிப்படுகிறது. ஒவ்வாமை சமாளிக்க முடியும், உணவு மற்றும் உடற்பயிற்சி சரிசெய்தல் மற்றும் நோயின் மாயையான தன்மையைக் குறைப்பதன் மூலம் அவர் கற்பித்தார். அவன் எழுதினான்:

"நீங்கள் சாப்பிடுவதற்கு ஒவ்வாமை இல்லை, நீங்கள் ஸ்லீப்பின் அல்லது ட்ரிங்கினுக்கு ஒவ்வாமை இல்லை, இந்த சீர்திருத்த முறையின் முயற்சிக்கு நீங்கள் ஒவ்வாமை அடைகிறீர்கள், இது யாராலும் ஜீரணிக்கவோ, ஏற்றுக்கொள்ளவோ, ஈடுபடவோ முடியவில்லை."

ஜான் ஆப்பிரிக்கா, அடிமையாதல் மக்கள் உள்ளுணர்வாக உணரப்பட்ட அந்நியப்படுதலிலிருந்து உருவாகிறது என்று கற்பித்தார். நோய்கள் போன்ற போதைப்பொருட்களை, பாதிக்கப்பட்டவர்கள் தங்கள் துன்பம் ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட, தீய சக்தியால் ஏற்படும் ஒரு மாயை என்பதை உணர்ந்தவுடன் அதைக் கடக்க முடியும்.

சிஸ்டம், சக்திவாய்ந்ததாக இருந்தாலும், ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் பிரபஞ்சத்தில் வேலை செய்யும் ஒரே சக்தி அல்ல. அவரது உலகக் கண்ணோட்டம் இரட்டையானது; இது அண்டத்தை ஒரு மோதலின் தளமாக புரிந்து கொண்டது, இது தீய சக்திகளுக்கு எதிராக நல்ல சக்திகளைத் தூண்டியது. நன்மையின் சக்தி பல பெயர்களால் சென்றது: மாமாவின் சட்டம், இயற்கை விதி, கடவுள், இயற்கை சட்டம் மற்றும் பெரும்பாலும், வாழ்க்கை. இயற்கையான செயல்முறைகள், MOVE இன் படி, இந்த செயலில் உள்ள சக்தியால் "ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன". நாம் தாகத்தை அனுபவிக்கும்போது, ​​அதுதான் தண்ணீரைக் குடிக்கச் சொல்லும் வாழ்க்கை. நாம் சோர்வை அனுபவிக்கும்போது, ​​அதுதான் தூங்கச் சொல்லும் வாழ்க்கை. இது, நகர்த்துவதற்கு, கடவுள். கடவுள் மனிதர்களுக்காக விரும்பும் வாழ்க்கை (உண்மையில், எல்லா உயிரினங்களுக்கும்) இன்னும் வெளிப்படையாக இருக்க முடியாது. மனிதர்கள் சாப்பிடுவதற்கும், தூங்குவதற்கும், இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கும், இறப்பதற்கும் தவிர வேறொன்றையும் கடவுள் விரும்பவில்லை. அவர் எழுதியது போல வழிகாட்டுதல்கள், “. . . இந்த கொள்கையின் மொத்த பயன்பாடு தெளிவாக இருக்க வேண்டும், நீங்கள் சாப்பிட வேண்டும், நீங்கள் தூங்க வேண்டும், நீங்கள் குடிக்க வேண்டும், இது வாழ்க்கையின் பொதுவான வெளிப்பாடு, மாமாவின் உள்ளுணர்வு சட்டம் அனைவரும் கடைபிடிக்க வேண்டும். . . . ” இந்த இயற்கையான நிலைக்கு (மாமாவின் சட்டம்) ஏற்ப மக்கள் எந்த அளவிற்கு தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்கள் என்பது கடவுளுடைய சித்தத்தின்படி அவர்கள் எந்த அளவிற்கு நிறைவான வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்கள் என்பதுதான். உண்மையில், இயற்கை சட்டத்திற்கு இணங்க வாழ்வது (சாத்தியமான மற்றும் குறைந்தது இரண்டு மனிதர்களால் நிகழ்த்தப்பட்ட ஒன்று) நாம் எந்த அளவிற்கு உள்ளன தேவன்.

படி வழிகாட்டுதல்கள், ஜான் ஆபிரிக்காவைத் தவிர வேறொருவர் இருந்தார், அவர் இயற்கை சட்டமான நாசரேத்தின் இயேசுவோடு இணக்கமாக வாழ்ந்தார். ஜான் ஆப்பிரிக்கா இயேசுவின் மீது ஆழ்ந்த மரியாதை கொண்டிருந்தார், மேலும் அவரது சொந்த செய்தியின் முன்னோடியாக அவரைப் பார்த்தார். அவர் இயேசுவை "சுய கடவுள், யதார்த்தத்தின் அதிபதி, ஞானத்தை அறிந்தவர்" என்று அழைத்தார். "இந்த மனிதனைப் பாருங்கள்," வழிகாட்டுதல்கள் "கடவுளைப் பாருங்கள், அவர் உண்மை, நீங்களும் ஒரு கிறிஸ்துவாக மாற வேண்டுமென்றால் நீங்கள் இருக்க வேண்டும்." "கடவுளைப் பார்ப்பதில், இயேசுவைப் பற்றி, நீங்கள் இனிமேல் பார்க்க வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் சத்தியத்தையும், யதார்த்தத்தின் விரிவாக்கத்தையும், சுயத்தின் கலாச்சார வெளிப்பாட்டையும், இயற்கையின் வாழ்க்கையையும் சுவாசத்தையும், கடவுளின் அனைத்தையும் காண்கிறீர்கள்." அவரைப் பொறுத்தவரை, இயேசுவை கடவுள் என்று அழைக்க முடியும், அவர் ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர் என்பதால் அல்ல, ஆனால் அவர் இயற்கையோடு சரியான முறையில் வாழ்ந்த ஒரு மனிதர் என்பதால். கிறிஸ்தவர்கள் "இயேசுவை தங்கள் புராணக் கடவுளுடன் ஒன்றிணைத்து, அவர்கள் ஒன்றே என்று தோன்றுகிறது" என்று குற்றம் சாட்ட வேண்டும். இயேசு கடவுள் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் அனைவரும் சக்திவாய்ந்தவர். இயேசு கடவுள், ஏனென்றால் அவர் மாமாவின் சட்டத்திற்கு இணங்க ஒரு மனித வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார்.

ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் வழிகாட்டுதல்கள் கடவுள் மீறிய (பொருளைத் தவிர்த்து) மற்றும் படைப்பில் முற்றிலும் அசாத்தியமானவர் என்று கற்பிக்கவும். ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் கடவுள் ஒரு தனிப்பட்ட மனிதர் அல்ல. கடவுள் வழிகாட்டுதல்கள் ஒரு படைப்பு, எங்கும் நிறைந்த, பெண்பால் (“ஒரு பெண்ணால் மட்டுமே பிறக்க முடியும், வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியும்”) சக்தி. அவர் கற்பித்தார் “மனிதன் இவ்வளவு காலமாக கடவுளை ஒரு தனி சக்தி, ஒரு தனி சக்தி, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்று என்ற எண்ணத்தில் முடக்கியிருக்கிறான். வழிகாட்டுதல்கள் இந்த உலகத்தின் அல்ல. " படைக்கப்பட்ட உலகத்தைத் தவிர்த்து கடவுளை ஒரு மனிதநேயமற்ற தெய்வமாக கற்பனை செய்வதில் உலக மதங்கள் தவறு செய்ததாக அவர்கள் கற்பிக்கிறார்கள், ஜான் ஆப்பிரிக்கா மனித கற்பனையின் “செயற்கை கடவுள்” என்று அழைத்த ஒரு தவறு.

தெய்வீகத்தைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை அவர் முன்வைத்தார், ஒப்பிடுவதற்காக, ஒரு வகையான பான்டீயிசம் என வகைப்படுத்தப்பட்டார். பாந்தீயிசம் என்பது தெய்வீக (பெரும்பாலும் பண்டைய கிரேக்கத்துடன் தொடர்புடையது) என்பது இயற்கையான உலகில் கடவுள் ஒரு “ஆன்மீக சக்தியாக” இருக்கிறார் என்ற கருத்தாகும், ஆனால் கடவுள் அசாத்தியமானவர் மற்றும் மீறியவர் என்று பான்டீயிசம் கூறுகிறது. ஜான் ஆப்பிரிக்காவைப் பொறுத்தவரை, இயற்கை உலகம் கடவுள் அல்ல, ஆனால் அது கடவுளின் வெளிப்பாடு. அசாதாரணமான மற்றும் மீறியவர் திறம்பட ஒரே மாதிரியானவை. கடவுள் காற்றை வீசுவதும், அலைகளைத் துடைப்பதும், விதைகளை முளைப்பதும் “எதிரி சக்தியாக” இருந்தார், ஆனால் கடவுளும் படைக்கப்பட்ட உலகத்திலிருந்து தனித்தனியாக இருந்தார். அவள் விரும்பினால் கடவுள் இயற்கை சக்திகளில் தலையிட முடியும், அவள் தீர்க்கதரிசிகள் மூலம் பேச முடியும், அவளால் சரியான நீதியையும் பழிவாங்கலையும் செய்ய முடியும். இதனால்தான் கடவுளின் "சக்தி" "அழுக்கு போன்றது" என்று பத்தியில் பேசுகிறது, ஆனால் கடவுளுக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு சாலையைப் பற்றியும் பேசுகிறது. அழுக்கு (இயற்கை உலகம்) என்பது கடவுள் தனது நிறுவனத்தை வெளிப்படுத்தும் ஊடகம். ஆனால் பத்தியில் கடவுள் அசாத்தியமானவர் என்பதையும் பத்தியில் தெளிவுபடுத்துகிறது: "என் அம்மா அவளுடைய ஞானத்தில் மட்டும் இல்லை என்று என்னிடம் சொல்லாதே." நிச்சயமாக, எந்த இறையியலும் நிலையானது அல்ல, மேலும் கடவுளைப் பற்றிய MOVE இன் கருத்து காலப்போக்கில் உருவானது. 1980 களின் முற்பகுதியில் இருந்து 1985 இல் அவரது மரணம் வரை, ஜான் ஆப்பிரிக்கா ஒரு தெய்வீகமாக மாறியது. ஆனால் மூவ் தெய்வீகத்தின் ஒரு கருத்தை பிரத்தியேகமாக மீறிய மற்றும் ஆவிக்குரியதாக மறுத்துவிட்டார்.

ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் கடவுளைப் பற்றிய கருத்து "புராணங்களின் முட்டாள்தனம்" என்று அவர் அழைத்ததை பரவலாக நிராகரித்ததிலிருந்து வளர்கிறது. பல ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க மற்றும் ஆப்பிரிக்க-பெறப்பட்ட மதங்களைப் போலவே, மூவ் அமானுஷ்யத்தின் சில அம்சங்களையும் நிராகரிக்கிறது. ஆவி, கடவுள் மற்றும் ஆன்மா ஆகியவை "ஒருவிதமான இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவை, வெளிப்படையான ஒன்றும் விண்வெளியில் மிதக்கவில்லை" என்ற நம்பிக்கைக்கு எதிராக ஜான் ஆப்பிரிக்கா வாதிட்டார். வழிகாட்டுதல்கள் பிற மதங்களின் வேறொரு உலகமானது பைபிளை தவறாகப் படிப்பது மற்றும் இயற்கை உலகத்தை நோக்கிய ஒரு தியாகம் என்று வலியுறுத்துங்கள். ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க மத சிந்தனையில் அவரது இறையியலுக்கும் மனிதநேய மரபிற்கும் இடையே ஆழமான தொடர்புகள் இருந்தாலும், MOVE இன் இறையியல் இந்த வகைக்கு அழகாக பொருந்தாது. ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் வழிகாட்டுதல்கள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு நிராகரிப்பை முன்வைக்க வேண்டாம், மாறாக, இயற்கையை புனிதமானதாக உயர்த்துவது.

சடங்குகள் / முறைகள்

ஜான் ஆப்பிரிக்கா ஒரு மத நடைமுறைகளின் மூலம் அமைப்பிலிருந்து தப்பிக்க முடியும் என்று கற்பித்தார்; இரண்டும் காணப்படுகின்றன ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் வழிகாட்டுதல்கள் மற்றும் ஜான் ஆப்பிரிக்காவால் வடிவமைக்கப்பட்டவற்றில். அவரைப் பொறுத்தவரை, கணினியிலிருந்து தப்பிக்க ஒருவர் முதலில் கற்றுக் கொள்வது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; அதாவது, ஒருவர் முதலில் சுருக்கமான தத்துவார்த்த கருத்துக்களை அன்றாட, வாழ்ந்த யதார்த்தமாக மாற்ற வேண்டும். அறியாத இந்த செயல்முறைக்கு ஒரு பயனுள்ள கருவி உடல். அவரைப் பொறுத்தவரை, உடல் என்பது சுருக்கமான, அருவமான இறையியல் கருத்தாக்கங்களை இவ்வுலகில் மொழிபெயர்த்தது மற்றும் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான அண்ட மோதல் சண்டையிடப்பட்ட தளமாகும். அவன் எழுதினான்:

எங்கள் மதம் நம் உடல், அது நம் கண்கள், காதுகள், நம் உணர்வுகள், எங்கள் தொழிற்சங்கம், நம் நுரையீரல், நம் கைகால்கள் வாழ்க்கை, குடும்பம், உறுதியான ஈடுபாடு, எல்லாவற்றையும் நிறைந்தவை [சிக்] உடனடி மற்றும் வாதிட முடியாது, திருத்தவோ, ஒப்புக்கொள்ளவோ ​​அல்லது வாக்குறுதியளிக்கவோ, ஏலம் விடவோ அல்லது மாற்றவோ அல்லது கொடுக்கவோ முடியாது, ஏனென்றால் உடல் நுரையீரல், மூட்டு, கண், நிச்சயதார்த்தத்திற்கான நரம்பு என்பதால், இது பம்ப் செய்வதற்கான இதய துடிப்பு இணைப்பின் இரத்தம், மற்றும் உடலில் இல்லாத உடலின் ஃபைபர் இல்லாததால், வாழ்க்கையின் தேவை, ஒரு கை, ஒரு கால், ஒரு கண், ஒரு நுரையீரல் போன்ற அனைத்தையும் கொடுக்காமல் ஒப்புக்கொள்ளவோ ​​அல்லது பேச்சுவார்த்தை நடத்தவோ எதுவும் இல்லை. நீங்கள் ஒன்றாக இருக்கும்போது நிறைவு செய்யும் விஷயங்கள், உண்மையான குடும்பத்தின் அன்பு, நம்பிக்கையைத் தரும் அமைதி, நீங்கள் உண்மையாக இருக்கும்போது மட்டுமே இருக்கும் சுதந்திரம், நகர்த்துவதற்கு உறுதியளித்த உடல், தயக்கமின்றி, இது எங்கள் மூச்சு, உறுதியானது உண்மையான சட்டத்தின் உண்மையான வலிமை, ஒன்றிணைக்கும் வழியை இயக்கும் வரிசை.

தனது பின்பற்றுபவர்களை அமைப்பின் விளைவுகளிலிருந்து விடுவிக்க, ஜான் ஆப்பிரிக்கா உடலை ஒழுக்கத்தின் தளமாக மாற்றினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, உடல் அதன் இயல்பான மற்றும் மாசுபடுத்தப்படாத வடிவத்தில், சரியானது. ஆனால் சிஸ்டத்திற்கு பலியானதைப் போலவே, உடலும் மாசுபட்டது, நகரும் நபர்களின் உடல்கள் கூட. நகரும் மக்கள் பரிபூரணத்திற்காக பாடுபடுகிறார்கள், அவர்களின் பொருள் முழு தூய்மைக்காக, ஆனால் அவர்கள் அதை ஒருபோதும் அடைய முடியாது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். ஜான் ஆபிரிக்காவுக்கு முக்கியமானது என்னவென்றால், நகரும் மக்கள் தங்கள் உடலை முழுமையாக்க முடியும் என்று நம்பினர் மற்றும் கொள்கையளவில் பரிபூரணத்தை பின்பற்றினர். இல் வழிகாட்டுதல்கள், அவன் எழுதினான், ". . . நீங்கள் முழுமையை நம்ப கற்றுக்கொள்ளும் வரை, முழுமையின் அர்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வீர்கள், முழுமையான தீர்வை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள், நீங்கள் சத்தியத்திற்காக, நீதிக்காக, 'மூச்சுத் திணறலால் பாதிக்கப்படுவீர்கள், முழுமையின் ஒரே திரவத்திற்காக அழுகை' சீர்திருத்த போதாமையின் வரலாற்று தாகத்தைத் தணிக்கும். . . . ” நகரும் மக்கள் பரிபூரணத்தை நம்பி அதைப் பின்தொடர்ந்தனர். இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பரிசு பெற்ற அவரும், அமைப்புக்கு வெளியே பிறந்து, அதன் ஆதிக்கத்திலிருந்து விலக்களிக்கப்பட்ட நகரும் குழந்தைகளும் மட்டுமே மாமாவுடன் சரியான இணக்கமாக ஒரு வாழ்க்கையை வாழக்கூடியவர்கள். மீதமுள்ளவர்கள் முழுமையை அடைய முடியவில்லை, ஆனால் அவர்கள் கடுமையான உடல் ஒழுக்கத்தின் மூலம் முயற்சிப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது.

மாமாவுடன் சரியான இணக்கத்துடன் வாழ்வதை ஒரு கட்டுப்படுத்தப்பட்ட மத உணவு மூலம் தொடரலாம். நகரும் மக்கள் இன்று ஒரு மூல, முழு உணவு உணவு என்று அழைக்கப்படுவதைப் பின்பற்றினர். வழக்கமாக, அவர்கள் காய்கறிகள், தானியங்கள், கொட்டைகள், பழங்கள், வேர்கள், மூல முட்டைகள் மற்றும், அரிதாக, மூல கோழி மற்றும் இறைச்சிகளை சாப்பிட்டார்கள். தேவைக்கேற்ப, நகரும் மக்கள் அரிசி, பீன்ஸ் மற்றும் சாப்பிட முடியாத மூலப்பொருட்களை உள்ளடக்கிய சில உணவுகளை சமைத்தனர். வெறுமனே, அனைத்து உணவுகளும் காட்டு, கரிம, வெட்டப்படாத, அவிழ்க்கப்படாத மற்றும் எந்த வகையிலும் பதப்படுத்தப்படாததாக இருக்க வேண்டும். MOVE நம்பிக்கையின் படி, கடவுள் அதை உண்ண வேண்டும் என்ற வடிவத்தில் உணவை வழங்கினார். ஒரு உணவை மெல்லவும், பச்சையாக விழுங்கவும் முடியுமானால், கடவுள் அதை பச்சையாக சாப்பிட விரும்பினார். உணவை சமைக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்தது மனிதகுலமாகும். கலப்படமில்லாத மற்றும் கலப்படமில்லாத உணவு மற்றும் நீர் கடவுளைப் போன்றது. இந்த வகையான உணவை உட்கொள்வது (மற்றும் இந்த வகையான உணவு மட்டுமே) நகரும் மக்களை தெய்வீகத்துடன் ஒத்துழைக்க வைத்தது.

ஜான் ஆபிரிக்காவின் போதனைகள் உடலை ஒழுங்குபடுத்திய இரண்டாவது வழி வேலை மூலம். நகரும் மக்களுக்கு, கடின உழைப்பு ஒரு சடங்கு. கடினமாக உழைப்பது என்பது முழு மனிதனாக, தெய்வீகத்துடன் தொடர்பில் இருக்க வேண்டும். ஒரு பொதுவான நாளில், நகரும் மக்கள் விடியற்காலையில் விழித்தார்கள், தங்களுக்குச் சொந்தமான பள்ளி பேருந்தில் ஏறி, பவல்டன் வீட்டிலிருந்து பத்து நிமிடங்களில் ஒரு பெரிய திறந்தவெளி களமான கிளார்க் பூங்காவிற்கு சென்றனர். அங்கு, நகரும் ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் ஒரு மணி நேரம் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நேரம் பூங்காவைச் சுற்றி ஓடினர். காலை ஓட்டத்திற்குப் பிறகு, அவர்கள் தங்கள் நாய்களைக் கொண்டு வீடு திரும்பினர். எந்த நேரத்திலும் டஜன் கணக்கான நாய்களை மூவ் கவனித்துக்கொண்டார். அவர்களின் இறையியல் அவர்களின் நாய்களை வேட்டையாடுவதையோ அல்லது நடுநிலையாக்குவதையோ தடைசெய்ததால், புதிய குப்பைகள் நிலையானவை. நாய்களை நடத்திய பிறகு, மூவ் காலை உணவுக்கு அமர்ந்தார். பின்னர் நாள் வேலை தொடங்கியது. ஹேண்டிமேன் சேவைகள் மூலமாகவும், அவர்களின் நலன்புரி காசோலைகளை திரட்டுவதன் மூலமாகவும் நகரும் மக்கள் தங்களை ஆதரித்தனர். அவர்கள் ஒரு தோட்டக் குழாய் மற்றும் சில வாளிகள் மற்றும் கடற்பாசிகள் ஆகியவற்றைக் கொண்ட MOVE வீட்டின் முன் ஒரு கார்வாஷையும் நடத்தினர். பிஸியான நாட்களில், கார் கழுவும் $ 300– $ 400 நன்கொடைகளை கொண்டு வரக்கூடும். பெரும்பாலான வேலைகள் பாலினத்தால் பிரிக்கப்பட்டன, இது ஒரு கருத்தியல் பரிந்துரை குறைவாக இருந்தபோதிலும், இது ஒரு நடைமுறை தேவை. ஆண்கள் சுற்றுப்புறத்தைச் சுற்றி ஒற்றைப்படை வேலைகளை எடுத்துக்கொண்டு கார் கழுவும் பணியை மேற்கொண்டனர். வளர்ந்து வரும் சபைக்கு உணவு தயாரிக்கும் முடிவில்லாத வேலைக்கு பெண்கள் பொறுப்பு. அவர்கள் தினமும் சந்தையில் இருந்து புதிய பழங்கள் மற்றும் காய்கறிகளை வாங்கினர். அதிக நேரம் மின்சாரம் அல்லது எரிவாயு இல்லாததால், பெரும்பாலான உணவுகள் பீப்பாய் தீயில் வெளியே சமைக்கப்பட்டன.

உடலின் இயற்கையான வேதியியலை மாற்றும் எதையும் பாதுகாக்குமாறு ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் போதனைகள் நகரும் மக்களுக்கு அறிவுறுத்தின. அவர்கள் புகைபிடிக்கவோ, குடிக்கவோ கூடாது என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. அனைத்து வகையான மருந்துகளும் (மரிஜுவானா, பரிந்துரைக்கப்பட்ட மருந்துகள் மற்றும் மேலதிக மருந்துகள் உட்பட) கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டன. இந்த "உடலின் மீறல்கள்" என்று அவர் அழைத்தார். கணினியின் பிடியிலிருந்து தப்பிப்பதற்கான மிகச் சிறந்த வழிமுறையாக அனைத்து மீறல்களையும் அகற்றுவதாகும். MOVE இல், மீறல்களில் அதிகப்படியான உணவை உட்கொள்வது, அதிக அளவு தண்ணீர் குடிப்பது, போதுமான தூக்கம் இல்லாதது ஆகியவை அடங்கும். உடலின் மீறல்களை ஜான் ஆப்பிரிக்கா தண்டிக்கவில்லை; மீறல்கள் அவருக்கு எதிரான மீறல்கள் அல்ல, மாறாக வாழ்க்கைக்கு எதிரானவை. மீறல்களை வாழ்க்கை தண்டிக்கிறது. ஒருவர் அதிகமாக தண்ணீர் குடிக்கும்போது, ​​உதாரணமாக, சிறுநீர் கழிக்க அவசர, வேதனையான தேவையுடன் அவர்கள் தண்டிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் அதிகமாக குடிக்கும்போது, ​​அவர்கள் ஹேங்ஓவர்களால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் அதிகமாக சாப்பிடும்போது, ​​அவர்கள் குடல் அச .கரியத்தால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள். ஜான் ஆப்பிரிக்கா மூவ் மக்களுக்கு அவர்களின் உடலின் சில சமிக்ஞைகளை (குறிப்பாக வலி) அவர்களின் உடல்களை மீறியதற்காக தெய்வீக தண்டனை என்று விளக்கினார். பரிபூரணத்தை நோக்கி பாடுபடுவது அவசியம் என்றாலும், நகரும் மக்கள் தவிர்க்க முடியாமல் தோல்வியடைவார்கள் என்பதை அவர் புரிந்துகொண்டார். மூவில், அவர் "விலகல் நாட்கள்" என்று அழைத்ததை நிறுவினார். நகரும் நபர்கள் தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள முயற்சிக்கும் சில மீறல்களில் ஈடுபட ஊக்குவிக்கப்பட்ட சிறப்பு சந்தர்ப்பங்கள் இவை. நிச்சயமாக, பல மீறல்கள் நினைத்துப் பார்க்க முடியாதவை: விலகல் நாட்களில் போதைப்பொருள் பயன்பாடு அல்லது ஆல்கஹால் அல்லது உடலுறவு இல்லை. அதற்கு பதிலாக, நகரும் மக்கள் குப்பை உணவு மற்றும் மிட்டாய் ஆகியவற்றைப் பற்றிக் கொள்ளலாம், தொலைக்காட்சியைப் பார்க்கலாம் அல்லது அவர்களின் அன்றாட உடற்பயிற்சி முறையைத் தவிர்க்கலாம். இது ஒரு டயட்டரின் ஏமாற்று நாள் என்பதால் உரிமம் பெற்ற ஒரு நாள் அல்ல.

ஜான் ஆப்பிரிக்கா தனது உடல்களை மிகவும் இயற்கையான வாழ்க்கை முறைக்கு ஏற்ப மாற்றும்படி அவரைப் பின்தொடர்ந்தார். அனைத்து நகரும் மக்களும் தங்கள் தலைமுடியை இயற்கையாகவே அணிந்திருந்தனர், 1970 களின் முற்பகுதியில் சர்ச்சைக்குரிய ஒரு பாணியாக, குறிப்பாக நடுத்தர வர்க்கம் மற்றும் மேல்நோக்கி மொபைல் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களிடையே, மரியாதைக்குரியது இன முன்னேற்றத்திற்கு மிகவும் நம்பிக்கைக்குரிய வழியாகும். அவர்கள் நாகரீகமாக உடை அணிந்தார்கள். ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் கழுவப்படாத ஸ்வெட்ஷர்ட், நீல ஜீன்ஸ் மற்றும் வேலை பூட்ஸ் அணிந்தனர். MOVE இன் விமர்சகர்களுக்கு மிகவும் ஆபத்தானது, MOVE மக்கள் அவ்வப்போது சிற்றோடையில் நீராடுவதைத் தவிர்த்து குளிக்கவில்லை. அவர்கள் சோப்பு அல்லது தனிப்பட்ட சுகாதார தயாரிப்புகளைப் பயன்படுத்தவில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் எப்போதாவது பூண்டு மற்றும் மூலிகைகள் ஒரு பிசைந்து தங்கள் உடலில் தேய்த்தார்கள். மூவ் மக்கள் தங்களை ஒரு தனி மக்களாகக் குறிக்கவும், அவர்களின் உடல்களை கணினியிலிருந்து மீட்டெடுக்கவும் இந்த வாசனை ஒரு வழியாகும். ஜான் ஆபிரிக்காவின் போதனைகள் உடலை அமைப்பிலிருந்து விலகி தெய்வீகத்தை நோக்கியதாக இருந்தன. நகரும் மக்களின் உடைகள், சுகாதாரம் மற்றும் சீர்ப்படுத்தும் தேர்வுகள் தங்களை ஒரு மத சமூகமாக ஒதுக்கி வைக்கும் ஒரு வழியாகும். ஆனால் MOVE ஐத் தேர்ந்தெடுப்பது, கணினியிலிருந்து விலகுவதாகும். கணினி கோரிய வாழ்க்கை முறை (ஒரு வேலையைச் செய்வது, நகராதவர்களுடன் டேட்டிங் செய்வது, காரை ஓட்டுவது கூட) மிகவும் கடினமானதாக மாற்றப்பட்டது. ஆனால் நகரும் மக்கள் தங்கள் உடல்களை இயற்கையை நோக்கி நோக்குநிலை, உடல் மற்றும் ஆன்மீக ரீதியில் மாற்றத்தக்கதாகக் கண்டனர். ஜான் ஆபிரிக்காவின் போதனைகள் மூவ் மக்களுக்கு தெய்வீக சம்பந்தமாக அவர்களின் உடல்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், வகுப்புவாதத்தை கார்போரியல் மீது வரைபடமாக்குவதற்கும், அவர்களின் மக்களின் எல்லைகளை நிறுவுவதற்கும் ஒரு வழியைக் கொடுத்தன. நகரும் மக்களின் உடல்கள் மத ரீதியாக உருவாக்கப்பட்ட உடல்களாக மாறியது, ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் போதனைகள் தொடர்பாக நிலைநிறுத்தப்பட்டது.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

1985 ஆம் ஆண்டில் அவர் இறக்கும் வரை, ஜான் ஆப்பிரிக்கா MOVE இன் மறுக்கமுடியாத தலைவராக இருந்தார், கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், MOVE க்கு தலைமை அல்லது படிநிலை இல்லை. அவர் தெய்வீக அதிகாரத்துடன் பேசினார். அவர் MOVE இன் “ஒருங்கிணைப்பாளர்” (ஒரு சொற்றொடர் வழிகாட்டுதல்கள் கடவுளைக் குறிக்கிறது), மேலும் நகரும் மக்கள் அவருடைய வழிகாட்டலை மறைமுகமாக நம்பினர். மூவ் குண்டுவெடிப்பில் தப்பிப்பிழைத்த ஒரே வயது வந்த ரமோனா ஆப்பிரிக்கா, 1997 ல் சிறையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பின்னர், மூவ் தலைமையை ஏற்றுக்கொண்டார். கடந்த இரண்டு ஆண்டுகளில், ஒரு புதிய தலைமுறை மூவ் பொறுப்பேற்கத் தொடங்கியுள்ளது. இன்று, மைக் ஆப்பிரிக்கா மற்றும் டெபி ஆபிரிக்காவின் மகனான மைக் ஆப்பிரிக்கா, ஜூனியர், MOVE ஐ பகிரங்கமாக குறிக்கிறது.

1976 ஆம் ஆண்டிலிருந்து, மூவ் புதிய உறுப்பினர்களை தீவிரமாகத் தேடவில்லை. இது பல விஷயங்களில், ஒரு மூடிய மதமாகும், இருப்பினும் ஒரு சில மக்கள் பல ஆண்டுகளாக MOVE இல் சேர்ந்துள்ளனர். இன்று, அநேகமாக நூறுக்கும் குறைவான மூவ் உறுப்பினர்கள் உள்ளனர், இருப்பினும் நகரும் மக்கள் சரியான எண்ணிக்கையை வழங்க மறுக்கிறார்கள். இன்று பெரும்பாலான நகரும் மக்கள் மதத்தில் பிறந்தவர்கள். அவர்கள் இரண்டு வகைகளைச் சேர்ந்தவர்கள். "மூவ் உறுப்பினர்" என்ற சொற்றொடர் ஜான் ஆபிரிக்காவின் போதனைகளை பிரத்தியேகமாக பின்பற்றுபவர்களையும், மற்ற நகரும் மக்கள் மூவ் குடும்பத்தின் உறுப்பினராக ஏற்றுக்கொள்வதையும் குறிக்கிறது. இரண்டாவது வகை, மூவ் ஆதரவாளர், மிகவும் திறமையானவர் மற்றும் ஜான் ஆப்பிரிக்காவின் போதனைகளிலிருந்து உத்வேகம் பெறும் மற்றும் மூவின் அரசியல் மற்றும் ஆர்வலர்களின் காரணங்களை ஆதரிக்கும் உலகெங்கிலும் உள்ள ஆயிரக்கணக்கான மக்களை உள்ளடக்கியது.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

மூவ் அதன் வரலாறு முழுவதும் இரண்டு முதன்மை சவால்களை எதிர்கொண்டது: மூவ் எவ்வாறு வகைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற கேள்வி மற்றும் மூவ் குண்டுவெடிப்பு எவ்வாறு நினைவில் வைக்கப்பட வேண்டும் என்ற கேள்வி.

குழுவின் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தே, அவர்களின் தலைவர் ஜான் ஆப்பிரிக்கா ஒரு தீர்க்கதரிசி என்றும், அவருடைய போதனைகள் (எழுதப்பட்ட மற்றும் உருவகப்படுத்தப்பட்டவை) உடலில் அதிசயமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துவதாகவும், மற்றும் நகர்த்தப்பட்ட நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் மத இயல்புடையவை. நகரும் மக்களுக்கு, வின்சென்ட் லீஃபார்ட் ஜான் ஆபிரிக்கா, ஒரு தீர்க்கதரிசன நபராக இருந்தார், அவர் அற்புதங்களைச் செய்யக்கூடியவர், நோயுற்றவர்களையும் காயமடைந்தவர்களையும் குணப்படுத்தவும், தெய்வீகத்தின் சார்பாக தொடர்பு கொள்ளவும் வல்லவர். தங்களை தனது "சீடர்கள்" என்று அழைத்த ஜான் ஆபிரிக்கா, தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களில் குறிப்பிடத்தக்க அளவிலான பக்தியைத் தூண்டினார். அவர் ஒரு குழுவிலிருந்து வெளியேறிய பிறகு பேட்டி கண்ட ஒரு மூவ் நபரின் கூற்றுப்படி, "ஒரு மேசியாவைப் போல." ஜான் ஆபிரிக்காவை இயேசுவோடு ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்படி கேட்டபோது, ​​மற்றொரு மூவ் நபர், “இயேசு கிறிஸ்து he அவர் யார்? நாங்கள் ஜான் ஆப்பிரிக்காவைப் பற்றி பேசுகிறோம், ஒரு உயர்ந்த மனிதர், அவர் ஒருபோதும் இறக்க மாட்டார், என்றென்றும் வாழ்வார். " நகரும் மக்கள், இன்றுவரை, ஜான் ஆபிரிக்காவை "ஒரு மத அடையாளமாகவும், உலகில் வேறு எவரையும் விட சிறந்தவராகவும், தற்போது வரை வாழ்ந்த எவரையும் விட சிறந்தவராகவும்" அறிவிக்கிறார்கள். ஜான் ஆபிரிக்காவின் போதனைகள் பிரத்தியேக உண்மை, மீட்பிற்கான பாதை மற்றும் இறுதி யதார்த்தம். மூவ், குழுவில் உள்ளவர்களுக்கு, ஒரு மதம்.

குழுவிற்கு வெளியே உள்ள பலருக்கு (காவல்துறை, நீதிமன்ற அமைப்பு, MOVE இன் அயலவர்கள் மற்றும் பிற மதக் குழுக்கள் உட்பட), MOVE என்பது ஒரு மதத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. ஒரு குவாக்கர் குழு MOVE ஐ "அரசியல்-மத தத்துவத்தின் மெல்லிய வெண்ணெய் கொண்ட ஒரு தெரு கும்பல்" என்று வகைப்படுத்தியது. MOVE இன் அண்டை நாடுகளின் ஒரு குழு, MOVE இன் இருப்பிடத்திற்கு விரோதமாக இருந்தது, MOVE ஐ ஒரு "ஆயுத பயங்கரவாத" அமைப்பாகக் கருதியது. பேர்டி ஆபிரிக்காவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு வழக்கறிஞர், தனது வாடிக்கையாளர் ஒரு முன்னாள் "நகரும் உறுப்பினர்" என்ற கருத்தை நிராகரித்தார், அதன் அடிப்படையில் ஒரு குழந்தை ஒரு அரசியல் குழுவிற்கு சொந்தமானவர் என்று லேபிள் முன்வைக்கிறது. வழக்கறிஞரின் மதிப்பீட்டில், பேர்டி "குடியரசுக் கட்சி அல்லது ஜனநாயக பெற்றோரின் குழந்தை ஒரு குறிப்பிட்ட கட்சி முத்திரையால் வடிவமைக்கப்படுவதை விட நகரும் உறுப்பினராக இல்லை." MOVE என்பது ஒரு மதமா என்பதை தீர்மானிக்க ஒரு நீதிபதி கேட்டார், MOVE "மதத்திலிருந்து சுயாதீனமானது மற்றும் தனி மற்றும் தனித்துவமான நோக்கங்களுடன்" என்று முடிவு செய்தார். MOVE க்கு அனுதாபம் கொண்ட தாராளவாத மதக் குழுக்கள் கூட அரசியல் அடிப்படையில் MOVE ஐப் புரிந்துகொள்ள விரும்பின, அவற்றை "இயற்கைக்குத் திரும்புவதற்கும் அனைத்து சமூக மரபுகளையும் தூண்டுவதற்கும் ஒரு புரட்சிகர அமைப்பு" என்று அழைத்தன. ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும், ஒரு மதமாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் என்ற ஆசை கொண்ட மூவ், தங்களை மதச்சார்பற்றவர்களாக வகைப்படுத்திக் கொண்டது. ஒரு மூவ் நபர் கூறியது போல், "எங்கள் மதம் எண்ணாதது போல அவர்கள் எங்கள் மதமெங்கும் துப்புகிறார்கள்."

MOVE எதிர்கொள்ளும் இரண்டாவது சவால் வரலாற்று நினைவகத்துடன் தொடர்புடையது. MOVE இன் வரலாறு MOVE நபர்களுக்கும் MOVE க்கு வெளியே உள்ளவர்களுக்கும் மிகுந்த வேதனையின் மூலமாகும். இது MOVE இன் தவறு என்று நம்பும் பலர் உள்ளனர். அதிகாரி ஜேம்ஸ் ராம்பின் மரணத்திற்கு (நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ) மூவ் பொறுப்பு என்பது அவர்களின் புகார்களில் முக்கியமானது. (நகரும் மக்கள், அதிகாரி ஜேம்ஸ் ராம்பின் மரணத்திற்கு எந்தவொரு பொறுப்பையும் மறுக்க வேண்டும்.) அவர்களின் விமர்சகர்களில் பலருக்கு, நகரும் மக்கள் காவல்துறை கொலையாளிகள். ஆனால் MOVE இன் விமர்சனங்கள் இதை விட எப்போதும் பரந்த அளவில் இருந்தன. மூவின் விமர்சகர்கள் அவர்கள் உடன்படாத நபர்களிடம் அருவருப்பானவர்களாகவும், வெறுக்கத்தக்கவர்களாகவும் இருப்பதைக் கண்டறிந்துள்ளனர். விமர்சகர்கள் பெரும்பாலும் மூவின் பாசாங்குத்தனத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். MOVE பற்றி எழுதப்பட்ட ஒவ்வொரு கட்டுரையும் அல்லது புத்தகமும் ஒரு பிழையில் இறங்குவதைத் தவிர்ப்பதற்காக ஜான் ஆப்பிரிக்கா தனது வழியிலிருந்து வெளியேறுவார் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறது, ஆனால் பொலிஸ் அதிகாரிகளை சுடுவதில் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. இந்த விமர்சகர்கள் நியாயமற்ற முறையில் அல்ல, இவ்வளவு வன்முறையில் நடந்து கொள்ளும்போது வாழ்க்கையின் புனிதத்தை எவ்வாறு மதிக்கிறார்கள் என்று மூவ் கூறுகிறார்.

நகரும் குண்டுவெடிப்பு எவ்வாறு நினைவில் வைக்கப்பட வேண்டும் என்ற கேள்வியை இந்த சிக்கல்கள் தெரிவிக்கின்றன. பல ஆண்டுகளாக, மூவ் குண்டுவெடிப்பு பெரும்பாலும் பிலடெல்பியாவுக்கு வெளியே மறந்துவிட்டது. அது மாறத் தொடங்குகிறது. 2017 ஆம் ஆண்டில், பிலடெல்பியா நகரம் மூவ் குண்டுவெடிப்பு நடந்த இடத்தில் ஒரு வரலாற்று குறிப்பானை [படம் வலதுபுறம்] அமைத்தது. இது பின்வருமாறு:

மே 13, 1985 அன்று, 6221 ஓசேஜ் அவென்யூவில், பிலா இடையே ஒரு ஆயுத மோதல் ஏற்பட்டது. பொலிஸ் துறை மற்றும் நகரும் உறுப்பினர்கள். ஒரு பா. மாநில போலீஸ் ஹெலிகாப்டர் MOVE இன் வீட்டில் ஒரு குண்டை வீசியது. கட்டுப்பாடற்ற தீ விபத்தில் ஐந்து குழந்தைகள் உட்பட பதினொரு மூவ் உறுப்பினர்கள் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் 61 வீடுகளை அழித்தனர்.

மூவ் குண்டுவெடிப்புக்கு பொறுப்பேற்பதைத் தவிர்ப்பதற்காக வரலாற்றுக் குறிப்பானது செயலற்ற குரலை பெரிதும் நம்பியுள்ளது, ஆனால் பிலடெல்பியா நகரம் அதன் வரலாற்றில் இந்த வேதனையான அத்தியாயத்தை எதிர்கொள்ளத் தொடங்கியுள்ளது என்பதற்கான சான்றாகும்.

படங்கள்
படம் # 1: ஜான் ஆப்பிரிக்கா.
படம் # 2: நகரும் நபர்களின் குழு புகைப்படம்.
படம் # 3: மூவ் தலைமையகத்தை பிலடெல்பியா போலீஸ் முற்றுகை.
படம் # 4: மூவ் குண்டுவெடிப்பு சேதத்தின் புகைப்படம்.
படம் # 5: குண்டுவெடிப்பு வரலாற்று மார்க்கரை நகர்த்தவும்.

சான்றாதாரங்கள் **

** இந்த சுயவிவரத்தில் உள்ள பொருள் ரிச்சர்ட் கென்ட் எவன்ஸிடமிருந்து பெறப்பட்டது, நகர்த்து: ஒரு அமெரிக்க மதம். (ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2020) குறிப்பிடப்படாவிட்டால்.

வெளியீட்டு தேதி:
13 மே 2020