பிரம்மா குமாரிகள்

பிரம்மா குமாரிஸ் டைம்லைன்

1884: பிரம்மா குமாரிகளின் நிறுவனர் லெக்ராஜ் கூப்சந்த் கிருபாலனி பிறந்தார்.

1931: பெனாரஸில் லெக்ராஜ் மூன்று தரிசனங்களைக் கொண்டிருந்தார், இது ஆன்மீக விஷயங்களில் ஆழ்ந்த ஆர்வத்தைத் தூண்டியது.

1932: லெக்ராஜ் நகைக்கடைக்காரராக தனது வேலையை விட்டுவிட்டு, நாற்பத்தெட்டு வயதில் முன்கூட்டியே ஓய்வு பெற்றார்.

1934: லெக்ராஜ் ஹைதராபாத் சிந்தில் தனது வீட்டில் சத்சங் (மதக் கூட்டங்கள்) நடத்தினார், ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையைப் படித்து விளக்கம் அளித்தார், அதைத் தொடர்ந்து “ஓம்” என்று முழக்கமிட்டார். அறிவு அத்வைத வேதாந்தம் அல்லாத இரட்டைவாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

1936-1940: லெக்ராஜ் தன்னிடம் வேலை செய்வதில் ஒரு ஆற்றலை உணர்ந்தார். அவர் தன்னிச்சையாக பத்து முதல் பதினைந்து பக்கங்கள் உரையை எழுதுவார், அதை அவர் சகோதரிகளுக்கு வாசிப்பார், அவர்கள் போதையில் இருந்து போதனைகளால் ஈர்க்கப்படுவார்கள்.

1936: லெக்ராஜ் ஓம் நிவாஸ் என்ற சிறு குழந்தைகளுக்கான பள்ளியையும், பெண்கள் மற்றும் வயதான சிறுமிகளுக்கான மற்றொரு வீட்டையும் நிறுவினார்.

1937: ஓம் மாண்ட்லியை நிர்வகிக்க ஒரு அறக்கட்டளையாக ஒன்பது, பின்னர் பதினேழு, சகோதரிகள் குழு அமைக்கப்பட்டது.

1937: மனைவிகள் பிரம்மச்சரியத்தை உறுதிமொழி அளித்ததும், பெண்கள் திருமணம் செய்ய மறுத்துவிட்டதும் இந்து குடும்ப ஆண்கள் லெக்ராஜ் மற்றும் ஓம் மாண்ட்லிக்கு எதிராக பதிலளித்தனர்.

1938: லெக்ராஜின் மருமகனும், லெக்ராஜின் மகளாக இருந்த நிர்மல் சாந்தாவின் கணவருமான முகி மங்கரம் அவர்களால் ஓம் எதிர்ப்பு மாண்ட்லி குழு அமைக்கப்பட்டது.

1939 (மார்ச் 26): ஓம் மாண்ட்லி தடை செய்யப்படாவிட்டால் ராஜினாமா செய்வதாக இந்து அமைச்சர்கள் மிரட்டினர், ஆனால் பிரதமர் அல்லாஹ் பக்ஸ் சிந்து நாடாளுமன்றத்தின் முன் அந்த நடவடிக்கைக்கு சட்டபூர்வமான அடிப்படை இல்லை என்று அறிவித்தார்.

1939: குழுவில் தங்க விரும்பும் எவருக்கும் அவர்களது குடும்பத் தலைவரிடமிருந்து அனுமதி கடிதம் தேவை என்று லெக்ராஜ் தீர்ப்பளித்தார்.

1939: ஏறக்குறைய 300 பேர் கொண்ட சமூகம் ஹைதராபாத்திலிருந்து கராச்சிக்கு குடிபெயர்ந்து சமூகத்திற்கான வீடுகளை குத்தகைக்கு எடுத்தது.

1939-1942: முக்கிய தத்துவம் “அஹம் பிரம் அஸ்மி” (நான் பிரம்மம் அல்லது நான் கடவுள்). இந்த குழு தன்னை ராஜ்சுவ அஸ்வமேத் அவினாஷி க்யான் யாக்யா என்று பெயரிட்டது.

1939-1943: ஓம் மாண்ட்லியை தடை செய்யுமாறு ஓம் மாண்ட்லி எதிர்ப்பு குழு பிரதமர் மற்றும் சிந்து அரசாங்கத்தின் இந்து அமைச்சர்களுக்கு அழுத்தம் கொடுத்தது.

1942: நேரத்தின் சுழற்சியின் முதல் ஓவியம் வரையப்பட்டது, இது குழுவின் தத்துவத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியாகும்.

1942-1943: டிரான்ஸ் மீடியம்ஷிப்பின் முதல் அனுபவம் ஏற்பட்டது. “பியு” (அன்பானவர் என்று பொருள்) என அடையாளம் காணப்பட்ட ஆவி முதல் முறையாக ஒரு இளம் சகோதரி மூலம் பேசப்பட்டது. சிவா பாபாவின் முன்னோடியாக பியு இருந்திருக்கலாம், அந்த நிறுவனம் பின்னர் கடவுள் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது.

1943: சகோதரி ஹிருடே மோகினி (பின்னர், டாடி குல்சார்) தனது டிரான்ஸ் தியானத்தில் அனுபவித்த நுட்பமான பிராந்தியங்களின் இருப்பை வெளிப்படுத்தினார். நுட்பமான பிராந்தியங்களின் அறிவு, டிரான்ஸ் தூதர்களிடமிருந்து அவர்களின் அனுபவங்களின் ஆழ்ந்த தன்மையை நன்கு புரிந்துகொள்வதற்காக விசாரிக்கும் மற்றும் கற்றுக்கொள்ளும் ஒரு முறையை அறிமுகப்படுத்தியது.

1944: தி ட்ரீ (அனைத்து மதங்களின்) முதல் விளக்கம் உருவாக்கப்பட்டது.

1945-1948: பிரம்மா விஷ்ணுவின் வெளிப்பாடு மற்றும் கிருஷ்ணரின் மறுபிறவி என உணரத் தொடங்கினார்.

1947: இந்தியாவையும் பாகிஸ்தானையும் உருவாக்கும் பகிர்வு நடந்தது. பாதுகாப்பாக இருக்க ஆழ்ந்த ம silence னத்திற்கு செல்லுமாறு பாபா உறுப்பினர்களிடம் கூறினார்.

1949: 1950 களின் நடுப்பகுதி வரையிலான காலப்பகுதியின் முக்கிய தத்துவத்தைக் குறிக்கும் முதல் பரவலாக பரப்பப்பட்ட கால சுழற்சி வரையப்பட்டது.

1950: சுமார் 300 பேர் கொண்ட குழு புதிதாக உருவான இந்தியாவில் ராஜஸ்தானின் மவுண்ட் அபுக்கு சென்றது.

1950 கள்: பணப் பற்றாக்குறை இருந்ததால், சமூகம் கற்றலில் கவனம் செலுத்தியது, பார்வையாளர்கள் ஊக்குவிக்கப்படவில்லை, மற்றும் அவுட்சோர்சிங்கில் தன்னிறைவு வலியுறுத்தப்பட்டதால் இந்த தசாப்தம் “பிச்சைக்காரர் காலம்” என்று அறியப்பட்டது.

1952: இயக்கத்தின் முக்கிய அறிவுஜீவி மற்றும் அறிஞராகக் கருதப்பட்ட சகோதரர் ஜெகதீஷ் இயக்கத்தில் நுழைந்தார்.

1952-1960: குழு இறையியலின் ஒரு பெரிய மாற்றம் நிகழ்ந்தது, ஒற்றுமையைத் தழுவி, சர்வவல்லமையை நிராகரித்து ஆன்மாவை வரையறுத்தது.

1962-1963: ஆன்மா இப்போது ஒளியின் புள்ளி என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. கடவுள் ஒரு தனி மற்றும் தனித்துவமான ஒளியின் புள்ளியாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டார்.

1965: இயக்கத்தின் பிரதான சகோதரியான மாமா, “உடலை விட்டு வெளியேறினார்.”

1969: பிரம்மா பாபா எதிர்பார்த்தபடி 100 ஆண்டுகள் வாழவில்லை, எண்பத்தைந்து வயதில் காலமானார்.

1969: அமைப்பின் நிர்வாகத்தையும் விரிவாக்கத்தையும் பிரம்மா பாபா சகோதரி மன்மோகினி மற்றும் சகோதரி குமர்காவிடம் ஒப்படைத்தார்.

1983: சகோதரி மன்மோகினி கடந்து, சகோதரி குமர்கா (இப்போது தாதி பிரகாஷ்மணி என்று மரியாதையுடன் அறியப்படுகிறார்) 2007 இல் அவர் கடந்து செல்லும் வரை இந்த அமைப்பை வழிநடத்தினார்.

2007: தாதி ஜான்கி, தனது தொண்ணூறு வயதில், தாதி குமர்காவுக்குப் பிறகு பிரம்மா குமாரிகளின் மிக மூத்த ஆசிரியராக இருந்தார்.

2020 (மார்ச் 27): தாதி ஜான்கி இந்தியாவில் 104 வயதில் காலமானார்.

2020: 91 வயதான மூத்த சகோதரி தாடி ஹிருதயா மோகினி தலைமை நிர்வாகத் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார்.

FOUNDER / GROUP வரலாறு
பிரம்மா குமாரிகள் 1930 களில் இந்தியாவின் சிந்துவின் ஹைதராபாத்தில் ஒரு சிறிய, சாதி சார்ந்த, ஆன்மீக சமூகமாகத் தொடங்கினர். இந்த சமூகம் 1937 ஆம் ஆண்டில் இளம் பெண்களைக் கொண்ட ஒரு அறக்கட்டளையாக முறையாக நிறுவப்பட்டது, ஆனால் அதன் உருவாக்கம் 1932 ஆம் ஆண்டிலிருந்து அறியப்படுகிறது. நவீனகால சிந்துவின் முன்னோடி மொஹென்ஜோ-டாரோ. உலகின் மிகப் பழமையான நகரங்களில் ஒன்றான இது சிந்து பள்ளத்தாக்கின் தொட்டில் ஆகும். இப்பகுதி ஒரு முற்போக்கான சமுதாயத்தை, நன்கு வடிவமைக்கப்பட்ட மற்றும் வடிவமைக்கப்பட்ட நகரமாக இருந்ததாக தொல்பொருள் சான்றுகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. சமூக ரீதியாக பெண்களுக்கும் ஆண்களுக்கும் இடையில் சமத்துவம் இருந்தது, மிகக் குறைந்த குற்ற விகிதங்களும் இருந்தது. இதற்கு மாறாக, 1930 களில் சிந்துவின் சில பகுதிகளில் பல பெண்கள் புர்தாவில் இருந்தனர். சமகால உலகில் கூட, சிந்தி சமுதாயத்தின் சில பகுதிகள் பெண்கள் மென்மையான காலணிகளை அணிய வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் கேட்கப்படுவதில்லை, பார்வையற்றவர்களுக்குப் பின்னால் வாழ வேண்டும், அதனால் அவர்களைப் பார்க்க முடியாது, மற்றும் ஒரு ஆண் உறவினரின் அறிவுறுத்தல்களின்படி செல்ல வேண்டும். சில பெண்களுக்கு, தனது குடும்பத்திற்கு வெளியே ஒரு ஆணுடன் பார்ப்பது அல்லது பேசுவது கூட தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த யோசனைகள் சிந்துக்கு சொந்தமானவை அல்ல, ஆனால் அரேபிய கலாச்சாரத்தின் வருகையின் பின்னர் சிந்து உள்ளூர் மக்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. பிரிட்டிஷ் காலனித்துவத்திற்குப் பிறகு வட மேற்கு இந்தியாவின் காலத்திலும், இந்தியாவின் பிரிவினைக்கு சற்று முன்னும் (இனி, பகிர்வு) இந்த பதற்றம் துடிப்பானது. இது பிரம்ம குமாரிகளின் வளர்ச்சிக்கு முக்கியமானது.

பிரம்ம குமாரிஸின் நிறுவனர் ஒரு வெற்றிகரமான நடுத்தர வயது நகைக்கடைக்காரர், லெக்ராஜ் கூப்சந்த் கிருபாலனி (பி. 1884 - தி. 1969), ஹைதராபாத்தில் (பிரிவினைக்கு முந்தைய இந்தியாவில்) வசித்து வந்தார். அவர் பைபாண்ட் சாதியைச் சேர்ந்தவர், இந்து இறையியலாளரும் தத்துவஞானியுமான வல்லபச்சார்யாவின் (1479-1531) பக்தர்களாக இருந்த ஒரு குடும்பத்தில் பிறந்தார். வல்லபச்சார்யா, சன்யாசத்தையும் துறவற வாழ்க்கையையும் நிராகரித்த வேதாந்தத்தின் விளக்கமான சுத்த (தூய) அத்வைதத்தை (இருமையற்றது) கற்பித்தார், கடவுள்மீது அன்பான பக்தியின் மூலம் எந்த வீட்டுக்காரரும் இரட்சிப்பை அடைய முடியும் என்று அறிவுறுத்துகிறார். இந்த புரிதல் பிரம்ம குமாரிகளின் ஆரம்பகால போதனைகளை பாதித்தது மற்றும் ஒரு சமூக சீர்திருத்த இயக்கமாக அதன் பங்கின் இதயத்தில் இருக்கலாம்.

பைபண்ட் சாதியைச் சேர்ந்த ஆண்கள் பொதுவாக வணிகர்களாகவும் வணிகர்களாகவும் பணியாற்றினர். லெக்ராஜ் ஒரு மாதிரி இந்து சிந்தி ஆவார், அவர் கொல்கத்தா, ஹைதராபாத் மற்றும் கராச்சி இடையே வேலைக்காக பயணம் செய்தார். அவர் ஒரு வெற்றிகரமான நடுத்தர வயது நகைக்கடைக்காரர், தனது வழக்கமான வாடிக்கையாளர்களிடையே ராயல்டி மற்றும் பிரமுகர்களை எண்ணினார். பாய் லெக்ராஜ் பல குருக்களைக் கொண்ட ஒரு நல்ல மரியாதைக்குரிய இந்து. அவர் பக்தியுள்ளவர், ஆன்மீக ஆசிரியர்களுக்கு அவர் வைத்திருந்த மிகுந்த மரியாதைக்கு பெயர் பெற்றவர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் கடவுளை நாராயண் (அல்லது விஷ்ணு) வடிவத்தில் மிக உயர்ந்த மதிப்பில் வைத்திருந்தார்.

பகிர்வுக்கு முந்தைய நாட்கள் மிகவும் ஆச்சரியமானவை. சமூகத்தில் உள்ள பல ஆண்கள் வியாபாரத்தில் இருந்து விலகி இருப்பதால், உள்ளூர் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் கலந்துகொள்வார்கள் என்று சத்சங்கை லெக்ராஜ் வைத்திருப்பார். கூட்டம் கீதையைப் பற்றிய அவரது வாசிப்புகளை மையமாகக் கொண்டிருந்தது, அதன் பிறகு அவர்கள் கூட்டாக “ஓம்” என்று கோஷமிடுவார்கள். இந்த மந்திரங்களின் போதுதான் பங்கேற்பாளர்கள் (முக்கியமாக பெண்கள் மற்றும் பெண்கள்) டிரான்ஸ் செல்ல ஆரம்பித்து ஒளி, தெய்வங்கள் மற்றும் ஒரு புதிய உலகத்தின் ஆழமான தொலைநோக்கு அனுபவங்களைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் லெக்ராஜை கிருஷ்ணர் வடிவத்தில் பார்த்து அவரைத் துரத்துவார்கள். “ஓம் மாண்ட்லி” (ஓம் என்று கோஷமிடுபவர்களின் வட்டம்) வெளியாட்களால் வழங்கப்பட்ட பெயரை அவர்கள் முதலில் பெற்றார்கள். இந்த அனுபவங்கள் ஆரம்பத்தில் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை, எனவே ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை லெஹ்ராஜின் முக்கிய குறிப்பு புள்ளியாக மாறியது, அவர்கள் என்ன அனுபவிக்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கிறார்கள். நேரம் செல்ல செல்ல, சகோதரிகள் தங்கள் அனுபவங்களை தெளிவுபடுத்துவதற்காக தியானத்தின் ஆழமான டிரான்ஸ் நிலைகளுக்குச் செல்வார்கள். இந்த வழியில், மற்றும் லெஹ்ராஜின் மனச்சோர்வு மூலம், குழு அத்வைத வேதாந்தம் மற்றும் கீதை பற்றிய தங்கள் சொந்த புரிதலையும் விளக்கத்தையும் உருவாக்கியது.

தனித்தனியாக, பெண்கள் மற்றும் பெண்கள் ஆன்மீக ஆசிரியர்களாக இருப்பதற்கான இயல்பான வாய்ப்பை வெளிப்படுத்தினர், (படம் வலதுபுறம்) இது லெக்ராஜால் ஆதரிக்கப்பட்டது. இது ஒரு பெண் ஆன்மீகத் தலைவி என்ற கருத்து சதுரமாக நிராகரிக்கப்பட்டிருக்கும் காலத்தின் சமூக சூழலுக்கு நேர்மாறாக இருந்தது. மேலும், அவர்கள் வாழ்ந்த துறைகள், பிரம்மச்சரியத்தை உள்ளடக்கியது, இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்து குடும்ப விழுமியங்களுடன் பொருந்தவில்லை, இது கடுமையான சமூக எழுச்சியை உருவாக்கியது. 1930 கள் மற்றும் 1940 கள் குழுவிற்கு ஒரு கடினமான காலகட்டமாக இருந்தது, இது ஊடகங்கள் மற்றும் நீதிமன்ற வழக்குகள், அரசியல் விவாதம் மற்றும் சமூக வன்முறை ஆகியவற்றின் எழுதப்பட்ட நூல்களால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அவர்களின் ஆன்மீக அனுபவங்கள் ஆழ்ந்தவை மற்றும் சவாலான அடித்தள ஆண்டுகளில் அவர்களை உற்சாகப்படுத்தின.

1947 இன் பகிர்வுக்கு முந்தைய மற்றும் அதற்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில், குழு மிகவும் சுய பிரதிபலிப்பாக மாறியது. உறுப்பினர்கள் தங்களுக்கு ஏற்பட்ட அனுபவங்களை நன்கு புரிந்துகொள்ள முற்பட்டனர், மேலும் அவர்களுக்கான தாக்கங்கள் என்ன, உலகமே பெரியதாக இருக்கலாம். பிரிவினையின் போது அவர்கள் வேண்டுமென்றே தங்களை தனிமைப்படுத்திக் கொண்டனர், ஆழ்ந்த தியானம் கொண்டவர்கள், மற்றும் தங்கள் சமூக கட்டிடங்களைச் சுற்றி ஒரு உயர்ந்த சுவரைக் கட்டினர், ஒருபுறம் வெளி உலகத்திலிருந்து அவர்களைப் பாதுகாக்கவும், மறுபுறம் ஆழ்ந்த பிரதிபலிப்பு நிலையில் இருக்க அவர்களை ஊக்குவிக்கவும் .

1950 ல், வளிமண்டலம் இன்னும் பதட்டமாக இருந்தது. இந்த குழுவுக்கு ராஜஸ்தானில் தங்குமிடம் வழங்கப்படும் என்று உறுதியளிக்கப்பட்டது, எனவே பேக் மற்றும் நகர்த்துவதற்கான முடிவை எடுத்தது. 1950 களின் முற்பகுதியில் இந்தியாவின் ராஜஸ்தானின் மவுண்ட் அபுவில் குடியேறிய பின்னர் (இது தற்போதைய தலைமையகமாக உள்ளது) மாமா, குழுவின் பிரதான சகோதரியும் பெண் தலைவருமான அமைப்புகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டுவருவதன் மூலம் சமூகம் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டதை உறுதி செய்தது. முதல் இரண்டு தசாப்தங்களில்.

சிந்தில் ஏற்பட்ட கொந்தளிப்பின் ஒரு பகுதியாக, பாபா மற்றும் மாமா சமூக உறுப்பினர்களை சிந்தி உடை, மொழி, மற்றும் உள்ளூர் இந்து உடையை ஏற்றுக்கொள்ளும்படி அறிவுறுத்தினர், சகோதரிகள் வெள்ளை புடவைகள் மற்றும் சகோதரர்கள் உள்ளூர் குர்தா பைஜாமாக்களை அணிந்தனர். மேலும், அவர்கள் அதிகாலை தியானம், காலை ஆன்மீக வகுப்பு மற்றும் உணவு வழங்குவதற்கான முறையான இந்து கோவில் நடைமுறைகள் மற்றும் நடைமுறைகளைத் தொடங்கினர். இவை அனைத்தும் பக்தியுள்ள இந்து நடைமுறைகள் மற்றும் அவற்றை ஒரு மரியாதைக்குரிய குழுவாக நிறுவ உதவியது. இருப்பினும், சிந்தில் சமூகத்தின் கொந்தளிப்பான வரலாறு ஒருபோதும் முற்றிலுமாக மறக்கப்படவில்லை, மேலும் அவை இன்னும் சிலரால் சந்தேகத்துடன் பார்க்கப்பட்டன, மேலும் உள்ளூர்வாசிகளால் ஹிப்னாடிசம் மற்றும் மந்திரம் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டன. ஆயினும்கூட, பரபரப்பு இறந்து, குழு அமைதியான மற்றும் சுய பிரதிபலிப்பு தியான சமூகமாக மாறியது, 1950 களில் இருந்து இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் கற்பிக்க சிறிய சகோதரிகள் குழுக்கள் பயணம் செய்தன.

வெளிநாடுகளில் அவர்களின் முதல் அழைப்பு 1954-1955 இல் ஜப்பானில் நடந்த உலக மத காங்கிரசுக்கு (படம் வலதுபுறம்). மாமா 1964 இல் காலமானார் மற்றும் 1969 இல் பாபா காலமானார். முதல் இந்தியரல்லாத மாணவர் 1970 இல் வந்தார், முதல் வெளிநாட்டு மையம் 1972 இல் லண்டனில் நிறுவப்பட்டது. அங்கிருந்து, 1970 களின் பிற்பகுதியிலும் 1980 களின் பிற்பகுதியிலும் இளம் மேற்கத்தியர்களுடன் விரைவான விரிவாக்கம் ஏற்பட்டது. மாணவர்கள் விரைவான விகிதத்தில் சேர்கின்றனர். 1983 ஆம் ஆண்டில், பிரம்ம குமாரிகள், அப்போது அறியப்பட்டபடி, ஐக்கிய நாடுகளின் பொது தகவல் துறையுடன் இணைந்த ஒரு அரசு சாரா அமைப்பாக மாறியதுடன், ஐக்கிய நாடுகளின் பொருளாதார மற்றும் சமூக கவுன்சிலுடன் பொது ஆலோசனை அந்தஸ்தைப் பெற்றது. இது அவர்களின் சர்வதேச விரிவாக்கத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது, மேலும் குறிப்பாக பெண்களையும் ஆசியாவையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் முறையான சமூக சீர்திருத்த இயக்கமாக மேலும் முன்னேற அவர்களுக்கு உதவியது.

1990 களில், இந்தியாவுக்கு வெளியே உள்ள நாடுகளில் சில எழுச்சிகள் ஏற்பட்டன, பல ஆதரவாளர்கள் முந்தைய தசாப்தங்களில் ஆன்மீக உற்சாகம் மற்றும் உற்சாகத்தில் அவர்கள் விட்டுச் சென்ற குடும்பங்கள் மற்றும் தொழில் வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறினர். 1990 கள் பல பின்வாங்கல் மையங்கள் நிறுவப்பட்ட ஒரு காலகட்டம், சேவையின் தன்மையை மாற்றி, பொது மக்களின் உறுப்பினர்களுக்கு மிகவும் பரவலாக கதவுகளைத் திறந்தன. இதனுடன், குழுவின் முக்கிய செய்திகளும் போதனைகளும் மிகவும் ஆச்சரியமானவையிலிருந்து மேலும் முக்கிய நீரோட்டத்திற்கு வந்துவிட்டன. நேர்மறையான சிந்தனை மற்றும் சுயமரியாதை போன்ற பாடநெறிகள் ஒரு முக்கிய வயது பிரசாதமாக மாறியது, இது ஒரு தங்க வயதான பேரரசராக மாறுவதற்கான முயற்சிகளுக்கு மாறாக அல்லது ஒருவரின் தேவதூதர் நிலையை அடைவதற்கு முந்தைய முயற்சிகளாக இருந்தது. இவை வழக்கமான மாணவர்களுக்கு முக்கிய நடைமுறைகளாக இருக்கின்றன; இருப்பினும், அவை பொது களத்தில் அரிதாகவே விவாதிக்கப்படுகின்றன.

2007 ஆம் ஆண்டில், குளோபல் ஃபங்க்ஷனிங் என்று அழைக்கப்படும் நிறுவனத்தில் ஒரு ஆய்வு இருந்தது, இது அமைப்பு மிகவும் நிதி மற்றும் நிர்வாக ரீதியாக வியக்கத்தக்கதாக மாறியது, அதே நேரத்தில் முந்தைய தசாப்தத்தில் மாணவர்கள் ஏன் வெளியேறுகிறார்கள் என்பதையும் பிரதிபலிக்கிறது. அப்போதிருந்து, இந்தியாவுக்கு வெளியே உள்ள நாடுகளில், மறுபெயரிடுவதற்கு பல முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. இவை பிரம்ம குமாரிகளை மிகவும் பிரதான குழுவாக மாற்றியமைத்துள்ளன, நிச்சயமாக அதன் டிஜிட்டல் பிராண்டின் மூலம் இது மிகவும் குறைவான தனித்துவமானது.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

ஓம் மாண்ட்லியின் ஆரம்ப நோக்கங்கள் இந்து மதத்துடனும் சமூக சீர்திருத்தத்திற்கான அதன் திறனுடனும் வலுவாக இணைந்திருந்தன: ஓம் மாண்ட்லியின் பணி “கீதை மற்றும் இந்து வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின் விழுமிய போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வது, அல்லது பிரம்மச்சரியம் அல்லது கிரிஸ்ட் (sic) நிபந்தனைகள் மதம், தூய வாழ்க்கையின் மூலம் அர்ஜுனா பார்த்தது மற்றும் கீதையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள தரிசனங்கள். ” (போகர்தாஸ் 1939: 36). இருப்பினும், எல்லோரும் அதை அப்படியே பார்த்ததில்லை. சிந்துவில் உள்ள இந்துக்கள்தான் நீதிமன்றங்கள் மூலம் சமூகத்தை கலைக்க முயற்சிப்பார்கள், மேலும் ஓம் மாண்ட்லிக்கு இந்து சிந்து வாழ்க்கை முறைகளில் சமூக சரிவைக் கொண்டுவந்ததாக குற்றம் சாட்டினார்: “பொதுவாக சமூகத்தின் நலன்கள் மற்றும் இந்துக்களின் நலன்கள் அவற்றின் (ஓம் மாண்ட்லி) அடக்குமுறை ”(போகர்தாஸ் 1939: 37).

பிற்கால போதனைகளில் இது விவாதிக்கப்படவில்லை என்றாலும், குழு அனுபவங்கள் மற்றும் ஸ்தாபகக் கோட்பாடு மற்றும் நம்பிக்கைகளின் ஆரம்ப விளக்கங்களில் அத்வைத வேதாந்தம் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது என்பதை வரலாற்று ஆராய்ச்சி சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒரு பக்தியுள்ள மனிதனாக, லெக்ராஜ் வல்லபாச்சார்யாவின் வேதாந்தத்தின் போதனைகளை (இருமையற்றது), அவரது மற்றும் பிறரின் ஆரம்பகால ஆழ்ந்த அனுபவங்களை விளக்குவதற்காக வரைந்தார் என்று தெரிகிறது. லெக்ராஜுக்கும் வல்லபிற்கும் இடையில் மேலும் தொடர்புகள் உள்ளன: வல்லபின் வீடு வாரணாசியில் இருந்தது, ஓம் மாண்ட்லியின் அடித்தள ஆண்டுகளில் லெக்ராஜ் குழப்பம் மற்றும் ஆழ்ந்த சிந்தனையின் போது சென்றார். மேலும், வல்லபச்சார்யா பக்தர்கள் முதன்மையாக பிரம்மா குமாரிஸ் தலைமையகத்தின் தற்போதைய இடமான ராஜஸ்தானை மையமாகக் கொண்டுள்ளனர். வல்லபச்சார்யன் கிருஷ்ணாவை மையமாகக் கொண்ட வைணவ மதத்தையும் நிறுவினார். கிருஷ்ணர் பிரம்மா குமாரிகளில் ஒரு பெரிய தொலைநோக்கு சக்தியாக மாறும், ஏனெனில் உறுப்பினர்கள் அடிக்கடி கிருஷ்ணராக லெக்ராஜின் தொலைநோக்கு அனுபவங்களைக் கொண்டிருப்பார்கள், மேலும் அவரை ஓடிச் சென்று ஒட்டிக்கொள்வார்கள், பெரும்பாலும் அவரது மடியில் ஏறி அந்த காலங்களில் அழுகிறார்கள்.

இந்த இருமையற்ற தன்மை தற்போதைய போதனைகளுக்கு நேர்மாறானது, காலப்போக்கில் முரண்பட்ட உலகக் காட்சிகள் மற்றும் இறையியல் நோக்குநிலைகளை வெளிப்படுத்துகிறது (ராம்சே 2009; வாலிஸ் 2002). இருமையற்ற வேதாந்தத்தின் தத்துவம் உண்மையான சுயத்தை ஆத்மனாகப் புரிந்துகொள்வதைக் குறிக்கிறது, அல்லது வேறுவிதமாகக் கூறினால் தூய உணர்வு. இந்த சுயமானது கடவுளைப் போன்றது, இது தூய்மையான கலப்படமற்ற உணர்வு என்று வேதாந்தம் விளக்குகிறது. சுயத்திற்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை. அசல் போதனைகளின் மேற்கோள், குழுக்கள் ஸ்தாபன காலத்தில் அவர்கள் தங்களை மூழ்கடித்த வேதாந்தா-இரட்டைவாதத்துடன் அவர்களின் தத்துவ ஒத்துழைப்பைக் காட்டுகின்றன. சமூகத்தின் மிகவும் மதிப்பிற்குரிய சகோதரி விளக்குகிறார்:

நான் 'அஹம் பிரம் அஸ்மி', (கடவுள்) மற்றும் உலகம் முழுவதும் என் மாயா (படைப்பு)… ஓம் மாண்ட்லி போதனையின் அடிப்படை எல்லோரும் கடவுள், மற்றும் ஓம் மாண்ட்லியே கடவுள் என்பதே. நான் எல்லோரையும் பிரஹம் என்று எடுத்துக்கொள்கிறேன், அதாவது கடவுள்… நான் என்னுடையது என்று சொல்லும் மற்றவர்களுக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. நான் எந்த வசனத்தையும் படித்ததில்லை. அந்த வாசிப்பை சிலை வழிபாடாக நான் கருதுகிறேன்… நான் 'பிரஹம்' என்று கருதுகிறேன். அதாவது பகவான், எனவே நான் எந்த வேதத்திற்கும் முன்பாக வணங்க வேண்டியதில்லை… நான் கருத்தரித்த கடவுளிடமிருந்து வேறுபட்டவன், ஏனென்றால் நான் உயிருள்ள மற்றும் நகரும் கடவுள் (புல்சந்த் 1940: 45-47).

1940 களில் ஓம் மாண்ட்லி ஒரே மாதிரியாக இருந்தபோது, ​​1950 களின் பிற்பகுதியிலும் 1960 களின் முற்பகுதியிலும் வந்தபோது, ​​அவர்கள் தெளிவான இரட்டைவாதிகளாக மாறினர், கடவுளும் பிரம்மாவும் தனி நிறுவனங்கள் என்று கற்பித்தனர், ஆத்மா (ஆன்மா) மற்றும் பரமாத்மா (உச்ச ஆத்மா) போன்றவை.

மேலே உள்ள ஆரம்ப போதனைகளுக்கு மாறாக, சமகால போதனைகள் இதை மீண்டும் வலியுறுத்துகின்றன:

முதலில் நீங்கள் ஒரு ஆத்மா, ஆனால் உயர்ந்த ஆத்மா அல்ல என்ற நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும். சன்யாசிகள் சொல்வது போல் கடவுள் எங்கும் இல்லை. உச்ச ஆத்மாவின் பாராட்டு மிகவும் சிறந்தது. நீங்கள் அனைவரும் பொற்காலத்தில் தூய்மையாக இருந்தீர்கள், இப்போது தூய்மையற்றவர்களாகிவிட்டீர்கள். சாதிகள் உள்ளன: பிராமணர், தெய்வங்கள், போர்வீரர்கள், வணிகர்கள் மற்றும் ஷுத்ராக்கள். நீங்கள் பிராமணர்கள், பிரஜாபிதா பிரம்மாவின் குழந்தைகள். ஆதி தேவ், பிரம்மாவைப் பெற்றெடுத்தவர் யார்? சிவபாபா கூறுகிறார்: நான் இதில் நுழைந்து அவருக்கு பிரம்மா என்று பெயரிட்டேன். இதை நான் ஏற்றுக்கொண்டேன். இது "அதிர்ஷ்ட தேர்." இதன் மூலம் தான் மாயா (மாயை) மீது வெற்றியைப் பெற நான் உங்களுக்கு உதவுகிறேன் (பாப்டாடா 2003: 2-3).

குழுவின் முதல் முறையான அடையாளம் அவினாஷி க்யான் யாக்யா (1942), அதைத் தொடர்ந்து 1949 இல் ராஜ்சுவ அஸ்வமேத் அவினாஷி க்யான் யாக்யா. அஸ்வமேதா என்பது ஒரு வேத யாகத்தை குறிக்கிறது, அதில் குதிரை பண்டைய இந்திய மன்னர்களால் தங்கள் ஏகாதிபத்திய மற்றும் மறுக்கமுடியாத இறையாண்மையை நிரூபிக்க பலியிடப்படுகிறது. ராஜ்சுவ யாகமும் வேத மரபில் இருந்து வந்து சோமா சாறுடன் ராஜாவின் பிரதிஷ்டை குறிக்கிறது. இரண்டு சடங்குகளும் நீண்டகால மற்றும் சில இறையாண்மையை உறுதிப்படுத்த தியாகத்தின் ஒத்த செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன. பிரம்ம குமாரிகளில், குதிரை என்பது உடல் நனவுக்கான ஒரு உருவகமாகும் (தவறான மற்றும் பொருள்சார்ந்த சிந்தனை), மற்றும் சுய-இறையாண்மையின் அழியாத ராஜ்யத்தை அடைவதற்கு உடல் உணர்வு (உடலுடன் தவறான அடையாளம்) தியாகம் செய்யப்பட வேண்டும் என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது.

ருத்ரா சிவன் பாபா இந்த தியாக அறிவை உருவாக்கியுள்ளார். ருத்ராவின் அறிவின் தியாக நெருப்பு இது, அதில் சுய இறையாண்மையை அடைய குதிரை பலியிடப்படுகிறது (பாப்டாடா 2001: 1).

சமூகம் அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே ஒரு யாகமாக அடையாளம் காணப்பட்டாலும், இன்று முற்றிலும் மையமாக இருக்கும் சிவனின் பெயர், முதல் இருபது ஆண்டுகளாக அல்லது அதற்கு மேலாக பிரம்ம குமாரிஸ் இலக்கியத்தில் இல்லை. ஓம் மாண்ட்லி சமூகம் கெயானை லெக்ராஜின் சிந்தனைகள் மற்றும் அவரைப் பற்றிய அவர்களின் நேரடி அனுபவங்கள் மற்றும் கிருஷ்ணா மற்றும் பிற ஆழ்ந்த அனுபவங்கள் மூலம் விளக்கியது. அறிவு மேலும் செம்மைப்படுத்தப்பட்ட பின்னர்தான் யாகத்தின் விளக்கங்களில் சிவன் என்ற பெயர் செருகப்பட்டது.

ஆரம்பகால போதனைகள், அஹம் பிரம் அஸ்மி (நான் படைப்பின் படைப்பாளி) மீது நம்பிக்கை கொண்டவர்கள் ஆதி சனாதன் தேவி தேவ்த தர்மத்தில் (அசல் நித்திய தெய்வ மதம்) பிறந்த முதல் சுய இறைவர்களாக மாறுவார்கள் என்று விளக்கினார். அஹம் பிரம்மத்தை நம்புவது (இரட்டைவாதத்தில், மற்றும் சுயமும் கடவுளும் தனித்தனியாக இருந்தன) அறியாமை என்று கருதப்பட்டது.

ஆரம்ப காலத்தின் அனுபவங்கள், தியானத்தின் கூட்டு டிரான்ஸ் நிலைகள், கடவுளாக சுயத்தைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் புதிய உலகின் உடனடி வருகை ஆகியவை இப்போது சமகால பிரம்ம குமாரிஸ் போதனைகளுடன் முரண்படுகின்றன. காலம் செல்லச் செல்ல, அவர்கள் முதிர்ச்சியடைந்து தங்கள் சொந்த புரிதலை வளர்த்துக் கொண்டதால், 1950 கள் மற்றும் 1960 களில் இயக்கத்தில் இணைந்த படித்த மாணவர்களின் உதவியுடன் தத்துவம் மேலும் தெளிவுபடுத்தப்பட்டது.

ஒரு மூத்த சகோதரர், முன்னாள் ஆசிரியரும், அமைப்பின் அறிவுஜீவியாகக் கருதப்பட்ட ஜகதீஷ் (1929-2001) 1952 இல் இந்த அமைப்பில் சேர்ந்தார், குறிப்பாக செல்வாக்கு பெற்றவர். பொது கற்றலுக்கான ஏழு நாள் பாடத்திட்டத்தில் பிரம்மா குமாரிஸ் தத்துவத்தை தொகுக்க அவர் உதவினார், மேலும் அவர்களின் அறிவு ஒரு நாவல் மற்றும் பண்டைய ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையின் உண்மையான புரிதல் ஆகியவற்றின் வழிகளைப் பற்றி விரிவாக எழுதினார்.

பிரம்மா குமாரிஸ் ராஜ யோகாவின் முதல் பாடம் “நான் யார்?” என்ற கேள்விக்கான பதில். தெய்வீகத்துடன் ஆன்மீக தொடர்பை ஏற்படுத்துவதற்கான மிக முக்கியமான முதல் படியாக சுயத்தை அறிவது கருதப்படுகிறது. ஆன்மா தூய உணர்வு என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. 1930 முதல் 1950 களின் முற்பகுதி வரை உறுப்பினர்கள் ஆன்மாவை [ஆத்மா] புரிந்து கொண்டனர், கடவுள் [பரமாத்மா] ஒன்றே ஒன்றுதான் மற்றும் எல்லையற்ற தெய்வீக ஒளியின் வடிவத்தைக் கொண்டிருந்தார். அவர்களின் புரிதல் இருமையற்றது: கடவுள் எங்கும் நிறைந்தவர், பல வடிவங்கள் மற்றும் பல அவதாரங்கள் உள்ளன. இந்த அவதாரங்களில் பாபாவும் ஒருவர் என்று அவர்கள் நம்பினர், மேலும் சமூகத்தில் உள்ள சகோதரிகள் மற்றும் குழந்தைகளும் கடவுளின் வடிவங்களாகக் காணப்பட்டனர்.

இன்று ஆத்மாக்கள் தனிப்பட்ட, பிரிக்க முடியாத, நனவான ஒளி ஆற்றலின் நித்திய மற்றும் எண்ணற்ற புள்ளிகள் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, ஒவ்வொரு நபரின் நெற்றியின் மையப் புள்ளியில் வாழ்கின்றன. மனம் / இதயம் [மனிதன்], புத்தி [புத்தி] மற்றும் பதிவுகள் [சன்ஸ்காரங்கள்] ஆகிய மூன்று திறன்களுடன் ஆன்மாவை எண்ணற்ற ஒளியின் புள்ளியாகப் புரிந்துகொள்வது 1957-1960 வரை வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. ஆன்மாவுக்கும் உச்ச ஆத்மாவுக்கும் இடையிலான தெளிவான வேறுபாடு இப்போது அடிப்படையானது, 1950 களில் வரை அவர்களின் போதனைகளின் ஒரு பகுதியாக இருக்காது. 1950 களின் பிற்பகுதி வரை கடவுளை ஒரு தனித்துவமான பொருத்தமற்ற ஆளுமை என்ற புரிதல் வெளிப்படும்.

இப்போது புரிந்துகொள்வது எல்லாவற்றிலும் மிக உயர்ந்த கடவுள் பிதா சிவன் என்பது பி.கே.க்களால் பொதுவாக சிவபாபா என்று அழைக்கப்படுகிறது. அன்பு, அமைதி, பேரின்பம், தூய்மை, ஞானம் மற்றும் சக்தி ஆகியவற்றின் இறுதிப் பண்புகளைக் கொண்ட ஒரு தனித்துவமான ஆளுமை கொண்டதாக சிவ் பாபா காணப்படுகிறார். கடவுளை அடையாளம் காண ஆண் பிரதிபெயரைப் பயன்படுத்தினாலும் கடவுள் பாலினத்திலிருந்து விடுபட்டவர். கடவுள் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சிக்கு அப்பாற்பட்டவர், மனிதர்களின் மறு படைப்பாளராக செயல்பட ஒரு தனித்துவமான பங்கு உள்ளது. உள்ளார்ந்த ஞானத்துடனும் சக்தியுடனும், ராஜ யோகா தியானத்தில் நிறுவப்பட்ட இணைப்பின் மூலம் நித்திய ஆத்மாக்களை தூய்மை, நிறைவு மற்றும் முழுமையின் உண்மையான நிலைக்கு கடவுள் மீட்டெடுக்கிறார். ஆன்மாக்கள் மாறுவதன் மூலம், உலகம் மாறுகிறது. சிவன் சிறந்த சமூக சீர்திருத்தவாதி.

தியானம் இப்போது குழுவிற்கு முக்கியமானது. இன்று, பி.கேக்கள் ராஜ யோகா தியானத்தின் பயிற்சியை மையமாகக் கொண்ட ஒரு வாழ்க்கை முறையுடன் ஒரு ஆன்மீக சமூகத்தை உருவாக்குகிறார்கள். இன்று ஒரு பி.கே அல்லது "ராஜ யோகி" ஆக இருப்பது ஆன்மா நனவின் நிலையை (உடலிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு அமைப்பாக) பராமரிப்பதும், சிவபாபாவுடன் மனம்-இதய சங்கத்தை நிறுவுவதும் பராமரிப்பதும் ஆகும். இந்த தொடர்புதான் ஆன்மாக்களின் தூய்மையை மீட்டெடுக்கிறது, எனவே தூய பொற்கால உலகத்திற்கு திரும்புவதை தூண்டுகிறது என்று பின்பற்றுபவர்கள் நம்புகிறார்கள்.

அடித்தள காலத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஒரே யோகப் பயிற்சி என்னவென்றால், “அஹம் ஆத்மா சோ பரமாத்மா” (நான் ஆத்மா, ஆகவே உயர்ந்த ஆத்மா) அல்லது “அஹம் பிரம்மா அஸ்மி” ஆகியவற்றில் உறுதியற்ற நம்பிக்கையைப் பேணுவது. தியானத்தில் அறிவுறுத்தலை வழங்குவது 1960 களின் வளர்ச்சியாகும், மேலும் அவர்கள் கற்றுக்கொண்டதை ஒரு புதிய தலைமுறை தேடுபவர்களுக்கு ஒழுங்கமைக்கவும் பரப்பவும் ஒரு வழியாகும். இந்த குழு பல ஆண்டுகளாக தழுவி மாற வேண்டியிருந்தது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் முக்கிய நடைமுறைக்கு உண்மையாகவே இருந்தது சுயமயமாக்கலை நோக்கி "முயற்சி செய்வது".

கோர் மற்றும் அவர்களின் தத்துவத்திற்கு இசைவானது சுழற்சி: 5000 ஆண்டு, முடிவில்லாத தொடர்ச்சியான சுழற்சி சுழற்சி நான்கு வயது 1250 ஆண்டுகள்; தங்கம் [சத்யுக்], வெள்ளி [ட்ரேடயுக்], காப்பர் [குள்ளபரியுக்] மற்றும் இரும்பு [கலியுக்]. சங்கம வயது [சங்கமியுகா] என அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய ஐந்தாவது வயது மனித வரலாற்றின் தற்போதைய காலம் மற்றும் தனித்துவமான ஆன்மீக சக்தி மற்றும் ஒரு சுழற்சியின் இரும்பு யுகத்தை அடுத்த பொற்காலத்துடன் இணைக்கும் வாய்ப்பாகும். சங்கம வயது என்பது பிரம்மாவிற்குள் கடவுளின் வம்சாவளியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் ஆன்மாக்கள் மற்றும் பொருள் இரண்டின் இறுதியில் (மற்றும் அடுத்தடுத்த) மாற்றத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது (ஓம் ராதே 1943: 15, 30). அதே அறிவு அனைத்து மதங்களையும் உள்ளடக்கிய மரத்தின் நன்கு விரும்பப்பட்ட படத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. (படம் வலதுபுறம்)

முழுமையான ஆரம்பம் அல்லது முடிவு இல்லாமல், பி.கேக்கள் ஒரு நித்திய திரைப்படத்தின் (பாப் 1986) உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன அல்லது கிழக்கில் இருக்கும் சுழற்சி நேரத்தின் தத்துவத்தை ஈர்க்கும் ஒரு முடிவில்லாத நாடக நாடகத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன. ஆன்மாக்கள் காலப்போக்கில் மறுபிறப்பை எடுப்பதால், வரலாற்றின் வெவ்வேறு சகாப்தங்களின் மூலம் உலகின் படிப்படியான மாற்றத்தை விவரிக்க பி.கேக்கள் “நாடகம்” என்ற பேச்சுவழக்கு வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றனர். உலக அரங்கில் உள்ள அனைத்து நிகழ்வுகளையும் விவரிக்கும் இந்த சொல், மகாபாரதத்தில் வகைப்படுத்தப்பட்ட நாடக உணர்வின் வியத்தகு உணர்வை இணைக்கிறது, இது பி.கே.க்களும் அவற்றின் கயான் அம்சத்தின் போதனைகளும் தற்போதைய காலத்தின் மறுசீரமைப்பாக கருதப்படுகிறது.

உலகை ஒரு முடிவற்ற, ஒரே மாதிரியாக, மீண்டும் ஒரு ஏற்றம் மற்றும் வம்சாவளியைக் கொண்ட ஒரு தொடக்கமாகவும் முடிவாகவும் பார்க்கிறது (எப்போதும் அடுத்த சுழற்சியுடன் சங்கம யுகத்தின் மூலம் இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும்), மாண்ட்லியில் உள்ளவர்கள் கடவுள் தங்களோடு இருப்பார்கள் என்று நம்பினர்: "கடவுள் மனிதகுலத்தின் நான்கு வகைகளையும் (சாதிகள்) கடந்து செல்கிறார்" (போகர்தாஸ் 1943: 40). "ஹெவன்" (பொன் மற்றும் வெள்ளி யுகங்கள்) மற்றும் "நரகம்" (செப்பு மற்றும் இரும்பு யுகங்கள்) ஆகியவற்றில் கடவுள் உடல் ரீதியாக இருப்பார் என்று அவர்கள் கருதினர்.

இன்று அவர்கள் கடவுள் (சிவன்) கால சுழற்சிக்கு வெளியே நித்தியமாக இருக்கிறார் என்று நம்புகிறார்கள், நிர்வாணா (விடுதலையின் நிலம்), மூல்வதன் (சாராம்சத்தின் பூர்வீக நிலம்) அல்லது பரமாதம் (உச்ச உறைவிடம்) என அழைக்கப்படும் இயற்பியல் அல்லாத உலகில். கடவுள் கற்பிப்பதற்காக மட்டுமே பிரம்மாவின் உடலில் இறங்குகிறார். கடவுள் ஒருபோதும் என்ட்ரோபி சட்டத்திற்கு உட்பட்டவர் அல்ல, இது ஆத்மாக்களையும் பொருளையும் அவற்றின் முழுமையிலிருந்து சுழற்சியின் “முடிவுக்கு” ​​கொண்டு வரும் நிகழ்வு. எனவே கடவுள் (சிவன்) நித்தியமாக தூய்மையானவர், பரிபூரணர் மற்றும் வரம்பற்றவர்.

மற்ற எல்லா ஆத்மாக்களும் தூய்மை மற்றும் ஆன்மா நனவின் படிப்படியான என்ட்ரோபிக் வீழ்ச்சிக்கு உட்பட்டு, இயற்கையான காலப்போக்கில் ஆன்மீக சக்தியை இழக்கின்றன. முழு உலகமும் அதன் மக்களும் பொற்காலம் மற்றும் வெள்ளி யுகங்களில் ஒற்றுமை, அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் காலத்திலிருந்து, தாமிர மற்றும் இரும்புக் காலங்களின் இருமை, துன்பம் மற்றும் துக்கம் வரை “பயணம்” செய்கின்றனர்.

சடங்குகள் / முறைகள்

பிரம்மா குமாரிகளால் நிகழ்த்தப்படும் சடங்குகள் தூய்மையின் முக்கிய மதிப்பை நிலைநிறுத்தவும் வலுப்படுத்தவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் "மரியதபுருஷோத்தம்" (ராம்சே 2009: 139) ஆக மாறுவதற்கான முதன்மை நோக்கம், எல்லா மனிதர்களிடமும் மிக உயர்ந்தது. இது சுழற்சியின் வரவிருக்கும் பரதீசியல் சகாப்தமான வரவிருக்கும் பொற்காலத்தில் உயர் அந்தஸ்தின் ஆரம்ப பிறப்பை உறுதி செய்வதாகும்.

ஒரு பி.கே.யின் வழக்கமான நாள் தொடர்ச்சியான கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகளைச் சுற்றி கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.

முதல் பயிற்சி அதிகாலை 3:30 மணிக்கு எழுந்து, அதிகாலை 4 மணிக்கு கூட்டு தியானத்தில் அமர தயாராக உள்ளது. அமிர்த வேலா, ஒரு சீக்கிய பயிற்சியும், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட உடல் தோரணையும் இல்லாமல் கண்களைத் திறந்து நடத்தும் ஒரு அமைதியான தியானமாகும். பி.கேக்கள் பொதுவாக மற்ற மாணவர்களுடன் ஒரு அறையில் மங்கலான சிவப்பு விளக்கு மற்றும் மிகவும் கட்டாயமாக உட்கார்ந்துகொண்டு சிவபாபா மீது தங்கள் கவனத்தை செலுத்துகிறார்கள். ஒளி ஒரு பொருத்தமான மனநிலையை உருவாக்குகிறது, மேலும் "நிர்வாணா" இன் தங்க சிவப்பு ஒளியை பயிற்சியாளர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது, எல்லா ஆத்மாக்களின் பூர்வீக சாம்ராஜ்யம் அல்லது அசல் வீடு மற்றும் உச்ச ஆத்மா. தியானத்தின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் சில சமயங்களில் இசை இசைக்கப்படுகிறது. அமிர்த வேலா வழக்கமாக ஒரு மூத்த அல்லது பயிற்சி பெற்ற யோகியால் நடத்தப்படுகிறார், அவர் அறையின் முன்புறத்தில் இருந்து த்ரிஷ்டி தியானத்தை வழிநடத்துகிறார்.

த்ரிஷ்டி (பாப் 1981: 387-401) என்பது மற்றொரு நபரை தற்காலிகமாகப் பார்ப்பது, அதே நேரத்தில் ஆழ்ந்த ஆன்மீக நிலையில் இருப்பது. பி.கேக்கள் பெரும்பாலும் தியானத்தின் போது "த்ரிஷ்டி" பரிமாறிக்கொள்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் உணவைக் கொடுப்பது அல்லது எடுத்துக்கொள்வது அல்லது ஒருவருக்கொருவர் வாழ்த்து அல்லது புறப்படுவது.

அடுத்த திட்டமிடப்பட்ட பயிற்சி காலை ஆன்மீக வகுப்பு. வெவ்வேறு நாடுகளில் நேரம் சற்று மாறுபடும் என்றாலும், ஒரு பொதுவான வழிகாட்டி காலை 6 மணிக்கு தியானம் செய்யப்படுகிறது, அதன்பிறகு 6: 30-7: 30 முதல் “முர்லி” எனப்படும் ஆன்மீக அறிவு வகுப்பு. திங்கள் முதல் சனிக்கிழமை வரை ஆசிரியர்கள் “சாகர் (உடல்) முர்லி” படிக்கிறார்கள். இது பிரம்மா பாபாவால் 1964 மற்றும் 1969 க்கு இடையில் அவரது வாழ்நாளில் (எனவே சாகர் என்ற சொல்) முதலில் பேசப்பட்ட போதனைகளின் மூன்று பக்க திருத்தப்பட்ட பதிப்பாகும். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில், ஆசிரியர்கள் ஒரு “அவ்யக்ட் (தேவதூதர்) முர்லி” யைப் படிக்கிறார்கள், அவை சிவபாபாவின் ஆத்மாவால் வழங்கப்பட்ட போதனைகள் மற்றும் பிரம்மா பாபாவின் தேவதூதர் வடிவம் (ஆகவே அவ்யக்ட் என்ற சொல்). 1969 இல் பிரம்மா பாபாவின் மரணத்திற்குப் பின் வந்த ஆண்டுகளில் தாடி குல்சரின் டிரான்ஸ் ஊடகம் மூலம் அவை பேசப்பட்டன.

சில ஆசிரியர்கள் முர்லி வகுப்பை ஒரு வினோதமான முறையில் நடத்துகிறார்கள். மற்றவர்கள் தொடர்பு அல்லது கதைகளைப் பகிர ஊக்குவிக்கிறார்கள். வகுப்பு முடிந்ததும், ஒரு குறுகிய கால தியானம் உள்ளது, அதன் பிறகு மக்கள் வேலைக்குச் செல்கிறார்கள் அல்லது தங்கள் நாளைத் தொடங்க வீடு திரும்புவார்கள்.

1970 களில், மூத்த சகோதரிகள் போக்குவரத்துக் கட்டுப்பாட்டு நடைமுறையை அறிமுகப்படுத்தினர். இது பிரார்த்தனை நேரங்களின் இஸ்லாமிய நடைமுறைக்கு ஒத்ததாகும், மேலும் சிந்து முஸ்லிம்களுடனான ஓம் மாண்ட்லியின் ஆரம்பகால உறவில் இது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம். ஒவ்வொரு இரண்டு மணி நேரமும், மையங்களில் இசை இசைக்கிறது. வீட்டில் வேலை செய்யும் அல்லது வசிக்கும் பி.கே க்களுக்கு, சில நிமிடங்கள் நிறுத்திவிட்டு, கடவுளை அமைதியாக நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுமாறு நினைவூட்டும் பயன்பாடு இப்போது உள்ளது.

பி.கேக்கள் உணவு தொடர்பாக கடுமையான நடைமுறைகளைக் கொண்டுள்ளனர். அடிப்படையில், அவர்கள் பி.கே அல்லாதவர்கள் சமைத்த உணவை சாப்பிடுவதில்லை. உணவை புக்கா யோகிகள் தயாரித்து கடவுளின் நினைவாக சமைக்க வேண்டும். தூய்மையின் பி.கே பாதையை பின்பற்றாத ஒருவர் சமைத்த உணவை சாப்பிடுவது பொருத்தமற்றதாக கருதப்படுகிறது. உணவு சமைத்தவுடன் அது கடவுளுக்கு வழங்கப்படுகிறது. அனைத்து பி.கே.களும் சிறிய உணவுகள், ஒரு சிறப்பு ஸ்பூன் மற்றும் உணவு அல்லது "போக்" வழங்குவதற்கான ஒரு தட்டில் வைத்திருக்கின்றன. ஒவ்வொரு உணவின் ஒரு சிறிய மாதிரியும் கரண்டியைப் பயன்படுத்தி அதன் சொந்த மூடிய பாத்திரத்தில் வைக்கப்படுகிறது. யோகி-சமையல்காரர் ஒரு சிறிய மேஜையில் தட்டுகளை வைத்து, உணவை கடவுளுக்கு வழங்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் தியானிக்கிறார். ஒவ்வொரு யோகியின் நடைமுறையும் தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்ட, மற்றவர்கள் சேரலாம் அல்லது இல்லை. உணவை வழங்கிய பிறகு, அது பிரம்மாவின் உணவாக “பிரம்மா போஜன்” என்று கருதப்படுகிறது. இது பிரசாத் அல்லது புனித உணவுக்கு சமமானது மற்றும் கூடுதல் ஆன்மீக ஆற்றலையும் பி.கே.க்களுக்கு ஏற்ற தூய அதிர்வுகளையும் கொண்டுள்ளது.

நாளின் முடிவும் சில நடைமுறைகளுடன் வருகிறது. மாலை 7: 00-7: 30 முதல் பி.கே தியானம். படுக்கைக்கு சற்று முன்பு பி.கே.க்கள் தங்கள் நினைவாற்றல் நேரம், அவர்களின் ஆன்மீக முன்னேற்றம் மற்றும் ஏதேனும் தடைகள் அல்லது தனிப்பட்ட சாதனை அல்லது அவர்கள் மேற்கொண்டிருக்கும் சிறப்பு முயற்சிகள் ஆகியவற்றை ஆவணப்படுத்தும் விளக்கப்படத்தை முடிக்கிறார்கள். சிலர் பாபாவுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதுகிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் பாபாவை நினைவுகூர்ந்து தூங்கச் செல்கிறார்கள், மறுநாள் அம்ரித் வேலாவுடன் புதிதாகத் தொடங்குவார்கள். கூடுதல் கட்டுப்பாடுகளில் வெங்காயம் மற்றும் பூண்டு இல்லாத ஒரு சைவ உணவு அல்லது சைவ உணவு, மற்றும் ஆல்கஹால், மருந்துகள் அல்லது புகையிலை இல்லை.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

பி.கே.டபிள்யூ.எஸ்.யுவில் நிர்வாக அமைப்பு ஜனநாயகத்தை விட தேவராஜ்யமானது. பாத்திரங்கள் மேலே இருந்து நியமிக்கப்படுகின்றன, கீழே இருந்து வாக்களிக்கப்படவில்லை. 1950 களில் இருந்து பாபா சகோதரிகளை இந்தியா வழியாக பயணத்தைத் தொடங்க நியமித்த முறை இது. இந்த சகோதரிகள் பாபாவின் காலத்திற்குப் பிறகு அமைப்புக்கு வழிகாட்டும் டாடிஸ் என்று அழைக்கப்படும் மூத்த சகோதரிகளாக மாறினர். இவர்களில் மூன்று சகோதரிகள் தலைமை நிர்வாகத் தலைவர் (தாதி ஹிர்தயாமோகினி), கூடுதல் நிர்வாகத் தலைவர் (தாதி ரத்தன்மோகினி) மற்றும் கூட்டு நிர்வாகத் தலைவர் (தாடி இஷு) ஆகியோரின் மூத்த பதவிகளை வகிக்கின்றனர். இந்தியா மற்றும் வெளிநாடுகளைச் சேர்ந்த இந்த மூன்று பெரியவர்களுடன் கூட்டு சர்வதேச ஒருங்கிணைப்புக் குழு செயல்படுகிறது. 1970 களில், பாபா, டிரான்ஸ் தகவல்தொடர்பு மூலம், வெளிநாட்டு விரிவாக்கத்தின் போது அமைப்பின் செயல்பாடுகளை வழிநடத்த முதல் நாட்டு பிரஜைகளை பிராந்திய ஒருங்கிணைப்பாளர்களாக (ஆர்.சி) நியமித்தார். ஆறு பிராந்திய ஒருங்கிணைப்பாளர்கள் (ஆர்.சி.க்கள்) அனைவரும் இந்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த பெண்கள் மற்றும் பல தசாப்தங்களாக தங்கள் புதிய நாடுகளில் வசித்து வருகின்றனர். இடுகைகள் நிரந்தர மற்றும் பேச்சுவார்த்தைக்கு மாறானவை. ஒருவர் தனது பதவியை இழக்க ஒரே வழி ராஜினாமா செய்வது அல்லது பிரம்மச்சரியத்தை உடைப்பது போன்ற பி.கே கொள்கைகளை தீவிரமாக மீறுவதுதான். ஒரு பிராந்திய ஒருங்கிணைப்புக் குழு உள்ளது, அதில் பதினைந்து பேர் உள்ளனர், மேலும் ஆர்.சி.க்கள் மற்றும் அவர்களது நெருங்கிய சகாக்கள் உள்ளனர்.

பிராந்திய ஒருங்கிணைப்பு அலுவலகங்கள் (RCO) என்பது உலகம் முழுவதும் அமைப்பை வழிநடத்தும் மையங்களாகும். லண்டன் மேற்கு ஐரோப்பா, தென்னாப்பிரிக்கா, மத்திய கிழக்கு ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறது; தென்னாப்பிரிக்காவைத் தவிர அந்த கண்டத்தில் உள்ள அனைத்து நாடுகளையும் ஆப்பிரிக்கா மேற்பார்வையிடுகிறது; வடக்கு, தெற்கு மற்றும் மத்திய அமெரிக்கா மற்றும் கரீபியன் தீவுகளுக்கு அமெரிக்கா பொறுப்பு; கிழக்கு ஐரோப்பாவை ரஷ்யா நிர்வகிக்கிறது; ஆஸ்திரேலியா மற்றும் ஆசியாவை ஆஸ்திரேலியா கவனிக்கிறது.

ஆர்.சி.க்களுக்குப் பிறகு அடுத்த நிர்வாக அடுக்கு தேசிய ஒருங்கிணைப்பாளர்கள் (என்.சி). ஒவ்வொரு நாட்டிலும் ஒரு தேசிய ஒருங்கிணைப்பு அலுவலகம் உள்ளது, அங்கு BKWSU பதிவு மையங்களை கொண்டுள்ளது. NC கள் உள்ளூர் மாணவர்கள் அல்லது மூன்றாம் நாட்டினராக இருக்கலாம். 2000 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, என்.சி.க்களின் அமைப்பு தேசிய ஒருங்கிணைப்புக் குழுக்களுக்கு வழிவகுக்கத் தொடங்கியது. இந்த கட்டமைப்பு மாற்றம் மையங்களை மேலும் ஒத்துழைப்பு மற்றும் ஒத்துழைப்புடன் உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் ஒருவரிடமிருந்து வரும் அழுத்தத்தையும் நீக்குகிறது. பதவிகள் ஜனநாயக ரீதியாக பங்குதாரர் வாக்குகளால் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை, மாறாக மூத்த பதவிகளை வைத்திருப்பவர்களால் ஒதுக்கப்படுகின்றன. தேசிய ஒருங்கிணைப்புக் குழுக்கள் அவற்றின் பெரிய சமூகங்களின் பிரதிநிதி குறுக்குவெட்டைக் கொண்டுள்ளன.

BKWSU ஒரு பன்னாட்டு நிறுவனத்தை (MNC) ஒத்திருக்கிறது, வெளிநாட்டிலுள்ள முக்கிய நிர்வாகப் பாத்திரங்களுக்கு உள்நாட்டு நாட்டுப் பிரஜைகளை நியமிப்பதில், புரவலன் நாடு மட்டத்தில் (ஸ்மித் மற்றும் ராம்சே 2019) ஒரு அளவிலான உள்ளூர்மயமாக்கலுடன். வெளிநாட்டு கிளைகளை வழிநடத்த இடுகையிடப்பட்ட மூன்றாம் நாட்டு நாட்டினரின் அடிக்கடி பயன்பாடு அதன் நிறுவன கலாச்சாரத்தின் வலிமை மற்றும் அதன் மாணவர்களின் பகிரப்பட்ட மதிப்புகளின் வலிமையை உறுதிப்படுத்துகிறது.

NC களுக்குப் பிறகு, மைய ஒருங்கிணைப்பாளர்கள் (CC கள்) உள்ளனர். சி.சி.க்கள் உள்நாட்டிலும், சர்வதேச அளவிலும் ஆட்சேர்ப்பு செய்யப்படுகின்றன, பொதுவாக அவை டாடிஸ் அல்லது ஆர்.சி.க்களால் நியமிக்கப்படுகின்றன. இதற்கு நேர்மாறாக, மைய குடியிருப்பாளர்கள் (சிஆர்) உள்ளூர் பி.கே.க்களாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் ஓரிரு ஆண்டுகளாக மாணவர்களை அர்ப்பணித்திருக்கிறார்கள், மேலும் இந்த முடிவு உள்நாட்டில் என்.சி அல்லது என்.சி குழுவுடன் எடுக்கப்படுகிறது. இப்போது பெரும்பாலான வேலைவாய்ப்புகள் சோதனை அடிப்படையில் செய்யப்படுகின்றன. சி.ஆர் பின்னர் மைய வாழ்க்கையை நேரில் அனுபவிக்கவும், மையத்தின் இயக்கத்தில் பங்கேற்கவும் ஒரு வாய்ப்பைப் பெற்றுள்ளது. சி.ஆர் கள் ஆன்மீக ஆசிரியரின் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்வதோடு, சமையல், சுத்தம் செய்தல் மற்றும் நிர்வகித்தல் போன்ற பிற கடமைகளையும் செய்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. ஆன்மீக விசாரணை, ஆய்வு மற்றும் தியானம் மற்றும் நிதி, கட்டமைப்பு மற்றும் நிறுவன அக்கறைகளை உள்ளடக்கிய பின்வாங்கலுக்காக NC க்கள் மற்றும் CC கள் ஆண்டுதோறும் மதுபனில் சந்திக்கின்றன.

பெரும்பாலான சி.சி.க்கள் மற்றும் சி.ஆர் கள் பகுதிநேர மதச்சார்பற்ற வேலையில் வேலை செய்கின்றன, ஏனெனில் மாணவர் மற்றும் பொது நன்கொடைகள் மைய நடவடிக்கைகளுக்கு நிதியளிக்க போதுமானதாக இருக்காது. தினசரி வழக்கம் கோரப்படலாம், எனவே சிசி பெரும்பாலும் மற்றவர்களிடமிருந்து ஒத்துழைப்பைப் பெறுகிறது. ஆயினும்கூட, அவரது வீடு "பொதுமக்களுக்கு திறக்கப்பட்டுள்ளது." கடந்த காலத்தில் இந்த பாத்திரம் ஒரு ஆன்மீகமாக இருந்தது, சி.ஆர் கள் மாணவர்களுக்கும் பொதுமக்களுக்கும் ஆதரவையும் ஞானத்தையும் வழங்குகின்றன. ஆஸ்திரேலியாவில், பி.கே. ஆசிரியர்கள் இப்போது உலக சான்றிதழ் தேவைப்படும் தரப்படுத்தப்பட்ட பாடத்திட்டத்தைக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், இது முன்னர் விலக்கப்பட்ட ஒன்று. மைய வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய க ti ரவம் சமீபத்திய காலங்களில் குறைந்துவிட்டது, எனவே ஆன்மீக ஆலோசகர் மற்றும் வழிகாட்டியாக சி.சி.யின் கடந்தகால பங்கு குறைந்துவிட்டது.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

எழுபதுகளின் நடுப்பகுதி பிரம்ம குமாரிகளுக்கு ஒரு முக்கிய காலம். அசல் ஆவணங்கள் 1976 ஐ அழிவு ஆண்டாக மேற்கோள் காட்டின (பாப்டாடா 1969). 1977 வாக்கில், அழிவு ஏற்படவில்லை. மேற்கு நாடுகளின் மீது மேற்கு ஈர்க்கப்பட்டதால் இது அமைப்பின் சர்வதேச வெற்றியின் தொடக்கமாக இருந்த போதிலும், சில உறுப்பினர்கள் தோல்வியுற்ற கணிப்புகளால் ஏமாற்றமடைந்து வெளியேறிய காலமும் இதுதான். இந்த காலகட்டத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பது குறித்து பி.கே.க்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட குழு மாற்று புரிதலைக் கொண்டிருந்தது. முதலாவதாக, பிரம்மா பாபா காலமான பிறகு சகோதரி ஹிர்தே மோகினியை (பின்னர் தாடி குல்சார் என்று அழைத்தனர்) புதிய தேராக அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. இரண்டாவதாக, பிரம்மாவின் பகுதி முடிந்ததாக அவர்கள் கூறினர். மூன்றாவதாக அவர்கள் சிவபாபாவுக்கான புதிய தேர் வீரேந்திர ராம் தீட்சித் என்று தெரியவந்துள்ளது என்று அறிவித்தனர். நகை வர்த்தகத்தில் லெக்ராஜின் வணிக பங்காளியான சேவக் ராமின் மறுபிறவி ஆத்மா தீட்சித். இறுதியாக, அவர்கள் முர்லிஸின் ஒரு புதிய விளக்கத்தைக் கொண்டிருந்தனர், இது பி.கே அறிவைப் பொறுத்தவரை மேம்பட்டது என்று அவர்கள் நம்பினர். இந்த குழு தங்களை ஆத்யாத்மிக் ஈஸ்வரியா விஸ்வ வித்யாலயா (ஏ.ஐ.வி.வி) என்ற புதிய அமைப்பாக ஒழுங்கமைத்து, பிரம்மா பாபாவின் தொடர்ச்சியான பகுதியை நிராகரித்ததன் காரணமாக, பி.கே.எஸ் அவர்களால் “சங்கர் கட்சி” என்று பெயரிடப்பட்டது. ஏ.ஐ.வி.வி தங்களையும் பி.கே.களையும் ஒரே சமூகத்தின் இரண்டு பகுதிகளாக பார்த்தது. இருப்பினும், இந்த குழு முக்கியமாக பிரம்ம குமாரிகளின் அதிருப்தி அடைந்த முன்னாள் மாணவர்களால் ஆனதால், பி.கேக்கள் அவர்களை ஒரு உண்மையான பாதையின் துரோகி ஆஃப் ஷூட் என்று பார்த்தார்கள். ஏ.ஐ.வி.வி 2008 ஆம் ஆண்டு அழிவு ஆண்டை முன்னறிவித்தது, அதுவும் தோல்வியடைந்தது. 2036 ஆம் ஆண்டில் (ஏ.ஐ.வி.வி 2020) ஒரு இறையாண்மை கொண்ட தங்க வயதான இராச்சியம் தோன்றுவதில் அவர்கள் தங்கள் கணிப்பைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள்.

ஆத்மன் அறக்கட்டளை 1994 ஆம் ஆண்டில் முன்னாள் ஜெர்மன் பி.கே ஆசிரியர் ஹெய்டி ஃபிட்காவ்-கார்தால் நிறுவப்பட்டது. இது ஏறக்குறைய முப்பத்திரண்டு பேர் கொண்ட ஒரு சிறிய குழுவாக இருந்தது, மேலும் 2005 ஆம் ஆண்டில் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் இங்கிலாந்தில் அமைந்திருக்கும் ஆத்மன் அறக்கட்டளையுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. பிரம்மா குமாரிகளுக்கும் ஃபிட்காவ்-கார்தின் ஆத்மான் அறக்கட்டளைக்கும் இடையில் எந்த ஒற்றுமையும் இல்லை என்று தெரிகிறது, ஹெய்டி தவிர இருவருமே உறுப்பினராக இருந்தனர். ஃபிட்காவ்-கார்டின் ஆத்மன் அறக்கட்டளையின் முக்கிய நடைமுறையானது, "காதல் மோதிரங்களை" வைத்திருப்பது, அவை முக்கியமாக ஆர்கீஸாக இருந்தன, அவை பிரம்மச்சரியம் மற்றும் பாலியல் கட்டுப்பாடு பற்றிய பி.கே போதனைகளுடன் முரண்படுகின்றன. இந்த குழு ஒரு சடங்கு தற்கொலைக்கு திட்டமிட்டதாக ஆதாரமற்ற குற்றச்சாட்டுகள் இருந்தன. எந்த ஆதாரமும் தயாரிக்கப்படவில்லை, 2000 களின் நடுப்பகுதியில் ஃபிட்காவ்-கார்ட் அனைத்து குற்றச்சாட்டுகளிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டார். பின்னர் அவர் எந்த அமைப்பும் இல்லாமல் ஒரே ஆன்மீக ஆசிரியராக செயல்படத் தொடங்கினார்.

மிக சமீபத்திய பிரச்சினை குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தாலும் தீங்கற்றது. 2012 ஆம் ஆண்டில், மிகவும் நேசித்த தாடி பிரகாஷ்மணி கடந்து ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பி.கே.க்களுக்கு இடையேயான உரையாடல்களின் தன்மை, குறிப்பாக இந்தியாவுக்கு வெளியே உள்ளவர்கள் மாறத் தொடங்கினர். முறைசாரா மற்றும் தன்னிச்சையாக பி.கேக்கள் முன்னர் தடைசெய்யப்பட்டதாகக் கருதப்பட்ட தலைப்புகளில் சிறிய குழுக்களில் உரையாடல்களைக் கொண்டிருந்தனர்: தோழமை, வயதானவர், உடல்நலம், பாலியல் மற்றும் நிதி பாதுகாப்பின்மை. ஆன்மீக நடைமுறையில் ஆழ்ந்த நம்பகத்தன்மைக்கு ஏங்குகிறது. இந்த அடிமட்ட வளர்ச்சி இரண்டு ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் நீண்டகால பயிற்சியாளர்களால் நடத்தப்பட்ட ஒரு பைலட் திட்டத்திற்கு ஊக்கமளித்தது (ராம்சே ஹைஸ் 2014). ஆழ்ந்த அநாமதேய ஆன்லைன் கணக்கெடுப்பின் வடிவத்தில் உள் விசாரணை நடத்தப்பட்டது. பிராந்திய ஒருங்கிணைப்பாளர்களின் உள்ளீட்டைக் கொண்டு பன்னிரெண்டு மாத காலப்பகுதியில் இந்த கணக்கெடுப்பு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது ஒரு நீண்டகால இனவியல் ஆய்வின் முதல் கட்டமாக கருதப்பட்டது. முடிவுகள் ஆழ்ந்தவை, ஆன்மீகக் கொள்கைகளுக்கு அர்ப்பணிப்பு, அறிவு மற்றும் தியானத்திற்கான மரியாதை மற்றும் குழுவிற்குள் உருவான நட்பு மற்றும் தொடர்புகளுக்கான ஆழமான மதிப்பு ஆகியவற்றைக் காட்டுகின்றன. அதேசமயம், முடிவுகள் தலைமைத்துவ பாணியில் அதிருப்தி, இந்து பாணி நடைமுறைகளின் குறைந்துவரும் பொருத்தம் மற்றும் மைய வருகையிலிருந்து விலகிச் செல்வது ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்தியது. சுருக்கமான தரவு வெளியிடப்பட்டதும், ஆர்.சி.க்கள் மேலதிக ஆராய்ச்சிக்கான ஆதரவை நீக்கிவிட்டன. கூட்டு விசாரணையைத் தொடர ஆர்வமுள்ளவர்கள் "ஷிப்ட்" என்ற தலைப்பை ஏற்றுக்கொண்டனர். ஷிப்ட் பி.கேக்கள் இன்னும் பி.கே. நிறுவன கட்டமைப்பில் ஈடுபடுகின்றன, தொடர்பு கொள்கின்றன, ஆனால் அவர்கள் அதற்குள் இருப்பதை விட அதனுடன் வாழ்கிறார்கள் என்று கூறுகிறார்கள்.

படங்கள்

படம் # 1: கற்பித்தல் நிலையில் சகோதரி.
படம் # 2: ஜப்பானில் சகோதரிகள்.
படம் # 3: அனைத்து மதங்களின் மரம்.

சான்றாதாரங்கள்

ஏ.ஐ.வி.வி (ஆத்யாத்மிக் ஈஸ்வரியா விஸ்வ வித்யாலயா). 2020. உலக நாடக சக்கரம் (அட்வான்ஸ் பாடநெறி). அணுகப்பட்டது http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf மார்ச் 29, 2011 அன்று).

பாப், லாரன்ஸ் ஏ. 1986. “தி பிரம்மகுமாரிஸ்: ஹிஸ்டரி அஸ் மூவி.” பக். 110-138 இல் மீட்பு சந்திப்புகள்: இந்து பாரம்பரியத்தில் மூன்று நவீன பாங்குகள், லாரன்ஸ் பாப். பெர்க்லி: கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக பதிப்பகம்.

பாப், லாரன்ஸ் ஏ. 1981. “க்ளான்சிங்: விஷுவல் இன்டராக்ஷன் இன் இந்து மதம்.” மானிடவியல் ஆராய்ச்சி இதழ் 37: 387-401.

பாப்டாடா. 2003. “சாகர்.” காலை முர்லி. மவுண்ட் அபு, ராஜஸ்தான்: பிரம்மா குமாரிஸ் ஈஸ்வரியா விஸ்வ வித்யாலயா, ஜூன் 28.

பாப்டாடா. 2001. “சாகர்.” காலை முர்லி. மவுண்ட் அபு, ராஜஸ்தான்: பிரம்மா குமாரிஸ் ஈஸ்வரியா விஸ்யா வித்யாலயா, ஆகஸ்ட் 25 (திருத்தப்பட்டது).

பாப்டாடா. 1969. “அவ்யக்ட்.” முர்லி. மவுண்ட் அபு, ராஜஸ்தான்: பிரம்மா குமாரிஸ் ஈஸ்வரியா விஸ்யா வித்யாலயா, ஜனவரி 21.

புல்சந்த், டூலட்ரம். 1940. ஓம் மாண்ட்லி. அதன் செயல்பாடுகள் பற்றிய உண்மையான அங்கீகரிக்கப்பட்ட கதை “இது நீதிதானா?” ஹைதராபாத், சிந்து: ஓம் மாண்ட்லி எதிர்ப்பு குழு.

கஜரியா, நிர்மலா. 1986. "குழந்தைகள் மற்றும் இளைஞர்களுக்கான கியான் வகுப்பு." ஆஸ்திரேலியாவின் இந்திரப்பிரஸ்தில் உள்ள இளைஞர் பின்வாங்கலில் வழங்கப்பட்டது.

ஓம் ராதே. 1943. இந்த மகாபாரதத்தின் உலகளாவிய போர் மற்றும் அதன் முடிவு. கராச்சி: அவினாஷி க்யான் யாக்யா.

போகர்தாஸ், ஓம் ராதே. 1939. இது நீதியா? ஓம் மண்டலி மற்றும் ஓம் நிவாஸ் நிறுவப்பட்டது மற்றும் குற்றவியல் சட்ட திருத்தச் சட்டம் 1908 இன் கீழ் அவற்றை அடக்குவது பற்றிய கணக்கு. கராச்சி: ஓம் மண்டலி, பார்மசி பிரிண்டிங் பிரஸ்.

ராம்சே, தமாசின். 2009. தூய்மையின் பாதுகாவலர்கள்: பிரம்ம குமாரிகளின் ஒரு இனவியல். பிஎச்.டி ஆய்வறிக்கை, சமூக அறிவியல் மற்றும் சுகாதார ஆராய்ச்சி, உளவியல் பள்ளி, மருத்துவ பீடம், மோனாஷ் பல்கலைக்கழகம்.

ராம்சே, தமாசின் மற்றும் பாட்ரிசியா ஹைஸ். 2014. பி.கே. சமூக ஆய்வு பைலட் ஆய்வு (முழுமையான அறிக்கை). வெளியிடப்படாதது. அணுகப்பட்டது http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560  மார்ச் 29, 2011 அன்று.

ஸ்மித், வெண்டி மற்றும் தமாசின் ராம்சே. 2019. “ஆத்மா உணர்வைப் பரப்புதல்: பிரம்ம குமாரிஸ் உலக ஆன்மீக பல்கலைக்கழகத்தின் உலகளாவிய ரீச்சை நிர்வகித்தல் மற்றும் விரிவுபடுத்துதல்.” பக். 205-34 இல் ஆசிய மதங்களை உலகமயமாக்குதல்: மேலாண்மை மற்றும் சந்தைப்படுத்தல், டபிள்யூ. ஸ்மித், எச். நகமகி, எல். மாட்சுனாகா மற்றும் டி. ராம்சே ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. லைடன்: ஆம்ஸ்டர்டாம் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

வெளியீட்டு தேதி:
15 மார்ச் 2020