சோலி சுக்டன்

ரோசலீன் நார்டன்

ரோசாலீன் நார்டன் டைம்லைன்

1917 (அக்டோபர் 2): ரோசாலீன் “ரோய்” மிரியம் நார்டன் நியூசிலாந்தின் டுனெடினில் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் புராட்டஸ்டன்ட் குடும்பத்தில் பிறந்தார்.

1925 (ஜூன்): நார்டன் தனது குடும்பத்தினருடன் ஆஸ்திரேலியாவின் சிட்னியில் உள்ள லிண்ட்ஃபீல்டிற்கு குடிபெயர்ந்தார்.

1934: பதினாறு வயதான நார்டன் செய்தித்தாளில் மூன்று திகில் கதைகளை வெளியிட்டார், ஸ்மித்தின் வார இதழ். அவரது வேலையின் தகுதியின் அடிப்படையில், ஸ்மித்தின் எட்டு மாதங்களுக்கு ஒரு கேடட் பத்திரிகையாளர் மற்றும் இல்லஸ்ட்ரேட்டராக அவளை நியமித்தார்.

1940 (டிசம்பர் 24): நார்டன் பெரெஸ்போர்டு லியோனல் கான்ராய் (1914-1988) என்பவரை மணந்தார்.

1943 (ஜூன்): நார்டனில் ஒரு கட்டுரை, “எல்லையற்ற ஒரு பார்வை” இதழில் வெளியிடப்பட்டது ஏற்புடைய. நார்டன் ஒரு மாய-கலைஞராக சித்தரிக்கப்பட்டார், நனவின் விரிவாக்கப்பட்ட நிலைகள் மூலம் நிழலிடா பகுதிகளை அணுக முடிந்தது.

1949: கலை கண்காட்சி இடங்களைத் தேடி, நார்டன் சிட்னியில் இருந்து மெல்போர்னுக்கு சக கவிஞருடன் சென்றார் ஏற்புடைய பங்களிப்பாளர், கவின் கிரீன்லீஸ் (1930-1983).

1949: மெல்போர்ன் பல்கலைக்கழகத்தின் ரோடன்-வைட் கேலரியில் அவரது ஓவியக் கண்காட்சிக்காக நார்டன் அநாகரீகமாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார். அறிஞர்கள் அவரது பாதுகாப்புக்கு வந்தனர் மற்றும் குற்றச்சாட்டுகள் கைவிடப்பட்டன

1949: மெல்போர்ன் பயணத்தின் போது, ​​நார்டன் மெல்போர்ன் பல்கலைக்கழகத்தின் உளவியலாளர் டாக்டர் எல்.ஜே. மர்பி தானாக முன்வந்து மதிப்பீடு செய்தார். இதன் விளைவாக வரும் கணக்கு அவரது ஆழ்ந்த நடைமுறை மற்றும் அண்டவியல் பற்றிய விரிவான பதிவாக உள்ளது.

1951: நார்டன் கான்ராயை விவாகரத்து செய்தார்.

1952: நார்டன் தனது புத்தகத்திற்கு ஆபாசமாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், ரோசலீன் நார்டனின் கலை (1952), விற்கப்படாத பிரதிகள் தணிக்கை செய்யப்பட்டன. நீதிமன்றத்தில், ஜுங்கியன் கோட்பாடுகள் மூலம் தோல்வியுற்றாலும், தனது கலையை அவர் பாதுகாத்தார்.

1953: புகழ்பெற்ற பிரிட்டிஷ் நடத்துனரும் இசையமைப்பாளருமான சர் யூஜின் கூசன்ஸ் (1893-1962) நார்டனின் உள் மந்திர வட்டத்தில் சேர்ந்தார், அதை அவர் தனது “உடன்படிக்கை” என்று விவரித்தார்.

1955: நார்டனின் வீட்டிலிருந்து இரண்டு ஆண்கள் புகைப்பட எதிர்மறைகளைத் திருடினர், இது கிரீன்லீஸுடன் பாலியல் செயல்களில் ஈடுபட்டதைக் காட்டியது. புகைப்படங்களை செய்தித்தாளுக்கு விற்க முயன்றனர், சன். பொலிஸ் எதிர்மறைகளை கைப்பற்றியது மற்றும் நார்டன் ஒரு ஆபாச வெளியீடு செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது.

1955: வீடற்ற நியூசிலாந்து பெண், அன்னா ஹாஃப்மேன், நார்டன் மீது தனது ஏழை நிலையை குற்றம் சாட்டினார். நார்டன் தன்னை "பாலியல் ஆர்கிஸ் மற்றும் பார்ட்டிகள்" சம்பந்தப்பட்ட ஒரு பிளாக் மாஸில் ஊழல் செய்ததாக ஹாஃப்மேன் கூறினார்.

1955: டி.எல். தாம்சன் தனது சிட்னியில் உள்ள "ஸ்டுடியோ-கோவிலில்" நார்டன் மற்றும் பிற உடன்படிக்கை உறுப்பினர்களை சந்தித்தார். இந்த வருகை ஆதாரமாக இருந்தது ஆஸ்ட்ராலேசியன் போஸ்ட்  கட்டுரை, “ஆஸ்திரேலியாவுக்கு ஒரு எச்சரிக்கை: டெவில் வணக்கம் இங்கே!”

1956: சிட்னி மாஸ்காட் விமான நிலையத்தில் சுங்கத்தால் கைது செய்யப்பட்டபோது கூசென்ஸுடனான நார்டனின் மந்திர உறவு முடிவுக்கு வந்தது. அவரது சாமான்களில் ஆபாச புகைப்படங்கள், சடங்கு முகமூடிகள் மற்றும் தூபக் குச்சிகள் காணப்பட்டன.

1957: நார்டன் சுயசரிதை கட்டுரைகளின் தொடரை வெளியிட்டார் ஆஸ்ட்ராலேசியன் போஸ்ட், "நான் ஒரு சூனியக்காரனாக பிறந்தேன்" போன்ற தலைப்புகளுடன்.

1960: சிட்னியின் காஷ்மீர் கபேயில் நார்டனின் கண்காட்சியில் இருந்து இருபத்தி ஒன்பது ஓவியங்களை போலீசார் பறிமுதல் செய்தனர். இந்த பெரிய வேலை அமைப்பு பின்னர் தணிக்கையாளரின் தீவிபத்துகளால் தீக்கிரையாக்கப்பட்டது.

1979 (டிசம்பர் 5): பிற்கால வாழ்க்கையில் தனிமை, நார்டன் அறுபத்திரண்டு வயதில் பெருங்குடல் புற்றுநோயால் காலமானார். இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, அவர் இவ்வாறு அறிவித்தார்: “நான் தைரியமாக உலகத்திற்கு வந்தேன்; நான் தைரியமாக வெளியே செல்வேன். ”

வாழ்க்கை வரலாறு

ரோசலீன் “ரோய்” மிரியம் நார்டன் (1917-1979) ஆஸ்திரேலியாவின் சிட்னியில் இருந்து ஒரு நகைச்சுவையான கலைஞர், கவிஞர், எழுத்தாளர், மறைநூல் மற்றும் ஊடக ஆளுமை ஆவார் [படம் வலதுபுறம்]. ஆச்சரியமான வட்டங்களில், அவர் தனது மந்திர மோனிகர் "முள்" மூலம் அறியப்பட்டார். சிட்னியின் பிரபலமான பத்திரிகைகள் அவளை "தி விட்ச் ஆஃப் கிங்ஸ் கிராஸ்" (ரிச்மண்ட் 2009: ix) என்று அழைத்தன. நியூசிலாந்தின் டுனெடினில் பிறந்த இவர், தனது குடும்பத்தினருடன் 1925 இல் சிட்னியின் லிண்ட்ஃபீல்ட் நகருக்கு குடிபெயர்ந்தார் (ட்ரூரி 2017: 20). சிறு வயதிலிருந்தே, அவரது பெற்றோர் மற்றும் ஆசிரியர்களின் மன உளைச்சல் வரை, நார்டன் லவ்கிராஃப்டியன் திகில் புனைகதைகளை எழுதிக் கொண்டிருந்தார் (ரிச்மண்ட் 2012: 309). கொடூரமான, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உருவங்கள் மீதான அவளது மோகம் அமானுஷ்யத்தில் ஆரம்பகால ஆர்வத்தைத் தூண்டியது; அவள் "ஒரு சூனியக்காரி பிறந்தாள்" என்று கூறினார் (நார்டன் 1957: 4).

தனது வாழ்நாள் முழுவதும் சிட்னியின் கிங்ஸ் கிராஸை அடிப்படையாகக் கொண்ட நார்டன் 1979 இல் இறக்கும் வரை ஒரு தீவிர அமானுஷ்ய தத்துவஞானியாகவும் பயிற்சியாளராகவும் இருந்தார். அவர் டிரான்ஸ்-மேஜிக் பயிற்சி செய்தார், சுய-ஹிப்னாஸிஸைப் பயன்படுத்தி பரந்த நிழலிடா விமானங்களை அணுகுவதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த இடைவெளிகளில், தனது மந்திர அண்டவியல் (கடவுள் 2008: 248) இன் கடவுளின் வடிவங்களையும் மனிதரல்லாத பிற நிறுவனங்களையும் சந்திப்பதாகக் கூறினார். நார்டன் தன்னை "பான் பலிபீடத்தில் உயர் பூசாரி", கொம்புள்ள கிரேக்க கடவுள் (ட்ரூரி 2012: 52) என்று குறிப்பிட்டார். பான் தனது ஆழ்ந்த அமைப்பில் மிக உயர்ந்த தெய்வமாக இருந்தார், இருப்பினும் அவர் பலரை ஒரு ஒத்திசைவான பாணியில் வணங்கினார். "தி விரோதி" (நார்டன் 2009: 11-34) என்ற பாத்திரத்தில் ஹெகேட், லிலித் மற்றும் லூசிபர் ஆகியோர் அவரது பாந்தியனில் உள்ள மற்ற முக்கிய தெய்வங்கள். நார்டன் தனது “பெரிய கடவுள்” பான் (நார்டன் 2009: 69,98-99) க்கு அர்ப்பணித்த குரோலியன் செக்ஸ் மந்திரவாதி மற்றும் பேகன் சடங்குகளையும் பயிற்சி செய்வதாக அறியப்பட்டார். 1950 களின் பிற்பகுதியில் பல்வேறு நூல்களில், நாட்டுப்புறவியலாளர் மார்கரெட் முர்ரே (1863-1963) செல்வாக்கால், ரோய் தனது மந்திரத்தை "பண்டைய பிரிட்டன் மற்றும் ஐரோப்பாவின் கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய சூனியக் கலாச்சாரங்களுடன்" இணைத்தார் (நார்டன் 2009: 69; நார்டன் மற்றும் கிரீன்லீஸ் 1952: 79) . வூடூ, இடது கை பாதை தந்திரம், குண்டலினி யோகா மற்றும் கோட்டியாவின் கடுமையான மந்திரம் (ட்ரூரி 2008: 247-48) ஆகியவற்றிற்கும் அவரது ஆழ்ந்த ஆர்வங்கள் நீட்டிக்கப்பட்டன. நார்டன் தனது தனித்துவமான எசோடெரிக் முறையை "சூனியம்" என்று குறிப்பிட்டார், பல உறுப்பினர்களை மட்டுமே தொடங்கினார் (நார்டன் 2009: 46; போக்டன் மற்றும் ஸ்டார் 2012: 12).

சிட்னியில் பிசாசு வழிபாட்டாளராக ரோய் ஒரு பொது உருவத்தை கொண்டிருந்தாலும், அவள் ஒரு சாத்தானியவாதி அல்ல. கறுப்பின மக்களைத் திட்டமிட்டு, சாத்தானிய சடங்குகளில் விலங்குகளை பலியிட்டதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டபோது அவர் கோபமடைந்தார். விலங்கு தியாகத்தின் உணர்வு அவளை ஒரு பாந்திய நியோபாகன் என்று விரட்டியது. எல்லா வகையான விலங்குக் கொடுமையையும் அவள் வெறுத்தாள், பல செல்லப்பிராணிகளை தன் பக்கத்திலேயே வைத்திருந்தாள். அவரது “கடுமையான நினைவுக் குறிப்பில்” மாமிசத்தில் முள், அவர் எழுதினார்: "விலங்கு தியாகம் ஒருபோதும் ஏற்படக்கூடாது, ஏனென்றால் விலங்குகளின் இயல்பான உள்ளுணர்வுகளும் உணர்வுகளும் இயற்கையோடு முழுமையாக இணைந்திருக்கின்றன" (நார்டன் 2009: 38). அவளுடைய உடன்படிக்கை சடங்குகள் கிறிஸ்தவ பிசாசைப் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடவில்லை, மேலும் பான் சாத்தானியவாதிகளின் கடவுளான லூசிபர் அல்ல என்பதை விளக்க "மிகுந்த முயற்சி" செய்தார் (ட்ரூரி 2012: 81). நார்டனின் மந்திர அமைப்பில் குறைவான முக்கோணத்தில் லூசிபர் மூன்றாவது இடத்தில் இருந்தார். "சாத்தானின் நட்சத்திரம்" என்ற தனது கவிதையில், லூசிபரை ஒரு "அழியாத விரோதி", "முரண்பாட்டின் தந்தை", "பழைய எல்லாவற்றிற்கும் புதியது" மற்றும் "ஒளியைக் கொண்டுவருபவர்" என்று அவர் விவரிக்கிறார். ஒரு நபரை அவர் பிணைக்கும்போது அவரது பங்கு நார்டனின் லூசிபர் ஒருவரின் ஈகோவின் வரம்புகளை அம்பலப்படுத்த முயல்கிறார் (நார்டன் 2009: 11).

ரோய் தனது மறைமுக அமானுஷ்யம் தனது பொது கடமை என்று நம்பினார். இருபதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் சிட்னியின் தேசிய காலநிலை பழமைவாதமாக இருந்தது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, ஆஸ்திரேலியாவின் மக்கள் தொகையில் எண்பது சதவீதம் பேர் ஆங்கிலிகன், பிரஸ்பைடிரியன், மெதடிஸ்ட் அல்லது ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் (ட்ரூரி 2017: 12). முன்னாள் ஆஸ்திரேலிய பிரதம மந்திரி ராபர்ட் மென்ஸீஸ் (1894-1978), ஆணாதிக்க மதிப்புகள் மற்றும் கடுமையான தணிக்கை சட்டங்களை நிறுவினார். வரலாற்றாசிரியர், ஜூடித் பிரட் அவரை "தாராளவாத நம்பிக்கைகள் இருந்தபோதிலும், சர்வாதிகாரர்" என்று விவரிக்கிறார் (ஸ்னோடான் 2013: 221). 1940 களின் இந்த அல்ட்ராக்கான்சர்வேடிவ் காலநிலையில், நார்டன் ஒரு கலைஞர்-மறைநூல் அறிஞர் மற்றும் சிட்னி ஊடக ஆளுமை என தனது வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார்.

மிதமான ஆஸ்திரேலிய மதிப்புகளை விமர்சித்த ரோய், பங்கெண்டர் மற்றும் பான்செக்ஸுவல். அவள் / அவள் பிரதிபெயர்களுடன் வசதியாக இருந்தாலும், அவள் தன்னை ஒரு உறுப்பினராகக் கருதினாள், மேலும் அனைத்து பாலினத்தவர்களிடமும் பாலியல் ஈர்க்கப்பட்டாள் (நார்டன் 2009: 5,40,70-74). நார்டனின் வழக்கத்திற்கு மாறான வாழ்க்கை முறை, சூனியக்காரராக பொது அடையாளம் மற்றும் கலையை எதிர்கொள்வது சிட்னியின் நடுத்தர வர்க்க சமூக விதிமுறைகளை சீர்குலைத்தது. வெள்ளை ஆஸ்திரேலிய அடையாளத்தின் நெறிமுறை வார்ப்புருவை அவர் உருவாக்க மறுத்துவிட்டார். அரசால் விரோதமாக, அவரது ஓவியங்களுக்கு ஆபாசமாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார், அதில் பாலினத் தெய்வங்கள் மற்றும் பாம்புகள் பாம்புகளாக உருவெடுக்கும். ஏழ்மையான மற்றும் மோசமான வீடுகளை ஆக்கிரமித்துள்ள அவர், மாறுபாடு குற்றச்சாட்டுகளையும் எதிர்கொண்டார் (ட்ரூரி 2017: 108,172). விக்டோரியன் வரலாற்றில் ஆபாசமான கட்டுரைகளை காட்சிப்படுத்தியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட ஒரே "பெண் (sic) கலைஞராக" நார்டன் இருக்கிறார். மேலும், நீதித்துறை அனுமதியால் கலைப்படைப்புகளை அழித்த ஒரே ஆஸ்திரேலிய கலைஞர் ஆவார், மேலும் ஒரு புத்தகத்தின் அடிப்படையில் ஆபாசமாக வழக்குத் தொடரப்பட வேண்டும் (ரிச்மண்ட் 2012: 308).

டெனிஸ் ஃபெரீரா டா சில்வா ஒரு "ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத" பொருள் என்று ரோய் கூறினார். பங்கெந்தர் மற்றும் பான்செக்ஸுவல் என அடையாளம் காண்பது ஒரு காலத்தில், அவர் சரியான விஷயத்தின் வரம்புகளை அம்பலப்படுத்தினார். நார்டன் “ஆணாதிக்கத்தின் நவீன இலக்கணத்திற்கு” எதிராக பெண்பால் / ஆண்பால் இருமங்களை ஸ்திரமின்மைக்கு உட்படுத்தினார் (ஃபெரீரா டா சில்வா 2018: 19-41). ஆயினும்கூட அவர் பெண்ணியம், மார்க்சியம், சோசலிசம் மற்றும் பிற “-த்துவங்களை” நிறுவனத்தின் ஒரு பகுதியாகப் பார்த்தார் (ஜான்சன் 2016). அவரது சமூக அடையாளம் கூறப்பட்ட எஸோதெரிக் எபிஸ்டெமோலஜியில் அடித்தளமாக இருந்தது. "ஒரு அமானுஷ்ய பயிற்சியாளராக தனது சக்திவாய்ந்த, உள்ளார்ந்த மற்றும் வாழ்ந்த அனுபவத்தை" வெளிப்படுத்த ஒரு சூனியக்காரி என்று அவர் பகிரங்கமாக அடையாளம் காட்டினார் (ஜான்சன் 2015).

நார்டன் மிகவும் பிரபலமான நேர்காணல்-நிகழ்ச்சிகள் மூலம் பத்திரிகைகளுக்காக ஒரு பச்சனலியன், பலதெய்வ முறைமையைச் செய்தார். மூன்று தசாப்தங்களாக, சிட்னி முழுவதும் கூறப்பட்ட அமானுஷ்ய அறிவை பொதுவில் பரப்புவதற்கான ஒரு இடைமுகமாக அவர் இருந்தார். அவரது அமானுஷ்யத்தைப் பற்றி படித்த பிறகு, 1950 களின் சிட்னி சமுதாயத்தின் அனைத்து தரப்பு மக்களும் மந்திரத்தில் ஈடுபடத் தொடங்கினர் (ஸ்னோடன் 2013: 236). ஆரம்பிக்கப்படாதவர்களுக்கான தொடக்கத்திற்கு அப்பால் நார்டன் சடங்குகளை செய்யவில்லை என்றாலும், அவர் ஊடகங்களுக்கு கட்டாய, தகவல் வளிமண்டலங்களை உருவாக்கினார். உதாரணமாக, 1955 இல், ரோய் அனுமதித்தார் ஆஸ்ட்ராலேசியன் போஸ்ட் பத்திரிகையாளர், டி.எல். தாம்சன் தனது வீட்டிற்கு ஒரு சடங்கு இடமாக-அவரது "ஸ்டுடியோ-கோயில்" என இரட்டிப்பாகியது. பலிபீடங்கள், தூப புகை மற்றும் முகமூடி அணிந்த மந்திரவாதிகள் ஆகியோருக்கு இடையில், அவர் ஒரு சூனியக்காரரின் கவசம் மற்றும் பூனை முகமூடியில் "கோவன் மாஸ்டராக" தோன்றினார். கோவன் உறுப்பினர்கள் அவர்கள் அணிந்த முகமூடிகளின் படி ஒருவருக்கொருவர் குறிப்பிட்டனர் (தேரை, பூனை மற்றும் எலி). சடங்கு நிர்வாணத்தில் மேலாடை இல்லாத, நார்டன் தனது உடலை விலங்குகளின் தோரணையாக மாற்றி, பான், லூசிபர் மற்றும் ஹெகேட் வழிபாட்டை அறிவித்தார். நேர்காணலின் நோக்கம் தனது "சூனிய வழிபாட்டு முறை" பற்றிய தவறான கட்டுரைகளை இழிவுபடுத்துவதாக அவர் கூறினார். தாம்சன் குழு அதன் சடங்குகளின் ஒரு பகுதியாக "சில கொடுமைகளை" கடைப்பிடித்ததா என்று கேட்டார். டோட் பதிலளித்தார்: "இது முற்றிலும் தவறானது ... வரலாறு தொடங்கியதிலிருந்து எல்லா மதங்களிலும் கொடுமைகள் மிகவும் பொதுவானவை, ஆனால் லூசிபரைப் பின்பற்றுபவர்கள் மனிதனுக்கோ விலங்குகளுக்கோ எந்தக் கொடுமையையும் கடைப்பிடிக்கவில்லை" (தாம்சன் 1955: 37).

தாம்சன் நேர்காணல் விலைமதிப்பற்றது, ஏனெனில் உடன்படிக்கையின் மந்திர நடவடிக்கைகள் பற்றிய விவரங்களும் நார்டன் அவர்களால் எழுதப்பட்டன; அவர் ஆசிரியருடன் விரிவாக ஒத்துழைத்தார் (ரிச்மண்ட் 2012: 332). நார்டன் தனது ஸ்டுடியோ-கோவிலில் சந்திக்கும் இரு பாலினத்தவர்களில் ஏழு உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருப்பதாக நார்டன் விளக்குகிறார். பெரும்பாலும் "பான் மற்றும் ஹெகேட் என்று அழைக்கப்படும் ஆண் மற்றும் பெண் உடன்படிக்கைகளின் தலைமை தெய்வங்களுக்கு விசுவாசமாக சத்தியம் செய்கிறார்கள். துவக்கத்திற்கு முன்பாகவோ அல்லது முன்னதாகவோ நான்கு அடிப்படை சக்திகளுக்கு ஒரு சடங்கு அவசியம் ”(தாம்சன் 1955: 37).

உரை கணக்குகளுக்கு அப்பால், நார்டன் தனது உடல், அனிமேஸ்டிக் சடங்கு ஆடை மற்றும் சடங்கு பொருட்களை ஊடக புகைப்படங்களில் பயன்படுத்தினார். இந்த பத்திரிகை படங்கள் ஒரு அமானுஷ்ய-பிரபலமாக அவரது உள்ளூர் படத்திற்கு பங்களித்தன. அவை அண்டவியலைத் தொடர்புகொள்வதற்கும் வாசகர்களில் அமானுஷ்ய கற்பனையைச் செயல்படுத்துவதற்கும் ஒரு ஊடகமாக இருந்தன. தாம்சன் உரையில் தோன்றும் புகைப்படத்தில் [படம் வலதுபுறம்], நார்டன் தனது பான் பலிபீடத்தின் அடியில் சடங்கு உடையில் மண்டியிடுகிறார். அதே அமைப்பின் பிற படங்களில், அவளுக்கு முன், ஸ்டாக் எறும்புகள் மற்றும் ஒரு சடங்கு மெழுகுவர்த்தி பொய். அவள் பூனை முகமூடியை அணிந்துகொண்டு, ஒரு வெற்று விலங்கு or கடவுளின் முகம். பூனையின் முகத்துடன், "மனிதனின் அடையாளத்தை வெளிப்படுத்தும் அடையாளத்தை" நீக்குகிறாள் (நாக்கே 2006: 1165).

தாம்சன் செயல்திறனைப் பொறுத்தவரை, முகமூடியை அணிந்துகொள்வதில் கூறப்பட்ட அமானுஷ்ய அறிவின் பரிமாற்றம் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. கோவனின் ஆன்மீக பார்வைகள், அவை விலங்கு வடிவங்களின் அனுமானத்தில் பிரதிபலித்தன என்று நான் வாதிடுகிறேன். சடங்கு அமைப்புகளில், முகமூடி “கூட்டு பிரதிநிதித்துவங்களை… முகமூடி (ஆழ்நிலை மனிதர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள்) மற்றும் அவற்றின் விளக்கக்காட்சி (நடனங்கள், பாடல், சைகை) மூலம் பொதிந்த ஒரு ஊடகமாக இருக்கலாம்.” பண்டைய கிரேக்க அரங்கில் முகமூடி அடையாளத்தை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டு வந்தது வியத்தகு புள்ளிவிவரங்கள் மற்றும் அவற்றின் பங்கு (நாக்கே 2006: 1165, 1167). முகமூடிகளைப் பயன்படுத்துவதற்கு எதிராக விமர்சனங்கள் “திருச்சபையின் பிதாக்களால் ஏற்றப்பட்டன” என்று கிளாடியா நாக்கே எழுதுகிறார். தியேட்டர் "பலதெய்வ உணர்வுகளின் வெளிப்பாடு" மற்றும் "கிரேக்க கடவுளான டியோனீசஸின் நினைவாக கலாச்சார விளக்கக்காட்சி" என்று பார்க்கப்பட்டது. முகமூடி இவ்வாறு பேய் பிடித்தது. இந்த செயல்முறைக்கு இணையாக, சர்ச் பிதாக்கள் ஒரு "சர்வவல்லமையுள்ள கடவுள் தொடர்பாக தனிநபரின் அடையாளம் உண்மையான ஆளுமையாக நிறுவப்பட்ட ஒரு நபரின் கருத்தை" உருவாக்கினர். முகமூடி ஒரு இடப்பெயர்ச்சியாக மாறியது; ஒரு "பொய்யான விளக்கக்காட்சி ... உருவ வழிபாட்டின் சந்தேகத்தின் கீழ்" (நாக்கே 2006: 1167). 

நார்டனின் முகமூடி பயன்பாடு அதன் பண்டைய புறஜாதி சங்கங்களைப் பற்றிய அவரது அறிவைப் பிரதிபலித்திருக்கலாம். உடன்படிக்கையில் அதன் சடங்கு பயன்பாட்டிற்கு அப்பால், அவர் ஊடகங்களில் முகமூடியைப் பயன்படுத்தினார் பேகன் வழிபாடு மற்றும் ஹேடோனிஸ்டிக் மகிழ்ச்சியின் சக்திவாய்ந்த கலாச்சார அடையாளமாக படங்கள். கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய நாடகங்களில் முகமூடியின் பேகன் சங்கங்கள் குறித்து அவருக்கு நன்கு தெரியும். பச்சனாலியன் சடங்குகள் மற்றும் டியோனீசியன் மர்மங்கள் குறித்து நார்டனின் வாசிப்பு தெளிவாகிறது. அவர் தனது ஓவியங்களில் ஒன்றை தலைப்பிட்டார், எடுத்துக்காட்டாக, டயோனியஸ் மற்றொன்று, பச்சனல் [படம் வலதுபுறம்]. In பச்சனல், நார்டன் தனது அமானுஷ்ய அண்டவியலை ஒரு விசித்திரமான, உற்சாகமான காட்சியாக வர்ணிக்கிறார். இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்கள், மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகளின் திரள் திரைக்கு பான் தலைமை தாங்குகிறார். அவரது இடதுபுறத்தில், ஒரு பெண் ஆடுடன் சமாளிக்கிறார். அவரது வலதுபுறத்தில், ஒருவர் மந்திரவாதிகளின் கருப்பு நிழற்படங்களை அவர்கள் பறக்கும்போது பார்க்கிறார்.

கிரேக்க-ரோமானிய பரவசம், போதை, மது மற்றும் சுதந்திரத்தின் கடவுளான பச்சஸின் நினைவாக பச்சனாலியா ரோமானிய பண்டிகைகளாக இருந்தது. திருவிழாக்கள் கிரேக்க டியோனீசியா மற்றும் அவற்றின் டியோனீசிய மர்மங்களிலிருந்து வந்தன, கிமு 200 இல் ரோமில் வந்தன. ஒரு மர்ம மதமாக, பச்சனாலியன் சடங்குகள் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை. ஆயினும் நார்டன் கிமு 186 இல் நடந்த பச்சனல் ஊழல் பற்றி அறிந்திருக்கலாம். ரோமானிய வரலாற்றாசிரியர், லிவி (டைட்டஸ் லிவியஸ், கிமு 64-59), மோசமான இரவு சடங்குகளை விவரிக்கிறார். லிவியின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் "விபச்சாரம், சத்தியம் செய்தல், மற்றும் விபச்சாரம் மற்றும் பிற குற்றங்களைச் செய்வதாக சபதம் செய்தனர்." இந்த சடங்குகளின் துன்மார்க்கத்தை அவர் கண்டிக்கிறார், அனைத்து சமூக வகுப்புகள், வயது மற்றும் பாலினங்களுக்கு திறந்தவர் - "அனைத்து குடிமக்களிடையேயும் கலகக் கொண்டாட்டம்" (வால்ஷ் 1996: 191). (குறிப்பாக, நார்டனின் உடன்படிக்கைக்கு அதே திறந்த தன்மை பயன்படுத்தப்பட்டது.) மேலும், இல் மந்திரவாதிகளின் கடவுள் (1931), நார்டனின் நூலகத்தின் ஒரு பகுதியான முர்ரே பண்டைய காலத்தின் புனித நடனங்களை விவரிக்கிறார். தெரபியூட்டியின் பச்சனாலியன்-எஸ்க்யூ ரெவெல்ஸைப் பற்றி அவர் எழுதுகிறார்: "அவர்கள் மந்திரவாதிகளின் பாடும் நடனம் போலவே இருக்கிறார்கள், இருவரும் ஒரே மூலத்திலிருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம்" (முர்ரே 1960: 44).

லிவியைப் போலவே, நார்டனும் தார்மீக நெருக்கடியிலிருந்து விசித்திரமான நாடகத்தை உருவாக்க பச்சனலியன் படங்களைப் பயன்படுத்தினார் (வால்ஷ் 1996: 191). ஒரு பழமைவாத சிட்னி அமைப்பில், அவரது பத்திரிகை நடவடிக்கைகள் கற்பித்தல் தளங்களாக செயல்பட்டன, அவளது தத்துவ கட்டளைகள் ஒரு சூனியக்காரி நாடகத்துடன் இணைந்தன. நேர்காணல்-நிகழ்ச்சிகள் மூலம், சிட்னியின் பொதுமக்களை ஆழ்ந்த நம்பிக்கைகள் குறித்து வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டினார். அவர் பத்திரிகையாளருக்கு அமானுஷ்ய நாடகத்தை வழங்கியபோது, ​​அவர்கள் ஆழ்ந்த அறிவைப் பெறுவதற்கான கூற்றுகளுக்கு ஊடகமாக செயல்பட்டனர். அவர் பத்திரிகையாளர்களை ஆழ்ந்த வதந்திகளின் தூதர்களாகப் பயன்படுத்தினார்: சிட்னியில் பொருத்தமற்ற வழிபாட்டின் இடங்கள் உயிருடன் இருந்தன. ரோமியின் ஸ்டுடியோ கோயில் எட்மண்ட் பி. லிங்கனின் வார்த்தைகளில், "மாற்று ஆன்மீக செயல்திறனின்" தளமாகும். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து, அமானுஷ்ய மறுமலர்ச்சியாளர்களும் நியோபாகன்களும் இத்தகைய தளங்களை உருவாக்கியுள்ளனர். அலிஸ்டர் குரோலி (1875-1947), கேத்ரின் டிங்லி (1847-1929), ஜெரால்ட் கார்ட்னர் (1884-1964), மற்றும் மேரி (1867-1948) மற்றும் ருடால்ப் ஸ்டெய்னர் (1861-1925) உள்ளிட்ட பல்வேறு மறைநூல் கலைஞர்களின் நாடகப் படைப்புகளை லிங்கன் தொகுக்கிறார். இல் அமானுஷ்ய மறுமலர்ச்சியின் தியேட்டர் (2014), அவர் எழுதுகிறார், "அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் கருத்துக்களை ஊக்குவிப்பதற்கும் மனிதர்களுக்குள் ஆன்மீக அனுபவத்தை உருவாக்குவதற்கும் ஒரு கருவியாக தியேட்டரை மதிப்பிட்டனர்" (லிங்கன் 2014: 2). மேலேயுள்ள மறைநூல் அறிஞர்களின் ஆழ்ந்த தியேட்டருக்கு எதிரான நார்டனின் பத்திரிகை நிகழ்ச்சிகளை மேலும் ஆய்வுகள் கருத்தில் கொள்ளலாம். கிறிஸ்டின் பெர்குசன் குறிப்பிடுகிறார்: “அமானுஷ்ய நம்பிக்கை எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட்டது என்பதை நாம் அறிய விரும்பினால் மட்டுமல்ல அனுபவம் வரலாற்று நடிகர்களால், அச்சிடப்பட்ட பக்கத்திற்கு அப்பால்… சடங்கு மற்றும் செயல்திறனை நோக்கி நாம் பார்க்க வேண்டும். ”நவீன ஆழ்ந்த நம்பிக்கையின் அனுபவங்களும் சட்டங்களும் நூல்களுக்கு மட்டும்“ நம்பமுடியாதவை ”(பெர்குசன் 2017: 120). ஒரு செயல்திறன் அமானுஷ்ய ஊடகமாக தியேட்டரைப் பற்றிய ஒரே நீண்ட ஆய்வு லிங்கனின்து, மேலும் எஸோதெரிக் செயல்திறன் கோட்பாட்டிற்கான புதிய கட்டமைப்புகள் அவசியம்.

அமானுஷ்ய அண்டவியல் செய்ய நார்டன் தனது ஊடக இருப்பைப் பயன்படுத்திக் கொண்டதால், கலை தயாரிப்பில் அவரது நோக்கங்கள் ஒத்திருந்தன. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பகுதிகளின் உரிமைகோரப்பட்ட அனுபவங்களை வரைபடப்படுத்தவும், அழகாக்கவும் அவர் கலையைப் பயன்படுத்தினார் [படம் வலதுபுறம்]. டிரான்ஸ் மாநிலங்களில் அணுகப்பட்ட இந்த பிரபஞ்சத்தில் வசிக்கும் கடவுள்-வடிவங்கள் மற்றும் மனிதரல்லாத நிறுவனங்களையும் தனது கலைத்துவத்தின் மூலம் கோடிட்டுக் காட்டினார். ரோயின் காலத்தில், நனவின் நிலைகளை மாற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட மந்திர நுட்பங்களின் புத்துயிர் இருந்தது. எடுத்துக்காட்டாக, ஹெர்மெடிக் ஆர்டர் ஆஃப் தி கோல்டன் டான், எண்ணற்ற டிரான்ஸ் நிலைகள் மற்றும் உடலுக்கு வெளியே, மாய அனுபவங்களை ஆவணப்படுத்தியது (ட்ரூரி 2008: 189). இந்த பயணங்களின் கணக்குகளை அவர்கள் "பறக்கும் சுருள்கள்" என்று அழைத்தனர். கோல்டன் டான் பாதிரியார், புளோரன்ஸ் எமெரி (நீ) பார் (1860-1917), டாரோட் மூலம் தனது மந்திர தடயங்களை விவரித்தார். அவரது நினைவுகள் டிரான்ஸ் அனுபவங்களின் நார்டனின் பதிவுகளுடன் ஒற்றுமையைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன.

நவம்பர் மாதம், சோரர் சபீண்டியா சபியென்டி டோனா தரவு (ஃபார்; மந்திர பெயர்), “ஜீவ மரத்தின் மீது தெய்வங்களை” சந்தித்தார். (டாரோட்டின் மேஜர் அர்கானாவை கபாலிஸ்டிக் மரத்தின் மீது குறியீட்டு பாதைகளின் வலையமைப்பாக வரைபடமாக்குவது கோல்டன் விடியலில் பொதுவானது.) ஃபார் எழுதுகிறார் “ ஆவி பார்வை ”“ வீர விகிதாச்சாரமுள்ள ஒரு பெண். ”அந்தப் பெண்“ பச்சை நிற உடையணிந்து, நகைகள், தலையில் நட்சத்திரங்களின் கிரீடம், கையில் தங்கத்தின் செங்கோல், ஒரு உச்சியில் காமமாக வெள்ளை மூடிய தாமரை மலர் ; அவரது இடது கையில் சிலுவையைத் தாங்கிய ஒரு உருண்டை. ”ஃபார் தொடர்கிறார்:“ அவள் பெருமையுடன் சிரித்தாள், மனித ஆவி அவளுடைய பெயரைத் தேடியபோது, ​​'நான் வலிமைமிக்க தாய் ஐசிஸ்; உலகில் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவர், நான் சண்டையிடாதவள், ஆனால் எப்போதும் வெற்றி பெற்றவள் '”(ட்ரூரி 2011: 167,178-79).

ஃபாரின் டிரான்ஸ் அனுபவம் பண்டைய கிறிஸ்தவ, எகிப்திய, ரோமானிய மற்றும் செல்டிக் கூறுகளின் கலவையாகும். அவர் "தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பட்டியலை 'உள் விமானங்கள்' பற்றிய ஒரு அனுபவ யதார்த்தமாக மாற்றுகிறார்" (ட்ரூரி 2011: 178-79). இந்த தெளிவான விளக்கங்கள் பல பக்கங்களில் தொடர்கின்றன. தெய்வங்களின் அவரது கூறப்படும் டிரான்ஸ் கணக்குகள் நார்டனின் ஒத்திசைவான ஆன்மீகத்துடன் ஒற்றுமையைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன. நார்டனின் அண்டவியல் மற்றும் டிரான்ஸ் தூண்டப்பட்ட கலை நடைமுறை இருபதாம் நூற்றாண்டின் பிற அமானுஷ்ய பிராக்ஸுடன் பொருந்தின. அவரது கலை அவரது வார்த்தைகளில், "இந்த மற்றும் பிற விமானங்களில் நான் கண்ட மற்றும் அனுபவித்த அனைத்தையும்" வெளிப்படுத்தியது (நார்டன் 2009: 37).

நார்டன் தனது படைப்பை "ஒரு பரந்த ஒப்புமை துறையில், 'அமைப்புகள்' மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் தொலைநோக்கு வரைபடங்கள்" காட்டுவதாக விவரித்தார். இந்த அமைப்புகள், "சிந்தனை உலகங்களில் வசிக்கும் பல்வேறு போதனையுள்ள மனிதர்களால்" காட்டப்பட்டதாக அவர் கூறினார். காஸ்மிக் மைண்டின் விமானம் அதன் பெரிய அம்சத்தில்) ”(நார்டன் மற்றும் கிரீன்லீஸ் 2013: 8). ரோயின் கலை, ஒருவர் வாதிடலாம், இதனால் காஸ்மோகிராம்களின் பட்டியல். வார்பர்க் நிறுவனத்தின் ஜான் ட்ரெஷால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ள காஸ்மோகிராம்கள், அண்டவியல் குறிக்கும் வரைபடங்கள். அவற்றில் படங்கள், பொருள்கள், கட்டமைப்புகள், சடங்கு சைகைகள் மற்றும் செயல்கள் உள்ளன (ட்ரெஷ் 2005: 57; ட்ரெஷ் 2007: 155). ஒரு அண்டவியல் முக்கியத்துவம் அதன் பொருள்; இது உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அம்சங்களை வரைபடமாக்குகிறது. காஸ்மோகிராம்கள் “நிலையான ஆன்டாலஜி நழுவும் வரைபடங்கள், உண்மையில் விரிசல்கள் உள்ளன, அவற்றில் ஒரு புதிய, முழுமையான உலகம் உருவாகலாம்.” அவை இருந்த அனைத்திற்கும் சரக்குகளாக இருக்கலாம். ட்ரெஷின் அண்டவியல் என்பது "உறவுகளின் முடிவிலி" என்பதை விளக்கும் எந்தவொரு பொருளும் ஆகும், இது "நேரத்திலும் இடத்திலும் இந்த உடனடிக்கு" அப்பால் நகர்கிறது (ட்ரெஷ் 2005: 58,74).

நார்டனின் கலைப்படைப்புகள் காஸ்மோகிராம்களாக இருக்கின்றன, ஏனெனில் அவை ஒரு குறிப்பிட்ட “உறவுகளின் முடிவிலியை” கைப்பற்றுகின்றன; அவளுடைய ஆஸ்திரேலிய தற்செயலான டிரான்ஸ் சந்திப்புகள். அவரது கபாலிஸ்டிக் "ஐடியாக்கிராம்கள்" மற்றும் பிற மாய ஓவியங்கள் மற்றும் எடுத்துக்காட்டுகள் ஒரு ஆழ்ந்த பிரபஞ்சத்திற்கான கூற்றுக்களை அழகாக்குகின்றன. நார்டன் மறுபிறவி குறித்த தனது நம்பிக்கையை நண்பர்களுக்கு வெளிப்படுத்தினார். அவர் "அடிப்படை மற்றும் மனித ஒழுங்கில்" அவதாரம் எடுத்தார் என்று அவர் கூறினார். இதனால் அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார், பல "மனிதரல்லாத பகுதிகளிலிருந்து" நிறுவனங்களுடன் அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார், அவர் மனிதனாக மறுபிறவி எடுத்ததாக ரோய் எழுதினார் அவர்களின் "மனித உலகில் தூதராக" செயல்பட (ரிச்மண்ட் 2009: xiii). "குடும்பத்தினரின்" உதவி மற்றும் பாதுகாப்போடு, "மனிதரல்லாத புலனாய்வு" போன்ற பகுதிகளை சுதந்திரமாக பயணிப்பதாக அவர் கூறினார். அடையாளம் தெரியாத பத்திரிகைக்கு எழுதிய கடிதத்தின் வரைவில், அவர் எழுதுகிறார்:

 … எனது சொந்த இணைப்புகள் முக்கியமாக அடிப்படை இராச்சியம் மற்றும் மனிதரல்லாத புத்திஜீவிகளின் சாம்ராஜ்யம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த தங்களைத் தாங்களே நல்லது அல்லது தீமை அல்ல (ரிச்மண்டில் நார்டன் 2009: xiii).

நார்டன் தனது விளக்கத்தில் அத்தகைய பரந்த, நிழலிடா வெளிப்புறங்களை வரைபடம் செய்தார், உலக உருவாக்கம் [படம் வலதுபுறம்]. இந்த வேலையில், “வளைவு சக்தியின் தாள கோடுகள்” மற்றும் “பரிமாண வடிவத்தின் முடிவற்ற விமானங்கள்” ஆகியவை ஆழமான இடத்தில் பரவுகின்றன, அவை எண்ணற்ற நட்சத்திரங்களால் ஒளிரும். ரோய் இந்த வடிவங்களை டிரான்ஸ் பதிவுகளில் விவரித்தார் (நார்டன் 2009: 47). சுழல் கூறுகள் “ஒழுங்காக தயாரிக்கப்பட்ட வோயஜரை மற்ற பகுதிகளுக்கு ஒரு பாதையில் வழிநடத்த உதவும்” என்று ரிச்மண்ட் குறிப்பிடுகிறார் (ரிச்மண்ட் 2009: xv). மண்டலா போன்ற, அவை சுழல் வெளிப்புறமாக, வட்ட சுழற்சிகளில் கடிகார திசையில் நகரும். நார்டன் ஒரு வகை காஸ்மோகிராம் என மண்டலத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். இல் ரோசலீன் நார்டனின் கலை, அவர் மண்டலத்தை "ஆன்மாவின் வடிவியல் வரைபடம், பொதுவாக உலகளாவிய சின்னங்களைக் கொண்டவர்" என்று வரையறுக்கிறார் (நார்டன் மற்றும் கிரீன்லீஸ் 2013: 78). இந்த மண்டலா-எஸ்க்யூ, ஹிப்னாடிக் காஸ்மிக் காட்சியின் மீது, பான் அழியாத ஆடு-கடவுள் மேலே இருந்து தோன்றும்.

உலக உருவாக்கம் இல் தோன்றும் ரோசலீன் நார்டனின் கலை, அதே தலைப்பின் கவின் கிரீன்லீஸின் கவிதையுடன். இரண்டு படைப்புகளையும் பிரெஞ்சு இசையமைப்பாளர் டேரியஸ் மில்ஹாட்டின் (1892-1974) உள்வாங்க வாசகர் கேட்கப்படுகிறார். லா உருவாக்கம் டு மாண்டே (1923). கிரீன்லீஸ் எழுதுகிறார்: “அசல் ஆவி / வடிவங்களின் வாயிலிருந்து மெதுவான தாளங்கள் சறுக்குதல் / வெளிப்படையான நீச்சல் - படைப்பின் மன நீல-அச்சிட்டுகள் / நகரும், எதிர்முனையில் மென்மையானது.” கிரீன்லீஸும் நார்டனும் மில்ஹாட்டின் கலவையின் “இடைவிடாத எண்களை” இணையாக இணைக்கிறார்கள் நார்டனின் கலவையின் கதிர்வீச்சு வடிவங்கள். அவரது வரைபடம் "ஆர்க்கிட்டிபால் விமானம், சில நேரங்களில் தெய்வீக உலகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது" (நார்டன் மற்றும் கிரீன்லீஸ் 2013: 20).

டிரான்ஸ் மாநிலங்களில், நார்டன் "ஆர்க்கிட்டிபால் யுனிவர்ஸை" எதிர்கொள்வதாகக் கூறினார். இந்த யுனிவர்ஸ் நேரம், இடம் மற்றும் விண்வெளி என மூன்று பரிமாணங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. மனம், நார்டன் கூறினார், இந்த பரிமாணங்களை "புரிந்துகொள்ளும் ஒருங்கிணைப்புகளாக" கருத வேண்டும்; அவை அனைத்தும் "அவற்றின் அசல் வெளிப்பாட்டில் இயற்கையின் நித்திய வடிவங்கள்" ஆகும். நார்டன் ஜங்கின் காலமான "தொல்பொருள்கள்" என்று வரைந்தார். அவளைப் பொறுத்தவரை, தொல்பொருள்கள் "அவை உருவாக்கிய மானுட வடிவியல் குறிப்புகளைக் காட்டிலும் தங்களுக்குள் உள்ளவை நாட்டுப்புறவியல் மற்றும் அண்டவியல் ஆகியவற்றில் ”(நார்டன் மற்றும் கிரீன்லீஸ் 2013: 8). உலக உருவாக்கம் இந்த ஆர்க்கிட்டிபால் யுனிவர்ஸின் பரிமாணங்களின் ஆழமான இட வெளிப்பாடு ஆகும். தனது டிரான்ஸ் அனுபவங்களைப் பற்றி, ரோய் எழுதினார்: "எங்களுக்குத் தெரிந்த எல்லா நேரங்களுக்கும் அப்பால் ... நான் விண்வெளியில் இருந்தேன் - விண்வெளியில் இருந்தேன், ஒன்றுமில்லாத ஒற்றுமை அல்ல - எல்லா விமானங்கள் மற்றும் அனைத்து ஊடுருவக்கூடிய விஷயங்களும் வாழ்வின் எல்லையற்ற உணர்வைத் தூண்டின" (நார்டன் 2009 : 47).

பின்னர் கவிதையில், கிரீன்லீஸ் எழுதுகிறார்: “படிகக் கோளத்தில் அலூஃப், அவரது கண்காணிப்புக் கோபுரத்தின் கிரீடம் / ஹூட், டுபூரோஸ், அவரது மற்றவரின் மாறாத ராஜா, / ஹோல்ட்ஸ், அவரது துடிப்புக்கு கடிகாரம், ஜாஸ்ஸில் ஒரு மினியேச்சர் / வர்ணம் பூசப்பட்டது, இந்த வட்டத்தில், அவர் முகமற்ற, உடையணிந்த உருவமான டுபூரோஸை விவரிக்கிறார். டூபூரோஸ் தோன்றும் உலக உருவாக்கம் ஒளியின் உருண்டையில், கை உயர்த்தப்பட்டது. நார்டனின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கை அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக, அவர் டுபூரோஸை "ஒரு பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் மனம் ... எகிப்திய கடவுளான தோத்தை போலவே பிரிக்கப்பட்ட, புதிரான ரெக்கார்டர்" என்று விவரித்தார். "பிரிக்கப்பட்ட" டுபூரோஸ் நார்டனின் விலகல் மனநிலையை டிரான்ஸில் பிரதிபலிக்கிறார் (நார்டன் ட்ரூரியில் மேற்கோள் காட்டியுள்ளார் 2013: 238-41). நார்டன் எழுதுகிறார்:

அறிவார்ந்த, ஆக்கபூர்வமான மற்றும் உள்ளுணர்வுத் திறன்களின் பெரும் தீவிரத்தை அனுபவிக்கும் போது, ​​என்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து ஆர்வமின்றி காலமற்ற முறையில் பிரிக்கப்பட்டிருப்பதாக எனக்குத் தோன்றியது… (நார்டன் ட்ரூரி 2013: 241 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது).

ரோயியின் லிமினல் ஸ்பேஸின் பிரதிநிதித்துவங்களும் ட்ரெஷின் அண்டவியல் பற்றிய யோசனையுடன் ஒத்திருக்கிறது. "உலகத்தையும் சமூகத்தையும் அடையாளப்படுத்தும் பொழுதுபோக்குகளில், அதே நேரத்தில்" சாதாரண உறவுகள் இடைநிறுத்தப்பட்டிருக்கும் காஸ்மோகிராம்கள் வரையறுக்கப்பட்ட நேரத்தை வரைபடமாக்க முடியும் என்று ட்ரெஷ் விளக்குகிறார் (புதிய 2005: 74). டிரான்ஸ் சந்திப்பிற்குப் பிறகு, மாற்றப்பட்ட உலகத்திற்கு திரும்பி வருவதாக நார்டன் கூறினார். பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய தனது கருத்து எவ்வாறு மாறியது என்பதைப் பதிவுசெய்ய வரைபடத்தை (கலை மற்றும் பத்திரிகை வடிவத்தில்) பயன்படுத்தினார். ட்ரெஷ்சின் வார்த்தைகளில், பிந்தைய டிரான்ஸ் "சாத்தியக்கூறுகளின் இடம் மீண்டும் மூடப்பட்டது" (புதிய 2005: 74-75). நார்டனைப் பொறுத்தவரை, கலை உருவாக்கம் என்பது உண்மைக்குப் பிறகு பிரதிபலிக்கும் அண்ட-இமேஜிங் பயிற்சியாகும். தனது ஆழ்ந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தை பார்வைக்கு பெருக்குவதில், ரோய் ஒரு பொது இடைமுகமாக தனது பணியைத் தொடர்ந்தார். உலக உருவாக்கம் ஒரு நம்பிக்கை கட்டமைப்பை வரையறுப்பதற்கான அவரது முயற்சி, இது மற்றவர்களுக்கு பார்க்க முடியாதது. கூறப்படும் நிழலிடா மண்டலங்களை வரைபடமாக்குவதில், ரோய் கூறினார், “நமக்குத் தெரிந்தபடி வடிவங்கள் போன்றவை (sic) வாழ்க்கையில் இணையாக இல்லை என்று நான் பலமுறை கருத்து தெரிவித்தேன்.” இந்த வடிவங்கள் “வரையறுக்க முற்றிலும் சாத்தியமற்றவை; இதன் விளைவாக எனது வரைபடங்களுக்கு ஓரளவு அடையாளம் காணக்கூடிய வடிவங்கள் மற்றும் சின்னங்களை மட்டுமே தேர்ந்தெடுத்துள்ளேன் ”(ரிச்மண்ட் 2009 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட நார்டன்: xv-xvi).

நார்டனின் கூறப்பட்ட டிரான்ஸ் சந்திப்புகளும் அழகியல் ரீதியாக உள்ளன நிழலிடா காட்சி [படம் வலதுபுறம்]. இந்த பென்சில் வரைபடத்தில், ரோய் தனது ஆழ்ந்த பிரபஞ்சத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்கிறாள். அவள் நிர்வாணமாகவும் கோமாட்டஸாகவும் தோன்றுகிறாள், அதற்கு ஒத்த ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட அமைப்பில் உலக உருவாக்கம். இந்த முந்தைய வேலையைப் போலவே, பிரகாசமான, கதிர்வீச்சு வடிவங்கள் இருண்ட இடத்திலிருந்து வெளிப்படுகின்றன, அவளைச் சுற்றி சுழல்கின்றன. அவளது வாயில் இருந்து எக்டோபிளாசம் வெடிப்பதால், அவளது கறுப்பு, கட்டுக்கடங்காத கூந்தல் அவளது முகத்தை வடிவமைக்கிறது. நவீன ஆன்மீகத்தில், எக்டோபிளாசம் என்பது ஒரு “நுட்பமான பொருள்” ஆகும், இது ஆவி ஊடகங்களின் உடல்களிலிருந்து டிரான்ஸில் இருக்கும்போது வெளியிடுகிறது. எக்டோபிளாசம் "இறந்த ஆவிகள் பார்வைக்கு கூடியிருந்த பார்வையாளர்களுக்கு தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்ள அனுமதிக்கிறது." குறிப்பாக, நார்டன் "தனது நிழலிடா உடலை மந்திர நோக்கத்துடன் திட்டமிட" டிரான்ஸ் மாநிலங்களைப் பயன்படுத்துவதாகக் கூறினார். ஆன்மீக டிரான்ஸ் ஊடகத்தின் செயலற்ற பாத்திரத்தை அவர் ஏற்கவில்லை (ட்ரூரி 2017: 52).

In நிழலிடா காட்சி, மந்திர நோக்கத்துடன், ரோய் அவளுக்கு மேலே ஒரு சிகிலை முன்வைக்கிறார். சிகில் இரண்டு மந்திரக் கொம்புகளாக துண்டு துண்டாகத் தோன்றுகிறது, இது பான் வெற்றிகரமாக அழைப்பதை சித்தரிக்கிறது (ட்ரூரி 2017: 51). டிரான்ஸ் அமர்வுக்கு பான் தலைமை தாங்குகிறார், இது ரோயின் பாந்தீஸ்டிக் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களின் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது (நார்டன் 2009: 98). சுய தூண்டப்பட்ட டிரான்ஸ் அமர்வுகள் நிழலிடா காட்சி, நார்டன் தனது பிளாஸ்மிக் உடலில் இருந்தபோது ஏற்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. பிளாஸ்மிக் உடல் "அவரது உடல் உடலுக்கு ஒரு 'நிழலிடா' எதிரொலியாக இருந்தது, இது நனவு விருப்பத்தின் மூலம் மாற்றப்பட்டது." நார்டன் நிழலிடா விமானம் தன்னை "சிந்தனை மற்றும் உள்நோக்கத்தினால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது மற்றும் இயக்கப்படுகிறது" என்று குற்றம் சாட்டினார் (நார்டன் ட்ரூரி 2008 இல் மேற்கோள் காட்டினார் : 243). மர்பி நேர்காணலில், பிளாஸ்மிக் உடல் பற்றிய தனது கருத்தை அவர் விவரிக்கிறார். வேறொரு விமானத்தைப் பார்வையிட்ட அவளது முதல் அனுபவம் “பரவசத்தின் ஒரு உணர்வாக இருந்தது, அந்த சமயத்தில் [அவள்] முழுதும் கரைந்து சிதைந்து போனதாகத் தோன்றியது, பின்னர் படிப்படியாக ஒரு புதிய முழுமையாக மீண்டும் உருவானது… உடல் மற்றும் நனவின் முழு மாற்றமும்.” அவள் எழுதியது "உடல் சூடான தங்க ஒளியால் உருவானது போல் உணர்ந்தேன்." "உடல், கிட்டத்தட்ட ஒரு பிற்சேர்க்கையாக மாறியது, மற்றும் அனைத்து உணர்வுகளும் பிளாஸ்மிக் உடலில் மையமாக இருந்தன." ரோயைப் பொறுத்தவரை, பிளாஸ்மிக் உடலில் "தி ஒப்பிடுவதன் மூலம் உடல் உணர்ச்சி உறுப்புகளை முற்றிலும் புறக்கணிக்கக்கூடிய அளவிற்கு ஒரு அளவிற்கு புத்திசாலித்தனத்தின் சாரம் ”(நார்டன் 2008 இல் மேற்கோள் காட்டினார்: 413-22).

நிழலிடா காட்சி நார்டன் தன்னை பல பரிமாணங்களில் வரைபடமாக்குவதால், இது ஒரு பிரபஞ்சமாக குறிப்பிடத்தக்கதாகும். அவள் பிளாஸ்மிக் உடலில் கிட்டத்தட்ட முழுமையாக வசிக்கிறாள். வெடிக்கும் எக்டோபிளாஸைத் தவிர்த்து, அவளது உடல் வடிவம் உயிரற்றது: “உடல் உடல் கிட்டத்தட்ட ஒரு பிற்சேர்க்கையாக மாறியது.” அவள் தன்னை உருவகமான எஸோதெரிக் அனுபவத்திற்கான ஒரு பாத்திரமாக முன்வைக்கிறாள், இடத்தையும் நேரத்தையும் மாற்றும் பல பகுதிகளில் வசிக்கிறாள். இவ்வாறு அவள் கூறப்பட்ட எஸோதெரிக் எபிஸ்டெமோலஜியின் நோக்கத்தை வரைபடம் செய்கிறாள். நார்டனின் உட்புறம் மற்றும் வெளிப்புற இருப்பை ஒரே நேரத்தில் சந்திக்கும் உணர்வு உள்ளது. பார்க்கும் ஒரு மனோதத்துவ, பல பரிமாண செயலை அவள் சித்தரிக்கிறாள்; டிரான்ஸ் தூண்டப்பட்ட அண்டவியல்-உருவாக்கம் செயல்முறை.

கபாலிஸ்டிக் மரத்தின் வாழ்க்கை கொள்கைகளை (அல்லது.) பயன்படுத்தி ரோய் அண்டவியல் பற்றியும் வரைபடம் செய்தார் ஓட்ஸ் சிம்). கபாலிஸ்டிக் கருத்துக்களை பிரதிபலிக்க அவர் "ஐடியாக்கிராம்களை" உருவாக்கினார். வாழ்க்கை மரம் அவரது மந்திர உலக கண்ணோட்டத்திற்கு பொருத்தமானது, ஏனெனில் இது தொலைநோக்கு அல்லது கற்பனை மண்டலங்களுக்கு “ஏறுதல்” பற்றியது. யூத மாய மரபுக்கு மையமான, மரம் என்பது ஒரு அண்டவியல் ஆகும். அதற்குள் கடவுளிடமிருந்து பத்து புனிதமான வெளிப்பாடுகள் உள்ளன (ஐன் சோஃப் அவுர்). இந்த ஆன்மீக வெளிப்பாடுகள் செபிரோத் ஆகும். பத்து செபிரோத் உள்ளன: மல்கூத், யேசோட், ஹோட், நெட்ஸாக், டிஃபெரெட், கெவுரா, செசெட், பினா, சோக்மா மற்றும் கெட்டர். இடைக்கால கபாலிஸ்டுகள் பத்து செபிரோத்தை அங்கீகரித்து மரத்தை நான்கு உலகங்களாகப் பிரித்தனர். கபாலாவில், நான்கு உலகங்களும் படைப்பு வெளிப்பாட்டின் ஆன்மீக மண்டலங்களுக்கான வகைகளாகும் (ஸ்கோலெம் 1961: 1-39). அட்ஸிலூத் (ஆர்க்கிட்டிபால் உலகம்), பிரியா (படைப்பு உலகம்), யெட்ஸிரா (எஃப் உலகம்)ormation), மற்றும் அசியா (இயற்பியல் உலகம்) (ட்ரூரி 2008: 68). அதில் கூறியபடி சோகார் (அற்புதமான புத்தகம்; 2001 ஆம் ஆண்டு), கடவுள் முதலில் கபாலிஸ்டிக் கோட்பாடுகளை தேவதூதர்களுக்குக் கற்பித்தார் (ஸ்கோலெம் மற்றும் ஹெல்னர்-எஷெட் 2007: 647-64).

கபாலிஸ்டிக் மாயவாதம் நார்டனின் நடைமுறையில் மையமாக இருந்தது. பல அமானுஷ்ய மரபுகள் கபாலாவையும், பிற பண்டைய மற்றும் இடைக்கால அண்டவியல் பற்றியும் வரைகின்றன. ரோய் சில செபிரோத்தின் பெயரில் கலைப்படைப்புகளுக்கு பெயரிட்டார் மற்றும் சடங்குகளை வெளியேற்றுவதில் யூத தூதர்களை அழைத்தார். டியான் பார்ச்சூன் (1880-1946) கபாலிஸ்டிக் யோசனைகள், பட்டியலையும் அவர் அறிந்திருந்தார் விசித்திரமான கபாலா (1935) அவரது அமைப்பின் தாக்கமாக (நார்டன் மற்றும் கிரீன்லீஸ் 2013: 79). மரத்தை ஏற சடங்கு மந்திரம் மற்றும் காட்சிப்படுத்தல் ஆகியவற்றில் செயலில் கற்பனை தேவை என்று ரோய் நம்பினார். இல் வாழ்க்கை மரம் [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்], அவர் மரத்தின் பத்து செபிரோத்தை ஒரு பாரம்பரிய வடிவத்தில் வரைபடம் செய்தார், இது அமானுஷ்ய நூல்களிலிருந்து அவர் கற்றுக்கொண்டிருக்கலாம். அவள் மூன்று நெடுவரிசைகளில் செபிரோத்தை வைத்தாள். முதல் மூன்று வெளிப்பாடுகள் மேலே தோன்றும்: கேதர் (தி கிரீடம்), சோக்மா (விவேகம்), மற்றும் பினா (புரிதல்). அவரது மரத்தில் மீதமுள்ள ஏழு செபிரோத் பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கத்தைக் குறிக்கிறது (ஸ்கோலெம் 1960: 33,56,60). வாழ்க்கை மரம் “படைப்பின் அனைத்து அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியது” என்பதால், அவர் பார்வைக்கு மாய அண்டவியல் வரைபடத்தை வரைபடமாக்குகிறார்.

வாழ்க்கை மரம் நேரடியான விளக்கக்காட்சியாக இருக்கலாம், ஆனால் நார்டனின் மற்ற கபாலிஸ்டிக் அண்டவியல் இல்லை. இல் ஐடியகிராம் [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்], எடுத்துக்காட்டாக, மரத்தின் வழக்கத்திற்கு மாறான அவதாரத்தில் ரோய் மாய நனவின் அளவை வரைபடமாக்குகிறார். ஐடியகிராம் இதனால் அவரது மறைநூல் முறையின் தனித்துவமான அமைப்பை எடுத்துக்காட்டுகிறது. போல் வாழ்க்கை மரம், இந்த பிந்தைய வேலை மூன்று முக்கிய நெடுவரிசைகளைக் கொண்டுள்ளது. இன்னும் நெடுவரிசைகள் ஆளும் கோடுகளால் ஆனவை அல்ல. மாறாக, ரோய் மூன்று பகுதிகளின் பெயர்களை பக்கம் முழுவதும் செங்குத்தாக உருட்டினார்: “EARTH,” “RUNELFINIA” மற்றும் “HEAVEN.” மற்ற கீறப்பட்ட சொற்கள், “INFINITE” மற்றும் “FAERIE” போன்றவை கலவை முழுவதும் நெசவு செய்கின்றன. படைப்பின் கடிதம் சார்ந்த கூறுகள் ஒரு திரிசூலத்தை ஒத்த ஒரு வடிவத்தை மறைக்கின்றன, அல்லது செபிரோத்தை இணைக்கும் அறுகோணங்கள். நார்டன் ஐடியகிராமை ஒரு சுருக்கமான பத்தியில் விவரித்தார்:

ஐடியகிராம்கள் யெட்சிராவுக்கு (உருவாக்கம் மற்றும் தேவதூதர்களின் உலகம்) சொந்தமான நிறுவனங்களின் வேலையின் ஒரு பகுதியாகும், இதன் செயல்பாடு, ஐடியா-படிவங்களின் விவரங்களை பிரியா ஆயத்தத்திலிருந்து மல்கூத்தில் அவர்களின் இறுதி தோற்றம் வரை இணைத்து இணைப்பது. ஐடியாக்கிராம்கள் செயல்படுத்தக்கூடியது மனித மொழிகளின் அடிப்படையில் இயக்கப்பட்ட சக்தியின் இறுதி-கணிப்புகள். பிரியாவில் கருத்தரிக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு யோசனையும் மொபைல் (தூய்மையான கருத்தாக) மொபைல்: யெட்சிராவின் வெளிப்பாட்டுக்கு முந்தைய கட்டத்தில் ஒரு வகையான விரிவான வரைபடமாக மாறுகிறது At இது அட்ஸிலூவின் நித்திய பழங்கால யோசனைகளிலிருந்து வேறுபட்டது (நார்டன் 2009: 45).

நான்கு கபாலிஸ்டிக் உலகங்களில் ஒன்றான யெட்சிராவின் "நிறுவனங்களிலிருந்து" கருத்தியல்கள் வந்ததாக ரோய் பரிந்துரைப்பதாகத் தெரிகிறது. அவர் தனது கருத்தியலை மற்ற கபாலிஸ்டிக் பகுதிகளுடன் இணைக்கிறார். அவர் பிரியா, அட்ஸிலூத் மற்றும் அசியாவைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார் (இயற்பியல் உலகின் பத்தாவது செபிரோத் மல்கூத்தால் குறிக்கப்படுகிறது). ஐடியகிராம் இதனால் கபாலிஸ்டிக் அண்டவியல் முழுவதையும் முழுமையாகப் பிடிக்கிறது. படைப்பு கற்பனையின் ஒரு கண்டுபிடிப்பு செயல். நார்டன், பல மறைநூல் அறிஞர்களைப் போலவே, மரத்தின் மரத்தை எஸோதெரிக் பிராக்சிஸில் ஒரு மேட்ரிக்ஸாகக் கண்டார், அதன் மீது மேற்கத்திய புராணங்களின் தொல்பொருள்கள் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. கோல்டன் டிரான் மரபில் உள்ள மரத்தை ஒரு சக்திவாய்ந்த அடையாளமாக ட்ரூரி விவரிக்கிறார், “புனிதமான உள் சாத்தியங்களின் பகுதியைக் குறிக்கும்” (ட்ரூரி 2008: 85).

கபாலா என்பது நார்டனுக்கு நேரடியான சந்திப்புகளின் மூலம் தொல்பொருள் மற்றும் புராணப் படங்களை அணுகுவதற்கான ஒரு பாதையாகும். தெய்வங்கள், தெய்வங்கள் மற்றும் பிற மனிதரல்லாத நிறுவனங்கள் தங்களது சொந்த உரிமையில் உள்ளன என்பதை அவர் வலியுறுத்தினார். அவளைப் பொறுத்தவரை, அவை அவளுடைய மயக்கத்தின் / ஆன்மாவின் வெறும் கணிப்புகள் அல்ல. டிரான்ஸில், அவர் "தொலைநோக்கு மண்டலத்தின் உள்ளடக்கங்களை புலனுணர்வு ரீதியாக 'உண்மையானது' என்று அனுபவித்தார் (ட்ரூரி 2008: 192). உதாரணமாக, மர்பியின் உளவியல் மதிப்பீட்டில், அவர் எதிரியை (லூசிபர் / சாத்தான்) ஒரு உருவகமாக அனுபவிப்பதாகக் கூறுகிறார் (நார்டன் ட்ரூரி 2017: 53 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). அவரது பிரதிநிதித்துவச் செயல்கள் மனநோய் மற்றும் மந்திரத்தின் உறுதியான அனுபவங்களைக் காட்சிப்படுத்துகின்றன. நார்டன் ஒரு சர்ரியலிஸ்ட் கலைஞர் என்ற கருத்து மேலும் விசாரணைக்கு தகுதியானது.

சர்ரியலிஸ்ட் கலையைப் போலவே, நார்டனின் படைப்பும் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக விஷயத்தைப் பற்றியது அல்ல, மாறாக உலகளாவிய மயக்கமுள்ள பொருள். சர்ரியலிஸ்ட் கலைப்படைப்புகளைப் போலவே, நார்டனின் காஸ்மோகிராம்களும் கலை பற்றி அல்ல, வாழ்க்கையைப் பற்றிய வாதங்களை முன்வைக்கின்றன. ஆஸ்திரேலிய கலை விமர்சகர்களான ரெக்ஸ் பட்லர் மற்றும் ஏ.டி.எஸ் டொனால்ட்சன், ரோயின் "வேலைநிறுத்தம்" என்பது ஒரு உலக சர்ரியலிசத்திற்கு ஆஸ்திரேலிய பங்களிப்பு என்று வாதிடுகின்றனர். எவ்வாறாயினும், அவள் கூறப்பட்ட ஆழ்ந்த அனுபவத்தை நிராகரிக்க அவர்கள் விரைவாக உள்ளனர். "அவரது படைப்புகள் டிரான்ஸ் சந்திப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை," என்று அவர்கள் எழுதுகிறார்கள், "சுய-ஹிப்னாஸிஸால் தூண்டப்பட்ட, பழங்கால மனிதர்களுடன், அவர்கள் தங்கள் சொந்த சுயாதீன இருப்பைக் கொண்டிருந்ததாகக் கருதினர் (இருப்பினும், அவை அனைத்தும் உண்மையில் மாறுவேடமிட்ட சுய உருவப்படங்கள்)" ( பட்லர் மற்றும் டொனால்ட்சன் 2013: 2-3,12). ரோயின் படைப்புகள் அனைத்தும் மாறுவேடமிட்ட சுய உருவப்படங்கள் என்ற உணர்வு, அவள் வாழ்ந்ததாகக் கூறியவற்றின் விளக்கமாக, மனிதரல்லாத நிறுவனங்களுடனான சந்திப்புகளை உள்ளடக்கியது என்று அவளது கவனத்தை கவனிக்கவில்லை. ரோய், உண்மையில், கண்காட்சி பட்டியல்களில் தன்னை ஒரு சர்ரியலிஸ்ட் என்று அழைக்கக்கூடாது என்று மறுத்தார்.

எதிர்கால ஆராய்ச்சி நார்டனின் படைப்புகளை ஆழ்ந்த சர்ரியலிஸ்டுகள், ரெமிடியோஸ் வரோ (ஸ்பானிஷ்; 1908-1963) மற்றும் லியோனோரா கேரிங்டன் (பிரிட்டிஷ்-மெக்ஸிகன்; 1917-2011) ஆகியோருடன் ஒப்பிடலாம்; மறைநூல் அறிஞர், மார்ஜோரி கேமரூன் (அமெரிக்கன்; 1922-1955); அல்லது குணப்படுத்துபவர், எம்மா குன்ஸ் (சுவிஸ்; 1892-1963). வரோ மற்றும் கேமரூன் உள்ளிட்ட சர்ரியலிஸ்ட் கலைஞர்கள் பெரும்பாலும் அமானுஷ்ய ஐகானோகிராபி மற்றும் கற்பனையான பயிற்சிகளாக ஆழ்ந்த உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றிற்கு ஈர்க்கப்பட்டனர். மேலும், சூசன் அபெர்த் எழுதுகிறார், கேமரூனின் “வரைபடங்கள் வெறும் அமானுஷ்ய கருத்துகளின் குறிப்புகள் அல்ல… அவை மந்திரங்கள் மற்றும் அழைப்புகளின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக செயல்பட்டன, இவை அனைத்தும் டிரான்ஸில் இணைக்கப்பட்டன… அமானுஷ்ய சக்திகளிலிருந்து பெறப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது” (அபெர்த் 2018: 238). அதேபோல், குன்ஸின் கலைக் கலை நார்டனுடன் அதன் “இடைநிலை” இயல்புடன் ஒப்பிடத்தக்கது, வரைபடங்களின் தொகுப்பாக, கூறப்பட்ட மறைக்கப்பட்ட சக்திகளின் அண்டவியல் வரைபடத்தை வரைபடமாக்குகிறது. குன்ஸ் வடிவியல் சுருக்கத்தை அணுகியது முறையானது அல்ல, மாறாக எஸோதெரிக் அனுபவத்திற்கு கட்டமைப்பு மற்றும் காட்சி அணுகலை வழங்குவதற்கான ஒரு வழியாகும். தனது மெட்டாபிசிகல் அண்டவியல் (டி ஜெகர் 2005: 113-16) இன் "சூப்பர்சென்சிபிள்" கூறுகளை சித்தரிக்க சுருக்க, ஊசல்-பிரிக்கப்பட்ட வரைபடங்களைப் பயன்படுத்தினார்.

நார்டனின் கலைப்படைப்புகளை மற்ற அமானுஷ்ய-கலைஞர்களுடன் ஒப்பிடுவது அரிதானது என்றாலும், மேலும் கணிக்கக்கூடிய இணைப்புகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. விமர்சகர்கள் அவரது கலையை நார்மன் லிண்ட்சே (1879-1969), ஆப்ரி பியர்ட்ஸ்லி (1872-1898) மற்றும் வில்லியம் பிளேக் (1757-1827) ஆகியோருடன் ஒப்பிட்டதாக நார்டன் அறிவித்தார். "இது சில விமர்சகர்களிடையே சோம்பலின் ஒரு வடிவம்" என்று அவர் எழுதினார். "ஒரு கலைஞரின் வேலையை ஒரு பொதுவான போக்கோடு இணைப்பதை அவர்கள் எளிதாகக் காண்கிறார்கள்" (நார்டன் மற்றும் கிரீன்லீஸ் 2013: 9). இதுபோன்ற போதிலும், பிளேக்கோடு ஒரு குறிப்பிட்ட உறவை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார். அவளுடைய பார்வையில், அவர்கள் இருவரும் ஒரு "அண்ட மொத்தம்" என்று சித்தரித்தனர்; "வாழும் அனைத்தும் புனிதமானவை" என்று ஒரு தனிப்பட்ட அண்டவியல். பண்டைய கடவுள்களும் பிற மனிதரல்லாத உயிரினங்களும் அவற்றின் பாடல்களுக்கு மையமாக உள்ளன. பிளேக்கின் எனிதர்மோனின் மகிழ்ச்சியின் இரவு (1795), எடுத்துக்காட்டாக, அவர் கிரேக்க-ரோமானிய தெய்வமான ஹெகேட் சித்தரிக்கிறார். அவர் மற்றும் நார்டனின் அண்டவியல் இரண்டிலும் அவர் ஒரு முதன்மை தெய்வம். ஹெகேட் என்ற அவரது சித்தரிப்பில், அவர் தனது தனிப்பட்ட புராணங்களில் ஒரு முக்கிய கதாநாயகன் எனிதர்மோனை சித்தரிக்கிறார். பிளேக்கைப் பொறுத்தவரை, எனிதர்மன் ஆன்மீக அழகையும் கவிதை உத்வேகத்தையும் குறிக்கிறது, அவரது படைப்புகளில் ஹெவன் ராணியாக ஆட்சி செய்கிறார் (ஃப்ரை 1990: 127). பிளேக் மற்றும் நார்டன் இருவரும் உரிமை கோரப்பட்ட ஆவி உலகங்களை வரவழைத்து, “முறிந்த,” “சீரற்ற பன்முகத்தன்மை கொண்ட” நேரத்தை அழைத்தனர். அவ்வாறு, அவர்கள் மேற்கத்திய புராண கற்பனையை திருத்தியுள்ளனர். அவர்களின் கலைக்கு புள்ளிவிவரங்களுடன் விசித்திரமான அடையாளம் மற்றும் ஒரு அண்ட "பகிர்வு மற்றும் பொதுவான உணர்வு" தேவைப்படுகிறது (மக்திசி 2003: 1).

நார்டன் தனது அமானுஷ்ய அண்டவியல் வரைபடத்தையும் அழகியலையும் செய்ய கலையைப் பயன்படுத்தியதால், அவளது சாயல் கற்பனையான அண்டவியல் ஒரு காப்பகமாகும். ஒரு அமானுஷ்ய கலைஞராக அவரது கலை அணுகுமுறை அவரது கற்பித்தல், அமானுஷ்ய நேர்காணல்-நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் செய்தித்தாள் கட்டுரைகளுடன் இணைந்தது. சிட்னி முழுவதும் பொருத்தமற்ற, விசித்திரமான தரிசனங்களை வரைபடம் மற்றும் திட்டமிடுவதற்கு ஓவியம், உரை, செயல்திறன் மற்றும் விளக்கம் (அத்துடன் பத்திரிகை வலிமை) போன்ற பிளாஸ்டிக் ஊடகங்களை அவர் பயன்படுத்தினார். 1950 கள் மற்றும் 1960 களில், நார்டன் நகரம் முழுவதும் ஒரு வீட்டுப் பெயராக இருந்தது. "நான் சுமார் 15 வயதிலிருந்தே இருந்தேன் அல்லது குறைந்தபட்சம் அதை நான் முதலில் கவனித்தபோதுதான்" என்று ரோய் எழுதினார், "தனிப்பட்ட சிந்தனைகளையும் யோசனைகளையும் சமகால கூட்டு மனதில் முன்வைக்க எனக்கு பிஎஸ்ஐ திறன் இருந்தது" (நார்டன் 2009: 61).

படங்கள் **

** அனைத்து படங்களும் விரிவாக்கப்பட்ட பிரதிநிதித்துவங்களுக்கான கிளிக் செய்யக்கூடிய இணைப்புகள். (நார்டன் தனது கலைப்படைப்புகளில் அரிதாக தேதியிட்ட அல்லது காப்பக தகவல்களை வைத்திருந்தார். எனவே, டேட்டிங் மற்றும் அவற்றைக் கண்டுபிடிப்பது பெரும்பாலும் யூகத்தின் பணியாகும்.)

படம் # 1: நார்டனின் உருவப்படம் பான், சிர்கா 1955.
படம் # 2: சடங்கு உடையில் நார்டன், 1955.
படத்தை # 3: பச்சனல், தேதி தெரியவில்லை.
படம் # 4: நார்டன் வரைபடத்தின் உருவப்படம், தேதி தெரியவில்லை.
படத்தை # 5: உலக உருவாக்கம், தேதி தெரியவில்லை. வால்டர் குளோவர் காப்பகம்.
படத்தை # 6: நிழலிடா காட்சி, சுமார் 1940 கள். தனியார் சேகரிப்பு.
படத்தை # 7: வாழ்க்கை மரம், தேதி தெரியவில்லை. தனியார் சேகரிப்பு.
படத்தை # 8: ஐடியகிராம், தேதி தெரியவில்லை. தனியார் சேகரிப்பு.

சான்றாதாரங்கள் 

அபெர்த், சூசன். 2018. “புதிய யுகத்தின் ஹார்பிங்கர்ஸ்: சர்ரியலிசம், பெண்கள் மற்றும் அமெரிக்காவில் அமானுஷ்யம்.” பக். 227–44 இல் சர்ரியலிசம், மறைநூல் மற்றும் அரசியல்: அற்புதமான தேடலில், டெசல் எம். ப ud துயின், விக்டோரியா பெரெண்டினோ, மற்றும் டேனியல் ஜமானி ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: ரூட்லெட்ஜ்.

போக்டன், ஹென்ரிக் மற்றும் மார்ட்டின் பி. ஸ்டார். 2012. “அறிமுகம்.” பக். 3–14 இல் அலெஸ்டர் குரோலி மற்றும் வெஸ்டர்ன் எஸோடெரிசிசம். ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

பட்லர், ரெக்ஸ் மற்றும் ஏடிஎஸ் டொனால்ட்சன். 2013. "சர்ரியலிசம் மற்றும் ஆஸ்திரேலியா: சர்ரியலிசத்தின் உலக வரலாற்றை நோக்கி." கலை வரலாற்று இதழ் 9: 1-15.

ட்ரூரி, நெவில். 2017. பான் மகள்: ரோசாலீன் நார்டனின் மந்திர உலகம். இரண்டாவது பதிப்பு. ஆக்ஸ்போர்டு: ஆக்ஸ்போர்டின் மாண்ட்ரேக்.

ட்ரூரி, நெவில். 2013. “ஒரு ஆஸ்திரேலிய அசல்: ரோசலீன் நார்டன் மற்றும் அவரது மந்திர அண்டவியல்.” பக். 231–54 இல் உலகளாவிய பார்வையில் மறைந்திருத்தல், ஹென்றி பொக்டான் மற்றும் கோர்டன் ஜஜர்ஜியேவிக் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. டர்ஹாம்: அகுமன் பப்ளிஷிங்.

ட்ரூரி, நெவில். 2012. டார்க் ஸ்பிரிட்ஸ்: ரோசலின் நார்டன் மற்றும் ஆஸ்டின் ஒஸ்மான் ஸ்பேரின் மந்திர கலை. பிரிஸ்பேன்: சாலமண்டர் அண்ட் சன்ஸ்.

ட்ரூரி, நெவில். 2011. பரலோகத்திலிருந்து நெருப்பைத் திருடுவது: நவீன மேற்கத்திய மேஜிக்கின் எழுச்சி. ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ட்ரூரி, நெவில். 2008. "ரோசலீன் நார்டனின் மேற்கத்திய எசோடெரிக் மரபுக்கு பங்களிப்பு." நியூகேஸில்: நியூகேஸில் பல்கலைக்கழகம்.

பெர்குசன், கிறிஸ்டின். 2017. “அமானுஷ்ய மறுமலர்ச்சியின் தியேட்டர்: மாற்று ஆன்மீக செயல்திறன் 1875 முதல் தற்போது வரை எட்மண்ட் பி. லிங்கன் (விமர்சனம்).” மேஜிக், சடங்கு மற்றும் சூனியம் 12: 120-22.

ஃபெரீரா டா சில்வா, டெனிஸ். 2018. “ஹேக்கிங் தி சப்ஜெக்ட்: பிளாக் ஃபெமினிசம் மற்றும் மறுப்புக்கு அப்பால் விமர்சனத்தின் வரம்புகள்.” தத்துவம் 8: 19-41.

ஃப்ரை, நார்த்ரோப். 1990. பயமுறுத்தும் சமச்சீர்நிலை. பிரின்ஸ்டன்: பிரின்ஸ்டன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஜான்சன், மார்குரைட். 2016. ரோசலீன் 'ரோய்' நார்டன்: கலை சுதந்திரம் வெர்சஸ் ஃபெமினிசம். அணுகப்பட்டது https://www.nationalgeographic.com.au/history/the-witch-of-kings-cross.aspx 17 டிசம்பர் 2019 இல்.

ஜான்சன், மார்குரைட். 2015. “உழைப்பு மற்றும் சிக்கல்: சூனியத்தின் கட்டுக்கதை எந்த கட்டுக்கதையும் இல்லை.” உரையாடல், ஜூன் 29. இருந்து அணுகப்பட்டது http://theconversation.com/toil-and-trouble-the-myth-of-the-witch-is-no-myth-at-all-42306 15 டிசம்பர் 2019 இல்.

லிங்கன், எட்மண்ட். 2014. அமானுஷ்ய மறுமலர்ச்சியின் தியேட்டர்: மாற்று ஆன்மீக செயல்திறன் 1875 முதல் தற்போது வரை. நியூயார்க்: பால்கிரேவ் மேக்மில்லன்.

மக்திசி, சேலை. 2003. வில்லியம் பிளேக் மற்றும் 1790 களின் இம்பாசிபிள் வரலாறு. சிகாகோ மற்றும் லண்டன்: சிகாகோ பல்கலைக்கழகம் பதிப்பகம். 

முர்ரே, மார்கரெட். 1960. மந்திரவாதிகளின் கடவுள். ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

நாக்கே, கிளாடியா. 2006. “மாஸ்க்.” இல் மதத்தின் பிரில் அகராதி. தொகுதிகள். I, II, III, IV. லைடன் மற்றும் பாஸ்டன்: பிரில்.

நார்டன், ரோசலீன். 2009. ஃபிளெஷில் முள்: ஒரு கிரிம்-மெமொயர். கீத் ரிச்மண்ட் திருத்தினார். யார்க் பீச்: தி டீடன் பிரஸ்.

நார்டன், ரோசலீன். 1957. "நான் ஒரு சூனியக்காரனாக பிறந்தேன்." ஆஸ்ட்ராலேசியன் போஸ்ட், ஜனவரி 3, 3–5

நார்டன், ரோசலீன் மற்றும் கவின் கிரீன்லீஸ். 2013. ரோசலீன் நார்டனின் கலை. 1 (முதல் அமெரிக்க பதிப்பு). யார்க் பீச்: தி டீட்டன் பிரஸ்.

நார்டன், ரோசலீன் மற்றும் கவின் கிரீன்லீஸ். 1952. ரோசலின் நார்டனின் கலை, கவின் கிரீன்லீஸின் கவிதைகளுடன். சிட்னி: வால்டர் குளோவர்.

ரிச்மண்ட், கீத். 2012. 307–44 இல் அலெஸ்டர் குரோலி மற்றும் வெஸ்டர்ன் எஸோடெரிசிசம், ஹென்ரிக் போக்டன் மற்றும் மார்ட்டின் பி. ஸ்டார் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. ஆக்ஸ்போர்டு: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ரிச்மண்ட், கீத். 2009. “அறிமுகம்.” பக். ix - xxiii இல் முள்ளில் முள்: ஒரு கிரிம்-நினைவுக் குறிப்பு. யார்க் பீச்: தி டீடன் பிரஸ்.

சால்டர், டி. 1999. "தி ஸ்ட்ரேஞ்ச் கேஸ் ஆஃப் சர் யூஜின் அண்ட் தி விட்ச்." சிட்னி மார்னிங் ஹெரால்ட், ஜூலை 9.

ஸ்கோலெம், கெர்ஷோம். 1961. யூத ஆன்மீகவாதத்தின் முக்கிய போக்குகள். நியூயார்க்: ஷாக்கன்.

ஸ்கோலெம், கெர்ஷோம். 1960. யூத ஞானவாதம், மெர்கபா ஆன்மீகவாதம் மற்றும் டால்முடிக் பாரம்பரியம். நியூயார்க்: அமெரிக்காவின் யூத இறையியல் கருத்தரங்கு.

ஸ்கோலெம், கெர்ஷோம் மற்றும் மெலிலா ஹெல்னர்-எஷெட். 2007. “சோஹர்.” என்சைக்ளோபீடியா ஜூடாயிகா 21: 647-64.

ஸ்னோடன், ஜான். 2013. “தி மார்ஜின்.” பூண்டூரா: லா ட்ரோப் பல்கலைக்கழகம்.

தாம்சன், டி.எல் 1955. “இங்கே பிசாசு வழிபாடு!” ஆஸ்ட்ராலேசியன் போஸ்ட், அக்டோபர் XX.

ட்ரெஷ், ஜான். 2007. "தொழில்நுட்ப உலக படங்கள்: காஸ்மிக் விஷயங்கள், காஸ்மோகிராம்." ஐசிஸ் 98: 84-99.

ட்ரெஷ், ஜான். 2005. “காஸ்மோகிராம்.” பக். 57–76 இல் காஸ்மோகிராம், ஜான் ட்ரெஷ் மற்றும் ஜே.சி. Royoux. பெர்லின்: ஸ்டென்பெர்க் பிரஸ்.

வால்ஷ், பி.ஜி 1996. “மேக்கிங் எ டிராமா அவுட் எ க்ரைஸிஸ்: லிவி ஆன் தி பச்சனாலியா.” கிரீஸ் & ரோம் 2: 188-203.

டி ஜெகர், கேத்தரின். 2005. “எம்மா குன்ஸ்.” பக். 113-16 இன் 3 x சுருக்கம்: ஹில்மா ஆஃப் கிளிண்ட், எம்மா குன்ஸ் மற்றும் ஆக்னஸ் மார்ட்டின் ஆகியோரால் வரையப்பட்ட புதிய முறைகள். நியூ ஹேவன் மற்றும் லண்டன்: யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

வெளியீட்டு தேதி:
18 டிசம்பர் 2019

 

இந்த