சுன்னி இஸ்லாம்

சுன்னி இஸ்லாம் டைம்லைன்

632: நபிகள் நாயகம் இறந்தார்.

657: சிஃபின் போர் நடந்தது.

661: உமையாத் கலிபா நடந்தது.

730 கள்: அபு ஹனிபா அல்-நுஸ்மான் இப்னு தாபிட்டின் போதனை தொடங்கியது.

750: உமையாத் வம்சம் அப்பாசிட் வம்சத்தால் மாற்றப்பட்டது.

840 கள்: யாகூப் இப்னு-இஷாக் அல்-கிண்டி அவரது தத்துவத்திற்கு முக்கியத்துவம் பெற்றார்.

900 களின் பிற்பகுதியில்: அப்பாஸிட் கலிபாவின் துண்டு துண்டானது தொடங்கியது.

1095: அபு ஹமீத் அல்-கசாலி எஸோதெரிக்கு வெளிநாட்டு அறிவை கைவிட்டார்.

1258: பாக்தாத் மங்கோலியர்களால் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டது.

1320 கள்: ஒட்டோமான் பேரரசு வடிவம் பெறத் தொடங்கியது.

1501: ஷியா சஃபாவிட்கள் பெர்சியாவின் கட்டுப்பாட்டை நிறுவினர்.

1536: பிராங்கோ-ஒட்டோமான் கூட்டணி நிறுவப்பட்டது.

1545: இஸ்லாமியத் தலைவர் (ஷேக் அல்-இஸ்லாம்) ஒட்டோமான்களால் நியமிக்கப்பட்டார்.

1630: முதன்முதலில் அறியப்பட்ட முஸ்லீம் குடியேறியவர் அமெரிக்கா வந்தார்.

1744: முஹம்மது இப்னு அப்து-வஹாபின் பணி தொடங்கியது.

1700 களின் பிற்பகுதியில்: ஒட்டோமன்கள் கலீஃப்பின் தலைப்பை புதுப்பித்தனர்.

1875: சையத் அஹ்மத் கான் முஹம்மது ஆங்கிலோ-ஓரியண்டல் கல்லூரியைத் திறந்தார்.

1893: அமெரிக்காவின் முதல் மசூதியை முகமது அலெக்சாண்டர் ரஸ்ஸல் வெப் திறந்தார்.

1899: முஹம்மது அப்து எகிப்தின் கிராண்ட் முப்தியாக நியமிக்கப்பட்டார்.

1922: ஒட்டோமான் பேரரசு வீழ்ந்தது.

1928: முஸ்லிம் சகோதரர்களின் சங்கம் ஹசன் அல்-பன்னாவால் நிறுவப்பட்டது.

1930: அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் முஸ்லிம்களுக்காக ஒரு மாநிலத்திற்காக அழுத்தம் கொடுக்கத் தொடங்கியது.

1932: சவுதி அரேபியா இராச்சியம் நிறுவப்பட்டது.

1947: பாகிஸ்தான் இந்தியாவில் இருந்து பிரிக்கப்பட்டது.

1970 கள்: நவீன சலாபி இயக்கம் தொடங்கியது.

1973: பாகிஸ்தான் இஸ்லாமிய குடியரசாக மாறியது.

1975: லெபனான் உள்நாட்டுப் போர் தொடங்கியது.

1979: ஆப்கானிஸ்தான் மீது சோவியத் படையெடுப்பு நடந்தது.

2001: அல் கொய்தாவால் அமெரிக்கா மீது 9/11 தாக்குதல் நடந்தது.

2013: இஸ்லாமிய அரசு ஈராக் மற்றும் அல்-ஷாம் நிறுவப்பட்டது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு 

இஸ்லாமியம் நபிகள் நாயகம் (முஹம்மது இப்னு அப்துல்லா, 570-632) அவர்களால் நிறுவப்பட்டது, பின்னர் சுன்னி இஸ்லாம் நபி இறந்த உடனேயே தொடங்கும் இரண்டு கட்ட செயல்முறைகளில் ஒரு தனித்துவமான வகுப்பாக உருவெடுத்தது. முதலாவதாக, முஸ்லிம்களின் தலைவராகவும், அவர்கள் கைப்பற்றிய பிரதேசங்களின் ஆட்சியாளராகவும் நபிக்குப் பின் யார் வெற்றிபெற வேண்டும் என்ற அரசியல் கருத்து வேறுபாடு முஸ்லிம்களை இரண்டு தனித்தனி குழுக்களாகப் பிரித்தது. இரண்டாவதாக, இஸ்லாத்தைப் பற்றிய புரிதல்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக இந்த இரு குழுக்களிடையே தனித்தனியாகவும் வித்தியாசமாகவும் வளர்ந்தன, மேலும் ஒரு தனித்துவமான “ஷி” இஸ்லாம் போலவே ஒரு தனித்துவமான “சுன்னி” இஸ்லாம் உருவானது.

சுன்னிகளுக்கும் ஷியாவிற்கும் இடையிலான அரசியல் பிளவு நபி இறந்து இருபத்தைந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு 657 இல் சிஃபின் போரில் தேதியிடப்படலாம். இந்த போரில், நான்காவது கலீஃப் (நபி வாரிசு), நபி மகள் பாத்திமாவின் கணவர் அலி இப்னு அபி தாலிப் (601-61), சிரியாவின் ஆளுநரான முசாவியா இப்னு அபி சுஃப்யான் (632) -602), நபியின் தொலைதூர உறவினர் மற்றும் ஒரு சக்திவாய்ந்த பழங்குடித் தலைவரின் மகன். போர் ஒரு சண்டையில் முடிந்தது, ஆனால் அலியின் பின்னர் 661 இல் கொலை, முசாவியா தன்னை கலீஃப் என்று நிலைநிறுத்திக் கொண்டார், மேலும் ஒரு குடும்ப வம்சத்தையும் ஸ்தாபித்தார், இது கலிபாவை கிட்டத்தட்ட ஒரு நூற்றாண்டு வரை கட்டுப்படுத்தியது, உமையாத் வம்சம். டோம் ஆஃப் தி ராக் கட்டிய உமையாத்ஸ் [படம் வலதுபுறம்], அலியின் குடும்ப ஆதரவாளர்களால் எதிர்க்கப்பட்டது, அவர்கள் ஷியா என்று அறியப்பட்டனர். அலியின் மகன் ஹுசைன் (625-680) தலைமையிலான கிளர்ச்சியை உமையாத் படைகள் வீழ்த்தி, ஹுசைனைக் கொன்றன. அப்போது உமையாத்ஸ் ஷியா எதிர்ப்பு வம்சமாக இருந்தது, மேலும் முசாவியாவை சுன்னி இஸ்லாத்தின் அரசியல் நிறுவனராகக் காணலாம்.

முசாவியா ஒரு சிப்பாய், ஒரு இறையியலாளர் அல்ல, மற்றும் சுன்னி இஸ்லாத்தின் இறையியல் ஸ்தாபகர்கள் அறிஞர்கள் அல்லது உலமாக்கள், சுன்னி வம்சத்தின் கீழ் ஒரு நிலையான குறிப்பாக மாறியது, இது 750, அப்பாஸிட்களில் உமையாட்களுக்குப் பின் வந்தது. இந்த ஆரம்ப உலமாக்களில் நான்கு மிக முக்கியமானவை அபு ஹனிபா அல்-நுமன் இப்னு தபிட் (699-767), அவர்கள் 730 களில் கற்பிக்கத் தொடங்கினர், பின்னர் மாலிக் இப்னு அனஸ் (இறந்தார் 795), முஹம்மது இப்னு இத்ரிஸ் அல்-ஷாஃபி (767-820) , மற்றும் அஹ்மத் இப்னு முஹம்மது இப்னு ஹன்பால் (780-855). இந்த நான்கு உலமாக்களும் ஒரு முஸ்லீமின் சரியான நடத்தையை கற்பித்தன, இரண்டு ஆதாரங்களில் இருந்து வாழ்வதற்கான விதிகளை (ஃபிக்) பெற்றன, குர்ஆன், இது கடவுளின் உண்மையான சொற்கள் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் சுன்னா, நபி நடைமுறையில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது ஹதீஸில் (நபி கூறுகள் மற்றும் செயல்களின் கணக்குகள்). சுன்னாவின் இந்த முக்கியத்துவம் அவர்களுக்கும் அவர்களைப் போன்றவர்களுக்கும் அஹ்ல் அல்-சுன்னா, சுன்னாவின் மக்கள், “சுன்னி” என்ற வார்த்தையின் தோற்றம் என்று அறியப்பட்டது. பல சுன்னி ஹதீஸ் தொகுப்புகள் உள்ளன, அவற்றில் மிக முக்கியமானவை முஹம்மது அல்-புகாரி (810-870) மற்றும் முஸ்லீம் இப்னுல் ஹஜ்ஜாஜ் (815-875), அவை பெரும்பாலும் விரிவான வர்ணனைகளுடன் வெளியிடப்பட்டுள்ளன [படம் வலதுபுறம்]. குர்ஆன் அனைத்து முஸ்லிம்களுக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும், இந்த ஹதீஸ் தொகுப்புகள் தனித்தனியாக சுன்னி.

ஃபிக்கின் சற்றே மாறுபட்ட நான்கு புரிதல்கள் அபு ஹனிபா, மாலிக், அல்-ஷாஃபீசி மற்றும் இப்னு ஹன்பால் ஆகியோருடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டன, இது சுன்னி ஃபிக்கின் நான்கு சற்றே மாறுபட்ட பதிப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது, இது மத்ஹாப்ஸ் அல்லது "சட்டப் பள்ளிகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது: ஹனிஃபி, தி மாலிகி, ஷாஃபி, மற்றும் ஹன்பலி (மெல்சர்ட் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). விவரங்களில் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், இவை அனைத்தும் குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவைக் குறிப்பதன் அடிப்படையில் ஒரு பொதுவான முறையை ஏற்றுக்கொண்டன. நான்கு சுன்னி மத்ஹாப்களும் சமமாக சுன்னி. ஷரியா (பரந்த மதச் சட்டத்தை) பின்பற்றுவது அவற்றில் ஒன்றின் படி ஒரு சுன்னி முஸ்லிமுக்கும் சுன்னி அல்லாத முஸ்லிமுக்கும் இடையிலான அத்தியாவசிய இறையியல் வேறுபாடாக மாறியது. ஒரு சுன்னி முஸ்லீம் எந்த மத்ஹாப்பைப் பின்பற்றினார் என்பது பெரும்பாலும் புவியியல் பற்றிய கேள்வியாக இருந்தது: ஹனிஃபி மத்ஹாப் வடகிழக்கில் (துருக்கி முதல் மத்திய ஆசியா மற்றும் இந்தியா வரை), மேற்கு மற்றும் தென்மேற்கில் மாலிகி (தெற்கு எகிப்து முதல் செனகல் வரை) மற்றும் தென்கிழக்கில் (இந்தோனேசியா) மற்றும் மத்திய கிழக்கின் சில பகுதிகள் (வடக்கு எகிப்து) ஷாஃபி. ஹன்பலி மத்ஹாப் மிக சமீபத்தில் வரை எந்த புவியியல் ஆதிக்கத்தையும் நிறுவவில்லை, ஆனால் இன்னும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்த கோட்பாடு வளர்ந்தது, மாதாப்கள் ஒருவருக்கொருவர் விவரங்களில் வேறுபடுகையில், அனைத்தும் சுன்னி இஸ்லாத்தின் சூத்திரங்களாக சமமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. அப்படியானால் அவை தனித்தனி வகுப்புகள் அல்ல.

சுன்னி இஸ்லாம், நான்கு சுன்னி மத்ஹாப்களில் வகுக்கப்பட்டபடி, அப்பாஸிட் கலிபாவின் கீழ் பெரும்பான்மையான முஸ்லிம்களின் மதமாக மாறியது, பின்னர் பத்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும், அது அழிந்துபோன காலத்திலும் பிளவுபட்டதால் அப்பாஸிட் கலிபாவுக்குப் பின் வந்த பிற முஸ்லீம் ஆட்சி நாடுகளின் கீழ் இருந்தது. 1258 இல் படையெடுக்கும் மங்கோலியர்களின் கைகள். வரலாற்று ரீதியாக, ஷியா முஸ்லிம்களால் ஆளப்படும் ஒரே முக்கியமான முஸ்லீம் நாடுகள் கெய்ரோவை அடிப்படையாகக் கொண்ட குறுகிய கால பாத்திமிட் பேரரசு 969 முதல் 1171 வரை இருந்தன, மேலும் 1501 முதல் ஈரானை தளமாகக் கொண்ட நீண்டகால பாரசீக சாம்ராஜ்யம், அவற்றில் இன்றைய ஈரான் வாரிசு . இன்று, ஈரான், ஈராக், அஜர்பைஜான் மற்றும் பஹ்ரைனைக் காப்பாற்றும் அனைத்து முஸ்லீம் பெரும்பான்மை மாநிலங்களிலும் சுன்னி முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக உள்ளனர்.

சுன்னி இஸ்லாத்தின் வரலாற்றில் மூன்று கட்டங்களை வேறுபடுத்தி அறியலாம். முதலாவது, கட்டமைக்கப்பட்ட கட்டம், மேலே விவாதிக்கப்பட்ட நான்கு மத்ஹாப்களின் நிறுவனர்களின் வாழ்க்கையுடன் ஒத்துப்போகிறது, மேலும் இது 900 வரை நீடிக்கும். இரண்டாவது முதிர்ச்சியடைந்த கட்டம், சுமார் 900 முதல் 1800 வரை. இந்த கட்டத்தில், சுன்னி முஸ்லீம் உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் அவ்வப்போது இறையியல் மோதல்கள் மற்றும் நிறுவன முன்னேற்றங்கள் இருந்தபோதிலும், சுன்னி இஸ்லாத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மாறின, ஏனென்றால் சுன்னி உலகம் மிகவும் பரந்ததாக இருந்தது, செனகலில் டக்கரிலிருந்து இந்தோனேசியாவின் ஜகார்த்தா வரை 8,500 மைல்கள் . எந்தவொரு நிகழ்விற்கும் அல்லது செயல்முறைக்கும் இந்த பகுதி முழுவதையும் பாதிக்க கடினமாக இருந்தது.

மூன்றாம் கட்டம், சுமார் 1800 முதல், நவீன கட்டமாகும், இதன் போது பல்வேறு புதிய காரணிகளும் அழுத்தங்களும் சுன்னி உலகம் முழுவதையும் பாதித்தன, மேலும் இறையியல் மற்றும் அமைப்பு இரண்டும் வேகமாக மாறத் தொடங்கின. ஐரோப்பிய சாம்ராஜ்யங்களில் பலவந்தமாக இணைக்கப்பட்டதன் கடினமான அனுபவத்தை முஸ்லிம் உலகில் பெரும்பாலானவர்கள் பகிர்ந்து கொண்டனர். செனகல் பிரெஞ்சு கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்தது, இந்தோனேசியா டச்சு கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்தது, இடையில் பல நாடுகள், குறிப்பாக தெற்காசியாவிலும் (முதல் உலகப் போருக்குப் பிறகு) மத்திய கிழக்கிலும் பிரிட்டிஷ் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வந்தன. பின்னர், இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, இந்த நாடுகள் அனைத்தும் காலனித்துவமயமாக்கல், பனிப்போர் மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவத்தின் அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொண்டன. இன்று, அனைவரும் பெருகிவரும் உலகமயமாக்கப்பட்ட உலகில் வாழ்கின்றனர். இவ்வாறு உலகளாவிய போக்குகள் மற்றும் உலகளாவிய இயக்கங்கள் உள்ளன, அவற்றில் மிக முக்கியமானவை, கீழே விவாதிக்கப்பட்டவை, சுன்னி இஸ்லாத்திற்குள் (தாராளவாத, இஸ்லாமிய, ஜிஹாதி, மற்றும் “சலாபி”) புதிய போக்குகளின் தோற்றம்.

முஸ்லீம் அல்லாத நாடுகளில் எப்போதும் சுன்னி முஸ்லிம் சிறுபான்மையினர் இருந்தனர், (குறிப்பாக 1960 களில் இருந்து) இது அமெரிக்காவையும் உள்ளடக்கியது. அமெரிக்காவிற்கு முதன்முதலில் அறியப்பட்ட முஸ்லீம் குடியேறியவர் சுமார் 1630 (GhaneaBassiri 2010: 9) இல் வந்திருந்தாலும், பின்னர் வந்த பல ஆப்பிரிக்க-பிறந்த அடிமைகள் முஸ்லிம்களாக இருந்திருக்க வேண்டும், இஸ்லாம் இருபதாம் நூற்றாண்டு வரை அமெரிக்காவில் உண்மையில் நிறுவப்படவில்லை. அமெரிக்காவின் முதல் அறியப்பட்ட மசூதி, நியூயார்க்கில் 1893 இல் முகமது அலெக்சாண்டர் ரஸ்ஸல் வெப் (1846-1914), [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] விரைவில் மூடப்பட்டது (அப்துல்லாஹ் 2006: 17-18). இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகுதான், உலகளாவிய இடம்பெயர்வுகளின் புதிய முறைகள் முதன்முதலில் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான சுன்னி முஸ்லிம்களை வட அமெரிக்கா மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவிற்கு கொண்டு வந்தன.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

எல்லா முஸ்லிம்களையும் போலவே, உலகையும் மனிதகுலத்தையும் படைத்த அல்லாஹ் என்று அழைக்கப்படும் ஒரே ஒரு உண்மையான கடவுள் இருப்பதாக சுன்னி முஸ்லிம்கள் நம்புகிறார்கள், மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்று சொல்ல தொடர்ச்சியான தீர்க்கதரிசிகளை அனுப்பினர், மேலும் தீர்ப்பு நாளில் அனைத்து மனிதர்களையும் தனித்தனியாக தீர்ப்பார்கள். , சிலவற்றை சொர்க்கத்திற்கும் மற்றவர்களை நரகத்திற்கும் அனுப்புகிறது. முஹம்மதுவுடன் முடிவடையும் தீர்க்கதரிசிகளின் தொடரை அவர்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் குர்ஆன் கடவுளின் வார்த்தை என்றும் அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.

இதைத் தாண்டி, சுன்னி மற்றும் குர்ஆனைப் பின்பற்றுவதன் முக்கியத்துவத்தை சுன்னி முஸ்லிம்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் சுன்னி சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள், குறைந்தபட்சம் கொள்கையளவில், அனைவருக்கும் குர்ஆன் அல்லது சுன்னாவில், பொதுவாக சுன்னாவில் ஒரு அடிப்படை இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் குர்ஆன் அதிகமாகக் கையாள்கிறது விவரங்களைக் காட்டிலும் பொதுவான கொள்கைகளுடன். ஒரு சடங்கு அல்லது நடைமுறைக்கு ஒரு மாற்று நியாயம் இஸ்லாமியம், முஸ்லிம்களின் ஒருமித்த கருத்து, நடைமுறையில் சுன்னி உலமாக்களின் ஒருமித்த கருத்து. இது, நாம் கீழே பார்ப்பது போல், சில நேரங்களில் சவால் செய்யப்பட்டுள்ளது.

ஷரியாவைப் பின்பற்றுவதில் சுன்னி வலியுறுத்தப்பட்ட போதிலும், யாரும் தங்கள் சொந்த நம்பிக்கையால் நியாயத்தீர்ப்பு நாளில் காப்பாற்றப்பட மாட்டார்கள், தனியாக செயல்படுவார்கள்: கடவுளின் கருணை மட்டுமே, பெரும்பாலும் "மிக்க கருணையாளர்" (அல்-ரஹ்மான்) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது , நரகத்தை பொதுவாக அழைப்பதால், மக்களை "நெருப்பிலிருந்து" காப்பாற்றும்.

கடவுளுக்கும் படைப்புக்கும் இடையிலான உறவு தொடர்பான பல்வேறு நம்பிக்கைகள் சுன்னி இஸ்லாத்திற்குள் காணப்படுகின்றன. சில சுன்னி முஸ்லிம்கள், குறிப்பாக சலாபிகள் மற்றும் ஹன்பலி மத்ஹாப்பைப் பின்பற்றுபவர்கள் இந்த விஷயங்களில் ஊகங்களை ஊக்கப்படுத்துகிறார்கள், ஆனால் யாகூப் இப்னு-இஷாக் அல்-கிண்டி (801-866) இன் சுன்னி முஸ்லிம் தத்துவவாதிகள் பின்னர் அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் (குறிப்பாக) பிளேட்டோவின் உறவை புரிந்து கொள்ள உருவாக்கினர். தேவையான இருப்பு, ஆன்மா மற்றும் இருப்பு இடையே. இந்த தத்துவஞானிகளில் மிகப் பெரியவர்கள், இப்னு சினா (980-1037) மற்றும் இப்னு ருஷ்ட் (1126-98) ஆகியவை லத்தீன் உலகில் அவிசென்னா மற்றும் அவெரோஸ் என அறியப்பட்டன, மேலும் அவர்களின் பணி மேற்கத்திய கல்வித் தத்துவத்திற்கு (அகாசோய் மற்றும் கிக்லியோனி 2013) அடித்தளமாக இருந்தது. இந்த வேலையை அபு ஹமீத் முஹம்மது அல்-கசாலி (1058-1111) ஓரளவு சவால் செய்தார், அவர் ஒரு அறிஞராகவும் தத்துவஞானியாகவும் பயிற்சியளித்திருந்தாலும், 1095 இல் உள்ள எஸோதெரிக்கிற்கான வெளிநாட்டு அறிவை கைவிட்டார், அதன்பிறகு வெளிப்பாட்டின் முதன்மையையும் முக்கியத்துவத்தையும் வலியுறுத்தினார் தனிப்பட்ட பக்தி மற்றும் சன்யாச பயிற்சிகள். அவர் அறிவு, நம்பிக்கை, நடத்தை மற்றும் நெறிமுறைகள் குறித்து விரிவாக எழுதினார். எவ்வாறாயினும், பெரும்பாலான சுன்னி உலமாக்களின் மையக் கவலைகள் மிகவும் நடைமுறைக்குரியவை: ஃபிக். குறிப்பிட்ட வழிபாட்டுச் செயல்களுக்கு சாத்தியமான தடைகளைத் தீர்ப்பது தொடர்பான கடினமான கேள்விகள் மற்றும் பரம்பரைப் பிரிவில் உள்ள வேறுபாடுகள் அதிக சிந்தனையையும் மைகளையும் ஆக்கிரமித்தன.

இதற்கு மாறாக, சுன்னி இஸ்லாத்தின் அரசியல் கோட்பாடுகள் மிக சமீபத்தில் வரை வளர்ச்சியடையாமல் இருந்தன. கோட்பாட்டில், கலீஃப் பூமியில் கடவுளின் பிரதிநிதி என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டார் (பிளாக் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்), ஆனால் நடைமுறையில் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-க்குப் பிறகு ஒரு சுன்னி கலிபாவும் இல்லை, அப்பாசிட்கள் உமய்யாட்களை தோற்கடித்து, பெரும்பாலானவற்றை எடுத்துக் கொண்டனர், ஆனால் அனைத்தையும் அல்ல, . உமய்யாட்கள் ஆண்டலஸில் (இப்போது ஸ்பெயினிலும் போர்ச்சுகலிலும்) தொடர்ந்து ஆட்சி செய்தனர், மற்றொரு வம்சமான இட்ரிசிட்ஸ் விரைவில் மொராக்கோ மீது தங்கள் சுதந்திர ஆட்சியை ஏற்படுத்தியது. குறிப்பாக பத்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அப்பாஸிட் கலிபாவின் துண்டு துண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, சுன்னி முஸ்லிம்கள் பொதுவாக வெவ்வேறு உள்ளூர் ஆட்சியாளர்களின் கீழ் வாழ்ந்து வருகின்றனர். இவை பொதுவாக சுன்னி இஸ்லாத்தின் ஆதரவாளர்களாக மத நியாயத்தன்மையைக் கோரியுள்ளன, ஆனால் மதக் கோட்பாடு அல்லது நடைமுறையில் அதிகாரம் கோரவில்லை அல்லது பயன்படுத்தவில்லை, அதற்கு பதிலாக உலமாக்கள் பயன்படுத்தினர். பதிலுக்கு, உலமாக்கள் பொதுவாக இஸ்லாமியத்திற்கு எதிராக நடவடிக்கை எடுக்காத எந்தவொரு ஆட்சியாளருக்கும் விசுவாசமாக இருக்க வேண்டும் என்று தனிப்பட்ட முஸ்லிம்களுக்கு கற்பித்திருக்கிறார்கள், இது புகழ்பெற்ற பழமொழியில் பொதிந்துள்ளது, “அறுபது ஆண்டுகால கொடுங்கோன்மை ஒரு நாள் அராஜகத்தை விட சிறந்தது. ”சுன்னி உலமாக்கள் பொதுவாக சுன்னி ஆட்சியாளர்களை ஆதரித்துள்ளனர், சுன்னி ஆட்சியாளர்கள் பொதுவாக சுன்னி இஸ்லாத்தை ஆதரித்துள்ளனர்.

இருப்பினும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் சுன்னி அரசியல் சிந்தனை வேகமாக உருவாகத் தொடங்கியது. ஆரம்பத்தில், அறிவொளி மற்றும் நவீன (பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு) இயற்கை அறிவியலின் கண்டுபிடிப்பு தாராளவாத மற்றும் நவீனத்துவ இறையியலின் வளர்ச்சியைத் தூண்டியது, இது இயற்கை அறிவியலின் கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் தாராளவாத அரசியல் மற்றும் சமூக சிந்தனையின் முன்னோக்குகளுடன் இஸ்லாத்தை ஒத்திசைக்க முயன்றது. நேரம் (ஹூரானி 1962). தாராளவாத நவீனத்துவம் பொதுவாக மேற்கு நோக்கி, ஒரு மாதிரியாக அல்லது ஒரு ஆளும் சக்தியாக இருந்தது. முன்னணி அரபு நவீனத்துவவாதி, எகிப்திய முஹம்மது அப்து (1849-1905) தனது கோடைகாலத்தை எடுக்க விரும்பினார் ஐரோப்பாவில் விடுமுறைகள் (செட்விக் 2010), தெற்காசியாவின் முன்னணி நவீனத்துவவாதி, இந்திய சையத் அஹ்மத் கான் (1817-1898) [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்], பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்திற்கு தனது விசுவாசத்தை வலியுறுத்தினார், (பிரிட்டிஷ்) வைஸ்ராய் கவுன்சிலில் சேர்ந்தார், மேலும் வெகுமதி பெற்றார் ஒரு நைட்ஹூட் உடன்.

எவ்வாறாயினும், விரைவில் இஸ்லாம் "பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் மற்றொரு இயக்கமான தேசியவாதத்துடன்" தேசியவாத "இஸ்லாமியத்தை உருவாக்கியது. தேசியவாதத்தின் கோட்பாடு என்னவென்றால், ஒவ்வொரு தேசத்திற்கும் அதன் சொந்த அரசு இருக்க வேண்டும், தேசியவாத இஸ்லாமியவாதிகள் முஸ்லிம்களை தனித்துவமான நாடுகளாகக் கருதுகின்றனர். அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் இவ்வாறு 1930 இல் இந்தியாவின் முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு தனி மாநிலத்திற்காக அழுத்தம் கொடுக்கத் தொடங்கியது, இந்த நோக்கம் 1947 இல் பாகிஸ்தானை இந்தியாவில் இருந்து பிரித்ததன் மூலம் அடையப்பட்டது. சில 375,000,000 சுன்னி முஸ்லிம்கள் இப்போது பாகிஸ்தான் மற்றும் பங்களாதேஷில் வாழ்கின்றனர், இஸ்லாமியம் மற்றும் தேசியவாதம் (கான் 2017; ரியாஸ் 2916) ஆகியவற்றின் கலவையால் முஸ்லிம் பெரும்பான்மை நாடுகள் உள்ளன.

"கருத்தியல்" இஸ்லாமியத்தின் இரண்டாவது வடிவம், முஸ்லிம்கள் வசிக்கும் மாநிலங்கள் "இஸ்லாமிய" நாடுகளாக இருக்க வேண்டும், அதாவது இஸ்லாத்தின் கொள்கைகளின்படி இயங்க வேண்டும், முதலாளித்துவம் அல்லது சோசலிசம் போன்ற மதச்சார்பற்ற அமைப்புகளின்படி அல்ல. குறிப்பாக பனிப்போரின் போது, ​​முஸ்லீம் உலகில் சோசலிசம் பிரபலமாக இருந்தது, ஏனென்றால் அது ஐரோப்பிய காலனித்துவ சக்திகளால் விடப்பட்ட முதலாளித்துவ அமைப்புகளுக்கு மாற்றாக முன்வைத்தது. அதிகாரப்பூர்வமாக ஒரே ஒரு மார்க்சிச-லெனினிச முஸ்லீம் அரசு, யேமன் மக்கள் ஜனநாயக குடியரசு (தெற்கு யேமன்) இருந்தது, ஆனால் பங்களாதேஷ் மக்கள் குடியரசாகவும், அல்ஜீரியா மக்கள் ஜனநாயக குடியரசாகவும், பல அரபு நாடுகள் நெருக்கமாக இருந்த சர்வாதிகார அரசு-சோசலிச அமைப்புகளையும் ஏற்றுக்கொண்டன சோவியத் மாதிரிகளுடன், மற்றும் சோவியத் ஒன்றியத்துடன் தங்களை இணைத்துக் கொண்ட மாற்று இஸ்லாமிய அடிப்படையிலான சித்தாந்தங்கள் புத்திஜீவிகளால் உருவாக்கப்பட்டன இந்தியாவிலும் பின்னர் பாகிஸ்தானிலும் அபுல் ஆலா ம ud டி (1903-1979), மற்றும் ஹசன் அல்-பன்னா (1906-1949) [வலதுபுறம் உள்ள படம்] எகிப்தில் (க்ரேமர் 2010) போன்றவை. இந்த இஸ்லாமிய சித்தாந்தங்கள் பொதுவாக முதலாளித்துவம் மற்றும் சோசலிசம் இரண்டையும் விமர்சித்தன, இஸ்லாத்தை ஒரு "மூன்றாவது வழி" என்று ஊக்குவித்தன, இது இஸ்லாமியரல்லாத மாற்றுகளுக்கு மேலானது மட்டுமல்லாமல் கலாச்சார ரீதியாக நம்பகத்தன்மையும் கொண்டது.

கோட்பாடுகளைப் பொறுத்தவரை, தேசியவாத மற்றும் கருத்தியல் இஸ்லாமியம் இரண்டும் அந்த நோக்கங்களை அடைவதற்கான வழிமுறைகளை விட அவர்களின் நோக்கங்களை (முஸ்லிம்களுக்கான ஒரு அரசு அல்லது ஒரு இஸ்லாமிய அரசு) வலியுறுத்துகின்றன, அவை கோட்பாட்டை விட தந்திரோபாயங்களின் கேள்வி. பெரும்பாலான இஸ்லாமியவாதிகள் மாணவர் குழுக்கள் மற்றும் தினசரி செய்தித்தாள்கள் முதல் அரசியல் கட்சிகள் மற்றும் தேர்தல் பிரச்சாரங்கள் வரை நிலையான அரசியல் வழிகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர், அவை அவற்றின் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுபடும். எவ்வாறாயினும், இஸ்லாமிய நோக்கங்களை அடைவதற்கான மற்றொரு வழி, சமீபத்தில் மிகவும் பரவலாகிவிட்டது, அது கிட்டத்தட்ட இஸ்லாமியத்தின் ஒரு வடிவமாக அதன் சொந்த உரிமையில் உள்ளது. இது "ஜிஹாதிசம்", ஒரு இஸ்லாமிய, முஸ்லீம் அரசை அடைய ஒவ்வொரு தனி முஸ்லிமும் இஸ்லாத்தை பாதுகாப்பதற்காக ஆயுதங்களை எடுக்க மத ரீதியாக கடமைப்பட்டிருக்கிறார் என்ற கருத்து. ஜிஹாதிசம் என்பது ஒரு இடைக்கால கோட்பாட்டின் சமகால வளர்ச்சியாகும், இது முஸ்லிமல்லாதவர்களுடன் போராடும் முஸ்லிம்களிடையே இராணுவ சேவையை ஒரு மதக் கடமையாக அறிவித்து, போரில் வீழ்ந்த “தியாகிகளுக்கு” ​​இரட்சிப்பை அளிப்பதன் மூலம் ஊக்குவித்தது. முஸ்லீம் நாடுகள் சர்வதேச கூட்டணி அமைப்பில் இணைந்ததால் (சுன்னி ஒட்டோமான் பேரரசு பிரான்சுடன் 1536 இல் ஒரு கூட்டணியை நிறுவியது), வழக்கமான படைகளை நிறுவியது, மற்றும் ஆண்களை பட்டியலிடப்பட்ட வீரர்களாக வரைவு செய்ததால் இந்த கோட்பாடு முக்கியத்துவத்தை இழந்தது. எவ்வாறாயினும், அரசு சாரா ஒழுங்கற்ற சக்திகளால் இது வெற்றிகரமாக புத்துயிர் பெற்றது, இது அவர்களின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப அதை மாற்றியது (பீட்டர்ஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

சடங்குகள் / முறைகள்

சுன்னி இஸ்லாத்தின் முக்கிய சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள் நிலையான சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இஸ்லாமியம் (பிரார்த்தனை, தொண்டு, உண்ணாவிரதம் மற்றும் ஹஜ்) இஸ்லாம் குறித்த WRSP பதிவில் விவாதிக்கப்பட்டது. இந்த சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் சுன்னி பதிப்பு மத்ஹாப்களுக்கு இடையில் சிறிய விவரங்களில் வேறுபடுகிறது, அவை ஷி பதிப்பிலிருந்து மற்ற விவரங்களில் கூட்டாக வேறுபடுகின்றன, ஆனால் இனி இல்லை. ஷியாக்களுக்கு சுன்னிகளிடம் இல்லாத சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இருந்தாலும், ஷியாக்களுக்கு இல்லாத எந்தவொரு முக்கியத்துவமும் கொண்ட சடங்குகளும் நடைமுறைகளும் சுன்னிகளுக்கு இல்லை. WRSP பதிவில் விவாதிக்கப்பட்ட நிலையான சுன்னி சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளையும், சூஃபி சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளையும் சுன்னி சூஃபிகள் பின்பற்றுகின்றன சுபி.

எவ்வாறாயினும், சில சிறிய சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள் தனித்தனியாக சுன்னி உள்ளன. இவற்றில் ஒன்று படங்களை கவனமாக தவிர்ப்பது,  குறிப்பாக மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகளின் படங்கள், அவை சுன்னாவால் தடைசெய்யப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. பல நூற்றாண்டுகளாக, சுன்னி காட்சி கலை முதன்மையாக பிரதிநிதித்துவமற்றது; வடிவியல் வடிவங்களுடன் ஓடு-வேலை போன்ற கலை வடிவங்கள் மிகவும் வளர்ந்தன [படம் வலதுபுறம்]. புகைப்படங்கள், திரைப்படம் மற்றும் வீடியோ இப்போது உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளன, ஆனால் குடியிருப்புகள் இன்னும் நேர்த்தியாக அழைக்கப்பட்ட குர்ஆனிய நூல்களால் அல்லது குடியேற்றப்படாத நிலப்பரப்புகளின் வர்ணம் பூசப்பட்ட படங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் பிரதிநிதித்துவ படங்கள் மசூதிகளில் ஒருபோதும் காணப்படவில்லை (Sedgwick 2006: 30-131, 134). நபி பிரதிநிதித்துவம் முற்றிலும் தடைசெய்யப்பட்டதாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இதற்கு மாறாக, பல ஷியா முஸ்லிம்கள் நபியின் உருவங்கள் உட்பட படங்களை தடைசெய்ததாக கருதுவதில்லை.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

சுன்னி இஸ்லாம் கோட்பாட்டில் உலமாக்களால் கூட்டாக வழிநடத்தப்படுகிறது, ஆனால் இந்த கூட்டுத் தலைமைக்கு நடைமுறை வெளிப்பாட்டைக் கொடுக்க கூட்டு கட்டமைப்புகள் எதுவும் இல்லை. எந்தவொரு மத்திய அமைப்பும் இல்லாத நிலையில், சுன்னி இஸ்லாத்தின் தலைமை எப்போதும் துண்டு துண்டாக பரவலாக்கப்படுகிறது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில், உலகெங்கிலும் உள்ள சுன்னி உலமாக்களின் உறுப்பினர்களை ஒன்றிணைக்கும் சர்வதேச மாநாடுகள் சில நேரங்களில் நடத்தப்படுகின்றன, ஆனால் இவை உண்மையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவில்லை.

சுன்னி உலமாக்களுக்கு கூட்டு கட்டமைப்புகள் இல்லை என்றாலும், அவை நிறுவனங்களும் சிறப்புகளும் உள்ளன. மத அறிவின் உருவாக்கம் மற்றும் பரிமாற்றம், மிக சமீபத்தில் வரை, மதரஸா அல்லது பள்ளியின் நிறுவனத்தைச் சுற்றி ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது, இது வக்ஃப் அல்லது அடித்தளத்தால் ஆதரிக்கப்பட்டது. குழந்தைகள் குர்ஆனைக் கற்கும் கிராமப் பள்ளிகளில் தொடங்கி, முக்கியமாக உச்சம் பெறும் பல வகையான மதரஸாக்கள் உள்ளன முக்கிய நகரங்களில் மதரஸாக்கள் காணப்படுகின்றன. இந்த பெரிய மதரஸாக்கள் சில சுன்னி உலகம் முழுவதும் பிரபலமானவை, ஏனெனில் சில பெரிய பல்கலைக்கழகங்கள் மேற்கு முழுவதும் பிரபலமாக உள்ளன. அவற்றில் மொராக்கோவில் உள்ள கராவியினும் [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] மற்றும் கெய்ரோவில் உள்ள அஸ்ஹாரும் உள்ளன, இவை இரண்டும் சமமாக புகழ்பெற்ற மசூதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இந்த மதரஸாக்கள் மற்றும் அவர்களின் மாணவர்கள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் பணியாளர்கள் சுயாதீனமானவர்கள், வக்ஃப் மூலமாக நிதியளிக்கப்பட்ட சுயராஜ்ய நிறுவனங்கள், பொதுவாக நிலம் மற்றும் சொத்துக்கள் முந்தைய காலங்களில் பணக்காரர்களும் சக்திவாய்ந்தவர்களும் தொண்டு நோக்கங்களுக்காக வழங்கப்பட்டிருந்தன. மதரஸாக்களைப் போலவே, வக்ஃப் கற்பித்தல் அல்லாத மசூதிகளிலிருந்து மருத்துவமனைகள், குளியல் மற்றும் சூப் சமையலறைகள் வரை பொது சேவைகளை ஆதரித்தார். வக்ஃப்பின் நிர்வாகிகள் பொதுவாக தங்களை உலமாக்களாக இருந்தனர், மத மற்றும் அறிவுசார் க ti ரவங்களுக்கு மேலதிகமாக உலமாக்கள் பொருளாதார சக்தியைக் கொடுத்தனர், மேலும் அவர்களின் சுதந்திரத்தை உறுதிப்படுத்தினர்.

மற்றொரு முக்கியமான நிறுவனம் சட்ட நீதிமன்றம். மதரஸாக்களில் படித்தவர்களில் பலர் நீதிபதிகள் அல்லது எழுத்தர்களாக பணியாற்றினர், வழக்கறிஞர்களாக இல்லாவிட்டாலும், ஒரு வழக்கறிஞரின் வேலை ஊழலின் ஒரு வடிவமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது: ஒரு நீதிபதியின் கடமை உண்மையை அறிந்துகொள்வதோடு, அதைப் பயன்படுத்துவதும் ஆகும் சட்டம். நீதிபதிகள் அனைத்து வகையான வழக்குகள், பரம்பரை, ஒப்பந்தம் மற்றும் சில நேரங்களில் குற்ற வழக்குகளையும் விசாரித்தனர். நீதிபதி, ஆசிரியரைப் போலல்லாமல், சுயாதீனமாக இருக்கவில்லை, ஏனெனில் அவர் தனது தீர்ப்புகளைச் செயல்படுத்த சிவில் சக்தியை நம்பியிருந்தார். ஒரு நீதிபதி ஆயுதமேந்தியவர்களுக்கு கட்டளையிடவில்லை.

நீதிபதியும் எழுத்தரும் சட்ட நீதிமன்றத்தின் முக்கிய நிபுணர்களாக இருந்ததாலும், மாணவரும் ஆசிரியரும் மதரஸாவின் முக்கிய நிபுணர்களாக இருந்ததால், போதகரும் இமாமும் மசூதியின் முக்கிய சிறப்புகளாக இருந்தனர், இது சில நேரங்களில் ஒரு நிறுவனமாகவும், கட்டிடம். சாமியார் பிரசங்கித்தார், இமாம் [வலதுபுறம் உள்ள படம்] தொழுகையை வழிநடத்தியது, பெரிய நகரங்களின் பெரிய மசூதிகளில் இவை முக்கியமான மற்றும் நல்ல ஊதியம் பெறும் வேலைகள். நிறுவனங்களை விட அதிகமான கட்டிடங்களாக இருந்த சிறிய மற்றும் கிராமப்புற மசூதிகளில், இதற்கு மாறாக, போதகர் மற்றும் இமாம் இருவரும் பொதுவாக பகுதிநேர அமெச்சூர் ஆவார்கள், அவர்கள் குர்ஆனைப் பெறுவதற்கு போதுமான அளவு அறிந்திருந்தனர்.

சுன்னி உலமாக்களின் மேலும் ஒரு சிறப்பு முஃப்தி ஆகும். கொள்கையளவில், கடினமான கேள்விகளுக்கு கற்றறிந்த மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ பதில்களை வழங்குவதே முப்தியின் வேலை. இந்த கேள்விகள் கொள்கை ரீதியாக யாராலும் கேட்கப்படலாம், ஆனால் நடைமுறையில் பெரும்பாலும் ஒரு நீதிபதி அல்லது ஒரு ஆட்சியாளரால் கேட்கப்படும். இந்த பதில்கள் அல்லது ஃபத்வாக்கள் ஒரு நீதிபதியின் தீர்ப்புகளைப் போலல்லாமல் முற்றிலும் ஆலோசனையாக இருந்தன, ஆனால் மிகுந்த எடையும் அதிகாரமும் கொண்டவை, ஏனெனில் உலமாக்களில் மிகவும் கற்றவர்களும் மதிக்கப்படுபவர்களும் மட்டுமே முஃப்திகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர். பெரிய முஃப்திகளின் ஃபத்வாக்கள் பெரும்பாலும் எதிர்கால தலைமுறை உலமாக்களால் சேகரிக்கப்பட்டு ஆய்வு செய்யப்பட்டன. 

இந்த நிறுவனங்கள் மற்றும் சுன்னி உலமாக்களின் நிபுணத்துவங்கள் தவிர சூஃபி நிறுவனங்கள் மற்றும் சிறப்பு, அவற்றில் மிக முக்கியமானவை தாரிகா அல்லது ஒழுங்கு மற்றும் முர்ஷித் அல்லது ஆன்மீக வழிகாட்டி. இவை அவற்றின் சொந்த WRSP நுழைவு.

இந்த சுன்னி உலமாக்கள் அனைத்தும் சிவில் சக்தியிலிருந்து சுயாதீனமாக இருந்தன, நீதிபதி தனது தீர்ப்புகளை அமல்படுத்துவதற்காக சிவில் சக்தியைச் சார்ந்து இருந்தார் என்பதைத் தவிர, குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், நடைமுறையில், ஆட்சியாளர்கள் பெரும்பாலும் மூத்த உலாமாக்களை செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கு தங்கள் ஆதரவைப் பயன்படுத்தினர், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு வக்ஃப் நிறுவுவதற்கு சொத்தை வழங்குவதன் மூலமும், அந்த வக்ஃப்பின் செயல்பாட்டின் கட்டுப்பாட்டைத் தக்க வைத்துக் கொள்வதன் மூலமும். ஒட்டோமான் பேரரசு (1320s to 1922) இதைத் தாண்டி, மூத்த உலமாக்களை மாநில இயந்திரங்களுடன் (İnalcık 1973) ஒருங்கிணைத்தது. பேரரசர் அல்லது சுல்தான் ஒரு தலைமை நீதிபதியை நியமித்தார், பின்னர் பல்வேறு மாகாணங்களில் நீதிபதிகளை நியமித்தார், பின்னர் அவர்கள் தங்கள் பிரதிநிதிகளை நியமித்தனர். ஒட்டோமான் நீதித்துறை இவ்வாறு ஒட்டோமான் அரசின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் மையப்படுத்தப்பட்டது. 1545 இலிருந்து, ஒட்டோமான் சுல்தான் இஸ்தான்புல்லின் முப்தியை “இஸ்லாத்தின் தலைவர்” (ஷெய்க் அல்-இஸ்லாம்) ஆக நியமித்தார், இது ஒட்டோமான் உலமாக்கள் முழுவதற்கும் கோட்பாட்டின் பொறுப்பாகும். பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலிருந்து, ஒட்டோமான் சுல்தான்கள் கலீஃப் என்ற தலைப்பைப் பயன்படுத்துவதை புதுப்பித்தனர், இது சுன்னி உலகம் முழுவதிலும் (டெரிங்கில் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) உலகளாவிய அதிகாரம் இருப்பதாகக் கூறியது. நடைமுறையில், ஒட்டோமான் கலீஃபாக்கள் ஒருபோதும் தங்கள் சொந்த சாம்ராஜ்யத்திற்கு அப்பால் எந்தவொரு உண்மையான அதிகாரத்தையும் பயன்படுத்தவில்லை, ஆனால் ஒட்டோமான் அரசு கட்டுப்பாட்டில் உள்ள உலமாக்களின் மாதிரி மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது, மேலும் அரசால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட உலமாக்கள் பின்னர் கிட்டத்தட்ட சுன்னி விதிமுறையாக மாறியது.

சீர்திருத்த மாநிலங்கள் உலமாக்களைக் கட்டுப்படுத்த இன்னும் வலுவான நடவடிக்கைகளை எடுத்ததால், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் எல்லா இடங்களிலும் உலமாக்களின் அமைப்பு மாறியது. இவற்றில் மிகவும் பயனுள்ளவையாக வக்ஃப்பின் தேசியமயமாக்கல் இருந்தது, இது உலமாக்களை ஒரு சுயாதீன சக்தியிலிருந்து மாநில ஊழியர்களாக மாற்றியது. இந்த காலகட்டத்தில் உலமாக்களின் ஒப்பீட்டு முக்கியத்துவமும் குறைந்துவிட்டது, ஏனெனில் மாநிலங்கள் மதராசாவை எதிர்த்து நிற்கும் தேசிய கல்வி முறைகளையும், ஷரியாவை எதிர்த்துப் போட்டியிட்ட மற்றும் மாற்றியமைத்த மேற்கத்திய மாதிரிகள் குறித்த சட்டச் சட்டங்கள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற நீதிமன்றங்களையும் அறிமுகப்படுத்தின. செய்தித்தாள்கள் மற்றும் ஊடகவியலாளர்கள் பொதுமக்கள் கருத்தில் உலமாக்களின் செல்வாக்கை எதிர்த்துப் போட்டியிட்டனர். ஒரு சாதாரண அரசாங்க சம்பளத்தை பிரசங்கிப்பதும் சேகரிப்பதும் உலமாக்களின் முக்கிய வேலை மேலும் மேலும் வந்ததால், லட்சியமும் திறமையும் கொண்டவர் பொறியியல், மருத்துவம் அல்லது மதச்சார்பற்ற சட்டம் படிக்க மதரஸாவை கைவிட்டார். இஸ்லாத்தைப் பற்றிய புதிய புரிதல்கள் பெருகிய முறையில் உலமாக்களிடமிருந்து அல்ல, ஆனால் பத்திரிகையாளர்களிடமிருந்தும், பொது அறிவுஜீவிகளிடமிருந்தும் வந்தன.

சுன்னி இஸ்லாத்தின் சிறந்த உன்னதமான நிறுவனங்களில், மசூதி பெரும்பாலும் அரச கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. வக்ஃப் பொதுவாக அரசின் இயந்திரங்களில் மறைந்துவிட்டார், இருப்பினும், மதரஸாக்கள் பொதுவாக அரசு நடத்தும் பல்கலைக்கழகங்களில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் ஷரியா நீதிமன்றங்கள் மிகவும் அசாதாரண நாடுகளில் மட்டுமே வாழ்கின்றன, மிக முக்கியமாக சவுதி அரேபியா, இது 1930 கள் மற்றும் 1940 களில் இஸ்லாத்தின் புரிதல்களைச் சுற்றி கட்டப்பட்டது இது சுன்னாவில் எந்த அடிப்படையும் இல்லாத அனைத்து நிறுவனங்களையும் நிராகரித்தது (கமின்கள் 2006]. மற்ற இடங்களில், ஷரியாவைப் பின்பற்றுவது சுன்னி முஸ்லிம்களுக்கு ஒரு மதக் கடமையாக இருந்தாலும், குற்றவியல் மற்றும் வணிகச் சட்டம் மற்றும் சில சமயங்களில் குடும்பச் சட்டமும், மேற்கில் உள்ள அதே விதிமுறைகளைப் பின்பற்றுகிறது .

பழைய உலமா நிறுவனங்கள் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை இழந்ததால், புதிய வடிவிலான அமைப்பு அவற்றின் இடத்தைப் பிடித்தது. சில ஆரம்பகாலவாதிகள் தாராளமயமாக்கலில் இருந்தனர், பிற்காலத்தில் பெரும்பாலும் தேசியவாத அல்லது கருத்தியல் இஸ்லாமியத்தால் ஈர்க்கப்பட்டனர். உதாரணமாக, இந்திய தாராளவாதி சர் சையத் அகமது கான், மேற்கத்திய மாதிரியில் ஒரு முஸ்லீம் கற்றறிந்த சமுதாயத்தை, அலிகார் விஞ்ஞான சங்கம், 1864 இல் நிறுவினார், பின்னர் 1875 இல் முஸ்லிம்களுக்கான நவீன பாணி கல்வி நிறுவனத்தை நிறுவினார், முஹம்மது ஆங்கிலோ-ஓரியண்டல் கல்லூரி , இது விக்டோரியா மகாராணியின் பிறந்த நாளில் திறக்கப்பட்டது. 1889 இல், ஆங்கிலேயருக்கு தனது விசுவாசத்தை வலியுறுத்திய மற்றொரு இந்திய தாராளவாத நவீனத்துவவாதி மிர்சா குலாம் அகமது (1835-1908), அஹ்மதியா இயக்கம். நேரம் செல்ல செல்ல, இது சுன்னி முஸ்லிம்களிடையே மேலும் மேலும் சர்ச்சைக்குள்ளானது, மிர்சா குலாம் அஹ்மத்தின் பின்பற்றுபவர்கள் அவரை மேசியாவாகவும், ஒரு புதிய தீர்க்கதரிசியாகவும், இயேசுவின் உருவக இரண்டாவது வருகையாகவும் பார்க்க வந்தனர். இவ்வாறு அஹ்மதியா சுன்னி இஸ்லாத்தின் முக்கிய சிவப்பு கோடுகளில் ஒன்றைக் கடந்தார், அது தன்னை முஸ்லீம் என்று வர்ணித்தாலும், இனி சுன்னி இஸ்லாத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லை.

இஸ்லாமிய அமைப்புகளில், தேசியவாத இஸ்லாமியத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக் ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பாகிஸ்தானை இந்தியாவில் இருந்து பிரிப்பதன் மூலம் அதன் நோக்கத்தை அடைந்த பின்னர் இது 1947 இல் கலைக்கப்பட்டது. பெரும்பான்மை-முஸ்லீம் பகுதிகள் பெரிய முஸ்லிம் அல்லாத நாடுகளின் பகுதியாக இருக்கும் பிற நாடுகளில் தேசியவாத அமைப்புகள் இன்னும் காணப்படுகின்றன. இந்தியாவின் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதிகள் ஜம்மு-காஷ்மீரில் தர்க்கரீதியாக பாகிஸ்தானின் ஒரு பகுதியாக மாறியிருக்கலாம், ஆனால் அவ்வாறு செய்யவில்லை, ஜம்மு காஷ்மீர் விடுதலை முன்னணி (நிறுவப்பட்டது 1976). ப Buddhist த்த பெரும்பான்மை தாய்லாந்தின் முஸ்லீம் பெரும்பான்மை பகுதியான பதானியில், தேசிய புரட்சிகர முன்னணி (நிறுவப்பட்ட 1963) உட்பட பல அமைப்புகள் உள்ளன. 1979 இல் சோவியத் படையெடுப்பிற்குப் பின்னர் ஆப்கானிஸ்தான் இருந்ததால், முஸ்லீம் அல்லாத சக்திகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டபோது ஆப்கானிஸ்தான் போன்ற முஸ்லீம் நாடுகள் உட்பட பல பகுதிகளிலும் இதேபோன்ற முறை பின்பற்றப்படுகிறது. தேசியவாத இஸ்லாமிய அமைப்புகள் பெரும்பாலும் பயங்கரவாதம் உள்ளிட்ட வன்முறை மோதல்களில் ஈடுபடுகின்றன.

மிக முக்கியமான கருத்தியல் இஸ்லாமிய அமைப்பு முஸ்லிம் சகோதரர்களின் சங்கம் (எம்பி), ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட இஸ்லாமிய அறிவுஜீவியான அல்-பன்னாவால் எகிப்தில் 1928 இல் நிறுவப்பட்டது. அதன் சொந்த WRSP நுழைவு கொண்ட MB, மத, தார்மீக மற்றும் அரசியல் சீர்திருத்தத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டது, மேலும் இது முஸ்லிம் உலகில் இதுவரை கண்டிராத ஒரு வகை வெகுஜன அமைப்பாகும். 1940 களில் அதன் உயரத்தில், அது எகிப்தில் 2,000,000 உறுப்பினர்களைக் கொண்டிருந்தது. அல்-பன்னா ஒரு தனித்துவமான நிறுவன வடிவத்தை நிறுவி, இராணுவ, துணை ராணுவம் மற்றும் கட்சி மாதிரிகளிடமிருந்து கடன் வாங்கி, இறுதியாக கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் செல் கட்டமைப்பிற்கு மிகவும் ஒத்த ஒன்றை இணைத்துக்கொண்டார், இந்த அமைப்பு MB கடுமையான போட்டியில் இருந்தது.

இரண்டாம் உலகப் போருக்கு முன்னும் பின்னும் உடனடியாக எகிப்திய அரசியல் நிலையற்றது மற்றும் வேகமாக மாறியது, சில சமயங்களில் எம்பி ஒரு புதிய மத இயக்கம், சில சமயங்களில் ஒரு அரசியல் கட்சி, சில சமயங்களில் ஒரு போராளிகள். மூன்று வகையான செயல்பாடுகளும் சுன்னி கருத்தியல் இஸ்லாமிய குழுக்களால் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டுள்ளன. சில, போன்றவை தப்லிகி ஜம்அத் (நிறுவப்பட்டது 1926) மற்றும் ஃபதேலா குலென் இயக்கம் (நிறுவப்பட்ட 1976) (இரண்டும் WRSP உள்ளீடுகளுடன்), தங்கள் சொந்த உறுப்பினர்களிடமும், இஸ்லாத்தைப் பிரசங்கிப்பதிலும் கவனம் செலுத்துங்கள், இருப்பினும் அவர்களுக்கு அரசியல் முக்கியத்துவமும் சர்ச்சைக்குரியதாகவும் இருக்கலாம். அல்ஜீரிய உள்நாட்டுப் போரின் போது (1991-2002) அல்ஜீரிய அரசை எதிர்த்துப் போராடிய ஆயுத இஸ்லாமியக் குழுவைப் போன்ற மற்றவர்கள், அல்லது, பின்னர், போகோ ஹரம் (நிறுவப்பட்டது 2009) மற்றும் இஸ்லாமிய அரசு (நிறுவப்பட்ட 2013) (இரண்டும் அவற்றின் சொந்த WRSP உள்ளீடுகளுடன்) ஜிகாத்தில் கவனம் செலுத்துகின்றன, இதில் அரசாங்கங்களை அகற்ற முயற்சித்தல் மற்றும் பிரதேசத்தை கைப்பற்றுவது ஆகியவை அடங்கும். இன்னும் பல அமைப்புகள் தேர்தல்களில் வெற்றி பெறுவதில் கவனம் செலுத்துகின்றன: இந்த பிரிவில் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் எகிப்தில் எம்பி அடங்கும், இது ஒரு அரசியல் கட்சியை ஒழுங்கமைத்து சர்ச்சைக்குள்ளாகி ஒரு இராணுவ சதித்திட்டத்தால் தூக்கியெறியப்படுவதற்கு முன்பு ஒரு தேர்தலில் வெற்றி பெற்றது. இப்போது பல தேர்தல்களில் வெற்றி பெற்ற துருக்கிய கட்சியான ஏ.கே. அதன் இஸ்லாமிய வேர்களில் இருந்து அதன் தலைவரான ரெசெப் தயிப் எர்டோகன் (பிறப்பு 1954) [வலதுபுறம் உள்ள படம்], மற்றும் (குறைவாக பிரபலமாக) பிஏஎஸ், மலேசிய இஸ்லாமியக் கட்சி, இது பல மாநிலத் தேர்தல்களில் வென்று தோற்றது, ஆனால் அது கூட்டாட்சி தேர்தல்களில் ஒருபோதும் சிறப்பாக செயல்படவில்லை.

மிகவும் எப்போதாவது, கருத்தியல் இஸ்லாமியம் ஒரு மாநிலத்தின் உத்தியோகபூர்வ சித்தாந்தமாக மாறுகிறது, 1973 இல் பாக்கிஸ்தான் தன்னை ஒரு "இஸ்லாமிய குடியரசு" என்று அறிவித்தபோது, ​​அதைத் தொடர்ந்து 1983 இல் சூடான், ஷரியா சட்டத்தை அறிமுகப்படுத்தியதாக அறிவித்தது, மற்றும் 1996 இல் ஆப்கானிஸ்தான், தன்னை அறிவித்தது “இஸ்லாமிய அமீரகம்” அல்லது அரசு. நடைமுறையில் இதன் பொருள் கணிசமாக வேறுபடுகிறது. பாக்கிஸ்தான் பொதுவாக அமெரிக்காவுடன் நல்ல சொற்களில் ஒரு அபூரண தேர்தல் ஜனநாயகமாக உள்ளது, சில சட்டங்கள் இஸ்லாமிய விதிமுறைகளை பிரதிபலிக்கின்றன, எடுத்துக்காட்டாக முஸ்லிம்களால் மது வாங்குவதை தடைசெய்கின்றன (இது ஒரு சட்டம்). சூடான் அமெரிக்காவிற்கு விரோதமான ஒரு இராணுவ சர்வாதிகாரமாக மாறியது, அங்கு சில இஸ்லாமிய விதிமுறைகள் சிலை சட்டத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு இஸ்லாமிய அமீரகமாக, ஆப்கானிஸ்தான் அரசு பலவீனமாக இருந்தது, ஆனால் அல்-கொய்தாவை அடைத்து வைத்தது மற்றும் சவுதியைப் போன்ற ஒரு மாதிரியை உள்ளூர் சுயாட்சியுடன் இணைத்தது, இது பெரும்பாலும் இஸ்லாத்தை விட பண்டைய பழங்குடி வழக்கத்தை பின்பற்றியது.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

நாம் பார்த்தபடி, உலமாக்களின் இஜ்மா (ஒருமித்த கருத்து) வரலாற்று ரீதியாக சுன்னி இஸ்லாத்தின் தளங்களில் குர்ஆனுக்கும் சுன்னாவிற்கும் அடுத்தபடியாக வந்தது. இந்த இஜ்மா கோட்பாட்டில் குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவின் விளக்கத்தின் விளைவாகும், ஆனால் நடைமுறையில் இது பெரும்பாலும் இஜ்மாவின் இருப்பைக் காட்டினால் போதும் என்று கருதப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக ஒரு மத்ஹாபின் போதனைகளில், மேலும் குறிப்பிடாமல் குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவில் உள்ள நூல்கள் கொள்கை அடிப்படையில் இஜ்மாவை ஆதரிக்கின்றன. இருப்பினும், சில சுன்னி உலமாக்கள் இதை சவால் செய்துள்ளனர், அசல் மூலங்களின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகின்றனர். இவற்றில் மிக முக்கியமான ஒன்று தாகி அல்-தின் அஹ்மத் இப்னு தைமியா (1263-1328) ஒரு ஹன்பாலி, அவர் தனது காலத்தின் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பல கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறைகளை பிடா (ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத கண்டுபிடிப்பு, சுன்னாவின் எதிர்) (ராபோபோர்ட் மற்றும் அகமது 2010). இன்னும் முக்கியமானது முஹம்மது இப்னு அப்துல் வஹாப் (1703-1792), அவர் அரேபிய தீபகற்பத்தில் ஒரு பியூரிட்டன் சீர்திருத்தவாத இயக்கத்திற்கு தலைமை தாங்கினார், இது இஜ்மாவை பிடா (க்ராஃபோர்டு எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) என்று கண்டனம் செய்தது. முஹம்மது இப்னு அப்துல் வஹாப் என்பது சலாபி இயக்கத்தின் முக்கிய உத்வேகங்களில் ஒன்றாகும், இது ஒரு முக்கியமான சமகால சுன்னி இயக்கமாகும், இது முஸ்லிம்களின் முதல் தலைமுறை சலஃப்பின் தூய நடைமுறைக்கு திரும்புவதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. உலகின் பணக்கார மற்றும் செல்வாக்கு மிக்க முஸ்லீம் நாடுகளில் ஒன்றான சவுதி அரேபியா பொதுவாக இந்த கருத்தை ஆதரிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், பல முஸ்லிம்கள் சலாபிசத்தை நிராகரிக்கின்றனர், மேலும் சலாஃபி மற்றும் இஸ்லாத்தின் சலாபி அல்லாத விளக்கங்களுக்கு இடையிலான போட்டி இப்போது சுன்னி இஸ்லாம் எதிர்கொள்ளும் முக்கிய கோட்பாட்டு பிரச்சினையாகும். சலாபி விளக்கங்கள், குறிப்பாக அவற்றின் சவுதி வடிவத்தில், பொதுவாக சடங்கு மற்றும் நடைமுறை, பாலின பிரச்சினைகள் மற்றும் முஸ்லிம்களுக்கும் முஸ்லிமல்லாதவர்களுக்கும் இடையிலான சமூக உறவுகளுக்கு மிகவும் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. சில நேரங்களில் கருத்தியல் இஸ்லாமியம் சலாபி கண்ணோட்டங்களை இணைத்துள்ளது.

இந்த கோட்பாட்டு சிக்கல்களுக்கு மேலதிகமாக, இன்று சுன்னி இஸ்லாம் எதிர்கொள்ளும் மிகப்பெரிய பிரச்சினைகள் சில, குறிப்பாக மத்திய கிழக்கில், அரசியல். மத்திய கிழக்கு மற்றும் வட ஆபிரிக்காவில் உள்ள பல முஸ்லீம் நாடுகள் லெபனான் உள்நாட்டுப் போர் (1975-1990) அல்லது அல்ஜீரிய உள்நாட்டுப் போருடன் (1991-2002) ஒப்பிடக்கூடிய இஸ்லாமிய-அரசு மோதல்களுடன் ஒப்பிடக்கூடிய வலிமிகுந்த குறுங்குழுவாத மோதல்களை சிரிய உள்நாட்டுப் போர் உட்பட (பின்னர் 2011), இது இரண்டு வகையான மோதல்களையும் ஒருங்கிணைக்கிறது. இந்த மோதல்கள் பல சுன்னி முஸ்லிம்களை நேரடியாக ஈடுபடுத்தியுள்ளன, பொதுவாக குறுங்குழுவாத மோதல்களின் போது ஒரு பக்கத்திலும், குறுங்குழுவாத அரசியல் மோதல்களில் இருபுறமும். மற்ற இடங்களில் சுன்னி முஸ்லிம்கள் மறைமுகமாக, அனுதாபிகளாக அல்லது திகிலூட்டும் பார்வையாளர்களாக ஈடுபட்டுள்ளனர். உள்நாட்டுப் போரைத் தவிர்த்த மத்திய கிழக்கு மற்றும் வட ஆபிரிக்காவில் உள்ள முஸ்லீம் நாடுகளில் கருத்தியல் இஸ்லாமியர்களை உள்ளடக்கிய சிறிய மோதல்களும், வன்முறையும், அகிம்சையும் உள்ளன, மேலும் உலகின் பிற இடங்களில் உள்ள முஸ்லிம் மாநிலங்களிலும் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, எகிப்தில், 2011 மற்றும் 2013 க்கு இடையிலான முஸ்லீம் சகோதரர்களின் அரசியல் நடவடிக்கைகள் மற்றும் 2013 ஆட்சி மாற்றத்தைத் தொடர்ந்து வந்த இராணுவ அடக்குமுறை ஆகியவை பொதுக் கருத்தை கடுமையாகப் பிரித்தன, அதே நேரத்தில் பல சுய-அறிவிக்கப்பட்ட “மதச்சார்பற்ற” துருக்கியர்கள் ஏ.கே.யின் ஏற்றத்தால் திகிலடைந்துள்ளனர். இந்தோனேசியாவில் பொதுவாக சிறப்பாக செயல்படும் ஜனநாயக அமைப்பு ஜெமா இஸ்லாமியா பல பயங்கரவாத நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டுள்ளது.

சுன்னி இஸ்லாத்திற்குள் உள்ள இந்த அரசியல் பிரச்சினைகள் மத்திய கிழக்கில் உள்ள பெரும்பாலான சுன்னி முஸ்லிம்களுக்கு மிகுந்த கவலையாக இருக்கின்றன, ஆனால் இஸ்லாமிற்கும் மேற்கு நாடுகளுக்கும் இடையிலான பதட்டங்களும் கவலைக்குரியவை, குறிப்பாக மேற்கு நாடுகளில் பயணம் செய்யும் அல்லது வாழும் முஸ்லிம்களுக்கு. 9 / 11 இல், நூற்றுக்கணக்கானவர்களைக் கொல்லும் பயங்கரவாத தாக்குதல்களுக்கான எதிர்வினைகள் ஆயிரக்கணக்கான மக்களை உயிர்ப்பிக்கின்றன ஜனாதிபதி ட்ரம்ப்பின் "முஸ்லீம் தடை" மற்றும் ஐரோப்பாவிலும் ஜனரஞ்சக தேசியவாதக் கட்சிகளின் இஸ்லாமிய எதிர்ப்பு சொல்லாட்சிகளால் அமெரிக்காவிலும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் பெருகிய முறையில் விரோத அரசியல் சூழலைப் போலவே மேற்கத்திய முஸ்லிம்களுக்கும் சங்கடமாக இருக்கிறது [படம் வலதுபுறம்]. இதுவரை, நிகாப் (முகம்-முக்காடு) மீதான பல நாடுகளில் தடை போன்ற ஐரோப்பிய சட்டங்கள் ஒப்பீட்டளவில் சில முஸ்லிம்களை நேரடியாக பாதித்துள்ளன, ஏனெனில் இது ஒரு சிறுபான்மையினர் (பெரும்பாலும் சலாபிகள்) மட்டுமே நிகாப் தேவை என்று நம்புகிறது. இருப்பினும், இத்தகைய சட்டத்தால் நேரடியாக பாதிக்கப்படாத பல முஸ்லிம்கள், தங்களை மோசமாக பாதிக்கும் மேலும் நடவடிக்கைகளுக்கு அஞ்சுகிறார்கள்.

படங்கள்

படம் #1: டோம் ஆஃப் தி ராக். Unsplash இல் ஸ்டேசி பிராங்கோவின் புகைப்படம்.
படம் #2 ஃபத் அல்-பாரி, வர்ணனை ஸஹீஹ் அல்-புகாரி, இப்னு ஹஜர் அல்-அஸ்கலானி எழுதியது.
படம் #3 முகமது அலெக்சாண்டர் ரஸ்ஸல் வெப்.
படம் #4: சர் சையத் அகமது கான், கே.சி.எஸ்.ஐ.
படம் #5: ஹசன் அல்-பன்னா.
படம் #6: மொராக்கோவில் ஓடுகள் மற்றும் ஸ்டக்கோ வேலை. Unsplash இல் அன்னி ஸ்ப்ராட் புகைப்படம்.
படம் #7: கராவியன் மசூதி மற்றும் மதரஸாவில் மொராக்கோவின் ஃபெஸில். புகைப்படம் ஃபேபோஸ்.
படம் #8: ஜீன்-பாப்டிஸ்ட் வான்மோர் எழுதிய 1707 இல் துருக்கிய இமாம்.
படம் #9: துருக்கி, காசியான்டெப், ரெசெப் தயிப் எர்டோகனுக்கான தேர்தல் பிரச்சார பேனர். புகைப்படம் ஆடம் ஜோன்ஸ். மூலம் CC-எஸ்ஏ 2.0.
படம் #10: மினாரெட்டுகளுக்கு அரசியலமைப்பு தடையை ஊக்குவிக்கும் சுவிஸ் சுவரொட்டி. புகைப்படம் Rytc. கிரியேட்டிவ் காமன்ஸ்.

சான்றாதாரங்கள்

அப்துல்லாஹ், உமர் எஃப். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். விக்டோரியன் அமெரிக்காவில் ஒரு முஸ்லீம்: அலெக்சாண்டர் ரஸ்ஸல் வெப்பின் வாழ்க்கை. நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

அகாசோய், அண்ணா, மற்றும் கைடோ கிக்லியோனி, பதிப்புகள். 2013. மறுமலர்ச்சி அவெரோயிசம் மற்றும் அதன் பின்விளைவு: ஆரம்பகால நவீன ஐரோப்பாவில் அரபு தத்துவம். டார்ட்ரெக்ட்: ஸ்பிரிங்கர்.

கருப்பு, அந்தோணி. 2001. இஸ்லாமிய அரசியல் சிந்தனையின் வரலாறு: நபி முதல் தற்போது வரை. நியூ யார்க்: ரௌட்லெட்ஜ்.

காமன்ஸ், டேவிட். 2006. வஹாபி மிஷன் மற்றும் சவுதி அரேபியா. லண்டன்: ஐ.பி. டாரிஸ்.

க்ராஃபோர்ட், மைக்கேல். 2014. இப்னு அப்துல் வஹாப். ஆக்ஸ்போர்டு: ஓன்வர்ட்.

டெரிங்கில், செலிம். 1991. "ஒட்டோமான் மாநிலத்தில் சட்டபூர்வமான கட்டமைப்புகள்: அப்துல்ஹமிட் II இன் ஆட்சி (1876-1909)." மத்திய கிழக்கு ஆய்வுகளின் சர்வதேச இதழ் 23: 345-59.

கானியாபஸ்ரி, கம்பிஸ். 2010. அமெரிக்காவில் இஸ்லாத்தின் வரலாறு: புதிய உலகத்திலிருந்து புதிய உலக ஒழுங்கு வரை. நியூயார்க்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹூரானி, ஆல்பர்ட். 1962. அரபு தாராளவாத வயது சிந்தனை, 1798-1939. ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

İnalcık, Halil, 1973. ஒட்டோமான் பேரரசு: கிளாசிக்கல் வயது 1300-1600. லண்டன் வீடன்ஃபெல்ட் & நிக்கல்சன்.

கான், யாஸ்மின். 2017. பெரும் பகிர்வு: இந்தியா மற்றும் பாக்கிஸ்தானை உருவாக்குதல். நியூ ஹேவன்: யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கிராமர், குட்ருன். 2010. ஹசன் அல்-பன்னா. ஆக்ஸ்போர்டு: ஒன்வொர்ல்ட்

மெல்ச்சர்ட், கிறிஸ்டோபர். 1997. சுன்னி சட்டப் பள்ளிகளின் உருவாக்கம்: 9th-10th நூற்றாண்டுகள் CE. லைடன். பில்.

பீட்டர்ஸ், ருடால்ப். 1979. இஸ்லாம் மற்றும் காலனித்துவம்: நவீன வரலாற்றில் ஜிஹாத்தின் கோட்பாடு. தி ஹேக்: மவுடன்.

ராபோபோர்ட், யோசெப், மற்றும் ஷாஹாப் அகமது (பதிப்புகள்). 2010. இப்னு தைமியா மற்றும் அவரது டைம்ஸ். கராச்சி: ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ரியாஸ், அலி. 2016. பங்களாதேஷ்: சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு ஒரு அரசியல் வரலாறு. லண்டன்: ஐ.பி. டாரிஸ்.

செட்விக், மார்க். 2010. முஹம்மது அப்து. ஆக்ஸ்போர்டு: ஓன்வர்ட்.

செட்விக், மார்க். 2006. இஸ்லாம் & முஸ்லிம்கள்: நவீன உலகில் மாறுபட்ட அனுபவங்களுக்கு வழிகாட்டி. பாஸ்டன்: நிக்கோலஸ் ப்ரேலே.

துணை வளங்கள்

இஸ்லாமின் கலைக்களஞ்சியம், தி. இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாம் பதிப்புகள். லைடன்: பிரில். அணுகப்பட்டது  https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-2 மற்றும் https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-3 ஜூன் 25, 2013 அன்று.

ஹதீஸ் தொகுப்புகள். அணுகப்பட்டது http://hadithcollection.com, https://sunnah.com, மற்றும் https://ahadith.co.uk ஜூன் 25, 2013 அன்று.

ஹோட்சொசன், மார்ஷல் ஜி.எஸ். இஸ்லாத்தின் துணிகர. 3 தொகுதிகள். சிகாகோ: சிகாகோ பிரஸ் பல்கலைக்கழகம்.

ஹூரானி, ஆல்பர்ட். 1991. அரபு மக்களின் வரலாறு. ஹார்வர்ட்: ஹார்வர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

சாட்ச், ஜோசப். 1964. இஸ்லாமிய சட்டத்தின் அறிமுகம். ஆக்ஸ்போர்டு: கிளாரண்டன் பிரஸ்.

குர்ஆன், தி. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.quranexplorer.com ஜூன் 25, 2013 அன்று.

வெளியீட்டு தேதி:
17 ஜூன் 2019