டாரில் காடின்

லில்லி டேல் சட்டமன்றம்

லில்லி டேல் டைம்லைன்

1850: எரேமியா கார்ட்டர் நியூயார்க்கின் லாவோனாவில் நிறுவப்பட்ட ரிலீஜியஸ் சொசைட்டி ஆஃப் ஃப்ரீடிங்கர்ஸ் (ஆர்எஸ்எஃப்) ஐ நிறுவினார், மேலும் மெஸ்மெரிசம் மற்றும் நடுத்தரத்தை பரிசோதிக்கவும், மனோதத்துவ சிந்தனைகளை ஆராயவும்.

1873: வில்லார்ட் ஆல்டன் தனது சொத்தின் மீது ஒரு நிலத்தை நடுத்தரத்தை ஆராய்வதற்கான வெளிப்படையான நோக்கத்திற்காக ஒதுக்கி வைத்தார்.

1877: ஆல்டனின் நிலத்தில் நடுத்தரத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட "ஒரு முகாம் கூட்டத்தைத் தயாரிக்க" ஆவிகள் எரேமியா கார்டருக்கு அறிவுறுத்தின.

1879: ஆர்.எஸ்.எஃப் உறுப்பினர்கள் கசாடகா இலவச ஏரி சங்கத்தை இணைத்து, கசாடகா ஏரியின் கரையில் ஒரு “மக்கள் முகாம் கூட்டத்திற்கு” நிலத்தை அகற்றத் தொடங்கினர்.

1879-1900: முகாம் முப்பத்தேழு ஏக்கர் பரப்பளவில் அமைந்தது.

1891: பேச்சாளர்கள் சூசன் பி. அந்தோணி மற்றும் எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டன் ஆகியோர் முகாமுக்கு வருகை தந்தனர்.

1892: சூசன் பி. அந்தோணி முகாமில் இரண்டாவது பேச்சு கொடுத்தார்.

1893: தேவாலயங்களின் தேசிய ஆன்மீகவாதிகள் சங்கம் நிறுவப்பட்டது. அதன் முதல் ஜனாதிபதி, ஹாரிசன் டி. பாரெட், லில்லி டேல் குடியிருப்பாளர்.

1903: அமெரிக்காவின் மின்மயமாக்கலுக்கு மரியாதை செலுத்தும் விதமாக கசாடகா முகாம் ஒளி நகரம் என மறுபெயரிடப்பட்டது.

1905: சூசன் பி. அந்தோணி தனது மூன்றாவது மற்றும் இறுதி உரையை முகாமில் வழங்கினார்.

1906: லைட் நகரம் லில்லி டேல் சட்டமன்றம் என மறுபெயரிடப்பட்டது.

1955: லில்லி டேலின் குணப்படுத்தும் கோயில் ஒரு மொஹாக் குணப்படுத்துபவர் ஒஸ்கெனொன்டன் ஒரு முறை தனது திப்பியை அமைத்த நிலத்தில் கட்டப்பட்டது.

1980 கள்: லில்லி டேல் "புதிய வயது" இயக்கத்துடன் தன்னை இணைத்துக் கொண்டார்.

1988: ஆவியின் கூட்டுறவு நிறுவப்பட்டது.

2011: HBO ஆவணப்படம், லில்லி டேலில் யாரும் இறக்கவில்லை (ஸ்டீவன் கேன்டர் இயக்கியது) வெளியிடப்பட்டது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

இன்றைய நியூயார்க்கில் உள்ள சிறிய நகரமான லில்லி டேல் 1879 ஆம் ஆண்டில் ஃப்ரீதிங்கர்கள் மற்றும் ஆன்மீகவாதிகளுக்கான சந்திப்பு இடமாக நிறுவப்பட்டது. இது 1850 களின் முற்பகுதியில் நிறுவப்பட்ட லாவோனாவின் ரிலிஜியஸ் சொசைட்டி ஆஃப் ஃப்ரீடிங்கர்ஸ் (ஆர்.எஸ்.எஃப்) இன் இரண்டு உறுப்பினர்களின் சிந்தனையாக தொடங்கியது, இது மெஸ்மெரிசம் மற்றும் நடுத்தரத்தன்மை போன்ற அசாதாரண நனவின் திறந்த நிலைகளை ஆராய்வதை ஊக்குவிப்பதற்காக நிறுவப்பட்டது. 1873 ஆம் ஆண்டின் முற்பகுதியில், ஆர்.எஸ்.எஃப் உறுப்பினர் வில்லார்ட் ஆல்டன் அருகிலுள்ள பாம்ஃப்ரெட்டில் உள்ள தனது சொத்தின் ஒரு நிலத்தை நடுத்தரத்தின் மீதான சொசைட்டியின் பரிசோதனைக்காக பிரத்யேகமாக ஒதுக்கி வைக்க வேண்டும் என்று நகர்ந்தார். 1877 ஆம் ஆண்டில், சக ஆர்.எஸ்.எஃப் உறுப்பினர் எரேமியா கார்டருக்கு ஒரு தொலைநோக்கு அனுபவம் இருந்தது, அதில் ஆல்டனின் நிலத்தில் கோடை மாதங்களில் "ஒரு முகாம் கூட்டத்தைத் தயாரிக்க" அவரது ஆவி வழிகாட்டிகள் அவரை வழிநடத்தினர் (லாஜுடிஸ் வோக்ட் 1984: 2). ஆல்டன் கடமைப்பட்டதில் மகிழ்ச்சி அடைந்தார், ஆனால் அடுத்த ஆண்டு அவர் இறந்தார். ஆல்டன் சொத்தை தொடர்ந்து பயன்படுத்துவதற்கான உரிமைக்கான சேர்க்கை கட்டணத்தில் ஒரு பகுதியை தனது மகனுக்கு செலுத்துவதற்கு பதிலாக, ஃப்ரீடிங்கர்கள் கசாடகா ஏரியின் கரையில் அருகிலுள்ள பத்தொன்பது ஏக்கர் நிலத்தை வாங்க விரும்பினர். தங்களை கசாடகா ஃப்ரீ லேக் அசோசியேஷன் என்று இணைத்துக்கொண்டு, இப்போது லில்லி டேல் என்று அழைக்கப்படும் முகாமை கட்ட அவர்கள் அதை அழிக்கத் தொடங்கினர். 1881 ஆம் ஆண்டில், அவர்கள் மீண்டும் கோடைகால முகாமை நடத்தத் தொடங்கினர்.

செல்வந்த நன்கொடையாளர்களின் ஆதரவோடு, கசாடகா ஃப்ரீ லேக் அசோசியேஷன் கூடுதல் நிலங்களை வாங்கி, முகாம் மைதானங்களில் நிரந்தர குடியேற்றத்தைக் கட்டியது. நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இந்த தளத்தில் 198 விக்டோரியன் பாணி வீடுகள், இரண்டு மளிகைக் கடைகள் மற்றும் பேக்கரிகள், a இறைச்சி சந்தை, வன்பொருள் கடை, தபால் அலுவலகம், பந்துவீச்சு சந்து மற்றும் பில்லியர்ட்ஸ் மண்டபம், நூலகம் மற்றும் அச்சகம். கோடைகால விருந்தினர்களுக்கு இடமளிக்க, அதில் நான்கு மாடி, எண்பது அறைகள் கொண்ட லாட்ஜ் (மேப்பிள்வுட் ஹோட்டல் என்று பெயரிடப்பட்டது), [படம் வலதுபுறம்] மற்றும் 1,500 விருந்தினர்கள் அமரக்கூடிய ஒரு ஆடிட்டோரியம் (இன்றும் பயன்பாட்டில் உள்ளது) ஆகியவை அடங்கும். 1903 இல், முகாம் அதன் பெயரை சிட்டி ஆஃப் லைட் (அதன் புதிதாக நிறுவப்பட்ட, அதிநவீன மின்சார விளக்குகளுக்கு ஒரு குறிப்பு) மற்றும் 1906 இல் லில்லி டேல் சட்டசபை என மாற்றியது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கட்டிடம் தொடர்ந்தது, மேலும் இந்த முகாம் அதன் தற்போதைய அளவு 172 ஏக்கருக்கு அதிகரித்தது. இந்த நேரத்தில் நாடு முழுவதும் நூற்றுக்கணக்கான ஆன்மீக முகாம்கள் இருந்தன, ஆனால் லில்லி டேல் அவர்கள் அனைவரையும் விட மிகவும் ஆடம்பரமாக புகழ் பெற்றார்.

லில்லி டேலின் நிறுவனர்கள் நடுத்தர வர்க்க உரிமையின் திசையில் முகாமை வழிநடத்த தங்கள் பங்கைச் செய்தனர். கசாடகா இலவச சங்கம் முகாம்களில் மது விற்பனையை தடைசெய்தது, மேலும் 1890 களில் சுருட்டு விற்பனையை நீண்ட விவாதத்திற்குப் பிறகுதான் ஒப்புக்கொண்டது. மேலும், இது இயக்கத்தின் ஆண்டிபெல்லம் நாட்களில் இருந்து நன்கு நிறுவப்பட்ட ஊடகங்கள் மற்றும் ஆன்மீகவாதத்தை ஆதரிப்பவர்களை தவறாமல் அழைத்தது. லில்லி டேலின் நிறுவனர்களின் முதலாளித்துவ உணர்வுகள் உயர் வர்க்க நன்கொடையாளர்களின் நிதி ஆதரவைப் பெறுவதில் நீண்ட தூரம் சென்றன. ஆனால் எந்த வகையிலும் அவர்கள் முழு முகாமுக்காகவும் பேசவில்லை. அதன் புகழ் பரவியதால், லில்லி டேல் அனைத்து கோடுகளின் ஆன்மீகவாதிகளையும் ஈர்க்க வந்தார். நியூயார்க்கில் உள்ள கியான்டோனில் உள்ள ஜான் முர்ரே ஸ்பியர்ஸின் ஹார்மோனியா சமூகத்தின் முன்னாள் உறுப்பினர்கள் இவர்களில் அடங்குவர், அங்கு செல்டிக், வலை-கால் இந்தியர்களின் பண்டைய நாகரிகத்தின் எச்சங்களைத் தோண்டுவதற்கு உறுப்பினர்கள் ஆவிகள் கவனித்தனர். சிகாகோவைச் சேர்ந்த சி.ஏ. புர்கெஸ் என்ற ஆன்மீகவாதியும் அவர்களில் அடங்குவார், அவர் 1912 ஆம் ஆண்டில் முகாமில் தோன்றினார், அவர் பெரிய சமவெளிகளில் பாவ்னி பெரியவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொண்ட நுட்பங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகக் கூறப்படும் குணப்படுத்தும் வகுப்புகளை கற்பித்தார். புர்கெஸின் வருகைக்குப் பிறகு, கியூபெக்கின் கஹ்னாவேக்கிலிருந்து ஓஸ்கெனொன்டன் என்ற மொஹாக் மனிதர் லில்லி டேல் ஊழியர்களுடன் சேர்ந்தார். பர்கஸ் மற்றும் பின்னர், நடுத்தர ஜாக் கெல்லி ஆகியோருடன் சேர்ந்து, ஒஸ்கெனொன்டன் ஒரு விரிவுரை மண்டபத்திலும், முகாமின் கிழக்கு விளிம்பில் அமைக்கப்பட்ட ஒரு விக்வாமிலும் குணப்படுத்தும் வகுப்புகளைக் கற்பித்தார்.

இருபதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, லில்லி டேல் மன மற்றும் உடல் ரீதியான நடுத்தரத்துவத்தின் பொது ஆர்ப்பாட்டங்களை வழங்கினார். முதல் சந்தர்ப்பத்தில், ஊடகங்கள் விழித்திருக்கும்போதோ அல்லது டிரான்ஸாகவோ ஆவிகளிடமிருந்து செய்திகளைப் பெற்றன, மேலும் பார்வையாளர்களின் முன்னிலையில் அவர்கள் விரும்பிய சிட்டருக்குத் தெரிவித்தன. இந்த நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாக, டிரான்ஸ் பேச்சாளர்களைக் காண்பிக்கும் ஒரு ஆண்டிபெல்லம் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தை லில்லி டேல் தொடர்ந்தார், அதன் ஆவி வழிகாட்டிகள் அன்றைய பல்வேறு சமூகப் பிரச்சினைகளை உரையாற்றினர், பொதுவாக அரசியல் ரீதியாக முற்போக்கான பார்வையில். உண்மையில், லில்லி டேல் ஜனநாயகக் கொள்கைகளை வென்றெடுப்பதில் உறுதியளித்த ஒரு சமூகமாக ஆரம்பத்தில் தன்னை வேறுபடுத்திக் கொண்டார், சூசன் பி. அந்தோனியை அதன் ஆடிட்டோரியத்தில் மூன்று தனித்தனியாக விரிவுரை செய்ய அழைத்தார்: 1891 இல் (எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டனுடன் சேர்ந்து), 1892, மற்றும் 1905. உடல் நடுத்தரமும் ஆரம்பத்தில், முகாமை பிரபலமாக்க உதவியது. ஆவிகள் மற்றும் லெம்பிங் எக்காளங்களின் காட்சிகளைத் தவிர, லில்லி டேல் அதன் "விரைவான ஆவி ஓவியங்களுக்கு" புகழ்பெற்றவர், இறந்த அன்புக்குரியவர்களின் கலைப்படைப்பு ஓவியங்கள், திறமையான நடுத்தர இரட்டையர்களின் "கட்டுப்பாட்டின்" கீழ் வெற்று கேன்வாஸ்களில் மெதுவாக வெளிப்பட்டன, பேங்க்ஸ் சகோதரிகள் மற்றும் காம்ப்பெல் பிரதர்ஸ். இருப்பினும், லில்லி டேல் மற்றும் நாடு தழுவிய அளவில் மோசடி ஊடகங்களின் வெளிப்பாடுகள் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பெருகத் தொடங்கியதால், இதுபோன்ற மாமிச காட்சிகள் பொதுமக்களிடமிருந்து வெளியேறத் தொடங்கின. 1950 வாக்கில், லில்லி டேல் ஊடகங்கள் மனநலப் பயிற்சியை மட்டுமே கடைப்பிடித்தன, மேலும் உடல் நடுத்தரத்தின் பொது நிகழ்ச்சிகள் ஒருபோதும் முகாமுக்கு திரும்பவில்லை.

1893 இல், அமெரிக்க ஆன்மீகவாதிகள் சிகாகோவில் தேசிய தேவாலயங்களின் தேசிய ஆன்மீக சங்கத்தை (NSAC) உருவாக்கி, ஆன்மீகத்தை ஒரு நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட மதமாக மறுபரிசீலனை செய்தனர். நியூயார்க்கில் இருந்து மாநாட்டிற்கு அனுப்பப்பட்ட பதினான்கு பிரதிநிதிகளில் ஆறு பேர் லில்லி டேலைச் சேர்ந்தவர்கள், மற்றும் என்எஸ்ஏசியின் முதல் தலைவர் ஹாரிசன் டி. பாரெட் லில்லி டேல் குடியிருப்பாளர். இந்த கட்டத்தில் 1893 க்கு முன்னர், ஆன்மீகவாதம் ஒரு சமுதாயமாக அமெரிக்க சமுதாயத்தில் ஒரு காலடி எடுத்து வைக்க போராடியது என்பதை நினைவுகூருவது பயனுள்ளது, எந்தவொரு நடைமுறையிலும் நடுத்தரத்தை லெகர்டெமைன், மாந்திரீகம் மற்றும் / அல்லது மன நோய் போன்ற குற்றச்சாட்டுகளுக்கு ஆளாக்க முடியும். ஒருபுறம், என்.எஸ்.ஏ.சி நிறுவப்பட்டது ஆன்மீகவாதிகளுக்கு ஒரு அரசியல் ஆதாயத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது, முன் நிறுவப்பட்ட மரபுகளைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அதே உரிமைகளையும் அந்தஸ்தையும் அவர்களுக்குக் கொடுத்தது. மறுபுறம், ஆன்மீகத்தை ஒரு நிலையான கோட்பாடுகள் அல்லது "கொள்கைகள்" (கீழே காண்க) குறியீடாக்குவது நடுத்தரத்தின் தோற்றம் மற்றும் தன்மை குறித்த எந்தவொரு மெட்டாபிசிகல் ஊகத்தையும் முன்னறிவித்தது, இது முன்னர் இயக்கத்திற்கு அதன் உயிர்ச்சக்தி மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் கொடுத்தது.

ஆன்மீகவாதத்தை ஒரு மதப்பிரிவாக NSAC இன் பார்வை இறுதியில் இருபதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் லில்லி டேலின் கலாச்சாரத்தை வரையறுக்க வந்தது. 1940 ஆம் ஆண்டில், அதன் கோட்பாடுகளின் பிரகடனம் முகாமின் வரலாற்றில் முதல் முறையாக வருடாந்திர சிற்றேட்டில் வெளிவந்தது, அடுத்த முப்பது ஆண்டுகள் அங்கேயே தங்கியிருந்தது. 1943 வாக்கில், இரண்டாம் உலகப் போரின் உச்சத்தில், டேல் ஆன்மீகத்தை "அனைத்து அமெரிக்க மதமாக" ஊக்குவித்தார். 1955 ஆம் ஆண்டில், அதன் புதிய குணப்படுத்தும் கோவிலை, ஆற்றல்மிக்க குணப்படுத்துவதற்கான சரணாலயமாக, கைகளை இடுவதற்கான ஆன்மீக பதிப்பை வெளியிட்டது. ஒஸ்கெனொன்டன் ஒரு முறை தனது திப்பியை அமைத்த தளத்தில் கட்டப்பட்ட, அதன் வெற்று மற்றும் வெள்ளை-ஸ்டீப்பிள் வெளிப்புறம் ஒரு பொதுவான காங்கிரஷேஷனலிஸ்ட் சந்திப்பு இல்லத்தை ஒத்திருந்தது. முற்போக்கான அரசியல் சீர்திருத்தங்கள், நடுத்தர செயல்திறன்-செயல்திறன்-கலை ஆகியவற்றுடன் விளையாட்டுத்தனமான பரிசோதனைகள் மற்றும் ஆவி தகவல்தொடர்புகளின் இறுதி முக்கியத்துவத்தை தனக்குத்தானே அறிந்து கொள்வதற்கான முகாமின் அசல் ஃப்ரீதொட் நெறிமுறைகள் ஆகியவற்றுடன் லில்லி டேலில் இருந்து சென்றது.

லில்லா டேலின் இன்றைய கலாச்சாரம் 1980 கள் வரை வடிவமைக்கப்படவில்லை, லாவோனாவின் மத சங்கம் ஃப்ரீதீங்கர்களில் முகாமின் தோற்றத்தை மீடியாக்களின் ஒரு குழு மீண்டும் வலியுறுத்தியது, மேலும் இந்த செயல்பாட்டில் அதன் ஆன்மீக போதனைகளை அவர்களின் நாளின் புதிய வயது இயக்கம் என்று அழைத்தது. இந்த மாற்றத்தின் சான்றுகள் முகாமின் ஆண்டு சிற்றேடுகளில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, 1983 ஆம் ஆண்டில், லில்லி டேல் "சுற்றுச்சூழல் விழிப்புணர்வில் ஒரு அழகியல் அனுபவம்", "ஆராவைக் கண்டறிதல்" மற்றும் "ரெயின்போ வெளிப்படுத்துதல்" ஆகியவற்றில் நடுத்தர வளர்ச்சியில் என்எஸ்ஏசி நிதியுதவி அளித்த படிப்புகளுடன் வகுப்புகளை வழங்கத் தொடங்கினார். 1987 ஆம் ஆண்டில், முகாம் தன்னை "1879 இல் இலவச சிந்தனையாளர்களால் நிறுவப்பட்டது" என்று சந்தைப்படுத்தியது. . . ஆன்மீகவாதத்தை ஆய்வு செய்வதற்கான மையமாக இல்லாமல், மனோதத்துவ கல்விக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. 1988 ஆம் ஆண்டில், லில்லி டேல் ஊடகம் எலைன் தாமஸ் தனது சொந்த, சுயாதீனமான ஆன்மீக தேவாலயத்தை நிறுவினார், ஆவியின் பெல்லோஷிப்ஸ், என்எஸ்ஏசி போதனைகளை நடைமுறைகள் மற்றும் / அல்லது ஆழ்நிலை தியானம், ஹிப்னாஸிஸ் மற்றும் இந்து யோகாவிலிருந்து பெறப்பட்ட தத்துவங்களுடன் கலக்கிறார்.

இன்று என்எஸ்ஏசி தலைமையகம் லில்லி டேலின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது, ஆனால் அது இனி நடுத்தரத்தை புரிந்து கொள்வதற்கான மேலாதிக்க கட்டமைப்பாக இல்லை. மாறாக, தனிப்பட்ட ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான பாதையாக ஆன்மீகத்திற்கு முகாமின் இன்றைய முக்கியத்துவம் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டில் 1980 களின் புதிய வயது நெறிமுறைகளைத் தொடர்கிறது. ஆன்மீகக் கோட்பாடுகளின் மிகவும் பொதுவான கோட்பாட்டு அளவுருக்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, பார்வையாளர்கள் தாங்கள் விரும்புவதைப் பெறுவதற்கு சுதந்திரத்தில் உள்ளனர். லில்லி டேலில் உள்ள ஆன்மீகத்தின் மிக சமீபத்திய உருவகம் இருபதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்ததை விட லாவோனா ஃப்ரீதிங்கர்களின் அசல் பார்வைக்கு ஏற்ப உள்ளது.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

1899 இல், ஒரு பத்திரிகையாளர் கத்தோலிக்க உலகம் லில்லி டேலுக்குப் பயணம் செய்தவர், “ஆன்மீகவாதத்தில் அடிப்படைக் கோட்பாடு எதுவுமில்லை” என்று குறிப்பிட்டார், அல்லது அவர் முகாமுக்குச் சென்றதிலிருந்து குறைந்தது எதுவும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை (ஏர்ல் 1899: 506-07). அவர்களின் ஃப்ரீதிங்கிங் சூழலைப் பிரதிபலிக்கும், லில்லி டேலின் ஊடகங்கள் "நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவருமே ஆவி வடிவங்களாகும், அவர்களுடன் நாங்கள் உடனடி உரையாடலை நடத்தலாம், அவர்களுடைய நிறுவனத்துடன் நம்மை ஆறுதல்படுத்தலாம், அவர்களின் ஆலோசனைகளில் வழிகாட்டுதலைக் காணலாம், அவர்களின் வெற்றியின் சிந்தனையில் தைரியம் இருக்கும். இந்த ஆவிகளின் தன்மை, அவற்றின் தோற்றம், விதி, தங்களை வெளிப்படுத்தும் விதம் போன்ற எல்லாவற்றிலும் குழப்பம் இருக்கிறது ”(ஏர்ல் 1899: 506-07).

"குழப்பத்திற்கு" "கருத்து வேறுபாட்டை" நாங்கள் மாற்றினால், இந்த அவதானிப்பு போதுமான துல்லியமாக தெரிகிறது; தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தன்மை நீண்ட காலமாக லில்லி டேல் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும். அதன் மரியன் ஸ்கிட்மோர் நூலகத்திற்கு நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட தலைப்புகளின் ஒரு குறுகிய மாதிரி [படம் வலதுபுறம்] பல தசாப்தங்களாக நடுத்தரநிலை இயக்கத்தில் அமைந்த பல மெட்டாபிசிகல் ஊகங்களை பதிவு செய்கிறது. நன்கொடைகளில் சேகரிக்கப்பட்ட 1870-1873 சிக்கல்கள் அடங்கும் ஃபிரெனாலஜிகல் ஜர்னல், ஆளுமை வகைகளை அறிய தலை அமைப்புகளைப் படிப்பது; டாக்டர் எல்.டபிள்யூ டி லாரன்ஸின் 1914 பதிப்பு மந்திர கலை, இந்து மேஜிக் மற்றும் இந்திய மறைநூல் புத்தகம்; ஆலன் புட்னமின் நகல் நவீன ஆன்மீகத்தால் விளக்கப்பட்ட புதிய இங்கிலாந்தின் சூனியம் 1893 இல் வழங்கப்பட்டது; 1931 இல் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்ட உபநிடதங்களின் மொழிபெயர்ப்பு; மற்றும் ஜேம்ஸ் சர்ச்வார்ட்ஸ் மு லாஸ்ட் கண்டம், ஆன்டிலீவியன் வரலாற்றில், 1953 இல் வழங்கப்பட்டது.

முகாமின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில், வருடாந்திர நிகழ்ச்சிகள் லில்லி டேலின் பார்வையாளர்களிடையே பரவலான மத நலன்களையும் பிரதிபலித்தன. 1894 ஆம் ஆண்டில், லில்லி டேல் ஆசிய மதங்களைப் பற்றி வழக்கமான பேச்சாளர்களைக் காண்பிக்கும் ஒரு பாரம்பரியத்தைத் தொடங்கினார், இந்தியாவைச் சேர்ந்த சமண ஆசிரியரான விர்ச்சார்ட் ஆர். காந்தியின் அழைப்போடு. 1897 ஆம் ஆண்டில், தியோசோபிகல் சொசைட்டியின் பிரிட்டிஷ் தலைவர் அன்னி பெசண்ட் கோடைகாலத்தில் பேசினார். இதற்கிடையில், முகாமின் செய்தித்தாள், சூரியகாந்தி, 1898 முதல் 1911 வரை வார இதழில் வெளியிடப்பட்டது, மனநல அறிவியல், கைரேகை, ஜோதிடம், ஹிப்னாடிசம் மற்றும் ஆசிய மத சிந்தனை பற்றிய வழக்கமான கட்டுரைகள் இடம்பெற்றன. “இந்தியாவுக்கான அமெரிக்காவின் சிறு கடன்” (ஜனவரி 23, 1904), “யுனிவர்ஸ் எ லிவிங் காந்தம்” (ஜூன் 10, 1905) பற்றிய கட்டுரைகள்; மற்றும் "கிரகத்தை பார்வையிட்ட செவ்வாய் கிரகம்" (பிப்ரவரி 6, 1904) மற்றும் "விண்வெளி வழியாக ஒரு பயணம்" (நான்கு பகுதிகளாக, மே 14 - ஜூன் 5, 1906) போன்ற பிற கிரகங்களுக்கான நிழலிடா பயணம் பற்றிய அறிக்கைகள், காகிதத்தின் முக்கிய பிரசாதங்களை பாராட்டின. ஆவிகள் மற்றும் நடுத்தரத்தன்மை.

மேலே விவாதிக்கப்பட்டபடி, 1940 களில் இருந்து 1970 கள் வழியாக லில்லி டேல் தன்னை மனோதத்துவ ஆய்வுக்கான இடமாக இல்லாமல் மதக் கல்வியின் மையமாக புதுப்பிக்க முயன்றார். அதன் ஊக்குவிப்பு இலக்கியத்திலிருந்து ஆராயும்போது, ​​முகாம் அதன் வரலாற்றில் எந்த நேரத்தையும் விட இந்த நேரத்தில் கோட்பாட்டு ஒற்றுமையை அதிக முக்கியத்துவத்துடன் வலியுறுத்தியது, என்எஸ்ஏசியின் ஆன்மீகவாதத்தின் ஒன்பது கொள்கைகளின் அளவுருக்களுக்குள் நடுத்தரத்தின் அர்த்தத்தை நிர்ணயித்தது:

[1893 இல் உள்ள ஆன்மீகவாதிகளின் தேசிய சங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது:]

1. எல்லையற்ற நுண்ணறிவை நாங்கள் நம்புகிறோம்.

2. இயற்கையின் நிகழ்வுகள், உடல் மற்றும் ஆன்மீகம், எல்லையற்ற நுண்ணறிவின் வெளிப்பாடு என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.

3. அத்தகைய வெளிப்பாட்டைப் பற்றிய சரியான புரிதலும் அதற்கேற்ப வாழ்வதும் உண்மையான மதமாக இருப்பதை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம்.

4. மரணம் என்று அழைக்கப்பட்ட மாற்றத்திற்குப் பிறகும் தனிநபரின் இருப்பு மற்றும் தனிப்பட்ட அடையாளம் தொடர்கிறது என்பதை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம்.

5. இறந்தவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது ஒரு உண்மை என்பதை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம், இது ஆன்மீகத்தின் நிகழ்வுகளால் அறிவியல் பூர்வமாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

6. மிக உயர்ந்த ஒழுக்கநெறி பொற்காலத்தில் உள்ளது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்: "மற்றவர்கள் உங்களுக்குச் செய்ய வேண்டும் என நீங்கள் விரும்புவதைப் போலவே அவர்களுக்கும் செய்யுங்கள்."

[1909 இல் சேர்க்கப்பட்டது:]

7. தனிநபர்களின் தார்மீகப் பொறுப்பை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம், மேலும் இயற்கையின் உடல் மற்றும் ஆன்மீக விதிகளுக்கு நாம் கீழ்ப்படிகிறோம் அல்லது கீழ்ப்படியாமல் இருப்பதால் நம்முடைய சொந்த மகிழ்ச்சியையோ மகிழ்ச்சியையோ செய்கிறோம்.

8. சீர்திருத்தத்திற்கான வாசல் இங்கே அல்லது இனி எந்த ஆத்மாவுக்கும் எதிராக ஒருபோதும் மூடப்படவில்லை என்பதை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம்.

[மற்றும் 1944 இல்:]

9. தீர்க்கதரிசனம் மற்றும் குணப்படுத்துதல் ஆகியவற்றின் கட்டளைகள் நடுத்தரத்தன்மை மூலம் நிரூபிக்கப்பட்ட தெய்வீக பண்புகளாகும் என்பதை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம் (Awtry, 1983: 9-20).

இன்று பல குடியிருப்பாளரான லில்லி டேல் ஊடகங்கள் உள்ளன, அவர்கள் நடுத்தரத்தை "எல்லையற்ற நுண்ணறிவின் வெளிப்பாடு" என்று என்எஸ்ஏசி விளக்கத்துடன் முழுமையாக வசதியாக இருப்பார்கள், அவர்கள் இனி அனைவருக்கும் பேச மாட்டார்கள். சில குடியிருப்பாளர்கள் முதன்மையாக நாத்திகர்கள் என்றும், சிலர் பெண்ணியவாதிகள் என்றும், மற்றவர்கள் பராப்சைக்காலஜிஸ்டுகள் என்றும் அடையாளம் காண்கின்றனர், நடுத்தரத்தின் குறைவான மர்மத்தில் இந்த மாறுபட்ட நம்பிக்கைகளுக்கு போதுமான நியாயங்களைக் காணலாம். முகாமுக்கு இன்றைய பார்வையாளர்களைப் பொறுத்தவரை, இவை "ஆன்மீகம் ஆனால் மதமல்ல" உட்பட பலவிதமான மத பின்னணியிலிருந்து வந்தவை, மேலும் அவர்கள் கொண்டு வரும் எந்த அண்டவியல் லென்ஸின் மூலமும் நடுத்தரத்தின் நிகழ்வை விளக்குகின்றன.

அமெரிக்க மத வரைபடத்தில் லில்லி டேலை எங்காவது கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்றால், மிகவும் பொருத்தமான இடம் கேத்தரின் அல்பானீஸ் “மெட்டாபிசிகல் மதம்” என்று அழைத்த களத்தில் இருக்கும். கிளாசிக்கல் பழங்காலத்தில் இருந்து டேட்டிங் மற்றும் இத்தாலிய மறுமலர்ச்சியின் பிற்பகுதியில் புத்துயிர் பெற்றது, மெட்டாபிசிகல் அண்டவியல் ஒரு என்.எஸ்.ஐ.சி சொற்களில், இயற்கையான நிகழ்வுகளில் மற்றும் அதன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் எல்லையற்ற நுண்ணறிவின் கருத்துக்கு ஒத்திருக்கும் யுனிவர்ஸ்-கடவுள்-கடவுள் அல்லது கடவுள்-க்குள்-பிரபஞ்சத்தின் பாந்தீஸ்டிக் அல்லது பான்டெஸ்டிஸ்டிக் பார்வை.

சடங்குகள் / முறைகள்

லில்லி டேல் ஜூன் மாத இறுதியில் அதன் வாயில்களை மக்களுக்குத் திறந்து, இறுதி வரை திறந்திருக்கும் ஆகஸ்ட். இந்த நேரத்தில், முகாமின் மைய சடங்குகள் அதன் மன நடுத்தரத்தின் ஆர்ப்பாட்டங்கள், குறிப்பாக பொது "மேடை வாசிப்புகள்" ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறை வெளிப்புற இடங்களில் நடத்தப்படுகின்றன, மேலும் ஒரு நாளைக்கு ஒரு முறை ஆடிட்டோரியத்தில் நடைபெறும் முறையான ஆன்மீக சேவையின் ஒரு பகுதியாகும். அவை இலவசமாகவும், பொதுமக்களுக்காகவும் திறந்திருக்கும், பொதுவாக ஒன்று முதல் இருநூறு வரை பங்கேற்பாளர்கள் அடங்குவர், மேலும் பார்வையாளர்களில் உறுப்பினர்களுக்கு, புறப்பட்ட ஆவிகள் என்று கூறப்படும் செய்திகளை வழங்குவதற்கான திருப்பங்களை எடுக்கும் பல ஊடகங்கள் இடம்பெறுகின்றன. ஊடகங்கள் லில்லி டேல் சட்டமன்றத்தால் பதிவு செய்யப்படுகின்றன, வருகை தரும் ஊடகங்கள் அல்லது லில்லி டேல் ஊடகங்களின் கீழ் முறையான பயிற்சியில் உள்ளவர்கள். அவர்கள் பொதுவாக தங்கள் சொந்த மத அல்லது ஆன்மீக நம்பிக்கைகளைப் பற்றி சிறிதளவு அல்லது விளக்கமளிக்கவில்லை, பார்வையாளர்களின் உறுப்பினர்களுக்கு விளக்க அதிகாரத்தை விட்டு விடுகிறார்கள். இந்த ஆர்ப்பாட்டங்கள் தனிப்பட்ட ஊடகங்களுக்கான விளம்பரங்களாகவும் செயல்படுகின்றன, பங்கேற்பாளர்கள் அவர்களில் ஏதேனும் ஒருவருடன் தனிப்பட்ட வாசிப்பைப் பெற விரும்பினால்.

லில்லி டேலில் மற்ற வழக்கமான, தினசரி பிரசாதம் குணப்படுத்தும் சேவையாகும், இது குணப்படுத்தும் கோவிலில் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை நடைபெறும். இந்த சேவைகளில், இலவசமாகவும், பொதுமக்களுக்காகவும் திறந்திருக்கும், பார்வையாளர்களின் உறுப்பினர்கள், ரெய்கி அமர்வுகளைப் போலல்லாமல், பதிவுசெய்யப்பட்ட ஊடகங்களிலிருந்து ஆற்றல் வாய்ந்த குணப்படுத்துதல்களைப் பெறலாம். மிகவும் ஆர்வமுள்ளவர்கள் கோவிலின் முன்புறத்தில் அமைக்கப்பட்ட நாற்காலிகளில் அமரலாம், அங்கு பல ஊடகங்கள் கூடிவருகின்றன. ஒரு சுருக்கமான அறிமுகத்தைத் தவிர, சேவைகளுக்கு வழிபாட்டு முறை எதுவும் இல்லை; உறுப்பினர்கள் தங்கள் முறைக்கு அமைதியாக காத்திருக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் மென்மையான, சுற்றுப்புற இசை பின்னணியில் இசைக்கிறது.

கோடைகாலத்தில் எந்த நேரத்திலும், மனநல மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியை நோக்கமாகக் கொண்ட பல்வேறு ஆன்மீக நடைமுறைகள் குறித்த பட்டறைகள் முதல் (எ.கா. டிரம்மிங் வட்டங்கள், தியான அமர்வுகள், வியர்வை லாட்ஜ் விழாக்கள் போன்றவை) முகாமில் வேறு பல நடவடிக்கைகள் உள்ளன. ஆன்மீகத்தின் வரலாறு மற்றும் தத்துவம் பற்றிய விரிவுரைகள், டிரான்ஸ் அல்லது ப physical தீக மீடியம்ஷிப்பில் சோதனை முறைகள். நிகழ்வுகளின் அட்டவணை ஒரு பருவத்திலிருந்து அடுத்த பருவத்திற்கு மாறும்போது, ​​லில்லி டேலுக்கான இரண்டு வருகைகளும் சரியாக இல்லை.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

லில்லி டேல் அமெரிக்காவில் எஞ்சியிருக்கும் சில ஆன்மீக முகாம்களில் ஒன்றாகும் [படம் வலதுபுறம்], ஒவ்வொரு கோடையிலும் இன்று மதிப்பிடப்பட்ட 30,000 பார்வையாளர்களை ஈர்க்கிறது. நியூயார்க் மாநில சட்டத்தின்படி, இது போம்ஃப்ரெட் நகருக்குள் ஒரு குக்கிராமம் அல்லது இணைக்கப்படாத மாவட்டமாகும். 1879 இல் தொடங்கப்பட்டதிலிருந்து, அது அவ்வப்போது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இயக்குநர்கள் குழு மற்றும் ஜனாதிபதியுடன் அதன் சொந்த ஒருங்கிணைந்த சங்கத்தால் (இன்றைய லில்லி டேல் சட்டமன்றம்) சொந்தமானது மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. லில்லி டேல் அதன் சொந்த தபால் அலுவலகம் மற்றும் தன்னார்வ தீயணைப்புத் துறையையும் கொண்டுள்ளது.

டேலுக்குள் சொத்து வைத்திருப்பதற்கு, ஒரு குடியிருப்பாளர் முதலில் லில்லி டேல் சட்டமன்றத்தின் (எல்.டி.ஏ) உறுப்பினராக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும், இதன் தேவை குறைந்தபட்சம் ஒரு வருடத்திற்கு ஒரு ஆன்மீக தேவாலயத்தில் நல்ல நிலையில் உறுப்பினராக இருக்க வேண்டும். லில்லி டேல் சட்டமன்றத்தில் உறுப்பினராக இல்லாத ஒருவர் லில்லி டேலில் சொத்தை வாரிசாகக் கொண்டால், அவர்கள் அதை ஒருவருக்கு விற்க வேண்டும், இல்லையெனில் எல்.டி.ஏ உறுப்பினராக வேண்டும். அப்ஸ்டேட் நியூயார்க் குளிர்காலத்தின் கடுமையான நிலைமைகள் காரணமாக, லில்லி டேலில் வசிப்பவர்கள் பெரும்பாலானவர்கள் கோடைகாலத்திற்கு வெளியே மாதங்களில் வேறு இடங்களில் வாழ்கின்றனர்.

லில்லி டேலில் ஒரு ஊடகமாக பணியாற்ற, ஒருவர் முதலில் சட்டசபையில் பதிவு செய்யப்பட வேண்டும், இது வாசிப்புகளின் துல்லியத்தை அறிய வடிவமைக்கப்பட்ட நிறுவப்பட்ட ஊடகங்கள் மூலம் தொடர்ச்சியான சோதனைகளுக்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும். பதிவுசெய்ததும், ஒரு ஊடகம் தனது வீட்டிலிருந்து தொழில் ரீதியாக (அதாவது கட்டணத்திற்கு) வேலை செய்யலாம். ஒவ்வொரு லில்லி டேல் குடியிருப்பாளரும் ஒரு ஊடகம் அல்ல, ஆனால் பதிவுசெய்யப்பட்ட ஒவ்வொரு லில்லி டேல் ஊடகமும் சமூகத்தில் வசிப்பவர் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

லில்லி டேலின் அதிர்ஷ்டம் பொதுவாக ஆன்மீகவாதத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளதால், இன்று முகாம் எதிர்கொள்ளும் மிக முக்கியமான பிரச்சினைகளில் ஒன்று அதன் கலாச்சார பொருத்தத்தை பேணுகிறது. ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஆன்மீகத்தின் எதிர்காலம் நம்பிக்கைக்குரியதாகத் தெரியவில்லை. நியூயார்க் நகர பல்கலைக்கழகத்தின் பட்டதாரி மையத்தால் நடத்தப்பட்ட 2001 அமெரிக்க மத அடையாள ஆய்வு, அமெரிக்காவில் மொத்தமாக அடையாளம் காணப்பட்ட ஆன்மீகவாதிகளின் எண்ணிக்கையை 116,000 உறுப்பினர்களாக மதிப்பிட்டுள்ளது. இந்த எண்ணிக்கை மொத்த மக்கள்தொகையில் ஒரு சிறிய பகுதியை (ஒரு சதவீதத்திற்கும் குறைவாக) குறிக்கிறது.

2005 ஆம் ஆண்டில், கார்ட்டர் மெக்னமாரா என்ற கலிபோர்னியா ஆன்மீகவாதி என்.எஸ்.ஏ.சி-க்கு ஒரு அறிக்கையைத் தயாரித்தார், “என்எஸ்ஏசியின் பின்னூட்டத்திற்கான அழைப்புக்கு ஒரு பதில்: 'எங்கள் ஆன்மீக தேவாலயங்களில் வீழ்ச்சிக்கு எங்கள் வருகை ஏன்?'” கலாச்சார முறையீட்டை எடுத்துக்காட்டுகிறது. ஆன்மீக நடைமுறைகள் மற்றும் "இயற்கை சட்டம் மற்றும் தனிப்பட்ட பொறுப்புக்கு அதன் தத்துவ முக்கியத்துவம்", இந்த அறிக்கை என்எஸ்ஏசி "நிர்வாக ரீதியாகவும் கல்வி ரீதியாகவும் காலாவதியானது, சமூக ரீதியாக தொடர்பில்லாதது" என்று வகைப்படுத்துவதில் சொற்களைக் குறைக்கவில்லை. . . [கணிசமாக உருவாகுவதற்கான வெளிப்படையான திட்டங்கள் எதுவும் இல்லை ”(கேடரின் 2015: 313). என்.எஸ்.ஏ.சி ஆல் நிர்வகிக்கப்படும் ஆன்மீக தேவாலயங்கள், அவரது பகுப்பாய்வில், "நிறுவனர் நோய்க்குறியால்" அவதிப்பட்டன, ஒரு தனி நபருக்கு அதிக பொறுப்பை ஒப்படைத்தன, இந்த விஷயத்தில், அவர்களின் அமைச்சர்கள். சமூக ரீதியாக, என்எஸ்ஏசி தேவாலயங்களின் கட்டமைப்பானது அவர்களின் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் கூட்டாளிகளின் தேவைகள் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளுக்கு ஏற்றவாறு மாறவில்லை, மேலும் கல்வி ரீதியாக அவர்களின் இலக்கியம் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கருத்துகள் மற்றும் மொழியை உருவாக்கவில்லை. ஒட்டுமொத்தமாக, அறிக்கை மிகவும் மோசமானது: ஆன்மீகம் தன்னை மீண்டும் உருவாக்கவில்லை என்றால், அது இறந்து போவது உறுதி.

பின்னோக்கி, லில்லி டேலின் சில ஊடகங்கள் முகாமின் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தை 1980 களின் புதிய யுகத்தின் நலன்களுடன் இணைக்க முடிவெடுத்தது உண்மையில் ஒரு அதிர்ஷ்டமான ஒன்றாகும். புதிய வயது மெட்டாபிசிகல் நோக்கங்களை உள்ளடக்குவதற்கு வகுப்பிற்கு அப்பால் அதன் நோக்கத்தை விரிவுபடுத்திய ஆன்மீகவாதம் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் "ஆன்மீகம் ஆனால் மதமல்ல" என்ற சொற்களின் கீழ் தொடரும் பரந்த அளவிலான மத, உளவியல் மற்றும் மாற்று சிகிச்சைமுறை சொற்பொழிவுகளுடன் உரையாடலில் நுழைந்தது. ”இவ்வாறு முகாம் ஆன்மீகத்தின் கடைசி இடமாக உயிர்வாழக்கூடும். லில்லி டேல் எதிர்கொள்ளும் மிகப் பெரிய சவால், சமூக ஊடகங்களால் நேருக்கு நேர் சமூகம் சிதைந்துவிடும். துல்லியத்தன்மை அல்லது சக்தியில் வெளிப்படையான மாற்றங்களுடன் ஆன்லைனில் செல்ல முடிந்தது என்பதற்கு நடுத்தரத்தின் தகவமைப்புக்கு இது ஒரு சான்று; இன்று ஊடகங்கள் வழக்கமாக ஸ்கைப் அல்லது ஃபேஸ்டைம் வழியாக வாசிப்புகளை நடத்துகின்றன, அவை தொலைபேசி வழியாக பல தசாப்தங்களாக உள்ளன. ஆனால் இது மெய்நிகர் அல்லாத நிலப்பரப்பில் ஒரு இயற்பியல் தளமாக லில்லி டேல் எதிர்காலத்தில் தொடருமா என்ற கேள்வியை எழுப்புகிறது. எவ்வாறாயினும், எதிர்காலத்தில் ஒரு ஆன்லைன் மத சமூகமாக லில்லி டேல் மீண்டும் தன்னை மீண்டும் உருவாக்கிக் கொள்ள முடியும் என்பது மிகவும் கற்பனைக்குரியது.

படங்கள்
படம் #1: மேப்பிள்வுட் ஹோட்டல்.
படம் #2: மரியன் எச். ஸ்கிட்மோர் நூலகம்.
படம் #3: வன கோயில்.
படம் #4: லில்லி டேலில் உள்ள வீடுகள்.

சான்றாதாரங்கள்

அவ்ட்ரி, மர்லின். தேசிய ஆன்மீகவாதிகள் சங்கத்தின் வரலாறு தேவாலயங்கள். 1983. தேவாலயங்களின் தேசிய ஆன்மீக சங்கம்.

கேடரின், டாரில். 2015. "இரு உலகங்களுக்கிடையில்: தற்கால லில்லி டேலில் ஆன்மீகத்தின் மாற்றங்கள்." பக். இல் 294-316 ஆன்மீகம் மற்றும் சேனலிங் கையேடு, கேத்தி குட்டரெஸ் திருத்தினார். லைடன் மற்றும் பாஸ்டன்: பிரில்.

ஏர்ல், ஈ. லைல். 1899. "லில்லி டேல், ஆன்மீகவாதிகளின் பேய்." கத்தோலிக்க உலகம் 68, ஜனவரி.

லாஜுடிஸ், ஜாய்ஸ் மற்றும் பவுலா எம். வோக்ட். 1984. லில்லி டேல் பெருமை ஆரம்பம்: வரலாற்றின் ஒரு சிறிய துண்டு. வெளியீட்டாளர் இல்லை.

துணை வளங்கள்

அல்பானீஸ், கேத்தரின் எல். எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். மனம் மற்றும் ஆவியின் குடியரசு: அமெரிக்க மெட்டாபிசிகல் மதத்தின் கலாச்சார வரலாறு. நியூ ஹேவன் மற்றும் லண்டன்: யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கேடரின், டாரில். 2011. பேய் மைதானம்: ஒரு அமானுஷ்ய அமெரிக்கா வழியாக பயணங்கள். சாண்டா பார்பரா, சி.ஏ: ப்ரேகர் / ஏபிசி-சிஎல்ஓ பப்ளிஷர்ஸ்.

"லில்லி டேல் சீன்ஸில் தனித்துவமான மோசடிகள்." நியூயார்க் டைம்ஸ், மார்ச் 29, 2011.

யூதா, ஜே. ஸ்டில்சன். 1967. அமெரிக்காவின் மெட்டாபிசிகல் இயக்கங்களின் வரலாறு மற்றும் தத்துவம். பிலடெல்பியா: தி வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் பிரஸ்.

லாட்டன், ஜார்ஜ். 1932. மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வின் நாடகம்: ஆன்மீக மதத்தின் ஆய்வு. நியூயார்க்: ஹென்றி ஹோல்ட் அண்ட் கம்பெனி, எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்.

லியோனார்ட், டாட். 2005. பேசுவது மறுபக்கம்: நவீன ஆன்மீகவாதம் மற்றும் நடுத்தரத்தின் வரலாறு. லிங்கன், NE: iUniverse Inc.

லூயிஸ், ஜேம்ஸ் ஆர். மற்றும் கோர்டன் மெல்டன், பதிப்புகள். 1992 புதிய யுகத்தைப் பற்றிய பார்வைகள். அல்பானி, NY: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

ரிச்சர்ட், மைக்கேல் பி. மற்றும் ஆல்பர்ட் அடாடோ, 1980. “தி மீடியம் அண்ட் ஹெர் மெசேஜ்: எ ஸ்டடி ஆஃப் ஆன்மீகவாதம் லில்லி டேல், நியூயார்க்.” மத ஆராய்ச்சியின் விமர்சனம் 22: 186-96.

விக்கர், கிறிஸ்டின். 2004. லில்லி டேல்: இறந்தவர்களுடன் பேசும் நகரத்தின் உண்மையான கதை. சான் பிரான்சிஸ்கோ, CA: ஹார்பர் சான் பிரான்சிஸ்கோ.

வெளியீட்டு தேதி:
8 ஜனவரி 2019

இந்த