சாரா அஸரன்ஸ்கி

பவுலி முர்ரே (அண்ணா பவுலின் முர்ரே)

PAULI MURRAY TIMELINE

1910 (நவம்பர் 20): மேரிலாந்தின் பால்டிமோர் நகரில் ஆக்னஸ் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்ட் மற்றும் வில்லியம் முர்ரே ஆகியோருக்கு அண்ணா பவுலின் முர்ரே பிறந்தார்.

1914: முர்ரே வட கரோலினாவின் டர்ஹாமிற்கு குடிபெயர்ந்தார்.

1923: டர்ஹாமில் உள்ள ஹில்சைடு உயர்நிலைப் பள்ளியில் முர்ரே தனது வகுப்பில் முதலிடம் பெற்றார்.

1933: முர்ரே நியூயார்க் நகரில் உள்ள ஹண்டர் கல்லூரியில் பி.ஏ. பெற்றார்.

1930 கள்: முர்ரே நியூயார்க் நகரில் தங்கி, வேலை முன்னேற்ற நிர்வாகம் உட்பட தொடர்ச்சியான வேலைகளைச் செய்தார். அவர் "பவுலி" என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்டார், அவர் தனது "பையன்-பெண்" ஆளுமை என்று அழைத்ததை சிறப்பாக பிரதிபலிக்க பாலின-மாறுபட்ட பெயர்.

1938: முர்ரே சமூகவியலில் பட்டதாரி வேலை செய்ய சேப்பல் ஹில்லில் உள்ள வட கரோலினா பல்கலைக்கழகத்தில் விண்ணப்பித்தார். அந்த நேரத்தில் ஐ.நா.சி ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க மாணவர்களை ஏற்றுக்கொள்ளாததால் அவரது விண்ணப்பம் நிராகரிக்கப்பட்டது.

1940: வர்ஜீனியாவின் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் ஒரு பேருந்தின் முன் பகுதியில் அமர்ந்திருந்ததற்காக முர்ரே கைது செய்யப்பட்டார்.

1940-1942: முர்ரே ஹார்லெம் ஆசிரமத்தில் வாழ்ந்தார்.

1943, 1944: வாஷிங்டன் டி.சி.யில் பிரிக்கப்பட்ட உணவகங்களில் முர்ரே உள்ளிருப்பு ஏற்பாடுகளை ஏற்பாடு செய்தார்

1944: ஹோவர்ட் யுனிவர்சிட்டி ஸ்கூல் ஆஃப் லாவிலிருந்து முர்ரே ஜே.டி.

1945: முர்ரே பெர்க்லியின் கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் போல்ட் ஹால் சட்டப் பள்ளியில் முதுகலைப் பட்டம் பெற்றார்.

1951: முர்ரே வெளியிடப்பட்டது இனம் மற்றும் வண்ணம் குறித்த மாநிலங்களின் சட்டங்கள், இனப் பிரிப்பு தொடர்பான ஒவ்வொரு மாநிலத்தின் சட்டங்களின் 700- பக்க புத்தகம். தி பிரவுன் v. கல்வி வாரியம் (1954) தீர்ப்பு புத்தகத்தை வழக்கற்றுப் போனது.

1960: முர்ரே அக்ராவில் உள்ள கானா பல்கலைக்கழகத்தில் மூத்த விரிவுரையாளராக இருந்தார்; புதிய கானா அரசியலமைப்பின் முதல் பாடப்புத்தகத்தை அவர் இணைந்து எழுதியுள்ளார்.

1962: முர்ரே அமெரிக்காவிற்குத் திரும்பி, ஜனாதிபதி ஜான் எஃப். கென்னடியின் பெண்களின் நிலை குறித்த ஆணைக்குழுவில் சிவில் மற்றும் அரசியல் உரிமைகள் தொடர்பான குழுவுக்கு ஒரு நிலையை ஏற்றுக்கொண்டார்.

1965: முர்ரே யேல் சட்டப் பள்ளியில் சட்டத்தில் முனைவர் பட்டம் பெற்றார்.

1966: பெர்ரி ஃப்ரீடான் மற்றும் பிறருடன் முர்ரே தேசிய பெண்களுக்கான தேசிய அமைப்பின் இணை நிறுவனர் ஆவார்.

1968: முர்ரே பிராண்டீஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் சட்டம் மற்றும் அரசியல் பேராசிரியரானார்.

1973: முர்ரே நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள எபிஸ்கோபல் செமினரி ஜெனரல் தியோலஜிகல் செமினரியில் ஒரு மாணவரானார்.

1976: மாஸ்டர் ஆஃப் தெய்வீக பட்டம் முடிந்ததும், அவர் எபிஸ்கோபல் சர்ச்சில் ஒரு டீக்கனாக நியமிக்கப்பட்டார்.

1976: எபிஸ்கோபல் சர்ச்சின் பொது மாநாடு பெண்களை பாதிரியாராக நியமிக்க ஒப்புதல் அளித்தது.

1977 (ஜனவரி 8): எபிஸ்கோபல் சர்ச்சில் அதிகாரப்பூர்வமாக ஒரு பாதிரியாராக நியமிக்கப்பட்ட முதல் பெண்கள் மற்றும் முதல் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண் முர்ரே.

1982: எபிஸ்கோபல் சர்ச்சின் கட்டாய ஓய்வூதிய வயதின் விளைவாக, முர்ரே ஓய்வு பெற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

1985 (ஜூலை 1): பென்சில்வேனியாவின் பிட்ஸ்பர்க்கில் முர்ரே புற்றுநோயால் இறந்தார்.

வாழ்க்கை வரலாறு

பவுலி முர்ரே (1910-1985) [படம் வலது] ஒரு வழக்கறிஞர், பேராசிரியர், எபிஸ்கோபல் பாதிரியார் மற்றும் சிவில் உரிமைகள் மற்றும் பெண்கள் இயக்கங்களில் குறிப்பிடத்தக்க நபராக இருந்தார், அவர் அமெரிக்க ஜனநாயக மற்றும் மத வாழ்க்கையில் கணிசமான பங்களிப்புகளை செய்தார்

பவுலி முர்ரே மேரிலாந்தின் பால்டிமோர் நகரில் நவம்பர் 20, 1910 இல் பிறந்தார். அவளுக்கு மூன்று வயதாக இருந்தபோது, ​​முர்ரே மற்றும் அவரது உடன்பிறப்புகளுக்குப் பிறகு அவரது தாயார் பெருமூளை இரத்தப்போக்கு காரணமாக இறந்தார், இளம் பவுலி வட கரோலினாவின் டர்ஹாமிற்கு அனுப்பப்பட்டார், மேலும் முர்ரேயின் தந்தை தனது தாய்வழி தாத்தா பாட்டி மற்றும் அவரது அத்தை ஆகியோரால் வளர்க்கப்படவில்லை. தனது உயர்நிலைப் பள்ளி வகுப்பில் முதலிடம் பெற்ற முர்ரே, நியூயார்க் நகரில் கூடுதல் ஆண்டு உயர்நிலைப் பள்ளியைத் தேர்வு செய்தார். முர்ரே ஹண்டரில் ஒரு இடத்தைப் பெற்றார் கல்லூரி, நியூயார்க் நகரத்தில் உள்ள ஒரு பொது பல்கலைக்கழகம், அதில் இருந்து அவர் 1933 இல் பட்டம் பெற்றார். [வலதுபுறம் உள்ள படம்] பெரும் மந்தநிலையின் உச்சத்தில், முர்ரே நம்பகமான வேலையைக் கண்டுபிடிக்க போராடி, ஒற்றைப்படை வேலைகளைச் செய்தார். அதே நேரத்தில், முர்ரே ஹார்லெமின் அரசியல் மற்றும் கலை உலகில் தன்னை மூழ்கடித்து, தைரியமான இளம் ஆர்வலர் என்ற நற்பெயரை உருவாக்கினார்.

1938 இல், அவர் வட கரோலினா பல்கலைக்கழகத்தின் பட்டதாரி பள்ளியில் சேர்க்கை பெற ஒரு பொது பிரச்சாரத்தை மேற்கொண்டார், அது இன்னும் பிரிக்கப்பட்டிருந்தது. அவரது விண்ணப்பம் இறுதியில் நிராகரிக்கப்பட்டது, ஆனால் எலினோர் ரூஸ்வெல்ட்டுடன் ஒரு பொதுக் கூக்குரலுக்கும் பரிமாற்றத்திற்கும் முன்பாக அல்ல, இது ரூஸ்வெல்ட் இறக்கும் வரை தொடர்ந்த நட்பைத் துவக்கியது.

முர்ரே ஐ.நா.சிக்கு விண்ணப்பித்திருப்பது தெற்கில் ஜிம் க்ரோ பிரிவினைக்கு எதிராக நேரடி நடவடிக்கை எடுப்பதற்கான தனது உறுதிப்பாட்டை அடையாளம் காட்டியது மற்றும் நாடு முழுவதும் கருப்பு எதிர்ப்பு இனவெறி. 1940 களில், முர்ரே கருப்பு சுதந்திர கிறிஸ்தவ ஆர்வலர்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்தார், அவர் இந்தியாவில் சுதந்திர இயக்கத்தை ஆய்வு செய்தார், பின்னர் புதுமைகளை கண்டுபிடித்தார், இது பின்னர் பேருந்துகளை ஒருங்கிணைத்தல், உள்ளிருப்பு ஏற்பாடுகளை ஏற்பாடு செய்தல் மற்றும் பல நகர அணிவகுப்புகளை நடத்துதல் உள்ளிட்ட நாடு தழுவிய இயக்கத்தை ஊக்குவிக்கும்.

இந்த காலகட்டத்தில், முர்ரே ஹார்லெம் ஆசிரமத்தில், ஒரு பன்முக கிறிஸ்தவ கம்யூனில் வசித்து வந்தார், அங்கு குடியிருப்பாளர்கள் அமெரிக்க சூழலில் தங்கள் சொந்த செயல்பாட்டை மேற்கொண்டபோது மோகன்தாஸ் காந்தியின் (1869-1948) அரசியல் நடவடிக்கை தந்திரங்களை ஆய்வு செய்தனர். அங்கு, சிவில் எதிர்ப்பிற்கான காந்தியின் வன்முறையற்ற நுட்பத்தைப் பற்றி அவர்கள் அறிந்து கொண்டனர், இதை அவர் சத்தியாக்கிரகம் என்று அழைத்தார். சத்தியத்தின் கலவையானது, அதாவது “சத்தியம்” மற்றும் அக்ரஹா, அதாவது “உறுதியாகப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள்”, அதாவது சத்தியாக்கிரகம் என்பது தென்னாப்பிரிக்காவிலும் இந்தியாவிலும் அவர் வழிநடத்திய வன்முறையற்ற எதிர்ப்பு பிரச்சாரங்களுக்கான காந்தியின் சொல் (ஜாக் 1956: xix). இன சமத்துவத்தின் காங்கிரஸின் இணை நிறுவனரும் பின்னர் 1920 சுதந்திர சவாரிகளின் தலைவருமான ஜேம்ஸ் பார்மர் (1999-1961) ஆசிரமத்தில் வசித்து வந்தார்; 1912 இல் வாஷிங்டனில் மார்ச் மாதத்தின் முதன்மை அமைப்பாளராக அறியப்பட்ட பேயார்ட் ருஸ்டின் (1987-1963) அருகிலேயே வசித்து வந்தார். முர்ரே, விவசாயி மற்றும் ருஸ்டின் ஆகியோர் அமெரிக்காவில் வன்முறையற்ற காந்திய செயல்பாட்டைக் கடைப்பிடித்ததால் குறிப்பாக கறுப்பின கிறிஸ்தவ சமாதானத்தை உருவாக்கினர். ரஸ்டின் பின்னர் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் "கிளாசிக்கல்" கட்டம், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் முதல் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் வரை அழைக்கப்பட்டதற்கு அவர்களின் முன்னோடிகள் முக்கியமான முன்னோடிகளாக இருந்தன.

தொழிலாளர் பாதுகாப்பு லீக்கில் வேலைவாய்ப்பு மூலம், முர்ரே ஹோவர்ட் சட்டப் பள்ளி பேராசிரியர்களைச் சந்தித்தார், அவர் விண்ணப்பிக்க ஊக்குவித்தார். அவர் செய்தார், மற்றும் 1944 இல் தனது வகுப்பில் முதலிடம் பெற்றார், அதில் அவர் ஒரே பெண் பட்டதாரி ஆவார். பொதுவாக முன்னணி ஹோவர்ட் சட்ட பட்டதாரி ஹார்வர்ட் சட்டப் பள்ளியில் ஒரு வருட பெல்லோஷிப்பைப் பெற்றிருந்தாலும், ஹார்வர்ட் முர்ரேவை ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார், ஏனெனில் அந்தப் பள்ளி பெண்களை அனுமதிக்கவில்லை. ஹார்வர்ட் பட்டதாரி ஜனாதிபதி பிராங்க்ளின் டி. ரூஸ்வெல்ட்டின் முறையீடுகள் இருந்தபோதிலும், பள்ளி அதன் கொள்கையை மாற்ற மறுத்துவிட்டது. முர்ரே அதற்கு பதிலாக கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தின் போல்ட் ஹாலில் சேர்ந்தார், அங்கு வேலைவாய்ப்பில் சம வாய்ப்புக்கான உரிமை குறித்த அவரது மாஸ்டர் ஆய்வறிக்கை வேலைவாய்ப்பு சட்டத்தில் ஒரு முக்கிய உரையாக மாறியது. வண்ண பெண்கள், வெள்ளை பெண்கள் மற்றும் வண்ண ஆண்களுக்கு சமமான வேலைவாய்ப்பு பாதுகாப்புகளை விரிவுபடுத்துவதில் குறிப்பிடத்தக்க சட்ட பங்களிப்புகளை செய்ய இது முர்ரேவை தயார்படுத்தியது.

முர்ரே ஒரு பெண்ணிய வழக்கறிஞராக இருந்தார், அவர் "பாலியல்" வகையை சமமான பாதுகாப்பில் சேர்ப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார்1964 சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தின் தரநிலைகள், மற்றும் பெண்களுக்கான தேசிய அமைப்பின் இணை நிறுவனர் ஆவார். 1965 இல் உள்ள யேல் சட்டப் பள்ளியில் தனது சட்ட முனைவர் பட்டம் பெற்ற பிறகு, [படம் வலதுபுறம்] அவர் நாட்டின் முதல் அமெரிக்க ஆய்வுத் திட்டங்களில் ஒன்றான 1968 இல் உள்ள பிராண்டீஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியரானார்.

1960 களின் பிற்பகுதியில், வாழ்நாள் முழுவதும் எபிஸ்கோபலியரான முர்ரே, பெண்களின் ஒழுங்குமுறைக்கு ஆதரவாக எபிஸ்கோபல் சர்ச்சில் வளர்ந்து வரும் இயக்கத்தில் ஈடுபட்டார். விரைவில் முர்ரே தன்னை ஆசாரியத்துவத்திற்கு அழைத்தார். நியூயார்க் நகரில் உள்ள பொது இறையியல் கருத்தரங்கில் சேருவதற்கு சற்று முன்பு அவர் அளித்த ஒரு நேர்காணலில், முர்ரே இவ்வாறு சான்றளித்தார்: “எனது வயதுவந்த வாழ்க்கை, இனம், பாலினம், மனிதனின் அனைத்து பிரச்சினைகளுக்கும் நான் சம்பந்தப்பட்ட மனித உரிமைகள் தொடர்பான இந்த பிரச்சினைகள் அனைத்தும் உரிமைகள். . . அடிப்படையில் இவை தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக பிரச்சினைகள். ”அவர் ஊழியத்திற்கு அழைக்கப்பட்டதாக உணர்ந்தார், ஏனென்றால்“ [குறிப்பிட்ட] தொழிலில் நான் எனது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை, சட்டத்தை அர்ப்பணித்தேன். . . சட்டத்தால் எங்களுக்கு பதில்களை வழங்க முடியாத ஒரு நிலையை நாங்கள் அடைந்துவிட்டோம் ”(மெக்நீல் 1976: 89 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது).

நியூயார்க் நகரில் உள்ள பொது இறையியல் கருத்தரங்கில் கலந்து கொள்வதற்காக எக்ஸ்.என்.எம்.எம்.எக்ஸ். இல் பிராண்டீஸில் தனது பதவியில் இருந்த பதவியை விட்டு வெளியேறினார், மேலும் அவர் எக்ஸ்.என்.எம்.எம்.எக்ஸ் இல் தனது மாஸ்டர் ஆஃப் தெய்வீக பட்டத்தை முடித்தார். மூன்று ஆயர்கள் ஒழுங்கற்ற முறையில் பதினொரு பெண்களை நியமித்தபோது கொந்தளிப்பு தேவாலயத்தை வருத்தப்படுத்தியது 1974 இல் பாதிரியாராக டீக்கன்களும், 1975 இல் பாதிரியாராக மற்றொரு நான்கு பெண்கள் டீக்கன்களும், எபிஸ்கோபல் சர்ச்சின் பொது மாநாடு 1976 (Schjonberg 2014) இல் பெண்களை பாதிரியாராக நியமிக்க ஒப்புதல் அளித்தது. 1977 இல் எபிஸ்கோபல் ஆசாரியத்துவத்திற்கு அதிகாரப்பூர்வமாக [படம் வலதுபுறம்] நியமிக்கப்பட்ட முதல் பெண்களில் (மற்றும் முதல் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்) பவுலி முர்ரே ஆனார். வாஷிங்டன் டி.சி.யில் உள்ள தேசிய கதீட்ரலில் ஜனவரி 8, 1977 இல் ஆறு பெண்கள் மற்றும் ஆண்கள் குழுவில் அவர் நியமிக்கப்பட்டார், அங்கு "பலிபீடத்திற்கு முந்தைய காட்சி மகிழ்ச்சியான குழப்பத்தில் வெடித்தது", "மறைமாவட்டத்தின் கிட்டத்தட்ட 50 பாதிரியார்கள் புதிய பாதிரியார்களைத் தழுவுவதற்கு பிரதிஷ்டை முன்னேறியது ”(ஹையர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

ஆசாரியத்துவத்திற்கு முர்ரே அழைத்தது ஒரு தனிப்பட்ட கூறுகளைக் கொண்டிருந்தது. 1973 இல், முர்ரேயின் காதல் கூட்டாளியான ரெனீ பார்லோ புற்றுநோயுடன் ஒரு வருட கால போராட்டத்திற்குப் பிறகு இறந்தார். பார்லோ இறக்கும் போது எந்த பாதிரியாரும் கிடைக்காத நிலையில், முர்ரே “இருபத்தி மூன்றாவது சங்கீதத்தைப் படித்துக்கொண்டு படுக்கையில் நின்றான்” (முர்ரே 1987: 424). முர்ரேவை ஆசாரியத்துவத்திற்கு அழைத்துச் செல்வதில் பார்லோவுக்கு மிகப் பெரிய தேவை வழங்குவது முக்கிய பங்கு வகித்தது. முர்ரே ஒரு தேவாலய சேவையில் முதன்முதலில் உதவி செய்தபோது, ​​கழுத்தில் ரெனீவின் சிலுவையை வைத்து, “ஆர் இன் நோய் மற்றும் மரணத்திலிருந்து இயற்கையான முன்னேற்றம் மற்றும் அதற்கு நான் அளித்த எதிர்வினை, அவர் எனக்கு என்ன அர்த்தம் என்பதை வெளிப்படுத்த அர்த்தமுள்ள வழிகளில் ஒன்று போல இந்த திசையில் செல்லவும், கிறிஸ்தவ சகோதரத்துவத்தின் / சகோதரத்துவத்தின் சந்தோஷங்களை இன்னும் முழுமையாக வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கவும். "முர்ரே முடித்தார்," ஆர் her அவரது வாழ்க்கை, அவரது காதல், அவரது உதாரணம் மற்றும் அவரது மரணம் ஆகியவற்றால் என்னை இந்த சாலையை நோக்கி சுட்டிக்காட்டியது "(முர்ரே எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

போதனைகள் / கோட்பாடுகளை

கறுப்பு இனவெறி மற்றும் ஆணாதிக்க தவறான கருத்து ஆகியவற்றின் பின்னணியில் கறுப்பின பெண்களின் அனுபவங்களை விவரிக்க முர்ரே உருவாக்கிய “ஜேன் க்ரோ,” முர்ரேயின் சட்ட பகுப்பாய்வு மற்றும் பின்னர் அவரது இறையியல் பிரதிபலிப்புகள். ஒரு 1947 கட்டுரையில், முர்ரே ஜேன் க்ரோவை வெள்ளை பெண்கள் மற்றும் கறுப்பின ஆண்களின் கவலைகளிலிருந்து வேறுபடுத்தினார், ஏனெனில் "ஆண் மேலாதிக்கம்" மற்றும் "வெள்ளை மேலாதிக்கத்தின் இந்த கட்டமைப்பிற்குள், நீக்ரோ பெண் பொருளாதார மற்றும் சமூக அளவின் அடிப்பகுதியில் தன்னைக் காண்கிறாள்" (முர்ரே 1947: 5).

1964 இன் சிவில் உரிமைகள் சட்டத்தின் தலைப்பு VII இல் "பாலினத்தை" தக்க வைத்துக் கொள்ள வெற்றிகரமாக வாதிடுவதற்கு முர்ரே ஜேன் க்ரோவைப் பயன்படுத்தினார். மசோதாவின் தீவிரத்தன்மையைக் குறைக்க, ஒரு பிரதிநிதி சட்டத்தின் VII இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள "இனம், நிறம், மதம் அல்லது தேசிய வம்சாவளி" ஆகியவற்றின் தற்போதைய சமமான பாதுகாப்பு விதிகளுக்கு "பாலினத்தை" சேர்த்துள்ளார், இது வேலைவாய்ப்பில் பாகுபாடு காண்பதைத் தடைசெய்கிறது. மேலதிக கலந்துரையாடலுக்காக செனட்டுக்குச் சென்றபோது “பாலியல்” மசோதாவிலிருந்து நீக்கப்படும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டாலும், பெண்ணிய வக்கீல்கள் ஒரு குழு, பாதுகாக்கப்பட்ட “பாலியல்” வகையைச் சேர்ப்பதை பெண்களின் சட்டபூர்வமான நிலைப்பாட்டை முன்வைப்பதற்கான வாய்ப்பாகக் கண்டது.

முர்ரே "பாலினத்தை" சம வேலைவாய்ப்பு தரத்துடன் சேர்ப்பதை ஆதரிப்பதற்காக ஒரு குறிப்பை எழுதினார், அதில் இனம் மற்றும் பாலின பாகுபாடு பிரிக்கப்படக்கூடாது என்று அவர் வாதிட்டார், ஏனென்றால் அவை "மனித உரிமைகளின் அடிப்படை மற்றும் பிரிக்க முடியாத பிரச்சினையின் வெவ்வேறு கட்டங்கள் மட்டுமே" (முர்ரே 1964: 9).

ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கும் பெண்களுக்கும் எதிரான வரலாற்று பாகுபாடுகளுக்கு இடையிலான ஒப்பீட்டை உருவாக்கிய பின்னர், முர்ரே ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்களின் அனுபவங்களை ஒன்றுடன் ஒன்று மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட சமத்துவமின்மையை நிரூபிக்க அழைத்தார். முர்ரே வாதிட்டார், "இந்த இரண்டு வகையான பாகுபாடுகளும் மிகவும் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, அதேபோல் நீக்ரோ பெண்கள் தங்கள் தொடர்புகளை உறுதிப்படுத்த தனித்தனியாக தகுதியுடையவர்கள்" (முர்ரே 1964: 20).

ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கான உரிமைகளுக்கும் பெண்களுக்கான உரிமைகளுக்கும் இடையில் தவறான தேர்வு செய்வதை எதிர்த்து முர்ரே எச்சரித்தார், இது இனம் மற்றும் பாலின சந்திப்பில் உள்ளவர்களின் அனுபவங்களை புறக்கணிக்கும். முர்ரேவின் குறிப்பு செனட்டர்கள் மற்றும் ஜனாதிபதி லிண்டன் பி. ஜான்சனின் நிர்வாகத்தில் பரவலாக பகிரப்பட்டது. முர்ரேயின் முயற்சிகள் அனைத்து வண்ண பெண்களுக்கும் வேலைவாய்ப்பில் சமமான பாதுகாப்புக்கான உரிமையை உறுதிப்படுத்த வழி வகுத்தன.

ஆபிரிக்க அமெரிக்கப் பெண்களின் குறிப்பிட்ட அனுபவங்களைப் பற்றிய விமர்சன பிரதிபலிப்பிலிருந்து பெறப்பட்ட அதிநவீன சட்ட வாதங்களை உருவாக்க முர்ரே ஜேன் க்ரோவைப் பயன்படுத்தினார், சட்ட அறிஞர் கிம்பர்லே கிரென்ஷாவின் “குறுக்குவெட்டு” என்ற கருத்தின் வளர்ச்சியை எதிர்பார்த்தார், இந்த சொல் “இனம் மற்றும் பல்வேறு வழிகளைக் குறிக்க” கறுப்பின பெண்களின் வேலைவாய்ப்பு அனுபவங்களின் பல பரிமாணங்களை வடிவமைக்க பாலினம் தொடர்பு கொள்கிறது ”(க்ரென்ஷா 1991: 1244).

முர்ரே ஜேன் க்ரோவிடம் 1970 களில் செமினரியில் இருந்தபோது மீண்டும் முறையிட்டார், மேலும் அவர் கருப்பு இறையியல் மற்றும் பெண்ணிய இறையியலை எதிர்கொண்டார். சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் ஆண் தலைவர்கள் மற்றும் பெண்கள் இயக்கத்தின் வெள்ளைத் தலைவர்களிடம் அவர் வேண்டுகோள் விடுத்ததைப் போல, முர்ரே கருப்பு (ஆண்) இறையியல் மற்றும் (வெள்ளை) பெண்ணிய இறையியல் ஆகியவை இயற்கையான கூட்டாளிகள் என்று வாதிட்டார். ஒவ்வொரு திட்டமும் மற்றொன்றின் பலத்தை உணரும் வரை, ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்களின் அனுபவங்களின் இறையியல் முக்கியத்துவம் அறியப்படாமல் போகும் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். பின்னர் ஒரு கட்டுரையாக வெளியிடப்பட்ட தனது செமினரி ஆய்வறிக்கையில், வளர்ந்து வரும் அமெரிக்க இறையியல்கள் மற்ற விடுதலை இறையியல்களுடன் எவ்வாறு பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டன என்பதை ஆராய்ந்தார், “கிறிஸ்தவ இறையியலுக்கும் சமூக நடவடிக்கைக்கும் இடையிலான உறவை” குறிப்பிடுவதற்கான பொதுவான கருப்பொருள்; முர்ரே ஒரு கருப்பு பெண்ணிய இறையியல் ஒரு சக்தியாக இருக்கக்கூடும் என்று நம்பினார். கிறிஸ்தவ செய்தியின் சூழலில் விடுதலை ”(முர்ரே 1978: 5).

கறுப்பின பெண்கள் மற்றும் கறுப்பின ஆண்களின் விடுதலையை செயல்படுத்தும் பொருட்டு கறுப்புப் பெண்களின் அனுபவங்களின் வெளிச்சத்தில் பாரம்பரியம், வேதம் மற்றும் மனிதர்களைக் கருத்தில் கொண்டு முர்ரே அடுத்தடுத்த தலைமுறை பெண் மற்றும் கறுப்பு பெண்ணிய இறையியலாளர்கள் மற்றும் நெறிமுறையாளர்களை முன்னறிவித்தார். உண்மையில், பெண்ணிய இறையியலாளர் ஜாக்குலின் கிராண்ட் முர்ரேயின் கட்டுரையை ஒரு ஆரம்ப ஆதாரமாகக் குறிப்பிடுகிறார், இது “இறையியலில் ஒரு கறுப்பின பெண்ணின் முன்னோக்கின் வளர்ச்சிக்கு அடித்தளத்தை அமைக்கிறது” (கிராண்ட் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

சடங்குகள் / முறைகள்

முர்ரே தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பல்வேறு தொழில்களில் பலவிதமான வேலைகளை வகித்ததால், அவர் சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளில் தொடர்ந்து ஈடுபடும் வழிகளை சுட்டிக்காட்டுவது கடினம். எவ்வாறாயினும், ஒரு அத்தியாயத்தை உற்று நோக்கினால், முர்ரேயின் தார்மீக பகுத்தறிவு மற்றும் அவரது அரசியல் மற்றும் மத ஈடுபாடுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான செயல்பாட்டை, அதாவது கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நடைமுறையை எவ்வாறு செயல்படுத்தின என்பதை நிரூபிக்கிறது.

1940 இல் ஈஸ்டர் வார இறுதியில், பவுலி முர்ரே வர்ஜீனியாவின் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் ஒரு பேருந்தின் முன் பகுதியில் அமர்ந்ததற்காக கைது செய்யப்பட்டார். முர்ரே டிரைவரிடம், "'இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளில் நீங்கள் ஒரு விஷயத்தையும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை' என்று சொன்னது நினைவுக்கு வந்தது. ஈஸ்டர் ஈவ் என்று என்னால் மறக்க முடியவில்லை, ”ஈஸ்டர் ஞாயிற்றுக்கிழமைக்கு முந்தைய மாலை (முர்ரே 1987: 142). பின்னர் அவர் ஒரு நண்பருக்கு எழுதினார், “நாங்கள் கைது செய்ய வேண்டுமென்றே திட்டமிடவில்லை. நிலைமை வளர்ச்சியடைந்து, வளர்ந்தபின்னர், சத்தியாகிரகத்தைப் பற்றி எங்களுக்குத் தெரிந்தவற்றை அந்த இடத்திலேயே பயன்படுத்தினோம், ”வார்டனுக்கு மரியாதையான சிகிச்சைக்காக மனு அளித்தல், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள், ஏன் செய்கிறார்கள் என்பதை விளக்குவது மற்றும் சக கைதிகளுடன் அவர்களின் மூலோபாயம் பற்றி பேசுவது உட்பட (முர்ரே எக்ஸ்நூமக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) .

ஒரு கறுப்பின கிறிஸ்தவ சமாதானவாதியும் சிவில் உரிமை ஆர்வலருமான முர்ரே காந்திய அகிம்சை போராட்டத்தைப் படித்து அமெரிக்காவில் அதைப் பயன்படுத்துவதற்கான வாய்ப்புகளைத் தேடினார். முர்ரே பஸ் டிரைவருக்கு இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளில் ஒரு விஷயத்தையும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை என்று அறிவுறுத்தியபோது, ​​ஜிம் க்ரோ சட்டங்களை ரோமானிய ஆக்கிரமிப்புடன் ஒப்பிட்டார். முர்ரேவின் மனதில், பிரித்தல் சட்டத்தை அமல்படுத்திய பஸ் டிரைவர், இயேசுவைக் கைது செய்து தூக்கிலிட்ட ரோமானிய ஏகாதிபத்திய அதிகாரிகளுக்கு ஒத்தவர். இருபதாம் நூற்றாண்டு ஜிம் க்ரோ இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பாலஸ்தீனத்தை ரோமானிய ஆக்கிரமிப்புக்கு தார்மீக ரீதியாக ஒத்திருந்தார். ஆனால் ஒரு கிறிஸ்தவ சமாதானவாதி என்ற முறையில், முர்ரே இயேசுவின் முன்மாதிரியாக இருதயத்தை எடுத்துக் கொண்டார்.

இந்த சூழலில் முர்ரே ஒரு கிறிஸ்தவ கூற்றை முன்வைத்தார், ஆனால் தென் ஆப்பிரிக்காவிலும் இந்தியாவிலும் அவர் நடத்திய வன்முறையற்ற எதிர்ப்பு பிரச்சாரங்களை விவரிக்க காந்தி சமஸ்கிருதத்திலிருந்து உருவாக்கிய ஒரு வார்த்தையான சத்தியாகிரகத்தின் அடிப்படையில் அவர் அளித்த பதிலையும் அவர் வகைப்படுத்தினார். முர்ரே தனது கைதுக்கு பதிலளிக்க அதைப் பயன்படுத்தியபோது, ​​அவளும் அதை கிறிஸ்தவத்துடன் இணைத்து ஒரு அமெரிக்க சூழலில் வைத்தாள். ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கு எதிரான ஜிம் க்ரோ பாகுபாட்டை எதிர்கொள்ள வன்முறையற்ற சட்ட ஒத்துழையாமையை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதற்கான ஒரு வாய்ப்பாக இந்த கைது இருந்தது.

கிறிஸ்தவ அகிம்சை மற்றும் காந்திய தந்திரோபாயங்களுக்கு முர்ரே விடுத்த வேண்டுகோள், அமெரிக்காவிற்கு காந்திய வன்முறையற்ற சிவில் ஒத்துழையாமைக்கான நுட்பங்களை உருவாக்க சமாதானவாதிகள் மத்தியில் மேற்கொள்ளப்பட்ட முயற்சிகளின் அடையாளமாகும். உண்மையில், இந்த காலகட்டத்தில் முர்ரே ஒரு கிறிஸ்தவ கம்யூனான ஹார்லெம் ஆசிரமத்தில் வசித்து வந்தார், இது ஒரு சமாதான சமாதான அமைப்பான ஃபெலோஷிப் ஆஃப் நல்லிணக்கத்தின் திட்டமாகும். அன்றாட வாழ்க்கையில் கிறிஸ்தவ வழிபாடு, பைபிள் படிப்பு மற்றும் காந்தியின் சத்தியாக்கிரக பிரச்சாரங்கள் பற்றிய விவாதம் ஆகியவை அடங்கும்.

அஸ்ரமின் திட்டங்கள் அண்மையில் வடக்கே குடியேறிய ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கு வீட்டுவசதி மற்றும் வேலை கிடைப்பதற்கும், வேலைநிறுத்தம் செய்யும் தொழிலாளர்களுக்கு எதிரான பொலிஸ் வன்முறை குற்றச்சாட்டுகளை விசாரிப்பதற்கும், அண்டை குழந்தைகளுக்கான தெரு நிகழ்ச்சிகளை நடத்துவதற்கும், மற்றும் நடத்தப்படும் கடன் சங்கத்திற்கான திட்டங்களை உருவாக்குவதற்கும் நோக்கமாக உள்ளன. மற்றும் கருப்பு மற்றும் புவேர்ட்டோ ரிக்கன் சமூகங்களுக்கு.

முர்ரே மற்றும் பிற ஆசிரமவாதிகள் அஹிம்சா, “பாதிப்பில்லாதது” அல்லது வன்முறை இல்லாமல் நடவடிக்கை, மற்றும் சத்தியாக்கிரகம் அல்லது சத்தியத்தின் அடிப்படையில் நடவடிக்கை பற்றி அறிந்து, ஹார்லெம் மற்றும் பரந்த அமெரிக்க சூழலில் இவற்றைச் செயல்படுத்த வழிகளை வகுத்தனர். ஆசிரமம் "மொத்த சமாதானத்தில்" பயிற்சி வகுப்புகளை உருவாக்கியது, இதில் இந்தியாவில் சுதந்திர இயக்கத்தின் வழக்கு ஆய்வுகள் மற்றும் "கடவுளின் ராஜ்யத்தை ஒரு வாழ்க்கை முறையாக" எவ்வாறு செயல்படுத்துவது என்பதற்கான ஆக்கபூர்வமான திட்டங்கள், தனிநபர்கள் பொருளாதாரத்தில் கவனம் செலுத்துதல் உட்பட, உடல் மற்றும் நேர ஒழுக்கம் (அஸரான்ஸ்கி 2017: 90).

ஆசிரமம் 1947 இல் மூடப்பட்டது, அதை ஒரு வரலாற்று அடிக்குறிப்பாகப் படிப்பது எளிதானது, ஆனால் குறுகிய கால சோதனை ஆர்வலர்களுக்கு ஒரு முக்கியமான பயிற்சித் தளத்தை வழங்கியது: அங்கு பவுலி முர்ரே, பேயார்ட் ருஸ்டின் மற்றும் ஜேம்ஸ் பார்மர் பல நகர அணிவகுப்புகள், உணவக உட்கார்ந்து பயிற்சி மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் (1957-1968) தலைமையிலான பிற்கால சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் பிரதானமாக மாறும் இன்ஸ் மற்றும் பஸ் பிரச்சாரங்கள். ருஸ்டினும் விவசாயியும் கிங்கை நன்கு அறிந்திருந்தனர் மற்றும் ஹார்லெம் ஆசிரமத்தின் ஆரம்பகால செயல்பாட்டின் படிப்பினைகளை அவருடன் பகிர்ந்து கொண்டனர் (அஸரான்ஸ்கி 2017: 94-95, 117). முர்ரே கிங்கை ஹார்ப்பரில் ஒரு ஆசிரியருடன் இணைத்தார், அது வெளியிடப்பட்டது சுதந்திரத்தை நோக்கி முன்னேறுங்கள் (1987), மாண்ட்கோமரி பஸ் புறக்கணிப்பு பற்றிய கிங்கின் கணக்கு மற்றும் எழுத்தில் இயக்கம்-கட்டிடம் மற்றும் சமூக மாற்றத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கும் கிங்கின் முயற்சியின் முன்மாதிரி (கிங் 1957; அஸரான்ஸ்கி 2017: 254).

தலைமைத்துவம்

பவுலி முர்ரே ஒருபோதும் ஒரு அமைப்பை வழிநடத்தவில்லை, அவர் ஒரு இயக்கத் தலைவராகவும் இல்லை. அவர் அமெரிக்க சிவில் லிபர்ட்டிஸ் யூனியனின் குழுவில் பணியாற்றினார், பெண்களுக்கான தேசிய அமைப்பின் இணை நிறுவனர் ஆவார், மேலும் வன்முறையற்ற நேரடி நடவடிக்கை குறித்த அதிகாரமாக பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார், ஆனால் அவரது தலைமைப் பாத்திரங்களுக்காக அவர் நினைவில் இல்லை. ஆண் தலைமையிலான சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் மற்றும் வெள்ளைத் தலைமையிலான பெண்ணிய இயக்கம் இரண்டும் வண்ணப் பெண்களின் தலைமையை எவ்வாறு குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தின என்பதில் முர்ரே தன்னை விமர்சித்ததன் விளைவாக இது ஒரு பகுதியாகும்.

ஆயினும்கூட, முர்ரேயின் செல்வாக்கு பரந்ததாகவும் ஆழமாகவும் இருந்தது. 1940 களில் வன்முறையற்ற நேரடி நடவடிக்கையின் ஒரு கண்டுபிடிப்பாளராக, காந்திய அகிம்சை எதிர்ப்புடன் முக்கியமான ஆரம்ப பரிசோதனைகளை மேற்கொண்டார், இது இன நீதிக்கான பிற்கால வெகுஜன இயக்கத்தை செயல்படுத்த உதவியது. கறுப்பின பெண்களின் வாழ்ந்த அனுபவங்கள் சமூக சக்தி மற்றும் அடக்குமுறையின் நடைமுறைகளை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கின்றன என்பதில் முர்ரேவின் கவனம், ஜேன் காக பிரிவில் அற்புதமாக இணைக்கப்பட்டு, அவரது சட்ட கோட்பாடு மற்றும் இறையியல் முன்னோக்கை ஊக்குவித்தது.

தனது பிரசங்கங்களில், [படம் வலதுபுறம்} முர்ரே பெண்கள் தலைமையை அறிவித்தார், மேலும் பெண்களை கிறிஸ்தவ கதைக்கு ஒருங்கிணைந்தவர் என்று நினைவு கூர்ந்தார். முர்ரே தனது பிரசங்கத்தில், “வனப்பகுதிக்கு வெளியே”, ஆபிரகாமின் மகன் இஸ்மாயீலின் தாயான எகிப்திய அடிமைப் பெண் ஹாகரை (ஆதியாகமம் 21: 8-21) விவரித்தார், “பாலைவனத்தின் வலுவான, பெருமை, சுதந்திரமான பெண், தனது சொந்த மதிப்பை உணர்ந்தவர் அவள் தன் எஜமானிக்கு சமமாகவும், சாராவின் பொறாமைக்கு அப்பாவியாகவும் பாதிக்கப்பட்டவளாக உணர்கிறாள். ”முர்ரே ஹாகரை கடவுளுடைய வார்த்தையைப் பெறுவதற்கும் கடவுளின் வாக்குறுதியைப் பெறுவதற்கும் தகுதியானவள் என்று சித்தரித்தார்:“ தன் விசுவாசத்தினாலும் உறுதியினாலும், இந்த வீரப் பெண் வனாந்தரத்தில் இருந்து வெளியேற வழி கண்டாள் மற்றும் அவரது மகனை சுதந்திரம் மற்றும் க ity ரவத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார் ”(முர்ரே 1974: 4).

முர்ரே ஹாகரின் கதையை ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க பெண்களின் உதாரணங்களுடன் இணைத்தார், ஹாகரைப் போலவே வனாந்தரத்தில் இருந்து வெளியேற ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்தார்; ஹாரியட் டப்மேன் (1822-1913), சோஜர்னர் ட்ரூத் (d. 1883), மற்றும் டாக்டர் மேரி மெக்லியோட் பெத்துன் (1875-1955) போன்ற பெண்கள். முர்ரே ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கப் பெண்களின் வம்சாவளியை ஹாகரை அடைந்தபோது, ​​அமெரிக்க வரலாறு முழுமையடையாதது என்பதை அவர் உணர்ந்தார், ஏனென்றால் பல கருப்பு பெண்களின் கதைகள் நமக்குத் தெரியாது. இந்த அங்கீகாரம் இரட்டிப்பான பெண்ணியவாதி. ஒருபுறம், ஒரு முழுமையற்ற வரலாற்றுப் பதிவின் காரணமாக பல பெண்களின் கதைகள் அநாமதேயமாக இருக்கும் என்று அவர் புலம்பினார், மறுபுறம், கறுப்பின பெண்களின் தலைமை மற்றும் விடுதலை இயக்கங்களில் பங்கேற்பது விதிவிலக்காக இல்லாமல், விதியாக, உதாரணம் அளித்தார்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

பவுலி முர்ரே தனது வாழ்நாளில் வெளியிடப்பட்ட எழுத்து அல்லது தொழில்முறை வேலைகளில் தனது பாலியல் மற்றும் பாலின அடையாளங்களைப் பற்றி பகிரங்கமாக பிரதிபலிக்கவில்லை, ஆனால் அவர் தனது காப்பகப்படுத்தப்பட்ட ஆவணங்களில் பொதுமக்களுக்கு கிடைக்கும்படி கடிதங்கள் மற்றும் புகைப்படங்களின் தொகுப்பை கவனமாக பாதுகாத்து வந்தார். 1930 கள் மற்றும் 1940 களில், அவர் ஒரு மனிதனாக வாழ்வதற்காக ஹார்மோன் சிகிச்சைகள் மற்றும் குறுக்கு உடைகளை எவ்வாறு பரிசோதித்தார் என்பதையும், அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், முர்ரேயின் காதல் மற்றும் காதல் உறவுகள் பெண்களாக அடையாளம் காணப்பட்டவர்களுடன் இருந்ததையும் அவரது சொந்த பதிவுகள் காட்டுகின்றன.

முர்ரேவை லெஸ்பியன் அல்லது திருநங்கைகளாக அடையாளம் காண தற்கால அறிஞர்கள் ஆசைப்படலாம், ஆனால் வரலாற்றாசிரியர் டோரன் ட்ரூரி தனது சொந்த பாலினம் மற்றும் பாலுணர்வைப் பற்றிய முர்ரேயின் அனுபவம் நிலையான வகைகளை நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது என்றும், சுயத்தின் ஒருமைப்பாடு எல்லா வகைகளையும் மீறுகிறது என்ற அவரது நம்பிக்கை (ட்ரூரி எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) எச்சரிக்கிறது. முர்ரேயின் பாலினம் மற்றும் பாலியல் வகைகளுடன் கூடிய "சோதனை" (அவர் பயன்படுத்திய சொல்) எந்தவொரு நிலையான வகையையும் தவிர்ப்பதற்கான ஒரு முயற்சியாகும்.

முர்ரே பாலியல் பற்றிய ஒரு இறையியல் கணக்கை விவரிக்கவில்லை, ஆனால் அவரது பிரசங்கங்களும் கடிதங்களும் அடையாளத்திற்கான அவரது இறையியல் கருத்தில் பாலுணர்வுக்கான இடத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. பிற்பகுதியில் 1970 கள் மற்றும் ஆரம்ப 1980 களின் பிரசங்கங்களில் முர்ரே இனம், பாலினம் அல்லது வர்க்கம் போன்ற அடையாள வகைகளை பட்டியலிட்டபோது, ​​அவர் பெரும்பாலும் பாலுணர்வையும் சேர்த்துக் கொண்டார். நண்பர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், முர்ரே தனது ஊழியத்திற்கான தனது பார்வையைப் பற்றி பேசினார், "நாங்கள் எங்கள் மொத்தத்தை கடவுளிடம் கொண்டு வருகிறோம், எங்கள் பாலியல், எங்கள் மகிழ்ச்சி, எங்கள் முட்டாள்தனம் போன்றவை. கிறிஸ்தவத்தை ஒரு மகிழ்ச்சியான விஷயமாக மாற்ற நான் தயாராக இருக்கிறேன்" ( முர்ரே 1977a: 2).

உண்மையில், கடவுளின் நல்லிணக்கப் பணியைக் குறிக்க முர்ரே தனது முழு சுயநலத்திற்கும் வேண்டுகோள் விடுத்தார்:

அடிமை உரிமையாளர்களின் அடிமைகளாகவும் அடிமைகளாகவும் இருப்பது எனது விதி,
கலப்பு வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவராக இருக்க வேண்டும், இனங்கள் பிரிக்கப்படுவதை உலகில் உயிரியல் ரீதியாகவும் உளவியல் ரீதியாகவும் ஒருங்கிணைக்க வேண்டும், இது அமெரிக்காவின் உச்ச நீதிமன்றத்தால் தென்லாந்தின் அடிப்படை சட்டமாக உறுதி செய்யப்பட்டது. எனது முழு வாழ்க்கைத் தேடலும் இறுதியில் கிறிஸ்துவிடம் என்னை வழிநடத்தியது, அதில் கிழக்கு அல்லது மேற்கு இல்லை, வடக்கு அல்லது தெற்கு இல்லை, கருப்பு அல்லது வெள்ளை இல்லை, சிவப்பு அல்லது மஞ்சள் இல்லை, யூதர் அல்லது புறஜாதி இல்லை, இஸ்லாம் அல்லது புத்தர் இல்லை, பாப்டிஸ்ட், மெதடிஸ்ட், எபிஸ்கோபாலியன் , அல்லது ரோமன் கத்தோலிக்க, ஆண் அல்லது பெண் இல்லை. கருப்பு கிறிஸ்துவோ, வெள்ளை கிறிஸ்துவோ, சிவப்பு கிறிஸ்துவோ இல்லை - இந்த உருவங்களுக்கு இடைக்கால கலாச்சார மதிப்பு இருக்கலாம். அன்பு மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் ஆவியான கிறிஸ்து மட்டுமே இருக்கிறார், ஆழ்ந்த மனக் காயங்களைக் குணப்படுத்துபவர், நம் அனைவரையும் அந்த முழுமையின் இலக்கை நெருங்குகிறார், இது நம்முடைய படைப்பாளரான கடவுளிடமும் நித்தியத்துடனும் நம்மை இணைக்கிறது (யூரே 1977b: 26-27).

படங்கள்

படம் #1: பவுலி முர்ரே. கரோலினா டிஜிட்டல் நூலகம் மற்றும் காப்பகங்கள்.
படம் #2: பவுலி முர்ரேவின் உருவப்படம், சி. 1925-35.
படம் #3: பாலி முர்ரே, மூத்த சக, யேல் சட்டப் பள்ளி. கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் காப்பகங்கள், யேல் பல்கலைக்கழகம்.
படம் #4: பவுலி முர்ரே (மையம்) அவரது நியமனத்தில். ஷெல்சிங்கர் காப்பகம்.
படம் #5: பிரசங்கத்தில் பவுலி முர்ரே. படம் #6: 1974 இல் பவுலி முர்ரே. புகைப்படம் பார்டன் சில்வர்மேன் நியூயார்க் டைம்ஸ்.
படம் #7: வட கரோலினாவின் டர்ஹாமில் உள்ள பவுலி முர்ரேவின் சுவரோவியங்களில் ஒன்றில் மாணவர்கள்.

சான்றாதாரங்கள்

அஸரான்ஸ்கி, சாரா. 2017. இந்த உலகளாவிய போராட்டம்: மதம் மற்றும் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் சர்வதேச வேர்கள். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கிரென்ஷா, கிம்பர்லே. 1991. "விளிம்புகளை மேப்பிங் செய்தல்: குறுக்குவெட்டு, அடையாள அரசியல் மற்றும் வண்ண பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை." ஸ்டான்போர்ட் சட்ட விமர்சனம் 43: 1241-99.

ட்ரூரி, டோரீன். 2013. "பாய்-கேர்ள், இம்ப், பூசாரி: பவுலி முர்ரே மற்றும் அடையாளத்தின் வரம்புகள்." மதத்தில் பெண்ணிய ஆய்வுகள் இதழ் 29: 142-47.

கிராண்ட், ஜாக்குலின். 1989. வெள்ளை பெண்கள் கிறிஸ்து மற்றும் கருப்பு பெண்கள் இயேசு: பெண்ணிய கிறிஸ்டாலஜி மற்றும் பெண்ணிய பதில். அட்லாண்டா: ஸ்காலர்ஸ் பிரஸ்.

ஜாக், ஹோமர், எட். 1956. காந்தி வாசகர்: அவரது வாழ்க்கை மற்றும் எழுத்துக்களின் மூல புத்தகம். ப்ளூமிங்டன்: இந்தியானா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹையர், மார்கோரி. 1977. "எபிஸ்கோபல் பாதிரியார்கள் கட்டளையிட்டனர்," வாஷிங்டன் போஸ்ட், ஜனவரி 9. அணுகப்பட்டது https://www.washingtonpost.com/archive/politics/1977/01/09/episcopal-priests-ordained/5f2ba525-8159-47da-af36-985e400a42e8/?utm_term=.ccc2407e698b நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

கிங், மார்ட்டின் லூதர் ஜூனியர் 1957. சுதந்திரத்தை நோக்கி முன்னேறுங்கள்: மாண்ட்கோமெரி கதை. நியூயார்க்: ஹார்பர் & பிரதர்ஸ்.

மெக்நீல், ஜென்னா ரே. 1976. "பவுலி முர்ரேவுடன் நேர்காணல்." தெற்கு வாய்வழி வரலாறு திட்டம், சேப்பல் ஹில்லில் உள்ள வடக்கு கரோலினா பல்கலைக்கழகம்.

முர்ரே, பவுலி. 1987. சோர்வடைந்த தொண்டையில் பாடல்: ஒரு அமெரிக்க யாத்திரை. நியூயார்க்: ஹார்பர் & ரோ.

முர்ரே, பவுலி. 1978. "கருப்பு இறையியல் மற்றும் பெண்ணிய இறையியல்: ஒரு ஒப்பீட்டு பார்வை." ஆங்கிலிகன் திவாகலியல் விமர்சனம் 60: 3-24.

முர்ரே, பவுலி. 1977a. "அன்புள்ள ஜிம் மற்றும் மேரி." பவுலி முர்ரே பேப்பர்ஸ். அமெரிக்காவின் பெண்களின் வரலாறு குறித்த ஆர்தர் மற்றும் எலிசபெத் ஷெல்சிங்கர் நூலகம். ராட்க்ளிஃப் இன்ஸ்டிடியூட் ஃபார் அட்வான்ஸ்ட் ஸ்டடி, ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகம்.

முர்ரே, பவுலி. 1977b. "குணப்படுத்துதல் மற்றும் நல்லிணக்கம்." பவுலி முர்ரே பேப்பர்ஸ். அமெரிக்காவின் பெண்களின் வரலாறு குறித்த ஆர்தர் மற்றும் எலிசபெத் ஷெல்சிங்கர் நூலகம். ராட்க்ளிஃப் இன்ஸ்டிடியூட் ஃபார் அட்வான்ஸ்ட் ஸ்டடி, ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகம்.

முர்ரே, பவுலி. 1974. "வனப்பகுதிக்கு வெளியே." பவுலி முர்ரே பேப்பர்ஸ். அமெரிக்காவின் பெண்களின் வரலாறு குறித்த ஆர்தர் மற்றும் எலிசபெத் ஷெல்சிங்கர் நூலகம். ராட்க்ளிஃப் இன்ஸ்டிடியூட் ஃபார் அட்வான்ஸ்ட் ஸ்டடி, ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகம்.

முர்ரே, பவுலி. 1973. பத்திரிகை நுழைவு, ஜூலை 8. பவுலி முர்ரே பேப்பர்ஸ். அமெரிக்காவின் பெண்களின் வரலாறு குறித்த ஆர்தர் மற்றும் எலிசபெத் ஷெல்சிங்கர் நூலகம். ராட்க்ளிஃப் இன்ஸ்டிடியூட் ஃபார் அட்வான்ஸ்ட் ஸ்டடி, ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகம்.

முர்ரே, பவுலி. 1964. "பாலியல் காரணமாக வேலைவாய்ப்பில் பாகுபாடு காண்பதைத் தடுப்பதற்கான எச்.ஆர். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ், தலைப்பு VII (சம வேலைவாய்ப்பு வாய்ப்பு) திருத்தத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கான ஆதரவு குறிப்பு." 7152 ஏப்ரல். பவுலி முர்ரே பேப்பர்ஸ். அமெரிக்காவின் பெண்களின் வரலாறு குறித்த ஆர்தர் மற்றும் எலிசபெத் ஷெல்சிங்கர் நூலகம். ராட்க்ளிஃப் இன்ஸ்டிடியூட் ஃபார் அட்வான்ஸ்ட் ஸ்டடி, ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகம்.

முர்ரே, பவுலி. 1947. "நீக்ரோ பெண்கள் ஏன் தனிமையில் இருக்கிறார்கள்." நீக்ரோ டைஜஸ்ட் 5: 5-7.

ஸ்கோன்பெர்க், மேரி பிரான்சிஸ். 2014. "பெண்கள் ஒழுங்குமுறையின் வரலாற்றின் ஊடாடும் காலவரிசை." எபிஸ்கோபல் செய்தி சேவை, ஜூலை 28. அணுகப்பட்டது https://www.episcopalnewsservice.org/2014/07/28/ordination-timeline/ நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

இடுகை தேதி:
7 நவம்பர் 2018

 

 

இந்த