பேட்ரிக் பெல்டியோ

அம்மா (என் மிர்ரா பிளான்ஷே ரேச்சல் அல்ஃபாஸா)

தாய் காலவரிசை

1878 (பிப்ரவரி 21): மிர்ரா பிளான்ச் ரேச்சல் அல்பாசா பாரிஸில் கவனிக்கப்படாத யூத குடியேறியவர்களுக்கு பிறந்தார்.

1886-1892: அல்பாஸா கலை (ஓவியம்) மற்றும் இசை (உறுப்பு) ஆகியவற்றில் தனியார் பாடங்களை எடுத்தார்.

1897: அல்பாஸா தனது ஓவியப் படிப்பை பாரிஸில் உள்ள அகாடமி ஜூலியனில் முடித்தார். அவர் ஓவியர் பிரான்சுவா-ஹென்றி மோரிசெட்டை மணந்தார்.

1898: மிர்ரா மற்றும் ஹென்றி மோரிசெட்டுக்கு ஆண்ட்ரே என்ற மகன் பிறந்தார்.

1903-1905: அல்பாசா பாரிஸில் உள்ள சலோன் டி லா சொசைட்டி நேஷனல் டெஸ் பியூக்ஸ்-ஆர்ட்ஸில் ஓவியங்களை காட்சிப்படுத்தினார்.

1903-1908: அல்ஜீரியாவின் டெலெம்சென் நகரில் மூவ்மென்ட் காஸ்மிக் தலைவர்களான மேக்ஸ் மற்றும் அல்மா (மேடம்) தியோனை அல்பாஸா சந்தித்தார். அவர் மூவ்மென்ட் பத்திரிகைக்கு கட்டுரைகளை வழங்கினார் ரெவ்யூ காஸ்மிக் பாரிஸில் மற்றும் அல்ஜீரியாவில் மேக்ஸ் மற்றும் மேடம் தியோனுடன் அமானுஷ்ய நடைமுறைகளை ஆராய்ந்தார். இடிஏ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு விவாதக் குழுவில் அவர் கலந்து கொண்டார். அவர் கிருஷ்ணர் என்பதை அவர் உணர்ந்தார்.

1908: மிர்ராவும் ஹென்றி மோரிசெட்டும் விவாகரத்து செய்தனர்.

1910: பால் ரிச்சர்ட், ஒரு வழக்கறிஞர், பத்திரிகையாளர் மற்றும் மிர்ராவைச் சந்தித்த ஆர்வமுள்ள அரசியல்வாதி ஐடியா கலந்துரையாடல்கள், முதலில் பாண்டிச்சேரியில் அரவிந்தோ கோஸை சந்தித்தன, இந்த அசாதாரண யோகி பற்றி அவளுக்குத் தெரிவித்தன.

1911: மிர்ரா அல்பாஸா பால் ரிச்சர்டை மணந்தார்.

1912-1913: மிர்ரா ரிச்சர்ட் சூஃபி தலைவர் ஹஸ்ரத் இனாயத் கான் மற்றும் பஹாய் தலைவர் 'அப்துல்-பாஹே ஆகியோரை பாரிஸில் சந்தித்தார்.

1914 (மார்ச் 29): மிர்ரா ரிச்சர்ட் முதன்முதலில் அரவிந்தோ கோஸை பாண்டிச்சேரியில் சந்தித்தார். அரபிந்தோ கோஸை தனது முந்தைய தரிசனங்களின் கிருஷ்ணா உருவத்துடன் அல்பாஸா அடையாளம் காட்டினார்.

1914 (மே): அந்த நேரத்தில் ஒரு பிரெஞ்சு காலனியான பாண்டிச்சேரியில், பால் ரிச்சர்ட் பிரெஞ்சு சேம்பர் ஆஃப் டெபியூட்டீஸ் அலுவலகத்திற்கு ஓடி, தோற்றார்.

1914 (ஆகஸ்ட் 15): அரவிந்தோ, மிர்ரா ரிச்சர்ட் மற்றும் பால் ரிச்சர்ட் ஆகியோர் “புதிய யோசனை” மற்றும் ஒரு மாத இதழ், ஆர்யா; இந்தத் தத்துவத்தில் நான்கு எழுத்துக்கள் (தத்துவம் / இறையியல், மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் வர்ணனைகள், ஒப்பீட்டு மதம் மற்றும் ஆவிக்குரிய நடைமுறையில் உள்ள வழிமுறைகள்) ஆகியவை அடங்கும்.

1915 (பிப்ரவரி 22): பெரும் போரின் காரணமாக மிர்ராவும் பால் ரிச்சர்டும் பிரான்சுக்குத் திரும்பினர். அரவிந்தோ தொடர்ந்தார் ஆர்யா தனது சொந்த வரை 1921; இக்கட்டுரையில் இக்கட்டுரையின் முக்கிய பணிகளாக ஆனது.

1916-1920: மிர்ராவும் பால் ரிச்சர்டும் ஜப்பானில் வசித்து வந்தனர்.

1920 (ஏப்ரல் 24): மிர்ராவும் பால் ரிச்சர்டும் பாண்டிச்சேரிக்குத் திரும்பினர்; பவுல் பின்னர் பிரான்சுக்கு திரும்பினார், அரவிந்தோவால் ஏமாற்றப்பட்டார். தேதி இப்போது ஆசிரம உறுப்பினர்களால் தரிசனம் தினமாக கொண்டாடப்படுகிறது.

1926 (நவம்பர் 24): சித்தி தினம் அல்லது வெற்றி நாள் என்பது ஓவர் மைண்டின் வம்சாவளியைக் குறிக்கிறது. அரவிந்தர் தனது ஆன்மீக தயாரிப்பை வலுப்படுத்த தனிமையில் சென்று, மிர்ரா அல்பாசாவை அவர்களின் சமூகத்தின் பொறுப்பில் வைத்தார். ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமம் நிறுவப்பட்டது.

1927: அரவிந்தர் மிர்ரா அல்பாஸாவை “தாய்” என்று அழைக்கத் தொடங்கினார், ஆசிரமத்தின் உறுப்பினர்கள் அவரை ஸ்ரீ அரவிந்தோ என்று அழைக்கத் தொடங்கினர். இருவரும் வளர்ந்து வரும் சமூகத்திற்காக குரு அல்லது ஆன்மீக ஆசிரியரின் பாத்திரத்தில் ஒன்றாக பணியாற்றினர்.

1943 (டிசம்பர் 2): இரண்டாம் உலகப் போரின்போது, ​​இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளைச் சேர்ந்த குடும்பங்கள் பாண்டிச்சேரிக்குச் சென்றன, தாய் சீடர்களின் குழந்தைகளுக்காக ஒரு பள்ளியைத் திறந்தார்.

1950 (டிசம்பர் 5): சிறுநீரக செயலிழப்பு காரணமாக ஸ்ரீ அரவிந்தோ இறந்தார்.

1950–1958: ஆசிரம பள்ளி குழந்தைகள் மற்றும் அவரது ஆசிரமங்களுடனான கலந்துரையாடல்களில், ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் எழுத்துக்கள் மற்றும் அவரது சொந்த எழுத்துக்கள் குறித்து தாய் வாய்மொழி விளக்கவுரைகளை வழங்கினார், அவை இப்போது வெளியிடப்படுகின்றன கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள் (முன்பு நேர்காணல்கள்).

1952 (ஜனவரி 6): மழலையர் பள்ளி முதல் கல்லூரி வரை படிப்பை சேர்க்க அம்மா ஆசிரம பள்ளியை விரிவுபடுத்தினார், அதற்கு ஸ்ரீ அரவிந்தோ பல்கலைக்கழக மையம் என்று பெயரிட்டார். அவர் 1959 இல் ஸ்ரீ அரவிந்தோ சர்வதேச கல்வி மையம் என்று பெயர் மாற்றினார்.

1955: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமத்தை ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம அறக்கட்டளையாக தாய் சட்டப்பூர்வமாக ஏற்பாடு செய்தார்.

1956 (பிப்ரவரி 29): ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் ஒருங்கிணைந்த யோகாவின் குறிக்கோளான பூமியில் “சூப்பர்மிண்ட்” வெளிப்படுவதை தாய் அனுபவித்தார். இப்போது பொன் தினமாக கொண்டாடப்படுகிறது.

1956-1972: தாய் 472 எண்ணெய் ஓவியங்களை வரைந்தார் சாவித்ரி மீதான தியானம் சூப்பர்மெயினின் யோக அனுபவத்தின் வெளிப்பாடாக தனது மாணவர் ஹூட்டாவுடன்.

1957-1973: தாய் சூப்பர்மைண்டின் யோக அனுபவத்தை ஒரு பிரெஞ்சு சீடரான சத்ரெமுடன் விவாதித்தார்; அவர் டிரான்ஸ்கிரிப்டுகள் மற்றும் தனிப்பட்ட கடிதங்களை வெளியிட்டார் எல் 'நிகழ்ச்சி நிரல் டி எம்ère (அம்மாவின் நிகழ்ச்சி நிரல்). அம்மா இந்தத் தலைப்பை தேர்ந்தெடுத்து, இப்போது தலைப்பிடப்பட்டார் குறிப்புகள்.

1960: தாய் ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டியை நிறுவினார், இது ஒரு தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனமாகும், இது ஆசிரமத்தின் செயல்பாட்டு செலவுகளுக்காக நிதி திரட்டுவதற்கும், பின்னர், ஆரோவில்லின் குடிமை திட்டத்தை உருவாக்க உதவுவதற்கும் ஆகும்.

1968 (பிப்ரவரி 28): ஆசிரமத்திலிருந்து பன்னிரண்டு கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள சர்வதேச நகர்ப்புற பரிசோதனையான ஆரோவில்லை தாய் திறந்து வைத்தார்.

1973 (நவம்பர் 17): இந்தியாவின் பாண்டிச்சேரியில் தாய் இதய செயலிழப்பு காரணமாக இறந்தார்.

வாழ்க்கை வரலாறு

மிர்ரா அல்ஃபாஸா (1878-1973) இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வயது வந்த பிரெஞ்சு பெண். அவர் ஒரு கலைஞரும், இசைக்கலைஞருமான, மனைவி, அம்மா, ஆசிரியர், மறைநூல் அறிஞர், மற்றும் கோடீஸ்வரர் ஆவார். இந்தியாவில் பாண்டிச்சேரி, ஸ்ரீ அரபிந்தோ ஆசிரமத்தின் ஆன்மிக ஆசிரியராகவும், குருவாகவும் இருந்தார். இவர் ஏராளமான யோகா என்று அழைக்கப்படும் வங்காளியான ஸ்ரீ அரபிந்தோ (1920-1926), பெங்காலி உடன் பங்களிப்பு செய்தார். ஸ்ரீ அரவிந்தோ தனிமையில் சென்றபோது, ​​உருவாக்கம் மற்றும் அவர்களின் உடல்களை அவர்கள் "சரணடைந்த படை" என்று அழைத்ததின் மூலம் அவர்களது ஒருங்கிணைந்த யோகாவின் செயலற்ற மற்றும் வெளிப்புற பகுதியாக இருந்தார். "சூப்பர்மேன்ட்ஜ்" வின் சிறப்பு சக்தி மேலே உள்ள உணர்வுகளில் மனம், உயிர் மற்றும் உடல், மற்றும் அவர்கள் படைப்பு முதல் முறையாக சூப்பர்மேன்ட் வம்சாவளியை நடத்த முயன்றார். அவர்கள் முதலில் இலக்கை அடைந்து, சமூகத்தின் உடனடி நலனுக்காகவும், பின்னர் உலகிற்காகவும் இந்த சக்தியைக் கைப்பற்றவும், பலப்படுத்தவும், ஆசிரமத்தின் வாழ்க்கையை வடிவமைத்தார்கள். 1872 இல் ஸ்ரீ அரவிந்தோ இறந்த பிறகு, தாய் இந்த மேலதிக சக்தியுடன் ஆன்மீக மாற்றத்தின் கடினமான செயல்முறைகளுக்கு ஆளானார், அவர் தற்காலிகமாக அல்லது நிரந்தரமாக பல வழிகளில் உடல் ரீதியாக பலவீனமடைந்துவிட்டார் என்று அவர் கூறினார்; ஆயினும், அவர் ஆசிரமத்தின் எண்பது துறைகள் மீது தொடர்ந்து வழிநடத்தியார், மேலும் புதுச்சேரி நகரிலிருந்து சுமார் 25 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள ஆரோவில்வில் உள்ள ஒரு புதிய நகரத்தை நிறுவியுள்ளார். இந்த சரணாலயம் எவ்வாறு மனித ஒற்றுமையை உருவாக்க, பொருளாதார, சமூக, அரசியல், மற்றும் கலாச்சார அளவுகள். அவர் XXL ல் இறந்தார். ஸ்ரீ அரவிந்தரைப் போலவே, அவரது பக்தர்கள் தெய்வீக, உலகளாவிய தாய் (மகாஷக்தி) அவதாரம் எனக் கருதுகின்றனர். அவற்றில் முக்கியமானது, பூமியில் ஒரு பரிபூரணமான வாழ்க்கை தெய்வீகத்திற்கான படைப்பின் எதிர்பார்ப்புக்கு மத்தியஸ்தம் செய்வது ஒரு புதிய மனித சமுதாய இனங்கள் மற்றும் தெய்வீக ஒப்புதல் சூப்பர்மிண்டின் கிருபையுடன் அந்த அழைப்பு.

மிர்ரா பிளான்ஷே ரேச்சல் அல்ஃபாஸா பிறப்பு மூலம் பாரிசியன் ஆவார். இவர் செபர்டிக் யூத குடியேறியவர்களிடம் பிறந்தார்: [வலது படம்] அவரது தாயார், மாட் டில் இஸ்மல்ன், அலெக்ஸாண்டிரியா, எகிப்தில் இருந்தார்; அவரது தந்தை மோயிஸ் மாரிஸ் அல்ஃபாஸா, அட்ரியான்போப்பில் இருந்து துருக்கிக்கு வங்கியாளராக இருந்தார். யூத, அரேபிய, சிரிய, துருக்கிய மற்றும் எகிப்திய அடையாளங்கள் நேரடியாக கலந்திருந்ததால் யூதர்கள் இருந்ததைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. (Heehs 1878: 2008) நவீனமயமாக்கல் கடினமான செயல்முறையை அரசாங்கம் ஆரம்பித்தபின்னர் அலெக்ஸாண்டிரியா பொருளாதார மற்றும் சமூக சீர்கேட்டில் சிக்கியபோது, ​​அவரது பெற்றோர் பாரிசுக்கு அலெக்ஸாண்ட்ரியாவை விட்டு வெளியேறினர். குதிரைகள் மற்றும் வண்டிகள், ஆயாக்கள் மற்றும் நன்கு அமைக்கப்பட்ட வீடுகளின் வளமான வாழ்க்கை முறையை வாழ்ந்த அவர்கள் பிரெஞ்சு சமூகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் உயரடுக்கு மட்டங்களில் நகர்ந்தனர். அவரது பெற்றோர் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் நாத்திகர்கள் என்றாலும், சிறு வயதிலிருந்தே மிர்ரா ஆன்மீகம் மற்றும் அமானுஷ்யத்தில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தார், பெரும்பாலும் மணிநேரங்களை தியானத்தில் செலவிட்டார். ஐந்தாவது வயதில், அவள் விவரித்தபடி தன்னிச்சையாக ஒரு வகையான “உள் ஒளியை” அனுபவிக்கத் தொடங்கினாள், இது அவளுடைய வாழ்க்கையின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு வழிகாட்டியாக இருந்தது, “அது என்னவென்று அவளுக்குத் தெரியவில்லை என்றாலும்” (தாய் 445: 1992) .

அவர் ஒரு திறமையான கலைஞர் ஆனார், தனியார் வகுப்புகள் வழிகாட்டுதலின் கீழ் எட்டு வயதில் வரைவதற்கு தொடங்கி. பின்னர் அவர் கூறினார், “கலை மற்றும் அழகின் அம்சங்கள், ஆனால் குறிப்பாக இசை மற்றும் ஓவியம் என்னைக் கவர்ந்தன” (தி மதர் 1992: 156). அவர் இருபத்தி நான்கு வயதாக இருந்தபோது, ​​பாரிஸில் அதன் மாணவர் அமைப்பில் பெண்களை உள்ளடக்கிய முதல் பள்ளியான அகாடமி ஜூலியனில் தனது காட்சி கலைக் கல்வியை முடித்தார். அவரது முதல் கணவர் ஹென்றி மோரிஸட் (1870-1956) அகாடெமி ஜூலியன் மற்றும் எல் 'எக்கோல் டெஸ் பாயக்ஸ்-ஆர்ட்ஸில் கலந்து கொண்டார். அங்கே கஸ்டவ் மியோயோவின் கீழ் சக மாணவர் ஹென்றி மடிஸ்சுடன் படித்தார். வணிக ரீதியாக, மோர்ஸ்ஸெட் மிர்ரா அல்ஃபாஸாவை விட மிகவும் வெற்றிகரமான கலைஞராக இருந்தார், ஆனால் அவரது பணி Xolo, 1903, XXX ஆகியவற்றில் வெளிவந்த கௌரவமான சேலன் டி லா சொசைட்டே நேஷனல் டெஸ் பீஹாக்ஸ்-ஆர்ட்ஸில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. எனினும், அவர் கலை வெற்றியை நாடவில்லை, ஆனால் அவரது ஆன்மீக தேடலுக்காகவும் வளர்ச்சிக்குமான ஒரு கருவியாக அதை பயன்படுத்தினார். உண்மையில், அவர் தன்னை "ஒரு சிறந்த சாதாரண கலைஞராக" கருதினார், ஆனால் "முட்டாள்தனமான சிறந்த கலைஞர்களுடன் ஒப்பிடும்போது" அவர் "அவதானிப்புகள், அனுபவங்கள், அம்மாவின் நிகழ்ச்சிநிரல் III: ஜூலை மாதம் 9, XX). அல்பாஸா தனது கணவருடன் அவாண்ட்-கார்ட் வட்டங்களில் சென்றார், கலைஞர்கள், இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள் பியர்-ஆகஸ்டே ரெனோய்ர், ஹென்றி மடிஸ், ஆகஸ்டே ரோடின், சீசர் ஃப்ராங்க், அனடோல் பிரான்ஸ், மற்றும் எமிலே ஜோலா ஆகியோர்.

ஹென்றி மற்றும் மிர்ராவுக்கு 1898 இல் ஆண்ட்ரே என்ற மகன் பிறந்தார். [படம் வலதுபுறம்] ஆண்ட்ரே ஒரு மகிழ்ச்சியான குழந்தைப்பருவத்தை அனுபவித்தார், அதில் அவர் பாரிஸில் தனது பெற்றோருடன் பகுதிநேரமாக வாழ்ந்தார், மேலும் அவரது தந்தை அத்தைகள், தாத்தா மற்றும் ஒரு செவிலியர் 155 கி.மீ தூரத்தில் பியூஜென்சியில் (மோரிசெட் 1978: 64– 66). பின்னர் அவர் முதல் உலகப் போரில் சண்டையிட்டார், பேட்டரித் தொழிலில் பிரான்சில் வேலை செய்தார், பின்னர் அவரது தாயார் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் பின்பற்றுபவராக இருந்தார். அவரது தாயார் இந்தியாவில் நிரந்தரமாக இந்தியாவுக்குச் சென்ற பிறகு, பெரும்பாலானோர் தொலைந்து போயிருந்தாலும் கடிதங்கள் மூலம் அவர் தொடர்புகொண்டார். அன்ட்ரீயின் குறிப்புகள் சில அவர் ஆன்மீக மாணவர்களுக்கு எந்த வழிகாட்டியாக இருந்தாலும், எந்த தாய் மற்றும் மகனுக்கும் இடையே இருக்கும் ஒரு பரிபூரண அனுபவத்தோடு, அவர் வழிகாட்டலைக் கொடுக்கிறார். (தாய்: . வயது வந்தவராகவும், அவரது தாயால் இயக்கப்பட்டவராகவும், அவர் பிரான்சில் பகுதிநேர வேலை மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமம் 1920 இல் தொடங்கி 2004 இல் இறக்கும் வரை பணியாற்றினார்.

ஆண்ட்ரே தந்தையின் ஆல்ஃபாஸாவின் விவாகரத்தினால், XXX இல், அவர் படிப்படியாக பாரிஸ் கலை உலகில் தனது வாழ்க்கையை விட்டு சென்றார். அவர் ஒரு புதிய கட்டத்தை உள் பகுதிகளுக்கு மாற்றத் தொடங்கினார் மற்றும் அமானுஷ்யத்துடன் பரிசோதனை செய்தார், இருப்பினும் அவர் சுருக்கமான காலங்களில் தொடர்ந்து வண்ணம் தீட்டினார். ஆன்மீக நோக்கங்களுக்காக அவள் கலையைப் பயன்படுத்தினாள், இருப்பினும், அவள் வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர்ந்தாள்.

1900 களின் முதல் தசாப்தத்தில், மிர்ரா அல்பாஸா ஒரு ஆன்மீக குழுவில் சேர்ந்தார் லு மூவ்மென்ட் காஸ்மிக் பாரிஸில், இது 1850 இல் நிறுவப்பட்ட மேக்ஸ் தியோன் (nie எலியேசர் பீம்ஸ்டீன், 1927? –1838) மற்றும் பிரான்சுவா-சார்லஸ் பார்ட்லெட் (né ஆல்பர்ட் ஃபாச்செக்ஸ் 1921-1900). அவர்களின் மாத இதழைத் திருத்த அவர் உதவினார் ரெவ்யூ காஸ்மிக். மேக்ஸ் தியோன் காபிலா மற்றும் மற்ற எதார்த்த மரபுகள் போன்ற ஒரு போலந்து யூத மறைவிடம். அல்பாஸா 1904 இல் இருபத்தி ஆறு வயதில் இருந்தபோது அவரை ஆரம்பத்தில் சந்தித்ததாக தெரிகிறது. மேக்ஸ் மற்றும் அவரது மனைவி மேரித்யோன் (née மேரி வேர் 1839-1908), இருவருடன் சேர்ந்து பரிசோதித்தனர்.

மிர்ரா அல்பாஸா அல்ஜீரியாவில் இரண்டு முக்கியமான நேரங்களை (1906 மற்றும் 1907) பார்வையிட்டார், மேலும் அவர் தனது ஆன்மீக பரிசுகளை அவற்றின் ஒத்துழைப்புடன் ஆராய்ந்தார். மற்றவர்களின் எண்ணங்களைப் படித்தல், தெளிவுபடுத்துதல், டெலிகினிஸ், மீடியல்ஷிப், உடல் உடலை விட்டு வெளியேறி மற்ற நகரங்களுக்குச் செல்வது, மற்றும் தெய்வீக மனிதர்களைச் சந்தித்த அல்லது பேய்களுடன் சண்டையிட்ட நனவின் பிற விமானங்களுக்குச் செல்வது ஆகியவை இதில் அடங்கும். அதே சமயத்தில், அல்ஃபாஸா தனது ஓவியம் தொடர்ந்தது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பத்தில் இருந்த பல சகிப்புத்தன்மையற்ற குழுக்களில் இருந்ததைப் போலவே, லு மொவெம்ட் காஸ்மிக் பங்கேற்பாளர்கள், "ஓரியண்ட்" வின் ஞான மரபுகளை நிலைநாட்டவும் கௌரவிக்கவும் கருதினர், அவர்கள் மேற்கத்தைய சடவாதத்திற்கும் தனித்துவத்திற்கும் ஒரு இருண்ட வயதைக் கருதிக் கொண்டனர். ஆனாலும், ஆசிய சிந்தனை மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் போதனையை அவர்கள் போதித்தனர், இது பொருள்சார்ந்த சாம்ராஜ்யத்தை மேலும் தெய்வீக யதார்த்தமாக மாற்றியமைக்க முற்பட்டது, அதை மீறிவிடவில்லை. (வான் வ்ரெஹெம் 2004: 37-69 ஐப் பார்க்கவும், தியோன்களின் செல்வாக்கிற்காக வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஆன்மீகத்தைப் பற்றிய தாயின் போதனை மீது).

1905 இன் முடிவில், அல்பாஸா தனது "உள் ஒளியுடன்" தொடர்புகொள்வதற்கும் நிரந்தரமாக ஒன்றிணைப்பதற்கும் முழுமையாக ஆக்கிரமிக்கப்பட்டார், பின்னர் அவர் எல்'ட்ரே மனநோய் என்று அழைக்கப்பட்டார், அல்லது "மனநோய்." 1906 இன் முடிவில், "என் மனநோய் என்னை ஆளுகிறது - நான் எதற்கும் அஞ்சவில்லை" (தாய், அம்மா 'நிகழ்ச்சிநிரல் XIIIஏப்ரல் 29, 2011). இந்த நேரத்தில், அவர் கிருஷ்ணர் என்பதை உணர்ந்தார் என்ற ஒரு தரிசனம் இருந்தது. இந்த தரிசனங்களில், அவர் குருவைப் போல இந்து பக்தியைப் போல் நடந்துகொண்டார், இந்தியாவைப் பற்றி ஒன்றும் அவருக்குத் தெரியாது, ஒரு குருவை நோக்கி முறையான மரியாதை செலுத்தினாள் (மகள் XX: XX).

மறைவான இந்த ஆய்வு போது, ​​அல்ஃபாஸா பால் ரிச்சர்ட் ஒரு நட்பு தொடங்கியது (1874-1967). அவர் ஒரு பிரெஞ்சு சீர்திருத்த சர்ச்சின் மந்திரியாக இருந்தார், அவர் வழக்கறிஞராகவும், அரசியல்வாதிக்காகவும் மாறினார். 1907 இல், அவரும் தியோன்ஸுடன் தங்க அல்ஜீரியா சென்றார். பால் மற்றும் மிரர் முதன் முதலில் மோரிஸெட்டஸின் இல்லத்தில் ஒருவரை சந்தித்தனர், அவர் ஈடே எனும் ஒரு விவாதக் குழுவில் சந்தித்தார், இது வாழ்க்கை மற்றும் அதன் அர்த்தத்தை அறிவார்ந்த தலைப்புகள் பற்றியது. பவுல் இந்த கூட்டங்களுக்கு வந்து தனது நுண்ணறிவால் அனைவரையும் கவர்ந்தார். மிர்ரா மற்றும் ஹென்றி மோரிஸெட் விவாகரத்து செய்த பிறகு, பவுல் வாழ்ந்த அப்பார்ட்மென்ட் கட்டிடத்திற்கு சென்றார். அவர்கள் விரைவில் ஒரு உறவை வளர்த்துக் கொண்டு ஒன்றாக வாழத் தொடங்கினர். முறைப்படி செல்ல விரும்பவில்லை என்றாலும், அவர்கள் மிராசாவின் தாயை சமாதானப்படுத்தி திருமணம் செய்துகொண்டனர், அவர்கள் தங்கள் கூட்டுறவு மூலம் சிதைக்கப்பட்டனர். ஆயினும், "இனப்பெருக்கத்தின் விலங்கு முறை மட்டுமே இடைநிலை மற்றும் வாழ்க்கையை உருவாக்குவதற்கான புதிய வழிகள் உயிரியல்ரீதியாக சாத்தியமானவையாகும் வரை அவரது தாய்மை ஆவிக்குரியதாக இருக்க வேண்டும்" என்று Alfassa உணர்ந்தார். (Heehs XX: 2008) பாலியல் திருப்தியை வேறொரு இடத்தில் காணும்படி பவுலிடம் சொன்னாள்.

அவர்களின் உறவு ஒரு அறிவார்ந்ததாக இருந்தது. மிர்ரா அவர் வெளியிட்ட சில பத்திரிகைகளுக்கு பவுலின் எழுத்துக்களை திருத்தினார். அவர்கள் தொடர்ந்து அறிவார்ந்த மற்றும் ஆன்மீக குழுக்களில் பங்கேற்று பேச்சுக்களை வழங்கினர். மேற்குலகின் கிழக்குப் பாரம்பரியத்தின் முதல் ஆசிரியர்களில் சிலர் பாரிஸ் வழியாக அந்தப் பயணம் மேற்கொண்டனர், மேலும் இந்த கூட்டங்களில் அவர்களை சந்தித்தார். உதாரணமாக, சூஃபி ஆசிரியரின் சூஃபி ஆசிரியரான ஹஸ்ரத் இனாத் கான் (1882-1927), மற்றும் பஹாய் சமயத்தின் நிறுவனர் மகன் அப்துல் பஹா (1844-1921) ஆகியோரை அவர் சந்தித்தார். இந்த சந்திப்புக்கள் அவ்வப்போது மிகவும் அரிதாக இருந்த ஒரு வடிவத்தை எடுத்துக்காட்டியதில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. இன்றும் இன்னும் பொதுவானதாகி விட்டன: கிழக்கு ஆன்மிக எஜமானர்கள் கிழக்குக்கும் மேற்கு நாடுகளுக்கும் சென்று வருகிறார்கள்.

1910 இல், பால் பிரெஞ்சு காலனித்துவ பிரதேசமாக இருந்த இந்தியாவின் பாண்டிச்சேரிக்கு விஜயம் செய்தார், பிரெஞ்சு சேம்பர் ஆஃப் டெபியூட்டீஸில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அலுவலகத்திற்கு நிற்க. (அவருடைய வேட்புமனுவை, மற்றொரு அலுவலகத்தில், வேறொருவர், அவர் இழந்த 1914.) ஆன்மீக தேடுபவர் என்பதால், நன்கு அறியப்பட்ட எந்த யோகிகளையும் சந்திப்பது குறித்து விசாரித்தார். பரஸ்பர அறிமுகம் மற்றும் அதிக விடாமுயற்சி மூலம், பால் இறுதியில் வங்காளத்தின் நன்கு அறியப்பட்ட அரசியல் பிரமுகராக இருந்த அரவிந்தோ கோஸை (1872-1950) சந்தித்தார். ஆனால் பிரான்சு காலனியின் பாதுகாப்பில் அவரது அரசியல் குறிக்கோள்களுக்கான உள் ஆன்மீக அஸ்திவாரங்களைக் கட்டமைப்பதற்கு ஒரு வழிவகையாக அராபின்டோ பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளை விட்டு வெளியேறி, தனது ஆன்மீக நடைமுறை அல்லது சதனாவைத் தொடங்கினார். பால் மற்றும் ஏர்பிண்டோ தத்துவ கருத்துக்களை மற்றும் அனுபவங்களை பகிர்ந்து, ஒருவருக்கொருவர் பாராட்டினர். பவுல் பின்னர் பாரிசுக்குத் திரும்பினார், ஆனால் நான்கு ஆண்டுகள் கழித்து, அவர் தனது பக்கத்தில் மிர்ராவுடன் பாண்டிச்சேரிக்கு சென்றார். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அம்மா சொன்னார், “ஸ்ரீ அரவிந்தோவைப் பார்த்தவுடனேயே நான் கிருஷ்ணா என்று அழைக்கப்பட்ட பிரபலமான நபரை அவரிடம் அடையாளம் கண்டுகொண்டேன். . . . இந்தியாவில், எனது இடமும் எனது வேலையும் அவருக்கு அருகில் இருப்பதாக நான் ஏன் முழுமையாக நம்புகிறேன் என்பதற்கு இது போதுமானது ”(தாய் 1914a: 2004). இருப்பினும், மிரர் மற்றும் பவுல் ஆகியோர் பெரும் போரின் காரணமாக இந்தியாவை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்தது (39-1914). முதலில் பிரான்சிற்கு திரும்பிய பின்னர், அவர்கள் பிரஞ்சு கற்பிப்பதற்காக, ஜப்பானில் ஜப்பானுக்குச் செல்வதன் மூலம் இந்தியாவுக்கு மிகவும் அருகே சென்றனர்.

மிர்ரா அல்பாஸா பல ஆண்டுகளாக வண்ணம் தீட்டவில்லை அல்லது வரைந்திருக்கவில்லை, ஆனால் ஜப்பானில், அவர் தனது சூழலுடன் தொடர்புடைய இந்த வழியில் திரும்பினார். இப்போது தலைப்பிடப்பட்டதை அவர் எழுதினார் பிரார்த்தனை மற்றும் தியானம் (2003) இந்த காலகட்டத்தில், ஜப்பானிய நிலப்பரப்புகளின் அழகை வெவ்வேறு பருவங்களில் குடித்தபோது அவரது உள் வாழ்க்கையை விவரிக்கிறது. ஜப்பானிய கலாச்சாரம் கலை மற்றும் வாழ்க்கை ஆகியவற்றின் ஒற்றுமைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு: தன் இயற்கைக்குரிய கட்டமைப்பை ஒருங்கிணைத்தல், மற்றும் கட்டிடக்கலை கலைப்படைப்பு, மனிதர்களிடையே அனைத்து ஆதரவுக்கும் இணக்கம். மை ஸ்க்ரோல் பெயிண்டிங் கலையை கற்றுக் கொண்ட அவர் இந்த படங்களில் ஜப்பானிய மொழியில் எழுதினார். ஜப்பானிய ஜென் பயிற்சியாளர்களுடன் தியானம் செய்ய அவருடன் கூடியிருந்தாள். [வலதுபுறம் உள்ள படம்] அவளுடைய பல உருவப்படங்களை அவள் வரைந்தாள் அல்லது வரைந்தாள். அவர் ஜப்பான் விரும்பியிருந்தாலும், இறுதியில் அவர் இந்தியாவில் அரவிந்தோவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஆழ்ந்த ஆன்மீக வெளியீட்டை வழங்கவில்லை. "அவளது கலைஞர் ஜப்பானில் ஒரு அதிசயமான நிலைமையில் இருந்தார், ஆனால் ஆவிக்குரிய வெற்றிடத்திலேயே வாழ்ந்து வந்த ஆணையாளர். அவரது நாட்குறிப்பின் மேலாதிக்க மனப்பான்மை திரும்பப் பெறப்பட்டது மற்றும் எதிர்பார்த்தது "(Heehs XX: 2008). அவரும் பால் ரிச்சர்டும் இறுதியாக 319 இல் இந்தியாவுக்கு புறப்பட்டனர்.

புதுக்கோட்டையில் தனது புதிய இல்லத்தில் குடியேறியபோது, ​​மிர்ரா அல்ஃபாஸா மற்றும் அரவிந்தோ ஆகியோர் தியானம் மற்றும் அமைதி ஆகியவற்றில் அதிக நேரம் செலவழிக்கத் தொடங்கினர். அவளது கணவர் மற்றும் அரவிந்தோவின் சக வசிப்பவர்கள் பொறாமை கொண்டனர். இந்த பொறாமை ஜோடி சம்பந்தப்படவில்லை. மிர்ரா பின்னர் இந்த நேரத்தில் தனது மனைவியுடன் ஒரு பார்வை அடிப்படையில் விவரித்தார்:

நான் அவரை அருகில் தான் நின்று கொண்டிருந்தேன். என் தலையை சரியாக அவரது தோள்பட்டை இல்லை, ஆனால் அவரது தோள்பட்டை இருந்தது (நான் அதை விளக்க எப்படி தெரியாது - உடல் எந்த தொடர்பும் இல்லை இருந்தது). நாங்கள் அப்படியே அருகருகே நின்று கொண்டிருந்தோம், திறந்த ஜன்னல் வழியாக வெளியே பார்த்தோம், பின்னர் ஒன்றாக, அதே நேரத்தில், “இப்போது உணர்தல் நிறைவேறும்” என்று உணர்ந்தோம். முத்திரை அமைக்கப்பட்டு, உணர்தல் நிறைவேற்றப்படும். (தாய், தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல் IIடிசம்பர் 29, 2011).

பவுலின் பொறாமை கோபத்திற்கு வழிநடத்தியது, அரோபின்டோவின் மனைவியின் நோக்கத்தை அறிந்து கொள்ள அவர் கோரினார். அரவிந்த் தனது குருவாகிவிட்டதாக கூறினார், ஆனால் அவர் பவுலை தூண்டிவிட்டதாக தெரிகிறது. ஹீஸின் கூற்றுப்படி, “அரவிந்தோ [அவர்களின் உறவு] மிர்ரா விரும்பும் எந்த வடிவத்தையும் எடுக்கும் என்று கூறினார். பவுல் தொடர்ந்து கூறினார்: 'திருமண உறவை அவள் கூறுகிறாள் என்று வைத்துக்கொள்வோமா?' திருமணமான அரோபின்டோவின் கணக்கீடுகளில் நுழைந்ததில்லை, மிர்ராவின் சுயநிர்ணயம் அவருக்கு முக்கியமானது, எனவே அவர் மிரர் திருமணம் செய்தால், அவர் என்னவென்பார் என்று அவர் பதிலளித்தார் "(Heehs XX: 2008). பால் ரிச்சர்ட் இறுதியில் பிரான்சுக்குச் சென்றார், பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு திருமணத்தை சட்டப்பூர்வமாக முடித்தார்.

மிர்ரா அல்பாஸாவும் மற்றொரு ஐரோப்பிய பெண் தோழரும் சமூகத்தில் இணைந்தனர், இது அவர்களின் தேசியங்கள் மற்றும் பாலினம் ஆகிய இரண்டிற்கும் அசாதாரணமானது, ஆனால் அவர்கள் இந்திய உடை மற்றும் பழக்கவழக்கங்களை பொருத்தமாக ஏற்றுக்கொண்டனர். அரவிந்தோ இறுதியில் அல்பாஸாவிடம் சில சமூக விதிகளை ஒழுங்கமைக்கச் சொன்னார், அதில் சுருட்டு புகைத்தல் மற்றும் மது அருந்துதல், ஒரு தோட்டத்தை நடவு செய்தல் மற்றும் பராமரித்தல், அவள் வருவதற்கு முன்பு இருந்ததை விட வீட்டை நேர்த்தியாக வைத்திருத்தல். இது சில முணுமுணுப்புகளை ஏற்படுத்தியது, ஆனால் ஆர்பிண்டோவின் ஆழ்ந்த ஆழ்ந்த உறவு பல ஆண்டுகளாக Alfassa திரைக்குப் பின்னால் இருந்தது.

ஆசிரமத்தில் "சித்தி நாள்" அல்லது வெற்றி நாள் என்று அறியப்பட்ட நிலையில், அரவிந்தோ தனது சுயசரிதையில் குறிப்பிடும் நான்காவது உணர்தலை அனுபவித்தார், "அவர் ஏற்கனவே இருந்த சூப்பர்மெயினுக்கு வழிவகுக்கும் நனவின் உயர் விமானங்கள்" [வங்காளத்தில்] அலிபூர் சிறையில் அவர் தியானித்தபோது ”(ஸ்ரீ அரவிந்தோ 2011: 64). அரவிந்தோவின் இயக்கத்தில் இது "ஓவர் மைண்டின் வம்சாவளி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. நவம்பர் 24, 1926 இந்த முக்கியமான நாளைக் குறிக்கிறது, இதில் அரவிந்தோவும் அவரது சமூகமும் ஓவர் மைண்ட் என்று அழைக்கப்படும் இடைநிலை வடிவத்தில் சூப்பர்மைண்டை படைப்பிற்குள் கொண்டுவருவதற்கான தங்கள் இலக்கை நெருங்கி வருவதாகக் கூறினர். ஓவர் மைண்ட் என்பது நனவின் ஒரு விமானம், அதில் தெய்வங்கள் நிலைநிறுத்தப்பட்டு, மனித உணர்வுக்கும் சூப்பர்மெயினுக்கும் இடையில் அமைந்துள்ளது. இன்று, இந்த தேதி ஆசிரமத்தின் ஸ்தாபனமாக கொண்டாடப்படுகிறது. அதன்பிறகு, அரவிந்தோவின் மாணவர்கள் அவரை "ஸ்ரீ அரவிந்தோ" என்று அழைக்கத் தொடங்கினர், அதே நேரத்தில் அவர் மிர்ராவை அவரது சக்தி என்று குறிப்பிடத் தொடங்கினார், இறுதியில் அவளை "தாய்" என்று அழைத்தார். சக்தி (“சக்தி,” படைப்பின் பெண்ணிய சக்தி) இந்து மதத்தில் அனைத்து தெய்வங்களுக்கும் பெண்களுக்கும் உள்ளதாக கூறப்படுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண் கடவுளும் தனது சக்தியாக ஒரு தெய்வம் / மனைவி இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.

இந்த நிகழ்வின் அனுபவம், சமுதாயத்தின் பல உறுப்பினர்களுக்கும், தரிசனங்கள், சித்திகள் அல்லது அதிகாரங்கள், மற்றும் கடவுளர்களின் அனுபவங்கள் மற்றும் நனவின் உயர்ந்த விமானங்களின் அனுபவங்கள் ஆகியவற்றில் மிகவும் விரைவான ஆன்மீக வருவாயைப் பெற்றது; இருப்பினும், மாணவர்களில் பலர் உளவியல் ரீதியாக சமநிலையற்றவர்களாக மாறினர். மெதுவான வேகத்தில் அதிக முயற்சி எடுத்த ஒரு புதிய மூலோபாயம் தேவை என்று நினைத்தேன். ஸ்ரீ அரவிந்தோ எழுதியது: "மேலே இருந்து எல்லாவற்றிற்கும் பதிலாக, நீண்ட, மெதுவான, நோயாளி மற்றும் திறந்த மற்றும் மாற்ற கடினமான பணிக்கான குறைந்த முக்கிய மற்றும் பொருள் இயல்பைக் குறைக்க வேண்டிய அவசியம் தோன்றியது" (ஸ்ரீ அரவிந்தோ, 2008). ஸ்ரீ அரவிந்தரின் சிந்தனையில் உள்ள "முக்கிய" தன்மை "ஆசைகள், உணர்ச்சிகள், உணர்வுகள், உணர்வுகள், ஆற்றல்களின் ஆற்றல், ஆசை ஆகியவற்றால் உருவாக்கப்பட்ட வாழ்க்கை இயல்பு" (ஸ்ரீ அரவிந்தோ 364A: 2005). இரண்டு குருக்கள் போன்ற நனவில் உயர்ந்து, மாணவர்கள் முதலில் தங்கள் உடல்களையும் உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கையையும் வலுப்படுத்தவும், உறுதிப்படுத்தவும் தேவை என்று நினைத்தார்கள். Heehs குறிப்பிடுவது போல், "[b] முன்பு XXIII ஸ்ரீ அரவிந்தோ யோகாவில் மனதைப் பங்கிட்டுக் கொண்டது", அது சூப்பர்மின்ட் (Heehs XX: 399) க்குள் உயர்ந்து, மனதை அறியாமலே சமாளிக்கும். அவர் தொடர்கிறார்:

இதை அவர் தனது சொந்த நடைமுறையில் செய்துள்ளார், மற்றவர்கள் அவருடைய முன்மாதிரியைப் பின்பற்றலாம் என்று முதலில் நினைத்தார். சிலர் முயற்சி செய்தனர், அவருடைய அனுபவமும் சமநிலையும் இல்லாததால், அவரின் வெற்றியை அவர்களால் மீண்டும் செய்ய முடியவில்லை. மனநிலையின் ஆரம்ப விழிப்புணர்வு, நேர்மை, பக்தி மற்றும் உள் பாகுபாடு போன்ற குணங்களின் வளர்ச்சி இல்லாமல் மற்றவர்களுக்கு சாத்தியமில்லை என்றால் அவர் கற்பனை செய்த மாற்றம் கடினமாக இருக்கும் என்பதை இறுதியில் அவர் உணர்ந்தார். இந்த விழிப்புணர்வை கொண்டு வர பிரதான நோக்கம் இருந்தது சாதனா [ஆன்மீக பயிற்சி] தாயின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் (ஹீஸ் 2008: 358).

இந்த வகை யோகா, மாணவர்களுக்கான பொருள் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியை ஒருங்கிணைக்க முயன்ற பொது ஆசிரம வாழ்க்கை மிகவும் நடைமுறைக்கு வழிவகுத்தது. ஸ்ரீ அரவிந்தோ, கடினமான ஆவிக்குரிய வேலையின் "தீவிரமான ஓய்வு" எனக் குறிப்பிடுகையில் (அவரது நீண்டகால இலக்கியம், கவிதைகள் மற்றும் அவரது பெரும்பாலான இலக்கிய படைப்புகளின் திருத்தங்கள், மாற்றும் செயல்முறைகளுக்கு உட்பட்டது) ஆகியவற்றிற்கு அழைப்பு விடுக்கையில், அம்மா அவர்களின் சமூகத்தின் நடைமுறை விவகாரங்களை மேற்பார்வை செய்தார் இது பல சுறுசுறுப்பான வழிகளில் வளர்ந்தது. 1928 ஆல், ஆசிரமத்தில் சுமார் எழுபது உறுப்பினர்கள் இருந்தனர்; 1929 இல், எண்பது உறுப்பினர்கள்; வழங்கியது 1934, 150 உறுப்பினர்கள்; மற்றும் 1937 இல், 200 உறுப்பினர்கள் (Heehs 2008: 370). முதலில், இது ஒரு சில ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் அமெரிக்கர்களைக் கொண்ட பெங்காலி மற்றும் குஜராத்திகளின் சமூகமாக இருந்தது, பெரும்பாலும் ஆண்கள், ஏனெனில் பெண்கள் இந்திய சமுதாயத்தில் இத்தகைய வரையறுக்கப்பட்ட உள்நாட்டு பாத்திரங்களைக் கொண்டிருந்ததால், அவர்கள் ஒரு ஆசிரமத்தில் சேருவது கடினம் அல்ல. இரண்டாம் உலகப் போரின்போது மக்கள்தொகை சுமார் 400 ஆக உயர்ந்தது, இருப்பினும், இன்னும் பல பெண்களைச் சேர்த்தது, அவர்களில் சிலர் தங்கள் குழந்தைகளை அழைத்து வந்து, வடகிழக்கு இந்தியாவில் ஜப்பானியர்களின் படையெடுப்பு அச்சுறுத்தலில் இருந்து தப்பினர். 1920 கள் மற்றும் 1930 களில், தாய் குழந்தைகளை ஆசிரமத்தில் வாழ அனுமதிக்கவில்லை, ஆனால் இரண்டாம் உலகப் போரின் நெருக்கடியால், அவர் இந்த விதியை மாற்றி 1943 இல் ஒரு பள்ளியைத் தொடங்கினார். உணர்ச்சி, உளவியல், அறிவுசார் மற்றும் ஆன்மீக மட்டங்களில் (ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமம் 2003 இன் விதிகள்) கற்றலுக்கான அடிப்படையாக உணவு, உடை மற்றும் தங்குமிடம் வழங்கப்படுவதை அவள் உறுதி செய்தாள்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ சிறுநீரக செயலிழப்பு காரணமாக டிசம்பர் 5, 1950 இல் இறந்தார். அம்மா பின்னர் ஒரே ஆன்மீக மற்றும் சமுதாயத்தின் தலைவராக ஆனார். அவரது பணிக்கு மரியாதை செலுத்தியதற்காக, பள்ளியில் படிக்கும் பள்ளிக்கூடம் விரிவுபடுத்தப்பட்டு, கல்லூரி முதல் கல்லூரி வரை, ஸ்ரீ அரவிந்தோ சர்வதேச பல்கலைக்கழக மையம் என்று பெயரிட்டது. அவர் 1951 இல் ஸ்ரீ அரவிந்தோ சர்வதேச கல்வி மையம் என்று பெயர் மாற்றினார், அது இன்றும் இயங்குகிறது.

ஸ்ரீ அரோபின்டோவின் வேலையைப் பற்றி நான்காண்டுகள் கழித்து, அம்மாவுக்கு நான்கு வருடங்களுக்கு மேலாக, அவருடைய வார்த்தைகளில், "விஷயத்தில் இமயமலையின் வழிகளைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள்" (ஸ்ரீ அரவிந்தோ 8: 1950). இறுதியாக, பிப்ரவரி 1997 இல், 17 தாய்க்கு ஒரு அசாதாரண அனுபவம் இருந்தது, இது நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட மேலோட்டமான வெளிப்பாடு பூமியில் உலகளாவிய வழியில் நிகழ்ந்தது என்பதை அவளுக்கு உணர்த்தியது. அவள் மாணவர்களிடம் சொன்னாள்:

இன்று மாலை தெய்வீக பிரசன்னம், கான்கிரீட் மற்றும் பொருள், உங்களுக்கிடையே இருந்தன. பிரபஞ்சத்தை விட பெரிய தங்க வடிவம் என்னிடம் இருந்தது, உலகத்தை தெய்வீகத்திலிருந்து பிரிக்கும் ஒரு பெரிய மற்றும் மிகப்பெரிய தங்க கதவை நான் எதிர்கொண்டேன். நான் கதவைப் பார்த்தபோது, ​​எனக்கு தெரியும், ஒரே ஒரு உணர்வின் அறிகுறியாக, நேரம் வந்துவிட்டது, இரண்டு கைகளாலும் ஒரு பெரிய தங்க சுத்தியலால் தூக்கி எறியப்பட்டேன், ஒரு அடியை நான் வீட்டினேன், கதவு ஒரு ஒற்றை அடி மற்றும் கதவு நொறுங்கியது துண்டுகளாக. பின்னர் பிரம்மாண்டமான ஒளி மற்றும் படை மற்றும் நனவை பூமியில் ஒரு தடையில்லா ஓட்டத்தில் விரைந்து ஓடின (அம்மா, அம்மாவின் நிகழ்ச்சிநிரல் நான்: பிப்ரவரி மாதம் 29, எண்).

இந்தத் தேதி ஆசிரமத்தில் கோல்டன் தினமாக ஒவ்வொரு லீப் வருடமும் கொண்டாடப்படுகிறது. முதன்மையாக 1923 இல் பொற்காலம் முதல் 2007 வரை நடத்தப்பட்ட ஒரு பிரெஞ்சு சீடரான சட்ரெம் (பெர்னார்ட் எங்கிங்கர், 1956-1973) உடனான உரையாடல்களில், இந்த வெளிப்பாடு தொடர்ந்து சக்தியைத் திரட்டியதால், தனது உடலில் ஏற்பட்ட தீவிர மாற்றங்கள் குறித்த அனுபவத்தை அம்மா பகுப்பாய்வு விவரத்துடன் விவரித்தார். அவள் அதனுடன் ஒத்துழைக்க முயன்றாள். கேசட் டேப்பில் இந்த விவாதங்களில் பெரும்பாலானவற்றை பதிவு செய்வதன் மூலம் சட்ரெம் அவரது அமனூன்சிஸாக ஆனார். அவர் பின்னர் பதிமூன்று தொகுதிகளில் டிரான்ஸ்கிரிப்டை வெளியிட்டார் தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல்.

தாயின் உடல் மாற்றங்கள் இந்து ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ சூழல்களில் சமஸ்கிருத மனோனாஷா (மனோனியா) அல்லது “மனதை நிர்மூலமாக்குதல்” என்று அழைக்கப்படும் ஒரு ஆன்மீக செயல்முறையுடன் இணைக்கப்படலாம். மனோனாஷா என்பது இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் அத்வைத வேதாந்த நூல்களில் காணப்படும் ஒரு கருத்து மற்றும் பல இருபதாம் நூற்றாண்டில் ரமண மகரிஷி (1879-1950) மற்றும் மெஹர் பாபா (1894-1969) ஆகியோரின் சிந்தனை மற்றும் நடைமுறைகளில், அத்வைத வேதாந்தாவுடன் பல்வேறு வழிகளில் உரையாடிக் கொண்டிருந்தனர். தெய்வீக ஆயுள் சங்கத்தின் சுவாமி சிவானந்தா (1887-1963) போதனைகளில் இது முக்கியம். இந்த மரபில் இருந்து சுயாதீனமாக, இந்த வார்த்தையை பயன்படுத்தாமல், தாய் மனோனாஷா பற்றிய தனது சொந்த அனுபவத்தையும், எல்லா மனிதர்களுக்கும் அதன் விதியையும் விவரித்தார். ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் மரணத்திற்குப் பிறகு பிரம்மாண்டமான சக்திகளுடன் தொடர்ச்சியான தொடர்பைக் கொண்டதால், அவரது உடலமைப்பு மற்றும் தீவிரமான மாற்றங்களைத் தொடங்குவதற்கு ஒரு புதிய அதிகாரத்தை கண்டுபிடித்ததால் அவரது மன மற்றும் முக்கிய மையங்கள் அழிக்கப்பட்டதாக கூறினார். இந்த புதிய ஆட்சியாளர் அவரது இதயத்தில் சக்ராவைக் கொண்டிருந்தார் (அவரும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் உள்நோக்கத்தின் வீட்டை அழைத்தனர்) மற்றும் "அவளுடைய தலைக்கு மேலே" என்று கூறப்பட்டது, அதாவது அவள் தலையின் கிரீடத்திற்கு மேலே, "நினைத்தேன்" மற்றும் நனவின் இந்த புதிய கலப்பு இடத்திலிருந்து செயல்பட்டார். அவள் இந்த அனுபவத்தில் எழுபது முறை குறிப்பிடுகிறார் தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல். என்று அவர் விளக்கினார்

மனம் மற்றும் உயிர் [“வாழ்க்கை-இயல்பு”] கருவிகளாக இருந்தன. . . சலிக்கப்பட்ட மாவையும் நீர்க்குழாய்களால் ஆனது - மேல்புறம் மற்றும் சலிக்கப்பட்ட மற்றும் சலிக்காமல் ஒவ்வொரு சாத்தியமான வழியில்: சலனங்களை மூலம் முக்கியம், எண்ணங்கள் மூலம் மனதில். . . . ஆனால் அவை என்னை இடைக்கால கருவிகளாகத் தாக்குகின்றன, அவை மற்ற நனவுகளால் மாற்றப்படும். நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், அவை உலகளாவிய வளர்ச்சியில் ஒரு கட்டம், மற்றும். . . அவர்கள் இருக்கும் கருவிகளாக அவர்கள் விழுவார்கள் அவற்றின் பயனை மீறியது (தாய், அம்மாவின் நிகழ்ச்சிநிரல் நான்: ஜூன் 25, 2011. வலியுறுத்தல் சேர்க்கப்பட்டது).

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் எழுத்துக்களில் காணப்படும் மனதைப் பற்றிய சிந்தனையின் ஒரு பரிணாமம் இது. 1932 இல், ஸ்ரீ அரவிந்தோ மனதை சுத்திகரிக்கும் மற்றும் மாற்றும் திறனைப் பற்றி எழுதினார், அதன் நிர்மூலமாக்கல் அல்ல.

எல்லோரும் நான் செய்த விதத்திலும், தீர்க்கமான தருணத்தின் அதே வேகத்தாலும் இதைச் செய்ய முடியும் என்று சொல்ல முடியாது (நிச்சயமாக, இந்த புதிய மனநல சக்தியின் பிந்தைய முழுமையான முன்னேற்றங்கள் பல வருடங்கள் எடுத்தன) ஆனால் ஒரு முற்போக்கான ஒருவரின் மனதில் சுதந்திரம் மற்றும் தேர்ச்சி என்பது நம்பிக்கை மற்றும் அதை மேற்கொள்ள விருப்பம் உள்ள எவருக்கும் சாத்தியக்கூறுகளுக்குள் இருக்கிறது (ஸ்ரீ அரவிந்தோ 2011: 84).

எனவே, அவரது அனுபவத்தில் இந்த சமயத்தில் அம்மாவின் மனைவியிடம் மனம் மறைந்துவிடாது என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார், ஆனால் மற்றவர்களுடைய பாதையை அவர் தனக்குச் செய்தார்; அது சுத்திகரிக்கப்பட்டு பின்னர் உயர்ந்த வடிவத்தில் வளரும், மேலும் "எதிர்கால மனப்பான்மைக்கான வாய்ப்புகள் வரம்பிற்குட்பட்டவை அல்ல. . . அதன் சொந்த வீட்டில் சாட்சி மற்றும் மாஸ்டர் இருக்க முடியும் "(ஸ்ரீ அரவிந்த் XX: 2011).

இருப்பினும், 1920 மற்றும் பாண்டிச்சேரியில் அவர் நிரந்தரமாக தங்குவதற்கு முன்பே, அம்மா உடலைக் கைப்பற்றும் உள்ளுணர்வு மற்றும் பிற ஆன்மீகத் திறன்களைப் பற்றி பேசினார், பயன்பாடு மற்றும் மனஸ் (மனம்) மற்றும் மூளை மற்றும் நரம்பு மண்டலத்தில் அதன் கருவி கூட குறைந்து வருகிறது:

இந்த ஆசிரியமானது [விதிவிலக்கான] விதிவிலக்கானது, கிட்டத்தட்ட அசாதாரணமானது, நாளை புதிய மனிதருக்காக நிச்சயமாக மிகவும் பொதுவானது மற்றும் இயல்பானதாக இருக்கும். ஆனால், அது தொடர்ந்து உடற்பயிற்சி செய்வது, நியாயமற்ற திறனாளிகளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். மனிதனுக்கு குரங்கின் தீவிர உடல் திறன் இல்லை என்பதால், சூப்பர்மேன் மனிதனின் தீவிர மன திறனையும், தன்னையும் மற்றவர்களையும் ஏமாற்றும் திறனை இழக்க நேரிடும் (தாய் 2004c: 164).

முந்தைய உரையில் தாய் எழுதிய இந்த உரையின் ஆசிரியர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள்: “அதேபோல் சூப்பர்மேன் பகுத்தறிவின் அனைத்து சக்தியையும் இழக்க நேரிடும்; மேலும், அந்த உறுப்பு தானே பயனற்றதாக மாறக்கூடும், மனிதனுக்கு எந்தப் பயனும் இல்லாத குரங்கின் வால் அவனது உடல் உடலில் இருந்து மறைந்து போனதால் சிறிது சிறிதாக மறைந்துவிடும் ”(தி மதர் 2004 சி: 164). ஸ்ரீ அரவிந்தோவுடனும், மனதை மாற்றியமைத்த அவரது தனிப்பட்ட அனுபவத்துடனும் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​அதன் கலைப்பு அல்ல, தாய் தனது பார்வையைத் தூண்டினார்: மனம் குரங்கின் வலிமையுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, அதன் வால் அல்ல; மேலும் மனம் ஏமாற்றுவதற்கான அதன் தீவிர திறனை இழக்கும், அதன் பயனை விட அதிகமாக இருக்காது.

காட்சிகளின் வேறுபாடு பின்னர் மாறியது. தாயின் வற்புறுத்தலின் பேரில், ஸ்ரீ அரவிந்தோ, எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸில் இறப்பதற்கு முன்பே, எதிர்கால மேலதிக மனித உடலையும், அதன் அறிவின் வழிகளையும் “பூமியில் மேலதிக வெளிப்பாடு” என்று அழைக்கப்படும் சில சிறு கட்டுரைகளில் விவாதித்தார். அவற்றில், அவர் மனதைப் பற்றிய தாயின் முந்தைய முன்னோக்கை ஏற்றுக்கொள்கிறார்: “பரிணாம வளர்ச்சியானது [உட்புற] உறுப்புகளை அவற்றின் பொருள் வேலை மற்றும் பயன்பாட்டில் மாற்றுவதற்கும், அவற்றின் கருவியின் தேவையை பெரிதும் குறைக்கும் என்பதற்கும் இருக்கலாம். அவற்றின் இருப்பு கூட ”(ஸ்ரீ அரவிந்தோ 1950: 1998).

மானொனஷை நான் அழைப்பதில் அம்மாவின் கட்டத்தில், மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வு நடந்தது. ஜனவரி 1, 1969 இல், தாய் ஒரு புதிய சூப்பர்மேன் நனவின் வெளிப்பாடு என்று அவர் சொல்வதில் இன்னொரு படி முன்னேறினார், இப்போது ஒவ்வொரு புத்தாண்டு தினத்தையும் சிறப்பு தரிசன தினமாக ஆசிரமத்தில் கொண்டாடப்படுகிறது. அவர் அதை விவரித்தபோது, ​​அந்த நிகழ்ச்சியானது, ஒரு நபர் "ஒரு புன்னகைத்திருத்தல், அமைதியான மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியும் வெளிச்சமும் கொண்ட ஒரு வகையான திறனைக் கொண்டது. அது ஒரு 'Bonne année' [புத்தாண்டு] போன்றது, ஒரு வாழ்த்து போன்றது "(The Mother 2002: 149).

அவள் பதிவு செய்தபடியே தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல், 1956 மற்றும் 1972 இடையே, அம்மா அவரது உணர்வு மற்றும் உடலில் உள்ள பிரம்மாண்டமான மாற்றங்களை வெளிப்படுத்த பல திட்டங்களில் பணிபுரிந்தார். இந்த முயற்சிகளில் ஒன்று ஓவியம் சம்பந்தப்பட்டது. அவர் ஒரு இளம் சீடருடன் ஒத்துழைத்தார், அவருக்கு ஹூட்டா அல்லது "பிரசாதம்" (சவிதா தேவ்ஜிபாய் ஹிண்டோச்சா, எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) என்று பெயரிட்டார், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் எண்ணெய் ஓவியங்களை வரைவதற்கு சாவித்ரி மீதான தியானம். (சாவித்ரி ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் காவிய கவிதை, கீழே காண்க). ஹூடா இந்த ஓவிய திட்டத்தின் இலக்காகக் கூறினார்: "ஆமாம், விஷயங்களைச் சமாளிக்கும் சத்தியத்தை வெளிப்படுத்தக்கூடிய ஒரு ஓவியத்தை நோக்கி நாம் செல்கிறோம்" (ஹூடா: 2009). அம்மாவும் அவளிடம் சொன்னார், "குழந்தை, புதிய விஷயங்களைச் செய்ய நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள் - புதிய படைப்பு" (Huta 96: DVD jacket). ஹூடா அவர்களது ஒத்துழைப்பை விவரித்தார்: "முழு ஓவியங்கள் சாவித்ரி தாயின் சொந்த படைப்பு, தரிசனங்கள் அவரது தொடர் ஆனால் அவரது சொந்த வழிகாட்டும் ஓவியங்கள் அடிப்படையில் மட்டும்: அவர்கள் தனது சொந்த யோகா ஒரு பிரதிபலிப்பு ஆகும் "(ஹுனா: XX).

ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கவிதையும் ஓவியங்களும் அவளைப் பற்றிக் கேட்டபோது, ​​அவள் எந்தவித மனநிலையையும் அனுபவிக்காமல் இருந்தாள். அவள், "நீ பார்க்கிறாய், சாவித்ரி எனக்கும் மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் நான் படித்து ஓதும்போது, ​​நான் ஒன்றும் நினைக்கவில்லை. நான் மட்டுமே ஈர்க்கப்பட்டேன். எனக்கு இந்த அனுபவம் தேவை ”(தாய் 2015: np). தாய் தெய்வீகமாக இருப்பதாக நம்பியதால், அம்மாவுக்கு எப்படி எதுவும் தேவை என்று ஹூட்டா ஆச்சரியப்பட்டார். அந்த தாய் பதிலளித்தார், “ஆம், நான் தான், ஆனால் இது உடல் (அவள் உடலை சுட்டிக்காட்டுகிறது). மற்றும் உடல் உலக உள்ளது மற்றும் அது சரியான வேண்டும் "(அம்மா: NP). ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் அவருடைய கவிதைகளும் இந்த பரிபூரணத்திற்கு முக்கியம். அவள் ஹூடாவை நோக்கி:

நான் கவனம் செலுத்தி, படைப்பின் தோற்றத்திற்குத் திரும்பும்போது, ​​விஷயங்களை அவற்றின் யதார்த்தத்தில் நான் பார்க்கிறேன், நான் பேசுகிறேன். நான் பேசுகிற ஒவ்வொரு முறையும், ஸ்ரீ அரவிந்தோ இங்கு வருகிறார். நான் பேசுவதை அவர் விரும்புவதை நான் சரியாக பேசுகிறேன். இது உள் மறைக்கப்பட்ட உண்மை சாவித்ரி அவர் என்னை வெளிப்படுத்த விரும்புகிறார் என்று. அவர் வரும் ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு அற்புதமான சூழ்நிலை உருவாகிறது. நான் படித்திருக்கிறேன் சாவித்ரி இதற்கு முன்னர் இந்த வாசிப்புக்கு ஒப்பிட ஒன்றும் இல்லை (த ஜென்: Np).

எண்பத்து நான்கு வயதில் 1962 இல், அம்மா மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டு தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தனது சிறிய குடியிருப்பில் ஓய்வு பெற்றார். இன்னமும் கூட, XXX வயதில், அவர் ஆறில்லி தொடங்கி ஏறக்குறைய பல்லாயிரம் கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள ஆரோவில்வில், ஒரு டவுன்ஷிப் தொடங்கி வைத்தார். பாரிஸின் கட்டிடக் கலைஞர் ரோஜர் கோபத்தை (90-1968) தனது வழிகாட்டுதலின் கீழ் வடிவமைக்க அவர் நியமித்தார் (ஆரோவில்: தி சிட்டி ஆஃப் டான், 1923). ஒரு நகரத்தின் அமைப்பிலும், அரசாங்கத்திலும் வெளிநாட்டிலிருந்து வெளிவந்திருக்கும் பூமியிலுள்ள உச்சநீதிமன்ற மாற்றங்களை எவ்வளவு தூரம் பார்த்திருப்பார்கள் என்பதைப் பார்க்க அவர் ஒரு பைலட் திட்டமாக கருதினார். அவர் எழுதினார், “ஆரோவில் ஒரு உலகளாவிய நகரமாக இருக்க விரும்புகிறார், அங்கு அனைத்து நாடுகளின் ஆண்களும் பெண்களும் அமைதியுடனும் முற்போக்கான ஒற்றுமையுடனும் வாழ முடியும், எல்லா மதங்களுக்கும் மேலாக, அனைத்து அரசியல் மற்றும் அனைத்து தேசிய இனங்களும். ஆரோவில்லின் நோக்கம் மனித ஒற்றுமையை உணர வேண்டும். "(தி பூர்வமான நூல்: 2008).

மார்ச் 1973 இல் தாயின் உடல்நலம் குறையத் தொடங்கியது. படுக்கையில் இருந்து வெளியே வரமுடியாத அளவுக்கு அவள் எல்லா சந்திப்புகளையும் ரத்து செய்தாள், அவளுடைய மகன் ஆண்ட்ரே உட்பட ஒரு சில கவனிப்பாளிகள் மட்டுமே கடைசியாக அவளைக் கண்டார்கள். ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் பிறந்த நாளான ஆகஸ்ட் 15 அன்று, அவர் தனது பால்கனியில் இருந்து கடைசியாக ஒரு முறை தரிசனம் கொடுத்தார். அவர் இதய செயலிழப்பு காரணமாக நவம்பர் 17, 1973 இல் ஆசிரமத்தில் உள்ள தனது குடியிருப்பில் இறந்தார், மேலும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவுக்கு மேலே ஒரு அறையில் சமாதியில் (ஒரு அறிவொளி குருவின் கல்லறை) அடக்கம் செய்யப்பட்டார்.

போதனைகள் / கோட்பாடுகளை

தாய் மற்றும் ஸ்ரீ அரபிந்தோவின் ஆன்மீக நடைமுறை ஒருங்கிணைந்த யோகா (பூர்ணா யோகா) என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் எழுத்துக்களில் சமஸ்கிருத நூல்கள் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்பட்டு வந்தாலும், இந்து மதம் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ இந்து சமயத்தில் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் மட்டுமே அடையாளம் காணப்பட்டது (1901-1912). மேலும், அவர்கள் எந்த ஆன்மீகத் தத்துவத்தையும் தாண்டிச் சென்ற இலக்குகளைத் தேடிக் கொண்டிருந்த சமயத்திலிருந்தே அவர்கள் மத வழிபாட்டு முறைகளிலிருந்து தங்கள் ஆன்மீக நடைமுறைகளைத் தொலைத்தனர். ஸ்ரீ அரவிந்த் தனது ஆசிரமத்தில் "இந்து மதம் அல்லது கலாச்சாரம் அல்லது எந்த மதம் அல்லது தேசியத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. எல்லா மதங்களுக்கும் பின்னால் உள்ள ஆன்மீக யதார்த்தமான தெய்வீக சத்தியமும், எந்த மதத்திற்கும் தெரியாத மேலதிகாரிகளின் வம்சாவளியும் எதிர்கால வேலைக்கான அடித்தளமாக இருக்கும் ஒரே விஷயங்கள் ”(ஸ்ரீ அரவிந்தோ 2001: 72). இருப்பினும், ஒருங்கிணைந்த யோகா பல பாரம்பரிய இந்து நடைமுறைகள் மற்றும் தத்துவங்களான சக்தி, வேதாந்தா, தந்திரம் மற்றும் பகவத் கீதையில் கற்பிக்கப்பட்ட யோகங்களை ஈர்க்கிறது, ஆனால் இவை பூமியையும் உடலையும் மீறுவதற்கு பதிலாக "தெய்வீகப்படுத்த" அல்லது மாற்றுவதற்கு புதுமைகளை உருவாக்குகின்றன. அதன் குறிக்கோளும் நோக்கமும் ஒரு “புதிய படைப்பை” உருவாக்கும் “மேலதிக வெளிப்பாடு” ஆகும், இதன் கிரீடம் மிக உயர்ந்த உடல் அல்லது தாய் சில சமயங்களில் “புதிய ஜீவன்” என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதில் “அவர் மனம் அமைதியாக இருக்க வேண்டும், சத்தியசக்தியால் மாற்றப்படும் - முழுமையின் நனவுடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட விவரங்களின் நனவு "(அம்மா, தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல் XIII: மார்ச் 9, XX). தாயின் புரிதலில், இந்த நனவின் ஒருங்கிணைப்பு இறுதியில் எதிர்காலத்தில் உடல் ரீதியான உடற்கூறியல் நிலைக்கு வழிவகுக்கும், இதனால் புதியவரின் உடல் “பாலினமற்றதாக” இருக்கும் (தாய் 19: 1972).

அம்மா ஒருமுறை சொன்னார், "உண்மை நேரியல்ல ஆனால் உலகளாவியது அல்ல; அது தொடர்ச்சியாக ஆனால் ஒரே நேரத்தில் அல்ல. ஆகையால் அது வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்த முடியாது: அது வாழ்ந்தாக வேண்டும் "(The Mother 2004b: 279). சற்றே முரண்பாடாக, அம்மாவிற்கும் ஸ்ரீ அரவிந்தருக்கும் இடையே அறுபத்து ஆறு பதிப்புகள் உள்ளன அம்மா சேகரிக்கப்பட்ட வேலைகள், தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல், மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தரின் முழுமையான படைப்புகள் இதழியல் கட்டுரைகள், டைரிகள், பேச்சுக்கள், உரையாடல்கள், தனிப்பட்ட கடிதங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. ஆனால் சத்தியத்தின் “வாழ்ந்த” தன்மையைப் பற்றிய அவர்களின் பார்வையை நாம் தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டால், அவர்களின் போதனைகள் குருக்களுக்கிடையில், குருக்களுக்கும் மாணவர்களுக்கும் இடையிலான நேரடி தொடர்புகளிலும், அவர்கள் மதிப்பிட்ட கலைகளின் வெளிப்பாட்டிலும் ஆய்வு செய்யப்பட வேண்டும்: கவிதை , ஓவியம், இசை, நாடகம், கட்டிடக்கலை, மற்றும் சடங்கு கலாச்சாரம் ஆகியவை ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமத்தில் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டன.

ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் படைப்பு மற்றும் ஆன்மீக அனுபவம், போதனை, இலக்குகள் ஆகியவற்றை புரிந்துகொள்வதற்கு அம்மாவின் வாழ்க்கை, வேலை, போதனைகள் அவசியம். அவர்களது கூட்டாளினை விவரிக்க, அவர்களது மாணவர்களுக்கு மாதிரியான ஆன்ரோகினி அல்லது "பாலியல் அறநெறி" யார் "ஆவிக்குரிய விதத்தில்" ஒன்றாக இருவரையும் வகைப்படுத்த முடியும். தெய்வங்களின் பல இந்து கதைகளிலும் அவற்றின் அவதாரங்களிலும் “துணைவியார்” பெரும்பாலும் பாலியல் அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், குருக்கள் பிரம்மச்சாரியா அல்லது பிரம்மச்சரியத்தை மதித்தனர். ஸ்ரீ அரவிந்தோ, பாலியல் இனப்பெருக்கம் என்பது வேறுபட்ட பரப்புதலால் மாற்றப்படும் என்ற தாயின் கருத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார், இது புதிய மேலோட்டமான நனவு மற்றும் உடலுடன் ஒத்துப்போகிறது, எனவே அவர் அதை இறுதியில் ஆய்வு செய்யும் வடிவமாகக் கருதினார்.

இந்து மதம் அல்லது இந்து மதம் தாக்கப்படும் சூழ்நிலைகளில் இதைப் பயன்படுத்துவதை விட ஆன்மீக துணை என்ற வார்த்தை பரவலாக பயன்படுகிறது. இது ஒரு ஆன்மீக விதியை அல்லது ஒருவரையொருவர் (மாதிரியுடன்) ஒருவரோடு ஒருவர் தொடர்புபடும் ஒரு உறவை குறிக்கிறது, இது ஒத்துழைப்புடன் ஒத்துழைக்கும் ஆன்மீக வேலை சம்பந்தமான ஒரு விதி. இந்த வழக்கில், அவர்களின் விதி தனித்துவமான வெளிப்பாட்டுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவற்றின் ஒருங்கிணைந்த முயற்சியின் காரணமாக அவை நிறைவேற்றப்படும் என்று ஒரு குறிக்கோள் உள்ளது.

தாய் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவைப் பொறுத்தவரை, இடைக்காலத்தில் தொடங்கும் பல பிற்கால இந்திய மரபுகளைப் போலவே, தெய்வீக ஆண்பால் என்பது செயலற்ற துருவமாகவும், தெய்வீக பெண்பால் பிரம்மத்தின் செயலில் உள்ள துருவமாகவும் (தெய்வீக முழுமையானது) உள்ளது. ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் மெட்டாபிசிகல் அமைப்பில், பிரம்மன் ஒவ்வொரு வடிவத்திலும் தெய்வீக சுயத்தை முன்வைக்கிறார், ஆத்மா, அவரது நித்திய மற்றும் உலகளாவிய விருப்பத்தின் ம silent ன சாட்சியாக இருக்கும் பெண்ணின் தெய்வீக அளவீட்டாளரான மாயாவால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. மற்றொரு வழியில், தெய்வீக ஆளுமை அல்லது ஆவி, புருஷா (ஆண்பால்) கிருபைகள் பிரகிருதி, அல்லது இயற்கை (பெண்பால்), அவரது வரம்பற்ற சாத்தியங்களிலிருந்து எல்லா வடிவங்களையும் உருவாக்கித் தக்கவைத்துக்கொள்கின்றன. இன்னொரு வழியையும் வெளிப்படுத்தி, அனைவருக்கும் இறைவன், பிரபஞ்சத்தை உற்சாகப்படுத்தி, தெய்வத்தின் சக்தியின் பெயர் சக்தி, சக்தி, தனது தெய்வீக சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறார். ஸ்ரீ அரவிந்தோ எழுதியபோது இந்த மூன்று யோசனைகளையும் ஒருங்கிணைத்தார்:

இந்த யதார்த்தத்தை நாம் சந்திக்கும் மூன்று அடிப்படை அம்சங்கள் உள்ளன, அதாவது, சுயமாக, நனவாக இருப்பது அல்லது ஆவி மற்றும் கடவுள், தெய்வீக மனிதர், அல்லது இந்திய சொற்களைப் பயன்படுத்த, முழுமையான மற்றும் எங்கும் நிறைந்த யதார்த்தம், பிரம்மம், ஆத்மா, புருஷா, இஷ்வாரா, - அதேபோல் மூன்று சக்திகளிலிருந்தும் நாம் தெரிந்து கொள்ளும் உணர்வின் சக்தியால் தோன்றுகிறது:சிக்.] எல்லாவற்றையும் படைத்தல், மாயா; அது பிரகிருதி, இயற்கை அல்லது படை இயல்பான செயல்திறன் கொண்டது, உணர்வுபூர்வமான சாட்சியின் சாட்சி கண் கீழ் எல்லாவற்றையும் செயல்படுத்துகிறது, சுய [ஆத்மா] அல்லது ஆவி [புருஷர்களின்]; இது தெய்வீக மனிதனின் நனவான சக்தி [Ishvara], சக்தி, இது அனைத்து தெய்வீக வேலைகளின் கருத்தியல் ரீதியாக ஆக்கபூர்வமாகவும், மாறும் நிர்வாகமாகவும் உள்ளது (ஸ்ரீ அரவிந்தோ 2005b: 339-40).

இந்த சொல் ஜோடிகள் (ஆத்மன் / மாயா, புருஷா / பிரகிருதி, ஈஸ்வரா / சக்தி) முறையே வேதாந்தம், சாமிக் மற்றும் யோக / தாந்த்ரீக பள்ளிகளில் இருந்து உருவாகின்றன, ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தாய் பற்றிய கூட்டு புரிதலை வெளிப்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தெய்வீக ஆண்பால் இல்லாமல், தெய்வீக பெண்பால் இல்லை; அவள் இல்லாமல், அவர் வெளிப்படையானவர். தாய் வெளிப்படையாக கூறினார், “அவர் இல்லாமல், நான் இல்லை; நான் இல்லாமல், அவர் வெளிப்படையானவர் ”(நிரோட்பரன்: 1988: 65). இந்து மதத்தில் தெய்வீக உறவின் தன்மை குறித்து ரேச்சல் ஃபெல் மெக்டெர்மொட் எழுதுகிறார், “எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும், இந்த மத்தியஸ்தர்-தெய்வங்கள் ஸ்வக்கியா என்று கூறப்படுகின்றன, அல்லது அவர்களது மனைவிகளை மணந்தன, மேலும் அவை ஆண் கடவுள்களை விட சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவையாக இருந்தாலும், பிந்தையது இயக்கவியல் ரீதியாக மிகவும் முக்கியமானது ”(மெக்டெர்மொட் 2005: 3607). இதேபோல், ஸ்ரீ அரவிந்தோ அவர்களின் பக்தர்களுக்காக தாய்க்கு ஆன்டாலஜிக்கல் முன்னுரிமையைக் கொண்டுள்ளார், ஆனால் அவர்களின் பக்தர்களின் அனுபவத்தில் அவர் மறைந்திருக்கும் இருப்பை மத்தியஸ்தம் செய்வதால், அம்மாவுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த முக்கியத்துவம் உள்ளது. அவை சில விஷயங்களில் எதிரெதிர்களாக செயல்பட்டாலும், அவை ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்தன. ஈஸ்வரா அல்லது "இறைவன்" பாத்திரத்தில், ஸ்ரீ அரவிந்தோ முக்கியமாக தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இடத்திலிருந்து பணியாற்றினார். சக்தி, அல்லது “சக்தி” என்ற பாத்திரத்தில், ஆசிரமத்தின் பகிரப்பட்ட வாழ்க்கையிலும், பின்னர், தனது சொந்த உடலிலும் தனது உள் வேலைகளின் சாதனைகளை வெளிப்படுத்த அம்மா பாடுபட்டார். 1926 இல் ஆசிரமம் நிறுவப்பட்டபோது அவர் தனது சீடர்களிடம் கூறியது போல், “மிர்ரா எனது சக்தி. புதிய படைப்பின் பொறுப்பை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார். அவளிடமிருந்து எல்லாவற்றையும் நீங்கள் பெறுவீர்கள். அவள் என்ன செய்ய விரும்புகிறானோ அதற்கு சம்மதம் கொடுங்கள் ”(ஹீஸ் 2008: 345). எவ்வாறாயினும், இந்த நடைமுறையில் உயிரியல் பாலினங்கள் ஆண்மை மற்றும் பெண்மையின் தெய்வீக கொள்கைகளுக்கு சமமானவை அல்ல என்று சொல்ல வேண்டும். 1920 களில் ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆரம்பகால சமூகத்தில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக செயல்பட்டதும், 1960 களில் தாய் இறக்கும் வரை தனிமையில் சென்றதும் ஒவ்வொருவரும் மற்றவரின் பாத்திரத்தை வகித்த நேரங்களும் இருந்தன.

ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் அரசியல் காலகட்டத்தில் (1906-1910), தெய்வீக தாய் அல்லது மகாசக்தி (பெரிய சக்தி) இந்தியா தனது நாட்டிற்கான அவரது சிந்தனை, செயல்பாடுகள் மற்றும் கல்வி அபிலாஷைகளை பாதித்ததால் உருவகப்படுத்தப்பட்டது. மகாஷக்தி என்ற கருத்து ஒரு ஆன்மீக பார்வைக்கு ஒரு செயல்திறமிக்க தேசிய நிகழ்ச்சி நிரலுக்கு வழிவகுக்கும், அதேபோல் ஒரு ஆன்மீக யதார்த்தத்தை பொருள் ரீதியாக வெளிப்படுத்துவதற்கும் வழிவகுத்தது. பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகளை விட்டு வெளியேறும்போது, ​​அவர் பிரஞ்சு காலனித்துவ நகரமான பாண்டிச்சேரி நகரிலுள்ள வசிப்பிடத்தை எட்டினார். 1910 இல் மிர்ரா அல்பாஸா நிரந்தரமாக இந்தியாவுக்குச் செல்லும் வரை பத்து ஆண்டுகள் ஒருங்கிணைந்த யோகாவில் தனியாக பணியாற்றினார்.

ஆசிரமத்தில் அதிகாரப்பூர்வமாக உருவாக்கப்பட்ட இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சுமார் 8 ஆண்டுகளில் ஸ்ரீ அரவிந்த் எழுதிய முதல் புத்தகம் எழுதினார். தாய். அதில், அவர் தனது வளர்ந்து வரும் சமூகமான மிர்ராவின் ஆன்மீக நடைமுறையிலும், உண்மையில் முழு பிரபஞ்சத்திலும் “புதிய படைப்பை” கொண்டுவருவதில் இன்றியமையாத பங்கை விளக்கினார். இந்த பாத்திரம் யுனிவர்சல் தாய் அல்லது மகாசக்தி, இப்போது நனவின் பரிணாம வளர்ச்சியில் நான்கு தெய்வீகத்தை உள்ளடக்கியது மஹேஷ்வரி, மகாகலி, மகாலட்சுமி, மகாசசரஸ்வதி போன்ற சக்திகள் அல்லது பிரமுகர்கள்; அல்லது ஞானம், வலிமை, நல்லிணக்கம் மற்றும் முழுமை. அவரது மதிப்பீட்டில், மிர்ரா (இந்த பிரஞ்சு யூத பெண்) முழுமையாக இந்த சக்திகளை அவதூறு செய்தார், அவரது ஆரம்பத்தில் நம்ப மறுத்த பின்பற்றுபவர்கள் அதிக அளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் காவிய கவிஞர் சாவித்ரி, பல பதிப்புகள் மூலம் சென்று, அவர்களின் யோக ஒத்துழைப்பை ஆவிக்குரிய விதத்தில் அடையாளப்படுத்துகிறது. மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இந்த கவிதை தன்னையும் அவரது மாணவர்களுக்கான ஒருங்கிணைந்த யோகாவின் முழு போதனையையும் நடைமுறையையும் குறியாக்கியது. இது சாவித்ரி கதை மற்றும் மகாபாரதத்தில் கடமையற்ற அன்பு மற்றும் கடமை பற்றிய அதன் கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டது. இருப்பினும், ஸ்ரீ அரவிந்தோ அதை முக்கிய கதாபாத்திரங்களான சாவித்ரி மற்றும் சத்யவன் இடையேயான ஆன்மீக அன்பின் கதையாக மாற்றினார், அதன் தொழிற்சங்கம் அண்ட இறக்குமதியைக் கொண்டுள்ளது, சூப்பர்மிண்டின் சூரிய சக்தியை பூமிக்குள் கொண்டு வந்து அதன் மரண, அறியாமை, பொய் மற்றும் துன்பகரமான தன்மையை மாற்றும். சாவித்ரி கணவர், சத்யவன், இரு கதைகளிலும் இறந்துவிட்டார், சாவித்திரியின் குற்றச்சாட்டு அவரை மீண்டும் பூமிக்கு கொண்டு வரச் செய்துள்ளது, இது மரணம் என்ற பாத்திரம் கொண்ட ஒரு போட்டியின்போது அவள் செய்கிறாள். ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் பதிப்பில் சாவித்ரி மரணம் என்று அறிவிக்கிறார்:

எங்கள் வாழ்க்கை நட்சத்திரங்களுக்கு அடியில் கடவுளின் தூதர்கள்;

மரண நிழலில் வாழ அவர்கள் வந்திருக்கிறார்கள்

அறியாத இனத்திற்காக கடவுளின் ஒளியை பூமிக்கு தூண்டுகிறது,

ஆண்களின் இதயங்களில் வெற்று நிரப்ப அவரது அன்பு,

உலகின் மகிழ்ச்சியற்ற தன்மையைக் குணப்படுத்த அவரது பேரின்பம்.

நான் பெண், கடவுளின் சக்தி,

அவர் மனிதனின் நித்தியமான பிரதிநிதி ஆத்மா.

மரணம், உமது நியாயப்பிரமாணத்தைப்பார்க்கிலும் அதிகமானது;

விதியின் பத்திரங்களைவிட என் அன்பு பலமானது:

நம்முடைய அன்பு உச்சத்தின் பரலோக முத்திரையாகும் (ஸ்ரீ அரவிந்தோ 1997: 633).

சாவித்ரி மற்றும் சத்யவன் போன்ற குருமார்களுடன் தொடர்புடைய ஆன்மீக உறவுகளின் ஒரு பதிப்பைப் போலவே, சாவித்ரி ஸ்ரீ அரோபின்டோவுக்கு தாய் மற்றும் சத்யவனைக் குறைக்க தவறானதாக இருக்கும். ஒருங்கிணைந்த யோகாவின் குறிக்கோள், இந்தக் கதாபாத்திரங்கள் பக்திக்குள்ளேயே என்ன பிரதிபலிக்கின்றன என்பதைக் குறிக்க வேண்டும்: ஒருவருடைய உள்ளத்தின் ஆழமான உண்மை (சத்யவன் அல்லது "சத்தியத்திடம்"), ஒரு சிறிதளவு இயல்புடைய இருள் சாமிராரின் மகள் சாவித்ரி, சூரியனின் கடவுள், அதன் பெயர் "தூண்டுதல்" அல்லது "விவிஃபீவர்" என்று பொருள்படும்) சாதுரியத்தின் இறங்கும் வெளிச்சம்.

1969 இல், ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் மரணம் குறித்து விவாதித்தபோது, ​​“நாங்கள் இருவரும் பூமியில் இருக்க முடியாது, ஒருவர் செல்ல வேண்டும்” என்று சொன்னபோது, ​​அவருடன் அவர் நடத்திய உரையாடலை அம்மா நினைவு கூர்ந்தார். பின்னர் நான் அவரிடம், 'நான் தயாராக இருக்கிறேன், நான் போவேன்' என்று சொன்னேன். பின்னர் அவர் என்னிடம் சொன்னார்: இல்லை, நீங்கள் போக முடியாது, உங்கள் உடல் என்னுடையதை விட சிறப்பாக உள்ளது, நீங்கள் செய்யக்கூடியதை விட மாற்றத்தை சிறப்பாக மாற்ற முடியும். "(அம்மா, தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல் எக்ஸ்: ஜூலை மாதம் 9, XX). அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது அனுபவத்தை அம்மா பின்னர் விவரிக்கிறார், அவளுடைய பார்வையில், அவை இன்னும் தீவிரமாக ஒன்றிணைந்தன:

அவர் தனது உடலில் ஒரு பெரிய அளவிலான சக்தியைக் கூட்டி, அவர் வெளியேறியவுடன். . . அவனுக்குள் இருந்த இந்த உயர்ந்த சக்தி அனைத்தும் அவனது உடலில் இருந்து என்னுடையது. பத்தியின் உராய்வை நான் உணர்ந்தேன். . . . இது ஒரு அசாதாரண அனுபவம். நீண்ட காலமாக, அது போன்ற நீண்ட நேரம் (அவரது உடலில் சக்தியை கடந்து செல்வதை அம்மா குறிப்பிடுகிறார்). நான் அவரது படுக்கைக்கு அருகில் நின்று கொண்டிருந்தேன், அது தொடர்ந்தது. ஏறக்குறைய ஒரு உணர்வு-இது ஒரு பொருள் உணர்வாக இருந்தது (தி அம்மா 2002: 328).

இந்த மாற்றத்தின் மூலம், அம்மா சொன்னார், "அவர் தான் கர்ப்பமாக உள்ளதை உணருகிறேன். நான் அவனது கதையின் கதாநாயகன் மற்றும் தொடர்ச்சி மட்டுமே ”(தாய், அம்மாவின் நிகழ்ச்சிநிரல் நான்: nd 1951).

சடங்குகள் / முறைகள்

ஸ்ரீ அரவிந்தோவைப் போலவே, தாயும் ஒருங்கிணைந்த யோகாவில் எந்த ஆன்மீக பயிற்சியையும் கட்டாயமாக்கவில்லை, இது ஆசிரமத்திற்குள்ளும் வெளியேயும் இந்த ஆன்மீக வழியைப் பின்பற்றுபவர்களுடனும், அவரது வாழ்நாளிலும் அதற்குப் பிறகும் பதற்றத்தை ஏற்படுத்தியது. தியானத்தில் உள்ள முறைகள் விருப்பமானவை, தனிப்பட்டவை, மற்றும் ஆசிரமத்தில் பாணி மற்றும் நீளம் ஆகியவற்றில் வேறுபடுகின்றன. உண்மையில், சடங்கு முறையில் செய்தால் அவை ஒரு தடையாக இருக்கும். அவள் முன்னும் பின்னும், சட்ரெம் உடன் விவாதிக்கும் போது அம்மா நிகழ்ச்சி, கடந்தகால மத வடிவங்களை நம்ப முடியாத கண்டுபிடிப்புக்கான வழி எப்போதும். சில வகையான சடங்கு நடைமுறைகளை கேட்ட ஒரு நபர் உதவி பற்றி ஒரு சிறிய கலந்துரையாடலில், தாய் மற்றும் சாட்ரெம்ம் இந்த விவகாரத்தை விவாதித்தார்:

சத்ரெம்: இந்த புதிய நனவு ஆன்மீக தடகளம், பெரும் செறிவு, தியானம், தபசியா [தந்திரம்] அல்லது சிறப்புத் தகுதிகள் ஆகியவற்றைக் கோருவதில்லை. . . .

தாய்: இல்லை.

Satprem: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது மீண்டும் "ஆன்மீக ஒழுக்கம்" என்ற கேள்விக்கு பயமாக இருந்தது.

அம்மா: இல்லை, இல்லை, இல்லை! அது பற்றி எந்த கேள்வியும் இல்லை. ஆனால் மக்கள் எப்பொழுதும் விழும்! ஆரோவில்லில் கூட: அவர்களுக்கு “தியானம்” வேண்டும்! "இது பயனற்றது" என்று நான் அவர்களிடம் கண்ணியமாக சொல்ல முடியாது! (அம்மா சிரிக்கிறார்) (தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல் XI: மே 23, 1970).

குறிப்பிட்ட சடங்கு நடைமுறைகள் 1920 முதல் 2003 வரை வெளியிடப்பட்ட ஆசிரமத்தின் பத்து விதிகள் எந்தவொரு பகுதியிலும் குறிப்பிடப்படவில்லை. அவர்கள் 175,000 களில் சுமார் 1920 மக்கள்தொகை கொண்ட பாண்டிச்சேரி நகரத்திற்குள் ஆசிரமத்தை நிறுவினர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது, அருகிலுள்ள ரமண மகர்ஷியின் ஆசிரமம் போன்ற ஒரு மலை பின்வாங்கலில் அல்ல, இது சிறிய நகரமான திருவண்ணாமலைக்கு மேலே உள்ள அருணாச்சல மலையில் அமைந்துள்ளது. தியானம் மற்றும் தபஸ்யாவின் மிகவும் தீவிரமான நடைமுறைகளை ஆதரிக்க (ஆண்டனி 1982: 305). ஸ்ரீ அரவிந்த ஆசிரமத்தில் உள்ள அனைத்து சதகாசங்களும் (அஷ்டாங்கர்கள்) குறைந்தபட்சம் எண்பது அஷ்டமத் திணைக்களங்களில் குறைந்தபட்சம் ஆறு மணித்தியாலங்கள் தங்கள் சாதனாவின் ஒரு பகுதியாக வேலை செய்யும் என எதிர்பார்க்கப்படுகிறது.

ஆசிரமத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினருக்கும் அவர்களின் நேர்மையை வலுப்படுத்த தனிப்பட்ட வழிகாட்டுதல் வழங்கப்பட்டது, இது ஒருவரின் மனநிலையைத் தொடர்புகொண்டு பின்னர் அந்த தனிப்பட்ட சத்தியத்தின் படி வாழக்கூடிய திறன் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. 1945 இல் தொடங்கி, தாய் ஆசிரம பள்ளியில் உடற்கல்வித் துறையை நிறுவினார், உடலை வலுப்படுத்த உடல் உடற்பயிற்சியை ஊக்குவிப்பதற்காக, மேலோட்டமான வெளிப்பாட்டிற்காக, போட்டிக்காகவோ அல்லது அதன் சொந்த நலனுக்காகவோ அல்ல. டிசம்பர் 2, 1942 இல் ஆசிரம பள்ளி நிறுவப்பட்ட கொண்டாட்டமாக, அவர் அனைத்து வயதினருக்கும் ஆண்டுதோறும் “விளையாட்டின் செயல்திறனை” ஏற்படுத்தினார், இது ஒரு குறிப்பிட்ட விளையாட்டின் தேர்ச்சியை அல்லது ஆசிரம விளையாட்டு மைதானத்தில் உடற்பயிற்சியை நிரூபித்தது.

தங்களை பின்பற்றுபவர்களுக்கு குருக்களின் ஆன்மீக ஒற்றுமையின் பொது காட்சிகளில் ஒன்று, தரிசன நாட்களில், [வலதுபுறம் உள்ள படம்] அன்னையும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் தங்கள் குடியிருப்புகளின் ஒரு சிறிய வெளிப்புற அறையில் ஒன்றாக அமர்ந்திருக்கும் போது அவர்களின் மாணவர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் குருக்களில் உள்ள தெய்வீகத்தன்மையைக் காணவும் பார்க்கவும் வாய்ப்பு உள்ளது. இந்தியாவில், இதுபோன்ற தரிசனம் (ஒரு தெய்வத்தையோ அல்லது குருவையோ பார்ப்பது மற்றும் பார்ப்பது) ஆசிர்வாதத்தை அளிக்கும் மற்றும் வழிபாட்டை ஊக்குவிக்கும் ஆன்மீக பார்வையை அளித்தல் மற்றும் எடுத்துக்கொள்வது என விவரிக்கலாம். அந்த ஜோடி தங்களது தெய்வீக நனவை (சிட்) தங்கள் அனுபவத்தின் மூலம் தங்கள் அனுபவத்தில் சில உள்நிலை முன்னேற்றத்தை ஆதரிப்பதற்காக அல்லது தங்கள் மாணவர்களிடத்தில் தங்கள் இலக்கை நோக்கிய இலக்கணத்தை உணர்த்த முயன்றது. "இங்கே அவர்கள் அஸ்மாரியர்களையும் பார்வையாளர்களையும் அடுத்த சில மணிநேரங்களில் தங்கி - 1940 களின் முடிவில் மூன்று மில்லியனுக்கும் அதிகமானவர்கள் - இவர்களுக்கு முன்னால் ஒருவர் கடந்து சென்றார்" (Heehs XX: 2008). நிகழ்வுகள் மிகவும் பிரபலமடைவதால் அம்மா பொறுத்துக்கொள்வார் என்று தோன்றியது. அவர் விளக்கினார்:

ஸ்ரீ அரவிந்தர் தர்ஷனைக் கொடுக்கும் நாட்களில், அவர் அதைக் கொடுப்பதற்கு முன்பு எப்போதும் சில சக்திகளின் செறிவு அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்தல் இருந்தது, அவர் மக்களுக்கு கொடுக்க விரும்பினார். எனவே ஒவ்வொரு தரிசனமும் ஒரு கட்டத்தை முன்னோக்கி குறித்தது; ஒவ்வொரு முறையும் ஏதாவது சேர்க்கப்பட்டது. ஆனால் பார்வையாளர்களின் எண்ணிக்கை மிகவும் குறைவாக இருந்த நேரத்தில் அது இருந்தது. இது வேறு வழியில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது, அது தேவையான தயாரிப்பின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. ஆனால் இந்த சிறப்பு செறிவு, இப்போது, ​​மற்ற நேரங்களில் நிகழ்கிறது, குறிப்பாக தரிசனம் நாட்களில் அல்ல. . . . இந்த தரிசன காலங்கள் அனைத்தினதும் அவசரத்துடன் ஒரு உள் முன்னேற்றத்திற்கு-அதாவது ஆசிரமத்திற்குள்-வெளியே பரவுவதைப் பொறுத்தவரை அதிகம் இல்லை என்று நான் சொல்ல வேண்டும். . . . ஆனால் செறிவு குறைவாக உள்ளது மற்றும் ஒரு பெரிய கூட்டத்தின் இந்த சிரமம் உள்ளது, அது எப்போதும் இருந்தது, ஆனால் ஆரம்பத்தில் இருந்ததை விட இந்த கடைசி ஆண்டுகளில் இது மிகவும் அதிகமாக இருந்தது (தி மதர் 2004 டி: 262-63).

அரிய சந்தர்ப்பங்களைத் தவிர, இந்த தரிசன நாட்கள் மட்டுமே அம்மாவைத் தவிர வேறு எவரும் ஒரு சில சலுகை பெற்ற சீடர்களும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவை 1926 இலிருந்து இறக்கும் வரை பார்த்தார்கள். குருக்களின் வாழ்நாளில், வருடத்திற்கு நான்கு தரிசனம் நாட்கள் நிகழ்ந்தன: அன்னையின் பிறந்த நாள் (பிப்ரவரி 21), பாண்டிச்சேரிக்கு (ஏப்ரல் 24) தாயின் இறுதி வருகையின் ஆண்டு, ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் பிறந்த நாள் (ஆகஸ்ட் 15) மற்றும் ஓவர் மைண்டின் வம்சாவளி / சித்தி நாள் என்று அழைக்கப்படும் ஆசிரமத்தின் நிறுவனர் (நவம்பர் 18). புத்தாண்டு தினம், பொற்காலம் (ஒவ்வொரு பாய்ச்சல் ஆண்டையும் பிப்ரவரி 24 இல் கொண்டாடப்பட்டது), அன்னையின் மகாசமதி (அவர் இறந்த நாள், நவம்பர் 29), மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் மகாசமதி (அவர் இறந்த நாள்) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய அடுத்த ஆண்டுகளில் நான்கு தரிசன நாட்கள் சேர்க்கப்பட்டன. , டிசம்பர் 29). இன்றும் இந்த விழாக்கள் இந்தியாவிலும், உலகெங்கிலும் உலகெங்கிலும் இருந்து பெருமளவான மக்கள் கூட்டம் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கூட்டு சமாதி / சன்னதிக்கு தங்கள் மரியாதையை செலுத்துகின்றன. பக்தர்கள் ஒரு குருவின் ஒரு மேற்கோளாகவும், சில சமயங்களில் ஒரு பூவையுடனும் ஒரு அட்டை வழங்கப்படுகிறார்கள்.

ஆசிரமத்தின் ஆரம்ப நாட்களில் ஒரு சிறிய காலப்பகுதிக்கு, ஒரு சூப் விழாவை உள்துறைக்கு சதாக்கங்களை தொடர்பு கொள்ள ஒரு வெளிப்புற வழிமுறையாக அம்மாவை நிறுவினார். ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஒரு மாணவருக்கு விளக்கினார்: "சடக் அம்மாவிலிருந்து ஏதாவது ஒரு பொருளை எடுத்துக் கொள்ளும் வழிமுறையை அமைப்பதற்காக இந்த சூப் நிறுவப்பட்டது." (ஸ்ரீ அரவிந்தோ 9: 2012).

மலர்கள் கொண்ட மலரின் வேலை [வலது பக்கம்] கூட ஆசிரியத்தில் காட்சி கலாச்சாரத்தை முக்கியமாக பயன்படுத்தியது, இது அவருடைய போதனைகளின் மதிப்பை வெளிப்படுத்தியது, அதில் பொருள் உலகின் கலை, கலை மற்றும் தனிப்பட்ட மற்றும் வகுப்புவாத வளர்ச்சி ஆகியவை அடங்கும். பல ஆண்டுகளாக, அவர் 898 மலர்கள் என்று பெயரிட்டார், மேலும் இயற்கையுடனான மற்றும் அவரது நனவுடன் மாணவர்களின் தொடர்பை ஆழப்படுத்த பல சந்தர்ப்பங்களில் அவற்றை தனது சாதகாக்களுடன் பரிமாறிக்கொண்டார். இந்த வர்ணனைகளை அவளது வர்ணனையுடன் சேர்த்து, அதே போல் நிறங்கள், தாவரவியல், மற்றும் சில சமயங்களில் மருத்துவ குணங்கள் ஆகியவற்றைப் படித்திருந்தால், ஒருங்கிணைந்த யோகாவின் முழுமையான பார்வை மற்றும் படைப்பாற்றல் புரிதலைக் காணலாம். உதாரணமாக, ஒரு மாணவருக்கு "பவர் ஆஃப் பியூட்டி" யிலிருந்து பயனடைய முடியும் என்று அவள் நினைத்தால், அவள் இந்த பூவை அழைத்தாள் (தி மதர் 2000: 177). இந்த மலரின் வடிவத்தால் வைத்திருக்கும் பொருளைப் பற்றி, அவர் கருத்துத் தெரிவிக்கையில்: “அழகு அதன் சக்தியை தெய்வீகத்திடம் சரணடையும்போதுதான் பெறுகிறது” (தாய் 2000: 177). மாணவர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் மலர்களையும், தங்கள் அன்பையும், ஆராதனையையும், பக்தியையும் அளிக்க மலர்களையும் கொடுத்தார்கள். அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​ஒரு ஆபத்து வந்துவிட்டது. அம்மா சொன்னார், "ஆகவே, நீங்கள் பூக்களை என்னிடம் கொடுக்கும்போது, ​​அவற்றின் நிலை எப்போதும் உங்களுடைய ஒரு குறியீடாகும். ஒரு புதிய பூவை என்னிடம் கொண்டு வருவதில் ஒருபோதும் வெற்றிபெறாத நபர்கள் இருக்கிறார்கள் - பூ புதியதாக இருந்தாலும் அது அவர்களின் கைகளில் சுறுசுறுப்பாக மாறும். இருப்பினும் மற்றவர்கள் எப்போதும் புதிய பூக்களைக் கொண்டு வருகிறார்கள், மேலும் அவை புத்துயிர் பெறுகின்றன. உன்னுடைய ஆசை வலுவாக இருந்தால், உங்கள் மலர் பிரசாதம் புதியதாக இருக்கும் "(மல் xxx: iv).

ஒரு பூவின் மிக முக்கியமான அம்சம் சூரியனைப் பொறுத்தவரை அதன் "அன்பும் ஏக்கமும்" ஆகும். இது ஆலை வடிவத்தில் தெய்வீகத்திற்கான "உற்சாகத்தை" யாகக் கொண்டது. அவள் சொன்னாள்:

தாவரங்கள் மனிதனை விட அவற்றின் உடல் நிலையில் அதிக [அபிலாஷை] கொண்டுள்ளன. அவர்களுடைய முழு வாழ்க்கையும் ஒளியின் வழிபாடு ஆகும். ஒளி நிச்சயமாக தெய்வீகத்தின் பொருள் சின்னமாகும், மேலும் சூரியன் பொருள் நிலைமைகளின் கீழ், உயர்ந்த நனவைக் குறிக்கிறது. தாவரங்கள் அதை தங்கள் எளிய, குருட்டு வழியில் மிகவும் தெளிவாக உணர்ந்தன. அவர்களின் அபிலாஷை தீவிரமானது, அதை எவ்வாறு அறிந்து கொள்வது என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால் (தாய் 1979: i).

அம்மாவின் தொடர்ச்சியான மலர்கள் தன் மாணவர்களுடன் தொடர்ச்சியாக பயன்படுத்திக்கொண்டு, இந்த வகையான ஆழ்ந்த ஆசைகளையும் விழிப்புணர்ச்சியையும் எழுப்பியது.

இந்த தாகத்தை எழுப்ப குறிப்பிட்ட நேரத்தில் இயற்கையுடன் உரையாட அம்மா பரிந்துரைத்தார். அவள் எழுதினாள்:

சூரியன் அமைந்ததும், அமைதியாகவும் இருக்கும்போது, ​​ஒரு கணம் உட்கார்ந்து, இயற்கையோடு ஒற்றுமையுடன் இணைந்திருங்கள்: பூமியிலிருந்து உயர்ந்து, மரங்களின் வேர்களைக் காட்டிலும், மேல்நோக்கி, மேல்நோக்கி இழுத்து, தங்கள் நார்களைத் துளைத்து, கிளைகள், ஒரு ஆழ்ந்த அன்பு மற்றும் ஏக்கத்தின் அபிலாஷை light ஒளியைக் கொண்டுவரும், மகிழ்ச்சியைத் தரும் ஏதோவொன்றின் ஏக்கம், வெளிச்சம் போய்விட்டதால், அவர்கள் மீண்டும் திரும்ப விரும்புகிறார்கள். மரங்களில் இயக்கத்தை நீங்கள் உணர முடிந்தால், உங்கள் சொந்தமும் இங்கு வெளிப்படுத்தப்படாத அமைதி மற்றும் ஒளி மற்றும் அன்புக்கான ஒரு தீவிர ஜெபத்தில் செல்லும் (தாய் 1979: i).

இருளில் இயற்கையைப் பார்க்க பக்தரை அம்மா முரண்பாடாக அழைத்துக் கொண்டிருந்தார். அம்மாவின் கருத்துப்படி, வளர்ச்சி மற்றும் ஊக்கம் அதன் ஊக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த அனுபவம் ஒருவர் பூமியில் உடல் ரீதியாக அமர்ந்திருந்தாலும், ஆர்வத்தையும் வளர்ச்சியையும் உள்ளுணர்வாக உணருவது பற்றியது. இருளின் எதிர்ப்பே மரத்தின் இந்த அபிலாஷையையும் வளர்ச்சியையும் எழுப்புகிறது, “ஒரு தீவிரமான அன்பையும் ஏக்கத்தையும் எழுப்புகிறது. . . வெளிச்சத்திற்கு, "அதை மீண்டும் பெற விரும்புகிறேன்.

நிச்சயமாக, சூரியனின் ஒளி தாவரங்கள் வளர உதவுகிறது என்பது உண்மைதான். அம்மா "தெளிவான சூரிய ஒளியில் வாழ வேண்டும் - சூரியன் அவர்களை வளர வைக்கும் சக்தி வாய்ந்த ஆற்றலைக் குறிக்கிறது" என்று வெளிப்படையாகக் கவனித்தேன். (அம்மா: நான்). எனினும், அவரது புள்ளி பெரியது. இருள் மனநிறைவின் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட வளர்ச்சியைத் தூண்டுகிறது மற்றும் அதை அவள் புரோகிராஸ் (முன்னேற்றம்) என்று அழைத்த ஒரு உலகிற்குத் தள்ளுகிறது, இது அவள் எழுத்துக்களில் இரண்டாயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட முறை பயன்படுத்தியது. சாதாரண அளவுக்கு முன்னே ஒரு முன்னேற்றத்திற்கு ஒரு ஆலை அழுத்தம் கொடுக்க விரும்பினால், "சூரிய ஒளி இல்லாத ஒரு இடத்தில்" ஆலை வைக்க வேண்டியது முக்கியம், அங்கு "நீங்கள் எப்பொழுதும் வளர்வதைப் பார்க்கிறீர்கள், முயற்சி செய்கிறீர்கள், முயற்சி செய்கிறீர்கள், முயற்சி செய்கிறீர்கள் சூரிய ஒளியை அடைய ”(தாய் 1979: i).

ஒருங்கிணைந்த யோகாவில் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை விவரிக்க முயற்சிக்கும் போது இது போதனை மற்றும் அம்மா ஒரு குரு என அவரது போட்டியாளர்கள் வழிநடத்திய வழி. சுறுசுறுப்பான சூரியனில் தொடர்ச்சியான வாழ்வு சாதாரண எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு ஆலைக்கு முற்றுப்புள்ளி வழங்குவதில்லை, துன்பம், அச்சம் மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றிலிருந்து தொடர்ச்சியான ஆறுதலையும் பாதுகாப்பையும் ஒரு மனிதனின் முற்போக்கான வளர்ச்சியை தூண்டுகிறது. இது "புதியதாக இருக்க வேண்டும்". ”ஆகையால், கடவுளின் ஒளியின் தீவிரமான ஆர்வத்தைத் தூண்டுவதற்காக சில சமயங்களில் தன் மாணவர்களை“ இருட்டில் ”வைப்பதே அவளுடைய வழி. ஒவ்வொரு ஆசிரமத்திற்கும் தனிப்பட்ட மற்றும் குறிப்பிட்ட வழியில் தாய் இதைச் செய்தார். ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் "எல்லா வாழ்க்கையும் யோகா" என்ற நற்பெயரை அவர் தனது மாணவர்களுக்கு ஒழுக்கமான கட்டமைப்பிற்குள் மாறுபட்ட மற்றும் சவாலான வழிகளில் வழிநடத்துவதன் மூலமும், ஆசிரமத்தின் வாழ்க்கை முறைகளை உருவாக்குவதன் மூலமும் (ஸ்ரீ அரவிந்தோ 1999: 8) இயற்றினார்.

தலைமைத்துவம்

அன்னையின் பக்தர்கள் மற்றும், முக்கியமாக ஸ்ரீ அரவிந்தோ அவர்களின் ஆன்மீக பயிற்சிக்காக மையமாகக் கருதினார். அவற்றின் கவர்ச்சியானது, "தெய்வீக தாய்" உருவகமாக இருப்பது, உருவாக்கம் மற்றும் அவர்களது சொந்த உயிரிகள் மற்றும் உடல்களை மாற்றியமைக்கும் ஒரு சிறப்புத் தன்மை கொண்ட மனநிலையை கொண்டுவருகிறது, ஒருங்கிணைந்த யோகாவின் மூன்று "உழைப்பு" ஒருவர் அதன் முழுமையை விரும்பும் அளவிற்கு, அதை எதிர்க்கும் கீழ் இயற்கையின் தாக்கங்களை மறுத்து, அதன் வேலைக்கு சரணடைகிறார் (ஸ்ரீ அரவிந்தோ 2012: 6-7). ஸ்ரீ அரவிந்தர் மிர்ராவின் ஆன்மீக நிலையை ஆரம்பத்தில் அங்கீகரித்த போதிலும், ஆரம்பகால சாதகர்களுக்கு இது படிப்படியாக அங்கீகாரம் அளித்தது. 1938 இல் ஒரு பக்தர் ஸ்ரீ அரவிந்தோவிடம், “தெய்வீகத் தாயின் 'தனிமனித' அவதாரம் அல்லவா? 'இருத்தலின் இந்த இரு வழிகளின் சக்தியை' - ஆழ்நிலை மற்றும் யுனிவர்சல் 'என்று உருவகப்படுத்தியவர், அதற்கு ஸ்ரீ அரவிந்தர் பதிலளித்தார்," ஆம். ”(ஸ்ரீ அரவிந்தோ 2012: 31).

அவர் ஒரு இந்து அல்ல என்றாலும், அவர்களது தெய்வ வழிபாட்டிற்காக தெய்வீக தோற்றத்தை வெளிப்படுத்தும் பிற இந்து குருமார்களுடன் ஒப்பிடலாம். கரேன் பெச்சிலிஸ் எழுதுகிறார், இந்து ஆன்மீக ஆசிரியர் / மாணவர் மரபுகளில், “குரு உண்மையானதை தொடர்ந்து அனுபவிக்க புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார்,” “உண்மையானது” என்பது பிரம்மத்தின் அனுபவமாகும், இது அவர் “தூய்மையான, இடைவிடாத ஒற்றுமை” என்று வரையறுக்கிறது, மேலும் ஒருவர் சேர்க்கலாம், சாட்-சித்-அண்டாடாவின் அனுபவம் (நனவு-பேரின்பம்) (Pechilis 2004: 4). ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்காக, மொத்த சுயமதிப்பைப் பெறுவதற்காக, மற்ற அநேக குருக்கள் போலவே, மற்றவர்களுடைய உண்மையான அனுபவத்தை அவர்கள் ஊக்குவிக்க முடிந்தது; அல்லது ஒரு மனிதனாக பரிணாமம் "(Pechilis 2004: 5).

சமஸ்கிருத சொல்லான "குரு" என்பது வேர் அல்லது வேர் அல்லது வேறெந்த வேகத்தையோ கொண்டிருக்கும். ஒரு பெயர்ச்சொல்லாக, குரு என்பது "கனமான," அதாவது, ஞானத்தால் கனமானதாக இருக்கிறது, அல்லது ஆன்மீக முக்கியத்துவத்துடன் பளுவானது. இது லத்தீன் வார்த்தை ஒரு அறிவாளி, கிரேவிஸ், கடுமையான, கனமான, பளுவான, தீவிரமான பொருள். இந்த அர்த்தங்களின் வெளிச்சத்தில், குரு மாணவர்களின் உழைப்பின் சூழலில் மாணவர் உயரத்தை ஊக்குவிப்பதன் மூலம் தெய்வீக ஞானத்தின் அழுத்தத்தின் எடையைக் குறிக்கிறார் (குருவின் நாடகம் அல்லது லிலா). அன்ட்ரமியின் செயலில் குருவை (ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் மிகவும் செயலற்ற அல்லது ஒதுங்கிய பாத்திரத்தை எதிர்ப்பதாக), அம்மா அழுத்தம் மற்றும் எடை-ஸ்ரீ அரவிந்தோ உண்மையில் சிட்-சக்தி அல்லது "நனவு-படை" என்று தனது முக்கிய படைப்புகளில் அழைக்கிறார், வாழ்க்கை தெய்வீகம். அவர்களின் மாணவர்கள் தங்கள் சிட்டையை (அடிப்படை நனவை) சரணடைவது மற்றும் விரிவாக்குவதற்காக அந்த வலிமையான எடைக்கு சரணடைவதற்கு ஆசைப்படுகிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அம்மை சித்-சக்தி என்ற உருவத்தில் சித்தம் உருவாகிறது. ஒரு குருவாக அம்மாவின் வேலையில் தனித்துவமானது என்னவென்றால், அவள் தான் தொடங்குகிறது "உண்மையான" அல்லது பிரம்மத்தை உணர்ந்துகொள்வதை விட முனைகளிலும் இதனுடன். பக்தர்களில் ஒருவர் இந்த தலைப்பைப் பற்றி ஸ்ரீ அரவிந்தோவுக்கு எழுதினார்: “ஒருங்கிணைந்த யோகாவில் நான் பிராமணன் என்ற அணுகுமுறை தேவையில்லை?” மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ பதிலளித்தார், “முழு இயல்பையும் மாற்ற இது போதாது. இல்லையெனில் உருவகம் தேவையில்லை. தன்னை ஒரு பிரம்மம் என்று வெறுமனே நினைப்பதன் மூலம் அதைச் செய்ய முடியும். தாயின் இருப்பு அல்லது தாயின் படை தேவையில்லை ”(ஸ்ரீ அரவிந்தோ 2012: 34). அம்மாவின் வேலை சட்-சித்-அன்ண்டாவின் மனநிலையை உயர்த்துவதில் மட்டும் அல்ல, ஆனால் அதை (இறுதியில்) உடல் நிலைக்கு மாற்றுவதும். சட்-சிட்-ஆனந்தத்தின் அனுபவத்தை பொருளுடன் நிரந்தர ஒன்றிணைப்பதில் ("உடலின் செல்கள்" மற்றும் "இயற்கையின் செல்கள்" என்று அழைக்கப்படும்) ஒரு விஷயத்திற்கு மேலே உள்ள ஆன்மீக விமானங்களில் தங்குவதற்கு பதிலாக இந்த அனுபவத்தை அனுபவிக்கவும், ஆனால் உடல் மாறாமல் இருக்கவும். (ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கடைசி கட்டுரைகளைக் காணவும்: "பூமியில் சூப்பர்மாண்டெஸ்ட் மேனிசிடேஷன்" ஜான்: 1998-517; தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல் அதில் அவர் ஐநூறு தடவைகளுக்கு மேல் உயிரணுக்களின் மாற்றத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்).

ஆசிரமத்தின் வளர்ச்சியின் போது, ​​அடிப்படை உடல் பாதுகாப்பின் பின்னணியில் ஆவியின் தேர்ச்சியைக் கொண்டு வருவதன் அடிப்படையில் இந்த உடல் மாற்றத்தை ஆதரிக்கும் சூழல்களை வழங்குவதற்காக டஜன் கணக்கான திட்டங்கள் மற்றும் முன்முயற்சிகளை தாய் வழிநடத்தினார். இந்த திட்டங்கள் பெரும்பாலும் சில நடைமுறை தேவைகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் தொடங்கப்பட்டன. ஆசிரமம் வளர்ந்தவுடன் 1920 கள் மற்றும் 1930 களில், தளபாடங்கள், ஒரு கட்டிடம் மற்றும் பராமரிப்புத் துறை, சாப்பாட்டு அறை மற்றும் உணவு சேவை, மின்சார சேவை, ஒரு சலவை வசதி மற்றும் பொது கடைகளை உருவாக்கும் ஒரு மர வேலை செய்யும் துறையைத் தொடங்கினார். காய்கறிகளையும் பூக்களையும் வளர்க்க தோட்டங்களையும் தொடங்கினார், மேலும் கால்நடை மற்றும் கோழி பண்ணைகளையும், தானியங்களுடன் நிறுவினார். ஆசிரம வெளியீட்டுத் துறை 1934 இல் தொடங்கியது மற்றும் அதன் விநியோக நிறுவனம் 1952 இல் தொடங்கியது. 1940 களின் நடுப்பகுதியிலிருந்து 1950 களின் நடுப்பகுதி வரை ஆசிரமம் விரைவான வளர்ச்சியை அனுபவித்தது, அதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக அவர் பல துறைகளை உருவாக்கினார். 1940 களில் குழந்தைகளுக்கான ஆசிரமப் பள்ளியை உருவாக்கியதன் மூலம் உடற்கல்வித் துறை தொடங்கியது, இதில் டென்னிஸ் கோர்ட்டுகள், கால்பந்துக்கான ஒரு களம் (கால்பந்து) மற்றும் ஒரு டிராக், நீச்சல் குளம் மற்றும் கூடைப்பந்து மைதானம் ஆகியவை அடங்கும். புகைப்படம் எடுத்தல் ஸ்டுடியோ 1950 இல் தொடங்கியது மற்றும் ஆசிரம நூலகம் 1954 இல் தொடங்கியது. ஆசிரமத்தின் ஆன்மீகக் கோட்பாடுகளைக் கொண்டாடும் விதமாக இசை, நாடகம் மற்றும் நடன நிகழ்ச்சிகளை ஏற்றும் ஆசிரம தியேட்டருக்கான ஆடைகளைத் தயாரிப்பதற்காக ஆர்ட் ஹவுஸ் 1943 இல் தொடங்கியது, அதே நேரத்தில் ஸ்டுடியோ என்றும் அழைக்கப்படும் ஆர்ட் கேலரி 1963 இல் தொடங்கியது. ஆர்ட் ஸ்டுடியோவில் இப்போது நெசவு, எம்பிராய்டரி, பாடிக் மற்றும் துணி ஓவியம் போன்ற நடவடிக்கைகள் உள்ளன. 1959 இல் தொடங்கிய ஒரு கையால் செய்யப்பட்ட காகித தொழிற்சாலையும், 1965 இல் தொடங்கிய ஒரு மார்பிங் குழுமமும் உள்ளன, அவை பளிங்கு காகிதம் மற்றும் பட்டு சாயங்களுடன் உள்ளன.

குறிப்பிட்டுள்ளபடி, 1965 “ஆசிரமத்தில் சேருவதற்கான நிபந்தனைகள்” படி சாதனாவின் ஒரு பகுதியாக ஒரு நாளைக்கு குறைந்தது ஆறு மணிநேரம் வேலை செய்ய வேண்டும் என்ற எதிர்பார்ப்புடன் ஒவ்வொரு நபரையும் ஒரு துறைக்கு தாய் நியமித்தார். இன்று ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம அறங்காவலர்கள் பாத்திரங்களை வழங்குகிறார்கள் “தனிப்பட்ட வழக்குகள் மற்றும் ஆசிரமத்தின் தேவைகளின்படி” (ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமத்தின் விதிகள் 2003: 20, 26). ஒரு சோதனைக் காலத்திற்குப் பிறகு, ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உறுப்பினர்கள் தங்கள் நிதியை ஆசிரமத்திற்கு நன்கொடையாக வழங்கலாம், மற்றவர்கள் அவ்வாறு செய்யக்கூடாது. இது ஒரு தனிப்பட்ட அடிப்படையில் உருவாக்கப்படுகிறது. இரண்டிலும், அறை மற்றும் பலகை மற்றும் பிற அடிப்படைத் தேவைகள் முற்றிலும் ஆசிரமத்தால் மூடப்பட்டுள்ளன. சில துறைகள் வெளியீட்டுத் துறையைப் போலவே வருவாயையும் உருவாக்குகின்றன. சொத்துக்கள் அனைத்தும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் / அல்லது தாயின் பெயரில் இருந்ததால், அவர் இறந்தபின் ஆசிரமத்தின் எதிர்காலத்தை உறுதி செய்வதற்காக ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம அறக்கட்டளையை 1955 இல் உருவாக்கினார்.

பிப்ரவரி 12 அன்று, 1956 தாய், ஆசிரமத்தின் டெல்லி கிளையை "பாண்டிச்சேரியில் சாதனா மையத்தின் விரிவாக்கமாக" (ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம தில்லி கிளை 2018) நிறுவுமாறு வட இந்திய பக்தர்கள் குழுவினரின் வேண்டுகோளுக்கு பதிலளித்தார். பாண்டிச்சேரியில் உள்ள ஆசிரமத்தைப் போலவே, இது இலவச மருத்துவ சேவைகள், ஆராய்ச்சி, புத்தக விற்பனை, கையால் தயாரிக்கப்பட்ட காகிதம், மற்றும் மாவு மற்றும் மசாலா ஆலை போன்ற பல துறைகளில் பகிரப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் சேவைக்கான வாய்ப்புகளை வழங்குகிறது. தாய் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் போதனைகள் பற்றிய தியானங்கள், இசை மற்றும் / அல்லது சொற்பொழிவுகளை உள்ளடக்கிய சத்சங்ஸ் (“ஞானிகளின் கூட்டங்கள்” அல்லது “உண்மையைத் தேடும் மக்கள்”) உள்ளன. ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் நினைவுச்சின்னங்களை 1957 இல் உள்ள டெல்லி கிளைக்கு தாய் அனுப்பினார், அவை இப்போது அதன் சன்னதி மற்றும் தியான மண்டபத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. கலிஃபோர்னியாவின் லோடியில் உள்ள ஸ்ரீ அரவிந்தோ சாதனா பீதம் போன்ற உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலும் ஒரு சில வேண்டுமென்றே சமூகங்கள் உள்ளன, இதில் குடியிருப்பாளர்கள் ஒருங்கிணைந்த யோகாவின் போதனைகளின்படி ஒழுக்கமான வாழ்க்கையை வாழ முயற்சிக்கின்றனர் (ஸ்ரீ அரவிந்தோ சாதனா பீதம் வலைத்தளம் 2018).

ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமத்துடன் மட்டுமே பெயரில் தொடர்புடைய பிற குழுக்கள் உள்ளன. அம்மா ஆசிரமத்தின் உடல் பராமரிப்பிற்கான நிதி திரட்டும் நிறுவனமாக 1960 இல் ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டியைத் தொடங்கினார், பின்னர் மற்றொரு ஆன்மீக சமூகமாக அல்ல, அரோவில்லேவின் தனது குடிமைத் திட்டத்திற்காக சொத்துக்களைப் பெற்று வளர்த்துக் கொண்டார் (தாய், தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல் II: மார்ச் 4, 1961). ஸ்ரீ அரவிந்தோ சமூகம் அவரது நோக்கங்களுக்கு அப்பாற்பட்டு வளர்ந்தது, இருப்பினும், இப்போது தாய் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் போதனைகளை உலகுக்கு வழங்குவதில் ஆன்மீகக் குரலாக இருக்க முற்படுகிறது. இது உலகளாவிய 332 மையங்களை பட்டியலிடுகிறது, அவை செயல்பாடு மற்றும் அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றில் வேறுபடுகின்றன (ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டி 2018).

அரோவில்லின் தாயின் லட்சிய பைலட் திட்டம் 50,000 குடிமக்களை ஈர்க்கும் இலக்கை இன்னும் நிறைவேற்றவில்லை, ஏனெனில் இது தற்போது 2,852 மக்கள் தொகையைக் கொண்டுள்ளது, இது ஐம்பத்தாறு நாடுகளைச் சேர்ந்த மக்களால் ஆனது. மக்கள்தொகையில் சுமார் நாற்பத்து நான்கு சதவிகிதம் இந்தியர்கள் மற்றும் பெண்கள் ஆண்களுக்கும் சிறுமிகளுக்கும் சிறுவர்களுக்கான விகிதம் கூட (ஆரோவில்: தி சிட்டி ஆஃப் டான் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). டவுன்ஷிப்பின் நகர்ப்புற வடிவமைப்பு வெவ்வேறு மண்டலங்களைக் கொண்ட ஒரு விண்மீனை ஒத்திருக்கிறது: தொழில்துறை, கலாச்சார, குடியிருப்பு மற்றும் சர்வதேச. கதிர்வீச்சு நகரத்தின் மையம் ஒரு பெரிய ஆலமரமாகும், அருகிலேயே மேட்ரிமந்திர் (தாயின் கோயில்) உள்ளது, இது முட்டை போன்ற கட்டடக்கலை கட்டமைப்பானது கான்கிரீட்டால் ஆனது மற்றும் தங்க-கண்ணாடி ஓடுகளில் மூடப்பட்டிருக்கும். ஆசிரமம் மற்றும் ஆரோவில் பல முறைசாரா தொடர்புகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, ஆனால் அவை சட்டரீதியாக தனித்தனியாகவும் செயல்பாட்டிலும் நோக்கத்திலும் வேறுபடுகின்றன, இருப்பினும் தாய் அதே “எதிர்காலத்தையும் தெய்வீக சேவையையும் நோக்கிய அணுகுமுறையை” பகிர்ந்து கொள்கிறார் (தாய் 2018: 2001-268). அவர் மேலும் தெளிவுபடுத்தினார், “ஆனால் ஆசிரமத்தில் உள்ளவர்கள் யோகாவுக்கு தங்கள் வாழ்க்கையை புனிதப்படுத்தியதாக கருதப்படுகிறது. . . . ஆரோவில்லில் மனிதகுலத்தின் முன்னேற்றத்திற்கான ஒரு கூட்டு பரிசோதனையை மேற்கொள்வதற்கான நல்லெண்ணம் அனுமதி பெற போதுமானது ”(தி மதர் 69: 2001). மனித ஒற்றுமையின் பரந்த ஆன்மீகக் கொள்கைகளைச் செயல்படுத்த முற்பட்ட நகர்ப்புற பரிசோதனையாக அரோவிலை அம்மா நினைத்தார், இது ஒரு அரசியல், சமூக மற்றும் கலாச்சார நல்லிணக்கத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது, இது மேலதிக சக்திகளின் காரணமாக உலகளவில் வெளிப்படும் என்று அவர் நினைத்தார் (தி மதர், தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல் VII: ஜூலை 23, 1966). "யோகாவுக்கு பிரதிஷ்டை" அல்லது தாய் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் ஆன்மீக நிலையை அங்கீகரிப்பதற்கான எந்த எதிர்பார்ப்பும் இல்லை. தேசிய இலட்சியங்களால் பிளவுபட்டுள்ள அனைத்து நாடுகளிலிருந்தும் மக்கள் ஆரோவில்லுக்கு வந்து, தங்கள் தேசிய கதாபாத்திரங்களை வெளிப்படுத்தும் தங்கள் சொந்த பெவிலியன்களை அமைத்து, பின்னர் "ஒருவருக்கொருவர் மோதிக் கொள்வதற்கு" பதிலாக "நேருக்கு நேர், கைகுலுக்க" ஒன்றாக வாழ்வார்கள் என்று அவர் நம்பினார். , தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல் VII: ஏப்ரல் 23, 1966). இதற்கு நேர்மாறாக, தங்கள் வெளிப்புற அடையாளங்களை விட்டுவிட்டு, ஒருங்கிணைந்த யோகாவில் தாய் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்ற விரும்பும் பக்தர்களுக்கான கூர்மையான கவனம் செலுத்தும் ஆன்மீக பரிசோதனையாக அம்மா ஆசிரமத்தை ஏற்பாடு செய்தார். அவர்கள் "ஒழுக்கமான மனிதர்களின்" "ஞான சமூகம்" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு அம்மா நிறுவிய மிகவும் ஒழுக்கமான வாழ்க்கை முறைகளுக்கு அவர்கள் சரணடைகிறார்கள், அதாவது, தாய் தேடிய மற்றும் அனுபவித்த உணர்வு மற்றும் உடலின் மாற்றங்களை அழைக்க (ஸ்ரீ அரவிந்தோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் பி : 2005; தாய் 1099e: 2004).

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

ஒரு பிரெஞ்சு யூதப் பெண்ணை தனது ஆசிரமத்தின் குருவாக நியமிப்பதில், ஸ்ரீ அரவிந்தோ இந்தியாவில் ஒரு குரு என்று பொருள் கொள்வதை தீவிரமாக மாற்றினார். கரேன் பெச்சிலிஸ் மேலும் கூறுகையில், “ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஒரு வெளிநாட்டுப் பெண்ணுக்கு முன்னுதாரணத்தை நீட்டிப்பது, பாரம்பரிய [இந்து] போதனைகளை சர்வதேச சமூகத்திற்கு விரிவுபடுத்துவதற்கு இணையாகும்” (பெச்சிலிஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). ஆரம்ப நாட்களில் அவரைச் சுற்றி கூடிவந்த சில மாணவர்களில் சிலர், அவர்களில் பெரும்பாலோர் இந்திய மற்றும் இந்து ஆண்கள், மிர்ராவின் பெருகிய முக்கிய பங்கை எதிர்த்தனர், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் முன் ஆசிரமம் முறையாகத் தொடங்கியதும் அதற்குப் பிறகும். இந்த எதிர்ப்பு ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் பார்வை மற்றும் நடைமுறைக்கு ஒரு சவாலாக இருந்தது, இதில் கலாச்சார, மத மற்றும் பாலின சார்புகளை மீறுகிறது. தாயை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு இந்த முதல் சாதகர்களை நம்புவதற்கு சிறிது நேரம் பிடித்தது மற்றும் 2004 இல் வெளியானவுடன் ஒரு முக்கியமான கட்டத்தை எட்டிய பல படிப்பினைகள் தாய் அது அவருடைய புரிதலுக்கு இட்டுச் செல்ல இங்கே அவர்கள் அடைய சரணடைய வேண்டும் அவரது ஆன்மீக இலக்குகள். ஸ்ரீ அரவிந்தோவுக்கு இது தாயின் தேசிய மற்றும் இன அடையாளம், (பற்றாக்குறை) அல்லது பாலினம் அல்ல, ஆனால் அவரது சிட்டாவின் முன்னேற்றம் அல்லது அவர் பார்த்தவற்றின் படி அவரது சக்தி என்ற பாத்திரத்திற்காக அவர் உள்நாட்டில் தயாராக இருப்பது அல்லது அடிப்படை உணர்வு, அவர் ஒரு முழுமையான நிலையில் அல்லது சிட்-சக்தியை தனது சொந்தமாகக் கருதினார்.

மாற்றாக, ஆன்மீக ஆசிரியரின் சிறந்த மாணவராக இருக்க சில பாரம்பரிய இந்திய வழிகளை தாய் நிரூபித்தார், இது ஆரம்பகால சீடர்களுக்கும் சவால் விடுத்தது. ஆரம்பகால பின்தொடர்பவர் நோலினி குப்தா இந்த அனுபவத்தை விவரித்தார்:

தாய் வந்து ஸ்ரீ அரவிந்தோவை மாஸ்டர் மற்றும் யோகா இறைவன் ஆகியோரின் உயர் பீடத்தில் நிறுவினார். நாங்கள் அவரை இதுவரை அன்பான நண்பர் மற்றும் நெருங்கிய தோழர் என்று அறிந்திருந்தோம், எங்கள் மனதிலும் இதயத்திலும் அவருக்கு குருவின் நிலை இருந்தபோதிலும், எங்கள் வெளிப்புற உறவுகளில் அவர் நம்மைப் போலவே இருப்பதைப் போல நடந்து கொள்வதாகத் தோன்றியது. . . . தாய் தனது விதம் மற்றும் பேச்சால் கற்பித்தார், சீடர் மற்றும் எஜமானரின் பொருள் என்ன என்பதை உண்மையான நடைமுறையில் எங்களுக்குக் காட்டினார்; அவள் பிரசங்கித்ததை அவள் எப்போதும் கடைப்பிடித்தாள். ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் முன்னால் அல்லது அதே மட்டத்தில் தனது இருக்கையை எடுக்காமல், ஆனால் தரையில் உட்கார்ந்துகொள்வதன் மூலம், ஒருவரின் எஜமானருக்கு மரியாதை செலுத்துவதன் அர்த்தம் என்ன, உண்மையான மரியாதை என்ன (குப்தா 1969: 72).

தாயும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவும் இங்கு நிரூபித்தபடி, ஜோடிகளாக வரும் குருக்கள் ஒரு ஆசிரியர் / மாணவர் உறவின் இலட்சியத்தை தங்கள் சீடர்களுக்கு மிகவும் திறம்பட வடிவமைக்க முடியும். எவ்வாறாயினும், பிற்காலத்தில் மாணவர்களுடனான அவரது பரிவர்த்தனையில், குரு ஒரு "உயர் பீடத்தில்" மற்றும் மாணவர் "தரையில்" இருக்கும் இந்த பாரம்பரிய உறவுகளைக் கூட அவள் குறைத்துக்கொண்டதாகத் தோன்றியது. அறிக்கையிடப்பட்டபடி மேலதிக சக்திகள் அவளுக்கு வேலை செய்கின்றன. அம்மா நிகழ்ச்சி, ஆன்மீகம் மற்றும் பொருள்சார்ந்த தன்மை உள்ளிட்ட அனைத்து பிரிவுகளின் தரத்தையும் புதிய மேலதிக உணர்வுக்கு முரணாக அவள் அதிகமாகக் கண்டாள். அவள்,

உண்மையில் நான் கற்றுக்கொண்டது இதுதான்: மதங்களின் திவால்நிலை அவர்கள் பிளவுபட்டதால்-மற்றவர்கள் அனைவரையும் ஒதுக்கிவைக்க நீங்கள் ஒரு மதத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்பினர். எல்லா மனித அறிவும் திவாலாகிவிட்டது, ஏனெனில் அது பிரத்தியேகமானது. மனிதன் பிரத்தியேகமாக இருந்ததால் திவாலானான். புதிய [மேலதிக] நனவு விரும்புவது (இது இதை வலியுறுத்துகிறது): இனி பிளவுகள் இல்லை. தீவிர ஆன்மீகம், தீவிர பொருள் ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் மற்றும் கண்டுபிடிப்பைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். . . சந்திப்பு இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க. . . அது ஒரு உண்மையான சக்தியாக மாறுகிறது. அதை உடலுக்கும் கற்பிக்க முயற்சிக்கிறது, மிகவும் தீவிரமான வழிமுறைகள் மூலம் (தாய், தாயின் நிகழ்ச்சி நிரல் XI, ஜனவரி 3, 1970).

அவளது சிரமம் பின்னர் அவளது வடிவத்தின் புகழையும் வழிபாட்டையும் திருப்பிவிட முயற்சிப்பதில் ஒன்றாக மாறியது, இதனால் அவளுடைய பக்தர்கள் இந்த யோகாவைக் கோரிய கண்டுபிடிப்பைச் செய்வதில் நேரத்தைச் செலவிடலாம், அதற்கு பதிலாக அவளை ஒரு பீடத்தில் நிறுத்தி தங்களை தரையில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் பாரம்பரிய நடைமுறையான மத நடைமுறைகளை பலவீனப்படுத்த முயன்றார், இது புதிய மேலதிக நனவுடன் பொருந்தாது என்று அவர் கண்டார், ஏனெனில் அந்த புதிய உணர்வு அனைத்து இரட்டைகளையும், ஆசிரியர் / மாணவர் இருமையையும் கூட வெல்லும்.

தாயின் மரணத்திலிருந்து, ஆசிரமம், ஆரோவில், மற்றும் நாடுகடந்த ஒருங்கிணைந்த யோகா சமூகத்தில் வெவ்வேறு வழிகளில் அழுத்தங்கள் உள்ளன, அவை சுருக்கமாக உள்ளன ஒருங்கிணைந்த யோகா மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் WRSP சுயவிவரம் (ஹீஸ் 2000; 2015 ஐயும் காண்க). ஆசிரமத்தைப் பொறுத்தவரை, ஆசிரமத்தில் ஆண்களை விட அதிகமான பெண்கள் இருப்பதால் இந்த அழுத்தங்களில் சில பாலினத்தோடு தொடர்புடையவை. ஆசிரமங்களில் பன்னிரண்டு சதவிகிதம் வெளிநாட்டினர், மீதமுள்ள உறுப்பினர்கள் இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால், அழுத்தங்கள் கலாச்சாரத்தில் உள்ள வேறுபாடுகளையும் செய்ய வேண்டும். இறுதியாக, ஆசிரமங்களும் பல வேறுபட்ட மதப் பின்னணியிலிருந்து வந்தவர்கள், அல்லது எந்த மதப் பின்னணியும் இல்லாததால், அழுத்தங்கள் மத இணைப்போடு தொடர்புடையவை. தற்போதைய ஆசிரமங்களின் எண்ணிக்கையைப் பற்றிய விரிவான பதிவை அறக்கட்டளை வைத்திருக்கவில்லை, ஏனெனில் இது ஆசிரமத்தின் வளர்ச்சியை எண்களின் அடிப்படையில் மதிப்பிடாது. ஒரு தோராயமாக, ஆசிரமத்தில் சுமார் 1,200-1,500 முழுநேர உறுப்பினர்கள் இருப்பதாக அது கூறுகிறது. புதுச்சேரியில் உள்ள மற்றொரு 3,000-4,000 மக்கள் (2006 இல் அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நகரத்தின் தமிழ் பெயர்) முறைசாரா முறையில் தொடர்புடையவர்கள் (கங்குலி 2018). இப்போது குருக்கள் போய்விட்டதால், பதட்டங்கள் எழுந்துள்ளன. பீட்டர் ஹீஸின் புத்தகத்தின் வெளியீட்டைச் சுற்றியுள்ள சர்ச்சைகள், ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் வாழ்க்கை (2008), அஸ்ரமுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் உள்ள பக்தர்களின் உணர்திறனை விழித்துக்கொண்டது, தாயையும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவையும் அவதாரங்களாக (தெய்வீக அவதாரங்கள்) கருதுகிறது, ஏனெனில் ஹீஸ், ஒரு ஆசிரமவாதியின் வரலாற்று சிகிச்சை அவதாரங்களாக அவர்களின் நிலையை சிக்கலாக்குகிறது.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ மீது கவனம் செலுத்துவதும், தாயைக் குறைத்து மதிப்பிடுவதோ அல்லது புறக்கணிப்பதோ ஆராய்ச்சியாளர்களின் சோதனையாக இருப்பதால் ஒருங்கிணைந்த யோகா குறித்த உதவித்தொகை கிடைப்பது கடினம். அத்தகைய மேற்பார்வை ஒரு முழுமையற்ற பகுப்பாய்விற்கு வழிவகுக்கிறது, அல்லது நம்பமுடியாதது. மேலும், தாயின் சொந்த கணக்குகளிலிருந்து, மேலோட்டமான மாற்றம் மனோனாஷா அல்லது “மனதை நிர்மூலமாக்குதல்” உடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு பல தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அந்த வளர்ச்சி எவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் தொடர்பு கொள்ளப்படுகிறது. ஸ்ரீ அரவிந்தோ கவிதையைத் தேர்ந்தெடுத்ததால், தாய் ஓவியத்தையும் இசையையும் மேலதிக வழிமுறையாகத் தேர்ந்தெடுத்ததால், குரு-கலைஞராக அவர்களின் ஒவ்வொரு பாத்திரமும் அவர்களின் அரசியல் அல்லது தத்துவ பாத்திரங்களை விட முக்கியமானது. ஸ்ரீ அரவிந்தோவைப் பற்றி வில்லியம் செங்க்னர் எழுதுவது இதேபோல் தாயைப் பற்றியும் கூறலாம்:

அரவிந்தோவை ஒரு அழகியல் ஆளுமை என்று அறிஞர்கள் அணுகத் தொடங்கும் போது அரவிந்தோ ஆய்வுகளின் மற்றொரு கட்டம் வெளிப்படும், அவர் ஒரு அழகியல் கற்பனையிலிருந்து யதார்த்தத்தின் பார்வையை வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் ஒரு அழகியல் கட்டமைப்பிற்குள் ஒரு நெறிமுறையும் கூட இருக்கிறார். அரவிந்தோ முதன்மையாக ஒரு கவிஞராக இருந்தால், பாத்திரமாக சாவித்ரி அவரது தார்மீக சிந்தனை வெவ்வேறு அர்த்தங்களையும் செயல்பாடுகளையும் எடுத்துக்கொள்கிறது (Cenkner 1981: 123).

1980 இல் வெளியிடப்பட்ட “யோகாவாக கவிதை” என்ற தனது கட்டுரையில் ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆய்வுகளின் இந்த கட்டத்தை டயான் அப்போஸ்டலோஸ்-கப்படோனா ஏற்கனவே தொடங்கினார், பின்னர் செங்க்னர் அதற்கு ஒரு புத்தக அத்தியாயத்தில் (செங்க்னர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) பங்களித்தார். ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கவிதைகளை "யோகாவின் சடங்குமயமாக்கல்" என்று மையமாகக் கொண்ட அவர்களின் பங்களிப்புகள், படைப்புச் செயல்பாட்டின் மையத்தன்மையை நனவில் யோக ஏறுதலுக்கான வழிமுறையாகவும் பின்னர் அதன் "தெய்வீக வம்சாவளியை" (சென்க்னர் 1984: 1984), அத்துடன் முக்கியத்துவத்தையும் எடுத்துக்காட்டுகின்றன. இந்த "கவிதை, தத்துவ மற்றும் யோக" செயல்பாட்டில் (அப்போஸ்டலோஸ்-கபடோனா 174: 1980) தெய்வீகத்திடம் சரணடைந்த கற்பனையின். இந்த அழகியல் அணுகுமுறை பெரும்பாலும் வளர்ச்சியடையாதது மற்றும் புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும், இந்த பாரம்பரியத்தை கட்டியெழுப்பும் பெல்டியோ (265; 2016) தவிர, தாயை தனது ஆன்மீக மனைவியாக சம அளவில் கவனம் செலுத்துகிறார்.

ஒருங்கிணைந்த யோகா மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் ஆன்மீக குறிக்கோள்களைப் புரிந்துகொள்ள தாய் முக்கியம். [வலதுபுறம் உள்ள படம்] அவரைப் பொறுத்தவரை, அவர் அவரது கவிதை உத்வேகம், தத்துவ வெளிப்பாடு மற்றும் ஒரு உயர்ந்த மனித உடலின் யோக இலட்சியத்தின் உயிருள்ள உருவமாகும். மிக உயர்ந்த ஆன்மீக விமானங்கள், முழு அகிலம் மற்றும் குறிப்பிட்ட மனிதர்களுக்குள் (ஸ்ரீ அரவிந்தோ 2012: 14, 15) பணிபுரியும் “உலகளாவிய தாய்” அல்லது மகாசக்தியின் “ஆழ்நிலை, உலகளாவிய மற்றும் தனிப்பட்ட” இயல்பு அவள். அவருக்கும் ஒருங்கிணைந்த யோகாவைப் பயிற்றுவிப்பவர்களுக்கும், மகாஷக்தியின் ஞானம், வலிமை, நல்லிணக்கம் மற்றும் பரிபூரண சக்திகளை அவர் உருவாக்குகிறார், இது படைப்பை புதியதாக மாற்றும், எதிர்காலத்திலும் ஆனந்தத்தின் (பேரின்பம்) இன்னும் பரந்த சக்தியை நேரத்திலும் இடத்திலும் வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டது. ஸ்ரீ அரவிந்தோ தனது மனைவியை மையமாகக் கொண்ட இந்த மாற்றத்தை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்:

மேலதிக மாற்றம் என்பது பூமி-நனவின் பரிணாம வளர்ச்சியில் கட்டளையிடப்பட்ட மற்றும் தவிர்க்க முடியாத ஒரு விஷயம்; ஏனெனில் அதன் மேல்நோக்கி ஏறுவது முடிவடையாது, மனம் அதன் கடைசி உச்சிமாநாடு அல்ல. ஆனால் மாற்றம் வரக்கூடும், வடிவம் பெறலாம், சகித்துக்கொள்ளலாம், வெளிச்சம் வரும்போது அதை அங்கீகரிக்கவும் மறுக்கவும் விருப்பத்துடன் கீழே இருந்து அழைப்பு தேவைப்படுகிறது, மேலும் மேலிருந்து உச்சத்தின் ஒப்புதல் தேவைப்படுகிறது. ஒப்புதலுக்கும் அழைப்புக்கும் இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்யும் சக்தி தெய்வீகத் தாயின் இருப்பு மற்றும் சக்தி. தாயின் சக்தி மற்றும் எந்தவொரு மனித முயற்சியும், தபஸ்யாவும் [சந்நியாசம்] தனியாக மூடியைக் கட்டிக்கொண்டு, உறைகளை கிழித்து, பாத்திரத்தை வடிவமைத்து, தெளிவற்ற மற்றும் பொய்யான மற்றும் மரணத்தின் இந்த உலகத்திற்குள் கொண்டு வர முடியும், உண்மை மற்றும் ஒளி மற்றும் வாழ்க்கை தெய்வீக மற்றும் அழியாத ஆனந்த (ஸ்ரீ அரவிந்தோ 2012: 26).

படங்கள்
படம் #1: தாய் (மிர்ரா அல்பாஸா). ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம அறக்கட்டளையின் உபயம்.
படம் #2: ஒரு பெண்ணாக மிர்ரா அல்பாஸா. இ. 1885.
படம் #3: மகன் ஆண்ட்ரேவுடன் 24 வயதில் மிர்ரா அல்பாஸா. இ. 1902.
படம் #4: அரவிந்தோ கோஸ். இ. 1915-1918.
படம் #5: டோரதி ஹோட்சன், மிர்ரா அல்பாஸா, பால் ரிச்சர்ட் மற்றும் டோக்கியோவில் உள்ள ஜப்பானிய நண்பர்கள். இ. 1918.
படம் #6: ஒரு கதை சொல்லும் தாய். 1950-52. புகைப்படம் பிரணாப் குமார்.
படம் #7: ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் தி அம்மாவின் கடைசி தரிசனம். 1950. புகைப்படம் ஹென்றி கார்டியர்-ப்ரெஸன்.
படம் #8: துர்கா பூஜையில் தாய். 1954. புகைப்படம் ராபி கங்குலி.
படம் #9: குழந்தையுடன் தாய். 1971. புகைப்படம் தாரா ஜ au ஹர்.

சான்றாதாரங்கள் 

ஆண்டனி, பிரான்சிஸ் சிரில். 1982. இந்தியாவின் வர்த்தமானி. பாண்டிச்சேரி: பாண்டிச்சேரியின் யூனியன் பிரதேசத்தின் நிர்வாகம்.

அப்போஸ்டலோஸ்-கப்படோனா, டயான். 1980. "யோகாவாக கவிதை: ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் ஆன்மீக ஏற்றம்." அடிவானம்: 265-83.

பெல்டியோ, பேட்ரிக். 2018. “ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமத்தின் ஒருங்கிணைந்த யோகா: பாலினம், ஆன்மீகம் மற்றும் கலைகள்.” பக். 123-36 இல் உரை மற்றும் சூழலில் நவீன இந்து மதம், திருத்தியவர் லாவண்யா வெம்சனி. நியூயார்க்: ப்ளூம்ஸ்பரி.

பெல்டியோ, பேட்ரிக். 2016. "ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமத்தில் கலை மற்றும் அழகு, எதிர்ப்பு மற்றும் வளர்ச்சி." பி.எச்.டி. டிஸெர்டேஷன், அமெரிக்காவின் கத்தோலிக்க பல்கலைக்கழகம்.

பெல்டியோ, பேட்ரிக். 2015. "தாய் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் செயின்ட் கிளேர் மற்றும் செயின்ட் பிரான்சிஸ் ஆகியோரின் ஆண்ட்ரோஜினஸ் விஷுவல் பக்தி." இந்து கிறிஸ்தவ ஆய்வுகள் இதழ் எக்ஸ்: 28- 11.

செங்க்னர், வில்லியம். 1984. "ரவீந்திரநாத் தாகூர் மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தோ கோஸ் ஆகியோரின் வாழ்க்கையிலும் சிந்தனையிலும் ஆன்மீக ஒழுக்கமாக கலை." பக். இல் 169-86 இறுதி யதார்த்தம் மற்றும் ஆன்மீக ஒழுக்கம், ஜேம்ஸ் டுயர்லிங்கரால் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: பாராகான் ஹவுஸ் பப்ளிஷர்ஸ்.

செங்க்னர், வில்லியம். 1981. ராபர்ட் மைனரின் புத்தகத்தின் விமர்சனம் ஸ்ரீ அரவிந்தோ: சரியான மற்றும் நல்லது. மத அகாடமியின் ஜர்னல் எக்ஸ்: 49.

சக்ரவர்த்தி, நிரோட்பரன். 1988. ஸ்ரீ அரவிந்தோவுடன் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள். பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

கங்குலி, தேவ்திப். 2018, ஜூலை 16. ஆசிரியருக்கு மின்னஞ்சல்.

ஹீஸ், பீட்டர். 2015. "ஸ்ரீ அரவிந்தோ மற்றும் அவரது ஆசிரமம், 1910-2010: ஒரு முடிக்கப்படாத வரலாறு." நோவா ரிலிஜியோ: மாற்று மற்றும் அவசர மதங்களின் ஜர்னல் எக்ஸ்: 19- 65.

ஹீஸ், பீட்டர். 2008. தி ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் வாழ்க்கை. நியூயார்க்: கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹீஸ், பீட்டர். 2000. "அனைத்து 'தேவாலயங்களின் பிழை: ஸ்ரீ அரவிந்தோவால் நிறுவப்பட்ட அல்லது' ஈர்க்கப்பட்ட 'சமூகங்களில் மதம் மற்றும் ஆன்மீகம்." பக். இல் 209-24 குருக்கள் மற்றும் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள்: காலனித்துவ இந்தியாவில் புதிய மத சீர்திருத்த இயக்கங்கள், ஆண்டனி கோப்லி திருத்தினார். புதுடில்லி: ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹூட்டா (சவிதா ஹிந்தோச்சா). 2009. ஒரு ஆத்மாவின் கதை 1956. தொகுதி 2, பகுதி 2. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்த் ஆசிரமம் பிரஸ்.

ஹூட்டா (சவிதா ஹிந்தோச்சா). 2001. "என் சாவித்ரி அம்மாவுடன் வேலை செய்யுங்கள். ” பிரார்த்தனையுடன் எக்ஸ்: 13- 8.

ஹூடா (சவிதா ஹிந்தோச்சா), dir. 1972. ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் படங்கள் 'கள் கவிதைகள். டிவிடி. பாண்டிச்சேரி: ஹவியவன் அறக்கட்டளை.

மெக்டெர்மொட், ரேச்சல் ஃபெல். 2005. "தேவி வழிபாடு: இந்து தெய்வம்." பக். 3607-11, தொகுதி 20 ஆம் மதத்தின் கலைக்களஞ்சியம், லிண்ட்சே ஜோன்ஸ் திருத்தினார். இரண்டாவது பதிப்பு. டெட்ராய்ட்: தாம்சன் கேல்.

மோரிசெட், ஆண்ட்ரே. 1978. "நினைக்கப்பண்ணும்." ஸ்ரீ அரவிந்தோ வட்டம் எக்ஸ்: 34- 64.

தாய். 2015. சாவித்ரி பற்றி. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

தாய். 2004a. தாயின் வார்த்தைகள் - I. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

தாய். 2004b. அன்னையின் வார்த்தைகள் III. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம். 

தாய். 2004c. நீண்ட காலத்திற்கு முந்தைய வார்த்தைகள். பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்த் ஆசிரமம் பிரஸ்.

தாய். 2004d. கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள், 1956. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

தாய். 2004e. கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள், 26-ந் தேதி. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம். 

தாய். 2004f. தாயிடமிருந்து சில பதில்கள். பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

தாய். 2003. பிரார்த்தனைகள் மற்றும் தியானங்கள். பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

தாய். 2002. வழியில் குறிப்புகள். பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

தாய். 2001. On எண்ணங்கள் மற்றும் பழமொழிகள். பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்த் ஆசிரமம் பிரஸ்.

தாய். 2000. மலர்கள் ஆன்மீக முக்கியத்துவம்: பாகங்கள் நான் மற்றும் இரண்டாம். பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்த் ஆசிரமம் பிரஸ்.

தாய். 1992. ஓவியங்கள் மற்றும் வரைபடங்கள். பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

தாய். 1979-1983. அம்மாவின் நிகழ்ச்சிநிரல். சாட்ரெம்ம் மொழிபெயர்த்தது. 13 தொகுதிகள். பாரிஸ்: இன்ஸ்டிடியூட் டி ரீச்செஸ்ஸ் எவலோடிவ்ஸ்.

தாய். 1979. மலர்கள் மற்றும் அவற்றின் செய்திகள். இரண்டாவது பதிப்பு. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்த் ஆசிரமம் பிரஸ்.

நாகசீமா, ஜார்ஜ். 1938-1939. "கோல்சேன் நோட்புக்" (டயரி). ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம காப்பகங்கள் மற்றும் ஆராய்ச்சி நூலகம்.

பெச்சிலிஸ், கரேன். 2004. "அறிமுகம்: ஹிந்து பெண் குருக்கள் வரலாற்று மற்றும் தத்துவ சூழலில்." பக்கம். 3-49 கிருஷ்ண குரு: இந்து மத குருக்கள் இந்தியா மற்றும் அமெரிக்காவில், கரேன் பெச்சிலிஸ் திருத்தப்பட்டது. நியூ யார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரமத்தின் விதிகள். 2003. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்த் ஆசிரமம் பிரஸ்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ. 2012. தாய், கடிதங்கள் மீது அம்மா. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ. 2011. தானே. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ. 2005a. ஒருங்கிணைந்த யோகா: ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் போதனை மற்றும் பயன்முறை பயிற்சி. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ. 2005b. வாழ்க்கை தெய்வம். பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ. 2001. முடிக்கப்படாத கடிதம். ஸ்ரீ அரவிந்தோ சர்வதேச கல்வி மையத்தின் புல்லட்டின் 53: 72.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ. 1999. யோகாவின் தொகுப்பு. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ. 1998. தத்துவம் மற்றும் யோகா கட்டுரைகள். பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ. 1997. சாவித்ரி. பாண்டிச்சேரி: ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம பதிப்பகம்.

வான் வெர்க், ஜார்ஜ்ஸ். 2004. தி அம்மா: த ஸ்டோரி ஆஃப் ஹெர் லைஃப். புதுடெல்லி: ரூபா & கோ.

துணை வளங்கள்

ஆரோவில்: த சிட்டி ஆப் டான். 2018. இருந்து அணுகப்பட்டது https://www.auroville.org/contents/95 ஜனவரி மாதம் 29 ம் தேதி.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ ஆசிரம தில்லி கிளை. 2018. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.sriaurobindoashram.net/index.cfm ஜூன் 25, 2013 அன்று.

ஸ்ரீ அரவிந்தோ சொசைட்டி. 2018. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.aurosociety.org/about-us/index.aspx#cbg ஜனவரி மாதம் 29 ம் தேதி. 

இடுகை தேதி:
15 அக்டோபர் 2018

 

இந்த