ஒற்றுமை இயக்கம்

இயக்கத்தின் காலநிலை

1949 (மார்ச் 7): இந்தியாவின் தமிழ்நாடு நாதம் கிராமத்தில் விஜய் குமார் பிறந்தார்.

செவ்வாய், ஆகஸ்ட் 21, 2012: ஸ்ரீமதி பத்மாவதி இந்தியாவில் ஆந்திரப் பிரதேசம், சங்கம் கிராமத்தில் பிறந்தார்.

1977 (ஜூன் 9): ஸ்ரீமதி பத்மாவதி மற்றும் விஜய் குமார் ஆகியோர் இந்தியாவின் சென்னையில் திருமணம் செய்து கொண்டனர்.

1984: ஸ்ரீமதி பத்மாவதியும், விஜய்குமாரும் ஆந்திராவில் ஜீவாசிரம் என்ற பள்ளியைத் திறந்து மாற்று கல்வி முறையை வழங்கினர்.

1989: ஜீவஷ்ரம் பள்ளியின் சில மாணவர்களுக்கு மாய அனுபவங்கள் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டது. ஸ்ரீமதி பத்மாவதி மற்றும் இப்போது ஸ்ரீ அம்மா மற்றும் ஸ்ரீ பகவன் என்றும் அழைக்கப்படும் விஜய் குமார் உள்ளூர் இந்திய மக்களுக்கு படிப்புகளை வழங்கினர்.

ஜீவாஸ்ராம் பள்ளி மூடப்பட்டது, பரவலாக பொதுமக்களுக்கான படிப்புகளை வழங்க சத்தாலோகா என பெயர் மாற்றப்பட்டது. சில பள்ளி பட்டதாரிகள் ஸ்ரீ அம்ம மற்றும் ஸ்ரீ பகவான் ஆகியோருடன் தங்கியிருந்தனர்.

1999: ஆந்திராவின் வரதய்பாலம் அருகே நிலம் வாங்கப்பட்டது. அதிகரித்து வரும் படிப்புகளில் கலந்துகொள்ள ஒரு வளாகம் கட்டப்பட்டது.

2000: இந்த தளத்தில் ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் திறக்கப்பட்டது.

2003 (ஆகஸ்ட் 2-8): அனுபவ விழா நடந்தது.

2004 (ஜனவரி): சர்வதேச பார்வையாளர்களை இலக்காகக் கொண்ட 21 நாள் செயல்முறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

2004 (மார்ச் 7): ஒற்றுமைத் தீட்சத்தை வழங்க ஸ்ரீ அம்மா மற்றும் ஸ்ரீ பகவானால் “பயிற்சியாளர்கள்” சேர்க்கப்பட்டனர்.

2008 (ஏப்ரல் 22): ஒற்றுமை கோயில் ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகத்தில் திறக்கப்பட்டது.

2009: தீக் கொடுப்பவர்களைத் தொடங்க ஒற்றுமை பயிற்சியாளர்களுக்கு அதிகாரம் வழங்கப்பட்டது.

2012 (ஜனவரி): ஒற்றுமை தியானம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

2012 (டிசம்பர் 21): பொற்காலம் தொடங்கப்பட்டதாக அறிவிக்கப்பட்ட தேதியில், ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகத்திலும் உலகெங்கிலும் சிறப்பு நிகழ்வுகள் நடைபெற்றன. 70,000 க்கும் மேற்பட்ட மக்கள் விழித்திருப்பதாக ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் கூறியது.

2013: ஸ்ரீ அம்மாவும் பகவானும் தங்கள் பணியை முடிப்பதாக அறிவித்தனர். தசாஸின் ஒழுங்கு கலைக்கப்பட்டு பொற்காலம் சமூகமாக சீர்திருத்தப்பட்டது. கோல்டன் உருண்டை புதிய ஸ்ரீ மூர்த்தி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

2014 (ஜனவரி): புனித அறை செயல்முறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

2016 (பிப்ரவரி): உலக ஒற்றுமை மையம் அல்லது ஷம்பாலா திறக்கப்பட்டது. ஒற்றுமை கோயில் உச்ச ஒளியின் கோயில் என்று பெயர் மாற்றப்பட்டது.

2016 (மே): “நிகழ்வு மற்றும் பரிசு” என்ற ஆன்-லைன் பாடநெறி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

2018 (ஜனவரி): கிருஷ்ணா ஜி மற்றும் ப்ரீதா ஜி ஆகியோர் ஏகம் (ஒற்றுமை புலம்) திறந்து வைத்தனர்.

2018 (ஆகஸ்ட்): ஏகம் உலக அமைதி விழா ஏகாமிலும், கிரகம் முழுவதும் ஏராளமான அமைதி சக்தி புள்ளிகளிலும் நடைபெற்றது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

ஒற்றுமை இயக்கம் இந்தியாவின் ஆந்திராவில் தாமதமாக 1980 களில் ஸ்ரீ பகவன் என்று அழைக்கப்படும் விஜய் குமார் மற்றும் ஸ்ரீ அம்மா என்று அழைக்கப்படும் அவரது துணைவியார் ஸ்ரீமதி பத்மாவதி ஆகியோரால் நிறுவப்பட்டது. இந்த ஜோடி ஒரே இரு பகுதிகளாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் இது பெரும்பாலும் ஸ்ரீ அம்மா பகவன் என்று பின்பற்றுபவர்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது (இந்த தலைப்புகள் பொதுவாக மத ஆசிரியர்கள் அல்லது எஜமானர்களை உரையாற்ற இந்தியாவில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: “பகவன்” என்றால் கடவுள் அல்லது “இறைவன்” மற்றும் “அம்மா” என்பது சமஸ்கிருதத்தில் தெய்வீக தாய் என்று பொருள்).

விஜய் குமார் தமிழ் நாட்டில், நாதம் கிராமத்தில் பிறந்தார். அவர் டான் பாஸ்கோ பள்ளியில் கலந்து கொண்டதாகவும், சென்னையில் டி.ஜி. வைஷ்ணவ் கல்லூரியில் கணிதத்தில் பட்டம் பெற்றதாகவும் கூறப்படுகிறது. ஸ்ரீமதி பத்மாவதி, ஆந்திரப் பிரதேசத்தில், சங்கம் கிராமத்தில் பிறந்தார். ஆகஸ்ட் XXX, XX. அவளுடைய இளமை பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை. ஜூன் 7 இல், 1949 விஜய் குமார் மற்றும் ஸ்ரீமதி பத்மாவதி திருமணம் செய்து கொண்டனர். [படம் வலதுபுறம்]

ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் சித்தூர் மாவட்டத்தில் ஜீவாஷ்ராம் பள்ளிக்கூடத்தைத் துவக்கினர். பள்ளி மாற்று கல்வி ஒரு பாடத்திட்டத்தை வழங்கப்பட்டது மாணவர்கள் தங்களை கண்டறிய மற்றும் அவர்களின் முழு திறனை அடைய ஊக்குவித்தது. பல்வேறு ஹாகியோகிராஃபிக் கணக்குகள் (அர்தாக் 2007; மார்ச் 2006; விண்ட்ரைடர் 2006) ஜீவாசிரம் பள்ளியை ஒற்றுமை நிகழ்வின் தொட்டில் என்று அழைக்கின்றன. [சரியான படம்] மாணவர்களிடம் மாய மந்திரங்கள் இருந்தன, முன்னர் பெரிய மர்மங்கள் அல்லது யோகிக்கு மட்டுமே கிடைத்தது, மற்றும் ஆன்னெஸ் தீக்ஷா நடைமுறையில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது ஸ்ரீ அம்ம பகவன், கிருஷ்ணாவின் மகன் (அகாடெக் ஜான்: 2007- 10, ஒன்றிணைந்த பல்கலைக்கழகம்). இல், நிறுவனர்கள் அதிக உணர்வு அல்லது "ஒன்றிணைவு" மனிதகுலத்தை எழுப்ப தங்கள் புதிய திட்டத்தை கவனம் செலுத்த பள்ளி மூடப்பட்டது. அவர்கள் நிறுவன Satyaloka மறுபெயர் மற்றும் நடைமுறை முக்கியத்துவம் "ஆன்மீக படிப்புகள்" வழங்க தொடங்கியது. சில ஜீவாசிரம் மாணவர்கள் ஸ்ரீ அம்மா பகவானுடன் தங்கள் புதிய திட்டத்தில் பணியாற்றினர், மேலும் ஒற்றுமை தாசர்களாக (அல்லது இந்தியாவுக்கு வெளியே “வழிகாட்டிகள்”) தொடங்கப்பட்டனர். தாசிகளின் ஆரம்பக் குழுவானது துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் வரிசையை ஒத்திருந்தது; அவர்கள் படிப்புகள் இயங்கின மற்றும் முதல் அங்கீகரிக்கப்பட்ட டீக்கா givers இருந்தன. அதிகரித்துவரும் எண்கள், ஆண் மற்றும் பெண் இருவரும், தாமஸ் சேர்ந்து, மற்றும் அவர்களது எண் இடையே இடைவெளி இருந்தது அறிவிக்கப்பட்டது XX மற்றும் XX (Avadhani XXX; Windrider 16: XX).

1999 இல், இந்த இயக்கம் வரதய்பலேம் கிராமத்திற்கு அருகே நிலத்தை வாங்கியது, மேலும் படிப்புகளில் கலந்துகொள்ளும் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பதற்காக ஒரு வளாகம் கட்டப்பட்டது. 2000 இல், ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் திறக்கப்பட்டது. XII இல், பல சர்வதேச ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் அழைக்கப்பட்டனர், இதில் மாயன் நாட்காட்டி, கபுலாஹ், சூஃபிசம், ஆயுர்வேத மீது, மற்றும் அமெரிக்கன் ஆன்மீகத் தன்மை மற்றும் விஸ்டம் (அனுபவம் திருவிழா 2003) ஆகியவற்றில் பேச்சாளர்கள் கலந்து கொண்டனர். 2003 என்பதால், சர்வதேச பங்கேற்பாளர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறது, இருபது ஒரு நாள் செயல்முறை, ஆழமடைதல் பயிற்சி மற்றும் ஒன்றன்நிலை பயிற்சியாளரின் பாடநெறி (Ardagh 2004: 2007), ரஷ்யா, சீனா மற்றும் அமெரிக்கா ஆகியவற்றில் இருந்து மிகப்பெரிய பங்கேற்புடன், ஒரு தலைமுறைக்கு குறைவாக , ஒற்றுமை இயக்கம் ஒரு உள்ளூர் இந்திய குருவை மையமாகக் கொண்ட ஆசிரமத்திலிருந்து ஒரு சர்வதேச இயக்கமாக வளர்ந்தது (Thorsén 26: 2013).

2008 இல், ஒற்றுமை கோயில் திறக்கப்பட்டது. இப்போது பிரம்மாண்டமான கோவில் என்று அழைக்கப்படும் இது வெள்ளை மாலைகளில் ஒரு பெரிய தியான மண்டபத்தில் நான்கு மாடி கட்டடம். [வலதுபுறம் உள்ள படம்] வலைத்தளத்தின்படி, இந்த கோயில் “அருளின் சுழல் மற்றும் உச்ச ஒளியின் நிகழ்வுக்கு ஒரு சக்தியாகும், இது மனித இனத்தை ஒற்றுமையை நோக்கித் தூண்டுகிறது;” இது “சூர்யா யந்திரத்தின் 3 பரிமாணத் திட்டம்… படைப்பு ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆற்றல் துறையில் "(ஒருமை பல்கலைக்கழகம் 2016a). 2016 இல், உலக ஒற்றுமை மையம், அல்லது ஷம்பாலா, இந்த வளாகத்தில் சேர்க்கப்பட்டது, இது ஒரு குடியிருப்பு மையமாக செயல்படுகிறது, அதில் தங்குவதற்கு மலிவானது, திட்டமிடப்பட்ட படிப்புகள் இல்லை. குடியிருப்பாளர்கள் உச்ச ஒளியின் ஆலயத்தைப் பார்வையிடலாம் மற்றும் ஒற்றுமை தசைகள் மற்றும் கோல்டன் உருண்டை தியானம் (ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் 2016b) ஆகியவற்றை அனுபவிக்க முடியும்.

ஒற்றுமை இயக்கத்தின் சில கணக்குகள் 2012 ஆண்டின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகின்றன (அர்தாக் 2007; அவதானி 2008; நாராயணன் 2002). இயக்கத்தின் படி, இந்த தேதி ஒரு புதிய பொற்காலம் அல்லது ஒற்றுமையின் யுகத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது, இணக்கமான மற்றும் அமைதியான சகவாழ்வை நோக்கி மனித நனவில் ஒரு மாற்றத்தைத் துவக்குகிறது. டிசம்பர் 21, 2012 (Thorsén 2013: 98-99) அன்று புதிய பொற்காலத்தை வரவேற்க ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகத்திலும் உள்ளூர் தளங்களிலும் நிகழ்வுகள் நடைபெற்றன. 2013 என்பதால், கணிசமான மாற்றங்கள் நடைபெறுகின்றன, இது இயக்கத்தின் கூற்றுப்படி, நனவில் பிந்தைய -9 பரிமாணத்தை (ஸ்ரீ பகவான் 2012) ஒத்திருக்கிறது. குறிப்பாக, நிறுவனர்கள் நேரடி பங்கேற்பிலிருந்து (ஸ்ரீ பகவன் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) விலகுவதாக அறிவித்தனர், மேலும் தசாக்களின் வரிசை கலைக்கப்பட்டது. முன்னாள் தாமஸ் பின்னர் கோல்டன் ஏஜ் சமூகமாக சீர்திருத்தப்பட்டு, ஒன்னெஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் படிப்புகள் நடத்தத் தொடர்ந்தார்.

வலுவான மாற்றம் இயக்கத்திற்கு இடமாகத் தோன்றுகிறது. முதலில் இது இந்து மரபில் வேரூன்றியது, அநேகர் அவதாரங்களைக் கண்டது. சிலர் கல்கி எனும் பக்ஷம் என்ற கல்கி எனும் பக்தர் சிலர் காளி யுகத்தின் இறுதியில் (நாராயணன் ஜுன்எக்ஸ்) இறுதியில் வந்து சில இந்தியர்களால் "கல்கி பகவானாக" ("கல்கி பகவான்" . ஆண் நிறுவனர் பெயர் பல முறை மாறிவிட்டது: கல்கி, முக்தேஷ்வர், கல்கி பகவன், இப்போது ஸ்ரீ பகவன் (அர்தாக் 2002: 2007). கல்கி தர்மாவிலிருந்து கல்கி பவுண்டேஷன், கோல்டன் ஏஜ் பவுண்டேஷன், குளோபல் விழிப்புணர்வுக்கான அறக்கட்டளை, ஒருமைப்பாடு அறக்கட்டளை மற்றும் ஒற்றுமை இயக்கம் (அட்லாட் 170: அவதனி 2013, ராம் 67) ஆகியவற்றின் இயக்கத்தின் பெயர் மாற்றப்பட்டுள்ளது. 2007 இல், ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் அதன் பெயரை உலக ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் (உலக ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் 183) என்று மாற்றியது. சொல்லகராதி மற்றும் சொற்களஞ்சியம் இதேபோல் திரவம் (அர்தாக் 2007: 183). முந்தைய காலகட்டத்தில் “அறிவொளி” என்பது நோக்கமாக இருந்தது, ஆனால் இது “விழிப்புணர்வு” அல்லது “ஒற்றுமைக்கு விழிப்புணர்வு” (தோர்சன் எக்ஸ்நூமக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) க்கு வழிவகுத்துள்ளது. மாற்றங்கள் ஐகோகிராபியில் இடம்பெற்றன: 2008. ஸ்ரீ அம்மா மற்றும் ஸ்ரீ பகவானின் ஸ்ரீ மூர்த்தி (பூஜைக்கு பயன்படுத்தப்படும் படம்), பொதுவாக பலிபீடங்களில் வைக்கப்படுகின்றன, அதற்கு பதிலாக கோல்டன் உருண்டையின் ஸ்ரீ மூர்த்தி, கருப்பு பின்னணியில் தங்க வட்டம் மாற்றப்பட்டது. ஒரு தகவலறிந்தவரின் கூற்றுப்படி, கோல்டன் உருண்டை என்பது மக்கள் தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய உச்ச ஒளியின் வடிவமாகும் (Jasiūnaitė களப்பணி குறிப்புகள், எடின்பர்க், ஜூன் 2004).

2012 ஐச் சுற்றி ஒற்றுமை இயக்கம் இந்திய குருவை மையமாகக் கொண்ட புதிய மத இயக்கங்கள் மற்றும் புதிய வயது ஆன்மீகத்துடன் தொடர்புடைய அம்சங்கள் ஆகியவற்றைக் காண்பிப்பதாக தோர்சன் வாதிடுகிறார் (தோர்சன் 2013: 5,14; புதிய வயதில் சட்க்ளிஃப் மற்றும் கில்ஹஸ் 2013 ஐப் பார்க்கவும்). அப்போதிருந்து, இயக்கத்தின் சுய பிரதிநிதித்துவம் அதன் இந்து அம்சங்களை பெருகிய முறையில் குறைத்து வருகிறது, இது நிறுவனர்களை அவதாரங்களாக விளக்குவது உட்பட. சின்க்ரிடிக் "புதிய வயது" கூறுகள் மற்றும் உள்நாட்டு இந்து பழக்கவழக்கங்களுக்கு இடையில் ஒரு சமநிலையை பராமரிப்பது, நாம் பார்க்கும் ஒரு நிலையான பதட்டமாகும்.

கிருஷ்ணா ஜி மற்றும் ப்ரீதா ஜி ஆகியோர் உலக ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகத்தின் செயல்பாடுகளை இயக்கத் தொடங்கியதிலிருந்து, இது ஓ & ஓ அகாடமி என மறுபெயரிடப்பட்டது, மேலும் முற்றிலும் புதிய படிப்புகளின் பட்டியல் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இந்த நேரத்தில், அகாடமியில் உள்ள படிப்புகள் "மூல மற்றும் ஒத்திசைவுகள்", "வரம்பற்றதாக இருப்பது," "ஏராளமான புலம்," "ஒரு நனவு வணிக வட்டம்," "மேக்கர்ஸ் பாடநெறியை மாற்று - பதின்ம வயதினருக்கும் இளைஞர்களுக்கும்" மற்றும் பலர். ஜனவரி 2018 இல், ஏகம், அல்லது “ஒற்றுமை புலம்”, கிரிஷன் ஜி மற்றும் ப்ரீதா ஜி ஆகியோரால் தி டெம்பிள் ஆஃப் தி சுப்ரீம் லைட்டில் திறக்கப்பட்டது. இதன் நோக்கம் “எந்த நேரத்திலும் 8,000 பேருக்கு இடமளிப்பதும், உலக அமைதிக்காக தியானிப்பதும், ஆழ்நிலை உணர்வு நிலைகளுக்குச் செல்வதும்” (ஒற்றுமை புலம் 2018). ஏகம் உலக அமைதி விழா ஆகஸ்ட் 9-19 அன்று ஏகாமிலும், உலகம் முழுவதும் ஏராளமான அமைதி சக்திகளிலும் நடைபெற்றது. திருவிழாவின் நோக்கம் “உலகெங்கிலும் உள்ள நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான மக்களை […] [மனித] நனவில் பாரிய மாற்றத்தைக் கொண்டுவர ஒன்றாக தியானிக்க வேண்டும்” (ஏகம் உலக அமைதி விழா 2018).

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

ஒற்றுமை இயக்கத்தின் கூறப்பட்ட நோக்கம், பயிற்சியாளர்களை விழிப்புணர்வு மற்றும் ஒற்றுமையின் நிலைக்கு கொண்டு வருவதன் மூலம் மனித துன்பத்தின் வேரை (ஒரு தனி சுய உணர்வை) அகற்றுவதாகும். இயக்கம் இது மனித பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு முக்கியமான காலமாகும் என்று நம்புகிறது, அதில் ஒரு உலக மாற்றத்தின் சாத்தியம் மற்றும் அவசியமானது; எனவே இது ஒரு மில்லினிய இயக்கம் என்று விவரிக்கப்படலாம் (தோர்சன் 2013: 5; அர்தாக் 2007: 167). தங்களின் ஆதரவாளர்களின் கூற்றுப்படி, ஸ்ரீ அமர் பகவன் இந்த மாற்றத்தை ஆதரித்தார். இது, ஒனெனாஸ் தீக்ஷா நடைமுறையின் மூலம் மக்களுக்கு ஒரு முக்கியமான மக்களை எழுப்ப உதவுவதன் மூலம் உதவுகிறது (மார்ச் 9, எண் 9, கார்ல்ஸ்ட்ராம்: 9).

ஸ்ரீ அமர் மற்றும் ஸ்ரீ பகவானின் போதனைகளை "புதிய வயது கோட்பாட்டின் கலப்பினமும், பாரம்பரிய இந்துக் கூறுகளும், விஞ்ஞான சொற்களஞ்சியத்தின் ஒரு பகுதியுடன் கலந்த கலவையாகும்" என டோர்ஸ் கூறுகிறார் (2016: 70). இயக்கம் சார்பற்ற மற்றும் மத சார்பற்றதாக (ஒருமைப்பாடு பல்கலைக்கழகம் 2016) எனவும், எந்தவொரு வடிவத்தில் அல்லது வெளிப்பாடு தெய்வீகத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு பிணைப்பை கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் உள் மாற்றத்தை வலியுறுத்துகிறது, இதன் மூலம் எந்தவொரு பொருந்தக்கூடியதாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது (அல்லது இல்லை) உலக பார்வை அல்லது மதம். கூடுதலாக, "ஒற்றுமைக்கான விழிப்புணர்வு" என்பது ஒரு நரம்பியல் நிகழ்வு ஆகும், இதில் டீக்கின் அனுபவம் மூளையின் சில பகுதிகளில் உள்ள சக்தியை செயலிழக்கச் செய்வது, மற்றவர்களுடைய ஆற்றலை அதிகரிக்கும் போது, ​​இது உணர்வு குறைந்து விளைகிறது அனைத்துமே பிரிக்கப்படுவதோடு, ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் முழு படைப்பிற்கும் எங்கள் தொடர்பு பற்றிய அனுபவத்தை அதிகரிக்கிறது ”(அர்தாக் 2007: 43; ஒற்றுமை UK 2016a). விழிப்புணர்வு / ஒருமைப்பாடு எந்தவொரு குறிப்பிட்ட மதத்திற்கும் மேலானது மற்றும் அனைத்தையும் அடையக்கூடிய அனுபவமாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே தீக்ஷத்தின் நடைமுறை எந்தவொரு வாழ்க்கை முறையையும், மத அல்லது மதச்சார்பற்ற தன்மையையும் ஒத்துப்போகும் மற்றும் மேம்படுத்தும் திறன் கொண்டது, ஏனெனில் இதற்கு எந்தவொரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையும் அல்லது சொந்தமும் தேவையில்லை (ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் 2016d).

ஆயினும்கூட, ஒற்றுமை இயக்கத்தின் மிகைப்படுத்தப்பட்ட தத்துவம் இந்திய மத-தத்துவக் கோட்பாடுகளில் தங்கியிருப்பதாகவும், "அத்வைத வேதாந்தாவிலிருந்து பெறப்பட்ட மற்றும் ஆன்மீக மொழியில் இணைந்திருக்கும்" உலகளாவிய கொள்கைகளாக ஹஃபியர் விவரிக்கும் விஷயங்களுக்கு பொருந்துகிறது என்று தோர்சன் (2013: 40) வாதிடுகிறார் (2011: 376). இருப்புக்கு இன்றியமையாத ஒற்றுமைக்கான ஸ்ரீ பகவானின் கூற்றைக் குறிப்பிடுவதன் மூலமும், மனித துன்பங்களுக்கு காரணம் “நான்” மற்றும் உலகத்துக்கும் இடையேயான ஒற்றுமை என்ற பிரமாதமான அர்த்தத்தில் உள்ளது (ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் 2016e). "ஒற்றுமைக்கு விழித்தெழுதல்" இதன் விளைவாக ஒரு தனி "நான்" என்ற உணர்வு ஒற்றுமையின் அனுபவத்தால் மாற்றப்படுவதற்கு மறைந்துவிடும். தோர்சனின் கூற்றுப்படி, இது அத்வைத வேதாந்த தத்துவத்துடன் உயர்ந்துள்ளது, ஆனால் “விழிப்புணர்வு” என்பது ஒரு நரம்பியல் நிகழ்வு என்பதால், கூறப்பட்டபடி, இயக்கத்தின் சுய பிரதிநிதித்துவத்தில் ஒரு “விஞ்ஞான” உறுப்பு உள்ளது (தோர்சன் 2013: 41). இயக்கத்தின் "கலப்பினத்தின்" சிக்கலான தன்மைக்கான கூடுதல் சான்றுகள் (தோர்சன் (2016: 70), சில மேற்கத்திய பின்பற்றுபவர்கள் 2012 பொற்காலம் தீர்க்கதரிசனத்தை "மாயன் நாட்காட்டி" இயக்கத்துடன் இணைத்தனர், இது டிசம்பர் 21, 2012 அன்று உலகின் முடிவை முன்னறிவித்தது (அர்தாக் 2007: 170-71; மார்ச் 2006: 61; மாயன் 2006 நிகழ்வில் சிட்லர் 2015 மற்றும் வைட்ஸைட்ஸ் 2012 ஐப் பார்க்கவும்). ஆயினும்கூட, ஆதாரங்கள் மற்றும் விளக்கங்களின் திரவம் இருந்தபோதிலும், இரண்டு கருப்பொருள்கள் தொடர்கின்றன: ஒற்றுமையின் தனிப்பட்ட அனுபவம், மற்றும் கூட்டாக வாழ்வது நனவில் மாற்றத்தின் காலம்.

அவசியமான நூல்கள் அல்லது கோட்பாடுகள் எதுவும் இல்லை: இயக்கம் பல அதிகாரிகளிடமிருந்து ஈர்க்கிறது, இருப்பினும் நிறுவனர்களின் எழுத்துக்கள் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. புத்தகம், புதிய வயது மற்றும் சூஃபிசம் உட்பட பல்வேறு மரபுகளிலிருந்து நூல்கள் படித்து விவாதிக்கின்றன: உதாரணமாக, த்ஷ் நாத் ஹன்ஹால், ஆலிஸ் பெய்லி மற்றும் ரூமி ஆகியோரால் எழுதப்பட்ட நூல்கள் (களப்பணி குறிப்புகள், லண்டன் மே 2016, எடின்பர்க் மற்றும் கிளாஸ்கோ ஜூன் 2016). ஸ்ரீமஹா பகவானின் போதனைகள் மற்றும் சொற்பொழிவுகள் பல புத்தகங்கள் (ஸ்ரீ பகவனம், ஸ்ரீ அம்ம பகவான் மற்றும் ஆண்டர்சன் 2005), வலைத்தளங்கள் (உலக ஒற்றுமை நுணுக்கம் 2014) மற்றும் YouTube வீடியோக்களில் கிடைக்கிறது. அவர்களது போதனைகளில் நடைமுறை கவனம் (உடல்நலம், பெற்றோர், வணிக மற்றும் கல்வியின் வெற்றி) ஆகியவை அடங்கும். ஒருவருக்கொருவர் உறவுகளை மேம்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக பெற்றோர் மற்றும் குழந்தைகள் மற்றும் வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் (ஸ்ரீ பகவன் 2016, 2007, 2009; ஸ்ரீ அம்மா பகவன் 2016). உறவுகளில் தீர்க்கப்படாத பிரச்சினைகள் மற்றும் குடும்ப உறுப்பினர்களிடையே கோபம் ஆகியவை சமூக ஒற்றுமை மற்றும் மோதலுக்கு முக்கிய காரணங்கள். அன்பைக் கண்டுபிடிப்பது, ஒருவரின் உறவுகளை மீட்டெடுப்பது, ஒரு நபரை "ஒற்றுமைக்கு விழிப்புணர்வு" செய்வதற்கு விரைவான பாதையில் அமைக்கிறது.

போதனைகளின் ஒரு பெரிய அங்கம் இருந்தாலும், இந்த இயக்கத்தின் முக்கிய முக்கியத்துவம் நேரடி அனுபவத்தை பெறுவதுதான். ஒரு பங்கேற்பாளர் கூறியது போல்:

இங்கே செய்யப்போகும் பிரதானமான விஷயம் மக்களை உயர்ந்தவர்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது [...] இருப்பினும் மக்கள் இங்கே வந்து அதை புரிந்துகொள்ள அனுபவமாக இருக்க வேண்டும். வேறு எங்காவது எங்காவது எழுதப்பட்டதைப் பற்றி விவாதிக்க [...] இது மனநிலையை மட்டுமே காட்டுகிறது மற்றும் ஒன்றுபட்ட மனநிலையை மனதில் கடந்து வருகிறது (களப்பணி குறிப்புகள் லண்டன் மே 2016, கிளாஸ்கோ மற்றும் எடின்பர்க் ஜூன் 2016).

பல ஆசிரியர்கள் முதல் எழுத்தாளர் (Jasiūnaitė) உறுதிப்படுத்தினர், தனிப்பட்ட அனுபவம் அவற்றின் ஈடுபாட்டின் மிக முக்கியமான மற்றும் மாற்றத்தக்க அம்சமாக இருந்தது. இருப்பினும் இது வார்த்தைகளில் விளக்குவது கடினம், புரிந்து கொள்ள ஒருவர் அதை அனுபவிக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், மற்றும் மத சார்பற்ற கூற்றுக்கு முரணாக, தனிநபர்கள் தங்களைத் தாங்களே எழுப்ப முடியாது: அது அவர்களுக்கு வழங்கப்பட வேண்டும் (அர்தாக் 2007: 166).

சடங்குகள் / முறைகள்

முக்கிய நடைமுறை ஒன்றாகும் Oneness deeksha (அல்லது டிக்ஷா, அல்லது ஒருமை ஆசீர்வாதம்). [வலது படம்] வலைத்தளம் மனதில் மிகுந்த மன சப்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் நிபந்தனையற்ற அன்பு, மகிழ்ச்சி, உள் சமாதானம் மற்றும் ஒன்றுபட்ட தன்மை ஆகியவற்றின் தன்னிச்சையான உணர்வுகளை அனுபவிக்க நம் இதயங்களை திறக்கும் "ஆற்றல் பரிமாற்றமாக Deeksha விவரிக்கிறது. (ஒரேநபர் இங்கிலாந்து 2016a). ஒற்றுமை பயிற்சியாளர் பெறுநரின் தலையில் கைகளை வைப்பதன் மூலம் தீக்ஷா மாற்றப்படுகிறார், ஆனால் அதை கண்களால் மாற்றலாம் அல்லது வெறுமனே "உள்" நோக்கத்தின் மூலம் மாற்றலாம். உதாரணமாக, இங்கிலாந்தில், டீக்க்ஷா குழுக்கள் வாராந்த அல்லது இருநூறு சந்திப்புகளை சந்திக்கின்றன, பெரும்பாலும் பயணிகளுக்கான தனியார் வீடுகளில் அல்லது வாடகைக் அறைகள் அல்லது அறைகளில். கூட்டங்கள் இதேபோன்ற முறையைப் பின்பற்றுகின்றன, குழு தியானத்தில் தொடங்கி பயிற்சியாளர்களிடையே தீக்ஷாவும், பின்னர் பயிற்சியாளர் முதல் நியோபைட் வரை. குழுக்களில் கென்ன ஜேசுனிடே கலந்து கொண்டார், சுமார் மூன்றில் இரண்டு பங்கினர் டெக்க்சா பயிற்சியாளர்களாக இருந்தனர், அனைவருக்கும் டீக்க்சா கொடுத்தனர். தியானம் மாறுபடும். இங்கிலாந்தில் உள்ள பயிற்சியாளர்கள் Jasiūnaite அவர்களிடம் சிலநேரங்களில் அவர்கள் Youtube இலிருந்து தியானம் செய்தார்கள் அல்லது ஏற்கெனவே தெரிந்த மத நடைமுறைகளை ஏற்றுக்கொண்டார்கள்.

ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகத்தால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட சக்ரா தியானா மற்றும் ஆனந்த மண்டலா ஆகியவை மிகவும் பிரபலமான தியானங்கள். இந்த தியானங்கள் முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் அமைந்துள்ள ஒரு முதன்மை ஆற்றலான குண்டலினியை ஏழு சக்கரங்களை (ஆற்றல் மையங்கள்) தலையின் கிரீடம் வரை உயர்த்துவதில் கவனம் செலுத்துகின்றன. சக்ர தியானா தியானம் இசை, இயற்கை ஒலிகள் மற்றும் கோஷங்களுடன் ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகத்தால் பதிவு செய்யப்பட்ட ஒலிப்பதிவுக்கு பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறது. முதல் சக்ராவை செயல்படுத்துவதற்கான அடிப்படை தோற்றமும் வழிமுறைகளும் இங்கே:

கண்களை மூடிக்கொண்டு உட்கார்ந்து, முதுகெலும்பு நிமிர்ந்து, ஆனால் கடினமாக இல்லை. உங்கள் கைகளை உங்கள் தொடைகளில் எதிர்கொள்ளுங்கள், முதல் மூன்று சக்கரங்களுக்கான ஒவ்வொரு கட்டைவிரலின் நுனியைத் தொடும் ஆள்காட்டி விரல், நான்காவது மற்றும் ஐந்தாவது சக்கரங்களுக்கான ஒவ்வொரு கட்டைவிரலின் நடுத்தர மூட்டையும், ஆறாவது மற்றும் ஏழாவது சக்கரங்களுக்கான கட்டைவிரலின் அடிப்பகுதியையும் தொடவும். . நீங்கள் விரும்பினால், உங்கள் வாயின் கூரைக்கு நாவின் நுனியைத் தொடலாம். உங்கள் உடல் அமைதியாக இருக்கும் வரை, உங்கள் மூக்கு வழியாக சுவாசிக்கும் பல நீண்ட, மெதுவான, எளிதான ஆழமான சுவாசங்களை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த தியானத்தின் போது உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள். படுத்துக்கொள்ள வேண்டாம். ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் நாங்கள் வரும்போது, ​​உங்கள் உடலின் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட பகுதியில் உங்கள் கவனத்தை செலுத்துங்கள். ஒவ்வொரு சுவாசத்துடனும் மெதுவான, நீளமான பாணியில் கொடுக்கப்படும் மந்திரத்தை உச்சரிக்கவும். ரூட் சக்ரா (மூலதாரா) உடன் தொடங்கி கிரீடம் (சஹஸ்ரரா) வரை மேல்நோக்கி வேலை செய்யுங்கள். முடிவில் எப்பொழுதும் ஆற்றலை தரையில் அனுமதிக்கவும், உங்கள் உடலில் பாய்ந்து, சில நிமிடங்கள் தியானத்தில் செலவிடவும் அல்லது ஷாவாசனில் உங்கள் முதுகில் படுத்துக்கொள்ளவும்.

உங்கள் முன்தினம் மற்றும் பிறப்புறுப்புகளுக்கு இடையில் மிதிவண்டியில் அமைந்த மூலாதார சக்ராவுடன் தொடங்குங்கள். "ஓம் மூலாதாரா" என்று சொல். அதன் சிவப்பு வண்ணத்தை காட்சிப்படுத்துங்கள். மெதுவாக “லாங்” (உச்சரிக்கப்படும் நுரையீரல்) சில நிமிடங்கள், பின்னர் “குண்டலினி, அரோஹனம்” என்று நீங்கள் சொல்வது போல் சக்ரா திரவ தங்கமாக மாறுவதைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்… (ஒற்றுமை இயக்கம் புளோரிடா 2016b)

மற்ற முக்கிய வழிமுறை ஊடகம் என்பது ஐந்து நாட்களுக்கு ஒரு மாதத்திற்கு ஒருமுறை நீடிக்கும் பல்வேறு படிப்புகள் ஆகும். ஆரம்ப நாட்களில், மேற்கத்தியர்களுக்கு மிகவும் பிரபலமான பாடநெறி 21 நாள் செயல்முறை ஆகும், இது தீக்ஷம் கொடுப்பவர்களாக மாற தகுதியுடையவர்கள் (அர்தாக் 2007: 182; மார்ச் 2006: 186). இந்த படிப்புகள் ஸ்ரீ பகவான் மற்றும் ஒன்னேஸ் தாஸ்கள் போதிக்கும் போதனைகளைக் கொண்டிருந்தாலும், நேரடி அனுபவத்தை பெறுவதே கவனம் செலுத்துகிறது (அர்னாட் 2007: 22). பாடத்திட்டத்தின் முதல் வாரம் பொதுவாக அதிர்ச்சிகரமான அனுபவங்களை வெளியிடுவதும், பெற்றோருடன் மற்றும் மனைவிக்கு நல்ல உறவுகளை மீண்டும் உருவாக்குவதையும், மனதிலிருந்து விலகுவதையும், உண்மையில் ஒரு நேரடி அனுபவத்திற்கு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதையும், மற்றும் மூன்றாவது வாரம் ஒரு வலுவான தனிப்பட்ட பிணைப்பு தெய்வீக (மார்ச் 29, 29-29, எண் 9-ஐ. இந்த மூன்று வாரம் கட்டமைப்பை நான்கு வாரங்கள் "ஆழமடைதல்" படிப்படியாக மாற்றப்பட்டது (புலனாய்வு குறிப்புகள், லண்டன் மேன் 2006, எடின்பர்க் ஜூன் XX). இந்த படிப்புகள் பொதுவாக மேற்கத்தியர்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன, உள்ளூர் இந்திய மக்களுக்கு அதிகமான இந்து கூறுகள் (அர்தாக் 79: 158; தோர்சன் 2007: 185) உள்ளிட்ட படிப்புகள் வழங்கப்படுகின்றன. ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் "செல்வத்தை ஈர்ப்பது", "தெய்வீக," "வாழும் இளம்," மற்றும் "நட்சத்திர குழந்தை" (குழந்தைகள் மற்றும் பெற்றோர்களாக இருக்க வேண்டும்) போன்ற தலைப்புகளின் கீழ் குறுகிய படிப்புகளை ஏற்பாடு செய்கிறது. மார்ச் மாதம் (200: XX) மற்றும் Ardagh (2016) குறிப்பு, இந்த படிப்புகள் உள்ளடக்கத்தை மற்றும் தலைப்புகள் மாறும் திரவம். இந்த நுழைவு தயாரிக்கப்படும்போது, ​​பங்கேற்பாளர்கள் வெவ்வேறு கட்டங்களில் (தனிப்பட்ட கடித தொடர்பு) செல்லும்போது ஒற்றுமையின் ஆழமான அனுபவங்களைத் தூண்டும் நோக்கத்துடன் “ஒற்றுமைக்கான பயணம்” என்ற புதிய பாடநெறி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

ஒற்றுமை தீட்சம் கொடுப்பவராக மாறுவதற்கான செயல்முறை எளிமையானது. இது ஒரு நாளைக்கு ஒரு நாளைக்கு ஒரு நாளைக்கு 2 முதல் ஒரு நாள் விழிப்புணர்வு பாடநெறியில் பங்கேற்க போதுமானது. 30 இல், ஒற்றுமை தியானம் அல்லது OM அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இது "உங்களுக்குள் இருக்கும் ஆன்மீக ஆற்றல்களை எழுப்ப உதவும் வகையில் தெய்வீக ஆற்றல்கள் பரவும் சக்திவாய்ந்த தியானம்" என்று விவரிக்கப்பட்டது (ஒற்றுமை UK 80b). தியானத்தின் மூலம் அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு புதிய மைய தாசம், OM களை வழிநடத்த அங்கீகரிக்கப்பட்டது. ஒரு பொதுவான OM நிகழ்வு பின்னர் குழு தியானத்தைக் கொண்டுள்ளது இது OM கொடுப்பவர் குழுவின் முன் அமர்ந்து தெய்வீக சக்தியை மாற்றுகிறது. OM givers ஐ ஆன்லைனில் ஆன்லைனில் வழங்க ஊக்குவிக்கப்படுகிறது. 2014 இல், புனித அறைகள் என்ற கருத்து அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. தலைவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர், ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகத்தில் பயிற்சி பெற்றனர், மேலும் உள்ளூர் புனித அறைகளை பொதுவாக தங்கள் வீட்டில் ஒரு அறையில் திறந்தனர். பங்கேற்பாளர்கள் குழு தியானம் அல்லது டீக்க்சாவைப் பகிர்ந்து கொள்வதோடு, "தங்கள் தெய்வீகத் தன்மை, குணப்படுத்துதல் மற்றும் மாற்றத்திற்கான நோக்கத்திற்காக மிகவும் தெய்வீகமான மற்றும் உறுதியான வழியில் அனுபவிக்கும் நோக்கத்துடன்" தனித்தனியாக புனித சேம்பர் உள்ளிடவும் (ஒருமைப்பாடு பல்கலைக்கழகம் 2016).

இயக்கத்தின் சுய-சார்பற்ற மதம் அல்லாத, பாரம்பரிய இந்து பழக்கவழக்கங்கள் எங்கும் நிறைந்திருக்கின்றன. பூஜை (ஒரு தெய்வத்திற்கான பிரார்த்தனை சடங்கு) மற்றும் ஹோமா (வேத தீ தியாகங்கள்) பல படிப்புகள் மற்றும் வீட்டில் மாணவர்களுக்கு சர்தானாக்கள் ஆகியவற்றின் பகுதியாகும். பூஜை மற்றும் தூப மாலைகளுடன் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஸ்ரீ அம்ம பகவான் ஸ்ரீ ஸ்ரீ முர்டிஸுடன் இந்து மதம் பாணியிலான பலிபீடங்கள் பல இடங்களில் மற்றும் பின்பற்றுபவர்களின் இல்லங்களில் உள்ளன. எவ்வாறாயினும், இந்த பலிபீடங்களில் இயேசு, செயின்ட் மேரி, ரமண மகர்ஷி அல்லது புத்தர் போன்ற பிற மதங்களின் புனிதர்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் படங்களும் இருக்கலாம் (களப்பணி குறிப்புகள், லண்டன் மே 2016, எடின்பர்க் ஜூன் 2016).

இயக்கம் சமகால தொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துகிறது மற்றும் பல நடவடிக்கைகள் ஆன்லைன் நடைபெறுகின்றன. 2014 வரை, ஸ்ரீ பகவானுடன் ஸ்கைப் தரிசனம் கிடைத்தது, அதே நேரத்தில் OM கள், ஒற்றுமை பயிற்சியாளர்களின் படிப்புகள் மற்றும் ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகத்தின் வெப்காஸ்ட்கள் தொடர்ந்து ஒளிபரப்பப்படுகின்றன. இல், பல்கலைக்கழக ஒரு வார இறுதியில் நடக்கும் உள்ளூர் குழுக்கள், "நிகழ்வு மற்றும் பரிசு," ஒரு புதிய ஆன்லைன் நிச்சயமாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. முடிந்ததும் பங்கேற்பாளர்கள் டீக்க்ஷாவின் புதிய படிவத்தை வழங்குவதற்கு அங்கீகரிக்கப்பட்டவர்: கோல்டன் ஆர்ப் தீக்ஷா.

லீடர்ஷிப் / அமைப்பு

ஆரம்பத்தில், நிறுவனர்கள் தலைவர்கள் மற்றும் அதிகாரிகளாகக் காணப்பட்டனர், மற்றும் நிறுவன வேலைகள் தாசங்கள் நிகழ்த்தப்பட்டன. ஸ்ரீ அம்ம பகவான் நேரடி சீடர்களாக கருதப்பட்ட ஏழு தாஸ், அச்சாரியார்களாக நியமிக்கப்பட்டனர். ஸ்தாபகர்கள் சுறுசுறுப்பான ஈடுபாட்டிலிருந்து விலகியதும், தசாஸின் ஒழுங்கு கலைக்கப்பட்டதும், ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் இந்த ஏழு ஆச்சார்யர்களால் பொற்காலம் சமூகத்துடன் ஒருங்கிணைந்து நடத்தப்பட்டது. ஸ்ரீகிருஷ்ணர் (அக்ஷயா), "ஆன்மீக, நிர்வாக மற்றும் நிதி நடவடிக்கைகள் நேரடியாக இயங்குவார்" என்றும், அவர் மற்றும் அவரது மனைவி ஒட்டுமொத்த ஒற்றுமை சமூகத்தை வழிகாட்டியாகவும் (ஐன்ஸ்டெஸ் பல்கலைக்கழகம் 2017) ).

ஒற்றுமை தொடர்பான ஆனால் முறையாக சுயாதீனமான பிற நிறுவனங்கள் உள்ளன. உதாரணமாக, உலகளாவிய ஒற்றுமை அறக்கட்டளை ஒரு அமெரிக்க இலாப நோக்கமற்றது, வரி-விலக்கு அமைப்பு இந்தியாவில் துணைபுரிகிறது (வேர்ல்ட் ஒன்னிஸ் ஃபவுண்டேஷன் 2016). சுற்றுச்சூழல் விழிப்புணர்வு, மருந்து மற்றும் உணவு வழங்கும் மற்றும் இரத்த கொடுப்பனவு பிரச்சாரங்களை ஒழுங்குபடுத்துதல் (ஒருமைப்பாட்டுத் தொழிநுட்பம், ஒருமைப்பாடு பல்கலைக்கழகம் - XXXe), தொண்டு நடவடிக்கைகள், பிரச்சாரங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளை ஒருங்கிணைக்கும் சித்தூர் மாவட்டத்தில், ).

ஒருமைப்பாடு இயக்கம் தேக்கத்தின் விழிப்புணர்வு மற்றும் நடைமுறையில் அதன் செய்தி உலகளாவியதாக இருப்பதன் அடிப்படையில் பல்வேறு கலாச்சார சூழல்களில் தழுவி வருகிறது (Thorsen 2016: 87-88). இருப்பினும், இந்தியாவில் படிப்புகளில் கலந்து கொள்ளும் பெரும்பாலான மக்கள் (குறிப்பாக பயிற்சியாளர்கள்) ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகத்துடனும் ஸ்கைப் அல்லது ஜூம், பேஸ்புக் அல்லது டெலிகிராம் அல்லது வாட்ஸ்அப் போன்ற செய்தியிடல் பயன்பாடுகள் மூலமாகவோ ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு வைத்திருக்கிறார்கள். இந்த வழியில், அவர்கள் சான்தான்கள் மற்றும் குழு தியானங்களுக்கு பொருத்தமான உத்திகள் மற்றும் சிறந்த முறைகளில் வழிகாட்டலைப் பெறுகின்றனர். இத்தகைய தகவல் உலகளாவிய இயக்கத்தின் உணர்வை மேம்படுத்துகிறது, கலப்பு வடிவங்கள் மற்றும் பழக்கங்கள் ஆகியவற்றின் பிரசன்னமும் உற்சாகமும் இருந்தாலும். உள்ளடக்கம் என்ற சித்தாந்தம் இருந்தபோதிலும், இறுதி அதிகாரம் இந்து மூலங்களிலிருந்து உருவாகிறது என்று தோன்றும்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

இந்த இயக்கம் இந்திய செய்தி ஊடகத்தில் சில எதிர்மறை தகவல்களைப் பெற்றது. இல், தி ஹிந்து சித்தூர் மாவட்டம், "கல்கி பகவன் ஆஷ்ரம்" (சிறப்பு பத்திரிகையாளர் 137) ஆல் அங்கீகரிக்கப்படாத, 2007 ஏக்கர் நிலத்தை மீண்டும் எடுத்துக் கொண்டதாக செய்தித்தாள் அறிவித்தது. இல், தி ஹிந்து ஒற்றுமை கோயிலின் பிரதிஷ்டைக்கு எதிர்பார்த்ததை விட அதிகமான மக்கள் கலந்து கொண்டனர் (வெவ்வேறு ஆதாரங்களின்படி 150,000 முதல் 500,000 வரை), இதன் விளைவாக ஒரு முட்டுக்கட்டை ஏற்பட்டது, இதன் போது இரண்டு பேர் இறந்ததாக அறிவிக்கப்பட்டது (அவதானி 2008; சிறப்பு நிருபர் 2008). 2010 இல், தி ஹிந்து உள்ளூர் கிராமவாசிகள் மற்றும் ஒருமைப்பாடு சமூகத்தின் உறுப்பினர்களுக்கிடையில் ஒரு மோதலைப் பதிவு செய்தது, இது போலீஸ் தலையீடு தேவைப்பட்டது (சிறப்பு பத்திரிகையாளர் 2010B). தலித் மக்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நிலம் அங்கீகரிக்கப்படாதது பற்றிய குற்றச்சாட்டுகளும் உள்ளன. கம்யூனிஸ்ட் கட்சி, உள்ளூர் சமூகத்தை 'சமூகமற்ற நடவடிக்கைகள்' (சிறப்பு பத்திரிகையாளர் 2010A) எனக் கண்டறியும்படி கேட்டுக் கொண்டது. எவ்வாறாயினும், அரசாங்கம் எவ்வாறு பிரதிபலித்தது அல்லது இந்த குற்றச்சாட்டுகள் உண்மையுள்ளதா என்பது குறித்து மேலும் எந்த அறிக்கையும் இல்லை.

பல்வேறு கல்கி டிரஸ்ட்கள் மற்றும் ஸ்ரீ பகவான் மற்றும் குடும்ப உறுப்பினர்களின் கணக்கிலடங்கா செல்வம் (ராம் 2002, ராம் 2002) ஆகியவற்றால் பொது நிதியை தவறாக பயன்படுத்துவது பற்றி குற்றச்சாட்டுகள் செய்யப்பட்டன. சென்னை உயர் நீதிமன்றம் விசாரணையை நிராகரித்தது, மேலும் உச்சநீதிமன்றம் தனது தீர்ப்பை உறுதிசெய்தது (சட்டத்தரணியானது). "கல்கி பகவான்" தொடர்பான வீடியோக்களை ஒளிபரப்பியதில் இருந்து, சென்னை நகர உயர்நீதிமன்றம் இந்தியாவில் 30 க்கும் மேற்பட்ட தனிப்பட்ட டிவி சேனல்களைத் தடுத்தது. இதில் ஒருமைப்பாடு உள்ளவர்கள், பக்தி இசையைத் தூண்டினார்கள். ஸ்ரீகிருஷ்ணர் குற்றச்சாட்டுகளை மறுத்தார், நடன கலைஞர்கள் அதிக பக்தியுடனான பக்தியைக் கொண்டிருப்பதாகவும், தீங்கிழைக்கும் கிளிப்புகள் சட்டவிரோதமாக அனுமதியற்ற முறையில் அனுப்பப்பட்டு, தவறான விளக்கத்திற்கு வழிவகுக்கின்றன என்றும் டி.என்.ஏ.ஏ.என்.எக்ஸ் சிறப்பு சிறப்பு பத்திரிகையாளர் ஒருவர் தெரிவித்தார்.

இந்த எதிர்மறை விளம்பரங்களில் பெரும்பாலானவை தள்ளுபடி செய்யப்பட்டன அல்லது மறுக்கப்பட்டுவிட்டன என்றாலும், இது இணைய பிரதிநிதித்துவங்களில் முக்கிய பங்கைக் கொண்டுள்ளது. விரோத வலைப்பதிவுகள் மற்றும் வலைத்தளங்கள் இந்த விஷயத்தை சூழலுக்கு வெளியே பயன்படுத்தி இயக்கத்தை அவதூறாக அல்லது சுரண்டலாக சித்தரிக்கின்றன (கான்வே எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; நியூசென்ட்ரிஸ்ட் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; டோல்பால் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). "ஒற்றுமை இயக்கம்" என்பதைத் தெரிந்துகொள்வது நடுநிலை அல்லது நேர்மறையான பிரதிநிதித்துவத்தை சவாலாகக் கொண்டு, இந்த கட்டுரைகளை உடனடியாகக் காண்கிறது. மறுமொழியாக, ஒருமை சேனல்கள் மற்றும் தொலைக்காட்சி வலைத்தளங்கள் (அவதனி 2008) ஆகியவற்றை அமைத்தனர். இந்த தளங்களில் மக்கள் இயக்கத்தை உற்சாகமாக ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் பரவச அனுபவங்களையும் தனிப்பட்ட நன்மைகளையும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் (பி.ஜே. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ்; மகேந்திரன் எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ்; தெரியாத எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ்).

இன்னொரு சிக்கல் இயற்கையின் பிரதிநிதித்துவத்திற்கு இடையேயான வேறுபாடு என்பது அனைத்து பின்னணியிலிருந்தும் உலகளாவிய மற்றும் அல்லாத பிரிவினையற்ற, வரவேற்பு பெற்ற மக்களுக்கு இடையேயான வேறுபாடு ஆகும், இது இந்து பாரம்பரியங்களின் (அதிகாரம் 2008, Thorsen 2013) இருந்து பெறப்பட்ட சான்றுகளுடன் உள்ளது. அதன் போதனைகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சொற்பொழிவுகள் ஆகியவற்றில் நிறுவப்பட்டவர்கள் மற்றும் தாக்கங்களின் பெரும்பகுதி இந்துக்கள். நீண்ட காலமாக பின்தங்கியவர்களை (ஸ்ரீ பகவானுக்கு) ஏமாற்றும் போதும், இந்த இயக்கமானது, இந்து அமைப்புகளிடமிருந்து குலுக்க முற்படுகிறது. பல எழுத்தாளர்கள் வெவ்வேறு காரணங்களுக்காக ஆர்வத்தை இழந்தனர், அவர்கள் எழுச்சியை அனுபவிக்காவிட்டால் (Thorsen 64: 2013). மேலும் ஏமாற்றமடைந்தபோது, ​​ஜெனீவாவில், பொற்காலம் மக்கள் வாழ்வில் தெளிவாகக் காணப்படவில்லை; அது ஒரு காலப்பகுதிக்கு மேலாக படிப்படியான செயல்முறையாக இயக்கத்தில் இருந்தவர்களால் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது (Thorsen 2014: 2013; Fieldwork notes, London May 57, Edinburgh June XX).

முதல் இரண்டு தசாப்தங்களின் விரைவான விரிவாக்கம் இப்போது வால்ட் ஆனது, ஆனால் ஆயிரக்கணக்கானோர் சர்வதேச படிப்பில் பங்கேற்கவும் மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள ஒன்னெஸ் பல்கலைக்கழகத்தைப் பார்வையிடவும் இயக்கம் கூறுகிறது (நிகழ்வு மற்றும் பரிசு நூல், ஒருமைப்பாடு பல்கலைக்கழகம் 2016; Fieldwork notes London May XXX, கிளாஸ்கோ மற்றும் எடின்பர்க் ஜூன் XX). இது முதல் ஆசிரியருக்கு (Jasiūnaitė) விளக்கமளிக்கப்பட்டது, தற்போதைக்கு நடைமுறையில் இருக்கும் பயிற்சியாளர்களுக்கு, எதிர்கால பணிக்காக எதிர்கால பணிக்காக உயர்தர மாநிலங்களை அணுகுவதற்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறது (லண்டன் மே 2016).

இருப்பினும், பல பங்கேற்பாளர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தின் ஒரு இடைநிலை விரிவாக்கமாக ஒருமித்த இயக்கம் தங்கள் ஈடுபாட்டை பார்க்கும் வழக்கு (புலனாய்வு குறிப்புகள் லண்டன் மே 2016, எடின்பர்க் ஜூன் XX). இந்த கட்டத்தை நிறைவேற்றியபின், அவர்கள் தங்கள் "தேடுதலையும்" மற்ற இடங்களையும் (Sutcliffe 2016, Milner and Champlin 2017) தொடர்கின்றனர். அத்தகைய அணுகுமுறையை ஸ்தாபகர்கள் (ஸ்ரீ பகவன் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) ஊக்குவித்தனர் மற்றும் ஒற்றுமையை எல்லைகளைக் கொண்ட ஒரு அமைப்பைக் காட்டிலும் ஒரு நிகழ்வாக முன்வைப்பதன் மூலம் (ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்எஃப்). அத்தகைய ஒரு தளர்வான அணுகுமுறை, "தேடுபவர்களிடம்" கவர்ச்சிகரமானது, போதுமான பின்தொடர்பவர்களை தக்கவைத்துக் கொள்ளும் வகையில் இயக்கத்தின் தொடர்ச்சியான சவால்களை முன்வைக்கிறது. ஆனால் இயக்கத்தின் பரிமாற்றம் அதன் சித்தாந்தத்தில் பதிந்துள்ளது. தொடக்கத்தில் இருந்து, ஒரு குறிப்பிட்ட காலப்பகுதியில் மனித நனவை மாற்றுவதற்கு இடமளித்ததாகவும், அதன் படிப்பினர்களிடமிருந்து அதன் கலைப்புகளை எதிர்பார்த்ததாகவும் கூறப்பட்டது (அர்டாக் 9: XXX). இதனால் இயக்கத்தின் தழுவல் தன்மை தற்போதைய காலப்பகுதியில் தப்பிப்பிழைக்க உதவியது என்றாலும், அதே டோக்கன் மூலம் அதன் நீண்ட கால எதிர்காலத்தை உத்தரவாதம் செய்ய முடியாது.

படங்கள்
படம் #1: விஜய் குமார் மற்றும் ஸ்ரீமதி பத்மாவதி ஆகியோரின் புகைப்படம்.
Image #2: ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் சித்தூர் மாவட்டத்தில் ஜீவாஸ்ராம் பள்ளியின் புகைப்படம்.
படம் #3: உச்ச ஒளியின் ஆலயத்தின் புகைப்படம்.
படம் # 4: ஒனெஸ்ஸெஸ் தீக்க்ஷா (அல்லது டிக்ஷா, அல்லது ஒருமை ஆசீர்வாதம்) சடங்கின் புகைப்படம்.
படம் #5: ஒற்றுமை இயக்க உறுப்பினர்களில் ஒருவரின் வீட்டு பலிபீடத்தின் புகைப்படம்.

சான்றாதாரங்கள்

அர்தாக், அர்ஜூனா 2007. ஒற்றுமைக்கு விழிப்புணர்வு: நனவின் பரிணாமத்தில் ஆசீர்வாதத்தின் சக்தி. மும்பை: சிந்து மூல நூல்கள்.

Avadhani, Ramesh 2008 "இந்தியா: அம்மன்-பகவான் ஒருமை கோவிலுக்கு வருகை." மதரீதியான பார்வை. அணுகப்பட்டது https://english.religion.info/2008/07/13/india-a-visit-to-the-oneness-temple-of-amma-bhagwan/ அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

கார்ல்ஸ்ட்ரோம், அனெட் மற்றும் ப்ரெங்கெர்ட், ஈவா எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். இதயத்தில் இருந்து: கண்டுபிடித்து மற்றும் ஒருமை ஒருமை வாழ்தல். யு.எஸ்: கோல்டன் லைட்.

கான்வே, திமோதி 2008. “பகவன் கல்கியின்” தீக்ஷ ஒற்றுமை இயக்கத்துடன் கடுமையான சிக்கல்கள். ” Enlightened-Spirituality.org. அணுகப்பட்டது https://www.enlightened-spirituality.org/deeksha_oneness.html அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

டிஎன்ஏ 2010. "கல்கி பகவான் படத்தின் காட்சிகளை காட்டும் மெட்ராஸ் எச்.சி ரிஸ்டிக்ஸ் சேனல்கள்." தினசரி செய்திகள் மற்றும் பகுப்பாய்வு, மார்ச் 24. அணுகப்பட்டது http://www.dnaindia.com/india/report-madras-hc-restrains-channels-from-showing-clippings-of-kalki-bhagwan-1362983 on 10 November 2016.

ஏகம் உலக அமைதி விழா. 2018. “உலக அமைதிக்கு ஏகாமின் தாக்கம்.” அதிகாரப்பூர்வ ஏகாம் உலக அமைதி விழா வலைத்தளம். அணுகப்பட்டது https://www.ekamworldpeacefestival.com அன்று ஆகஸ்ட் 9 ம் தேதி.

அனுபவம் விழா. 2003. "தி எக்ஸ்பீரியன்ஸ் ஃபெஸ்டின் ஆசிரியர்கள்." அனுபவம் விழா. அணுகப்பட்டது  https://web.archive.org/web/20030601184001/http://www.experiencefestival.com:80/index.php/topic/ef-teachers on 11 June 2017.

ஹஃப்பியர், அமண்டா ஜே. "மதம் இல்லாமல் இந்து மதம்: அமெரிக்காவின் அம்மாவின் இயக்கம்." எதிர்மறை ஓட்டங்கள் 61: 374-98.

சட்ட நிருபர். 2004. "கடவுளருக்கு எதிரான சிபிஐ விசாரணையை சிதைத்துவிட்டது." தி ஹிந்து, பிப்ரவரி 4. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.thehindu.com/2004/02/04/stories/2004020401191300.htm நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

மகேந்திரன், ஏஜி. "ஸ்ரீ பரம்ஜோதி பகவானின் கல்வி அதிசயம்." onenessmiracles.com. அணுகப்பட்டது http://www.onenessmiracles.com/?p=12576 அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

மார்ச், ராபர்ட் சி. 2006. கோல்டன் பந்தைக் கொண்டுவருபவர்கள்: ஒரு மேற்கத்திய தேடுபவரின் பயணம். பெங்களூரு: செய்தி வெளியீடுகள்.

மில்னர், மைக்கேல் மற்றும் சாம்ப்ளின், சுசான் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். "அன்பிற்குரிய நண்பர்களே." ஒற்றுமை புளோரிடா, செப்டம்பர் 9. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.onenessmovementflorida.org/index.htm on 11 November 2016.

நாராயணன், வாசுதா 2002. "கல்கி பகவான் மீது ஒரு 'வெள்ளை அறிக்கை'." RISA காப்பகங்கள். அணுகப்பட்டது https://msuweb.montclair.edu/~adarkara/d-kalki.html அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

Newcentrist. 2008. "ஒற்றுமை இயக்கம்." புதிய மையம்: வரலாறு, அரசியல், சமூகம், அறிவாற்றல். அணுகப்பட்டது https://newcentrist.wordpress.com/2008/08/13/the-oneness-movement/ அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

ஒன்றுபட்ட இயக்கம் புளோரிடா. 2016. "சக்ர தியானா." ஒற்றுமை புளோரிடா. அணுகப்பட்டது http://www.onenessmovementflorida.org/ChakraDhyana.htm ஜூலை 9 ம் தேதி அன்று.

ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம் XX. "உச்சந்தலையின் ஆலயம்." அதிகாரப்பூர்வ ஒற்றுமை பல்கலைக்கழக வலைத்தளம். அணுகப்பட்டது http://onenessuniversity.org/temple-of-supreme-light/ ஜூலை 9 ம் தேதி அன்று.

ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம். 2016b. "ஒற்றுமை கோயில்." அதிகாரப்பூர்வ ஒற்றுமை பல்கலைக்கழக வலைத்தளம். அணுகப்பட்டது http://www.onenessuniversity.org/oneness-temple அன்று பிப்ரவரி மாதம் 9 ம் தேதி.

ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம். 2016c. "ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம்." அதிகாரப்பூர்வ ஒற்றுமை பல்கலைக்கழக வலைத்தளம். அணுகப்பட்டது http://onenessuniversity.org/oneness-university/ ஜூன் 25, 2013 அன்று.

ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம். 2016d. "தீக்ஷா." அதிகாரப்பூர்வ ஒற்றுமை பல்கலைக்கழக வலைத்தளம். அணுகப்பட்டது http://www.onenessuniversity.org/deeksha அன்று பிப்ரவரி மாதம் 9 ம் தேதி.

ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம். 2016e. "ஒருமையை." அதிகாரப்பூர்வ ஒற்றுமை பல்கலைக்கழக வலைத்தளம். அணுகப்பட்டது http://www.onenessuniversity.org/oneness. 28 பிப்ரவரி 2016 இல் அணுகப்பட்டது.

ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம். 2016f. "ஒருமையை." அதிகாரப்பூர்வ ஒற்றுமை வலைத்தளம்.  அணுகப்பட்டது http://onenessuniversity.org/oneness/ ஜூன் 25, 2013 அன்று.

ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம். 2016g. "புனித அறைகள்." அதிகாரப்பூர்வ ஒற்றுமை பல்கலைக்கழக வலைத்தளம். அணுகப்பட்டது http://www.onenessuniversity.org/sacred_chambers அன்று பிப்ரவரி மாதம் 9 ம் தேதி.

ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம். 2016h. பேஸ்புக் இடுகை, நவம்பர் 4. அணுகப்பட்டது https://www.facebook.com/officialonenessuniversity/?fref=ts நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம். 2016i. "ஒற்றுமை பராமரிப்பு." அதிகாரப்பூர்வ ஒற்றுமை பல்கலைக்கழக வலைத்தளம். அணுகப்பட்டது http://onenessuniversity.org/oneness-care/ நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம். 2017. “ஸ்ரீ அம்மா மற்றும் ஸ்ரீ பகவானிடமிருந்து செய்தி.” அதிகாரப்பூர்வ ஒற்றுமை பல்கலைக்கழக வலைத்தளம். அணுகப்பட்டது http://onenessuniversity.org/message-from-sri-amma-sri-bhagavan/ ஜூன் 25, 2013 அன்று.

ஒற்றுமை UK 2016a. “தீக்ஷா.” அணுகப்பட்டது http://www.onenessuk.org/deeksha.htm ஜூன் 25, 2013 அன்று.

ஒற்றுமை UK 2016b. "ஒற்றுமை தியானம்." அணுகப்பட்டது  http://www.onenessuk.org/oneness_meditation.htm அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

நிகழ்வு மற்றும் பரிசு. 2016. பேஸ்புக் பதிவுகள் அக்டோபர் 16 மற்றும் 24, 2016. அணுகப்பட்டது https://www.facebook.com/thephenomenonthegift/?fref=ts நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

PJ 2004. "தனிப்பட்ட அனுபவம்." Enlightenment-Online.com. அணுகப்பட்டது  http://www.enlightenment-online.com/Personal_Experience_of_Enlightenment.html அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

ராம், அருண் எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "நெருக்கடியில் வழிபாட்டு முறை." இந்தியா இன்று, ஜூன் 29. இருந்து அணுகப்பட்டது http://indiatoday.intoday.in/story/kalki-bhagwan-controversy-tamil-nadu-based-godman-encounters-spate-of-accusations/1/219569.html நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

ராம், அருண் 2004. "பொருள்முதல்வாத ஆன்மீகம்." இந்தியா இன்று, டிசம்பர் 13. அணுகப்பட்டது http://indiatoday.intoday.in/story/kalki-cult-faces-charges-of-financial-mismanagement-question-raises-about-its-credibility/1/194954.html அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

சிட்லர், ஆர். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "2006 நிகழ்வு: ஒரு பண்டைய மாயன் நாட்காட்டியின் புதிய வயது ஒதுக்கீடு." நோவா ரிலிஜியோ: மாற்று மற்றும் அவசர மதங்களின் ஜர்னல் 9: 24-38.

சிறப்பு நிருபர். 2007. "டிடிடி அதன் பண்புகளை பாதுகாக்க வலியுறுத்தியது." தி ஹிந்து, நவம்பர் 2. அணுகப்பட்டது http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/article1941408.ece நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

சிறப்பு நிருபர். 2008. "ஒற்றுமை கோயில்" முத்திரையில் இரண்டு பேர் கொல்லப்பட்டனர். " தி ஹிந்து, ஏப்ரல் 23. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/two-killed-in-oneness-temple-stampede/article1244724.ece அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

சிறப்பு நிருபர். 2010a. "கல்கி ஆசிரம நடவடிக்கைகளை ஆராயுங்கள்." தி ஹிந்து, மார்ச் 3. அணுகப்பட்டது http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/probe-kalki-ashram-activities/article722115.ece நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

சிறப்பு மையப்பொருள். 2010b. "கல்கி ஆசிரமத்தில் கடுமையான பாதுகாப்புக்கு இடையே அமைதியான அமைதி நிலவுகிறது." தி ஹிந்து, மார்ச் 4. அணுகப்பட்டது http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/uneasy-calm-prevails-at-kalki-ashram-amid-tight-security/article722284.ece நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

சிறப்பு மையப்பொருள். 2010c. "கல்கி பகவன் பின்பற்றுபவர்கள் ஒருபோதும் போதைப்பொருளை உட்கொள்ளவில்லை: பிரமாண பத்திரம்." தி ஹிந்து, ஏப்ரல் 23. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-tamilnadu/article754628.ece நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

ஸ்ரீ அம்மா பகவன். 2011. “ஸ்ரீ அம்மா பகவன் - உறவுகளுக்கு ஏன் முக்கியத்துவம்?” ஒற்றுமை ஈக்வடார். அணுகப்பட்டது http://www.onenessecuador.com/apps/blog/show/10627650-sri-amma-bhagavan-why-importance-to-relationships-at-all- அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

ஸ்ரீ அம்மா பகவன் மற்றும் ஆண்டர்சன், ஜிம்மி. 2014. விழிப்பு: நிபந்தனையற்ற அன்பு மற்றும் வரம்பற்ற மகிழ்ச்சிக்கு. புத்தகத்தின்: BookBaby.

ஸ்ரீ பகவன். 2005. ஸ்ரீ பகவானுடன் மாலை. கோஸ்மிக் பப்ளிகேஷன்ஸ்.

ஸ்ரீ பகவன். 2007. “பெற்றோருடனான உறவு - ஸ்ரீ பகவன்.” YouTube. அணுகப்பட்டது https://www.youtube.com/watch?v=_ev8QIv7l1c அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

ஸ்ரீ பகவன். 2009. "திருமண உறவில் மோதல் - ஸ்ரீ பகவன்." YouTube. அணுகப்பட்டது https://www.youtube.com/watch?v=OGIHm_PKx1E அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

ஸ்ரீ பகவன். 2014. “இத்தாலியுடன் ஸ்ரீ பகவன் வெப்காஸ்ட் - ஜூன் 22, 2014.” அணுகப்பட்டது http://www.worldonenesscommunity.com/notes/Sri_bhagavan_webcast_with_Italy_-_June_22%2C_2014  ஜூன் 25, 2013 அன்று.

ஸ்ரீ பகவன். 2016. "உறவுகள் பற்றிய பகவன்." Omoneness.com. அணுகப்பட்டது http://www.omoneness.com/bhgavanonrelationships.html அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

சட்க்ளிஃப், ஸ்டீவன் ஜே. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். "தேடுபவர் மறுபரிசீலனை: புதிய மதங்களுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் போக்குவரத்தை விளக்குதல்." பக். இல் 2017-33 புதிய மற்றும் சிறுபான்மை மதங்களைப் பார்ப்பது: எதிர்காலத்தை வெளிப்படுத்துதல், யூஜின் வி. கல்லாகர் திருத்தினார். லண்டன்: ரூட்லெட்ஜ்.

சட்க்ளிஃப், ஸ்டீவன் ஜே. மற்றும் ஐ.எஸ். கில்ஹஸ், இங்வில்ட் எஸ். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். “அறிமுகம்: 'அனைத்தும் கலந்தவை' - புதிய வயது ஆன்மீகங்கள் தொடர்பாக மதத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது.” பக். இல் 2013-1 புதிய வயது ஆன்மீகம்: மறுபரிசீலனை மதம், சட்க்ளிஃப், ஸ்டீவன் ஜே. மற்றும் கில்ஹஸ், இங்வில்ட் எஸ் .. லண்டன்: ரூட்லெட்ஜ் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது.

ஒற்றுமை புலம். 2018. “ஏகாம் பதவியேற்பு.” ஒற்றுமை புலம் பேஸ்புக் இடுகை, ஜனவரி 19. அணுகப்பட்டது https://www.facebook.com/theonenessfield/posts/1747307168910213 அன்று ஆகஸ்ட் 9 ம் தேதி.

தோர்சன், எலின் எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "வெவ்வேறு வகையான ஒற்றுமை: இந்தியாவிலும் சுவீடனிலும் ஒற்றுமை இயக்கத்தின் ஒப்பீட்டு ஆய்வு." எம்.ஏ ஆய்வறிக்கை, கோதன்பர்க் பல்கலைக்கழகம். அணுகப்பட்டது https://gupea.ub.gu.se/handle/2077/33618 அன்று ஆகஸ்ட் 9 ம் தேதி.

தோர்சன், எலின் எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "பன்முகத்தன்மை அல்லது தலைகீழ் பின்னால் ஒற்றுமை ?: அம்மா மற்றும் பகவானின் ஒற்றுமை இயக்கத்தில் பல்கலைக்கழகத்தின் மொழி." புதிய மதங்களின் ஆய்வுக்கான சர்வதேச பத்திரிகை 7: 69-90.

டோல்போல், மோர்டன் 2016. "இந்திய ஒற்றுமை இயக்கத்தின் ஒரு விமர்சனம் மற்றும் மேற்கத்திய வெற்றி பயிற்சியின் பயன்பாடு." மோர்டன் டோல்பால். அணுகப்பட்டது http://mortentolboll.weebly.com/a-critique-of-the-indian-oneness-movement-and-its-use-of-western-success-coaching.html அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

தெரியாத. 2016. "டேவிட் இன் 21Day செயல்முறை (மே 17)" ஓmoneness.com. அணுகப்பட்டது  http://www.omoneness.com/onenessexperiences.html அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

வைட்டீஸ், கெவின் ஏ. "நூறாயிரம் மில்லினியலிசம் கன்சர்வேடிஸ்ட் டெலொலொஜியாகிறது: லேட் ட்வென்டியம் செஞ்சுரி கல்சிய மிலியுவில் உள்ள மாற்று 'மாற்று'." நோவா மதம்: மாற்று மற்றும் அவசர மதங்களின் ஜர்னல் 19 / 2: 30-48.

Windrider, சியர்ஸ் உடன் கியாரா, கிரேஸ் 2006. தீக்ஷா: ஹெவன் ஆஃப் தி ஹெவன். நோவாடோ, CA: புதிய உலக நூலகம்.

உலக ஒற்றுமை சமூகம். 2016. "விழிப்புணர்வுக்கான வாராந்திர போதனைகள்." http://www.worldonenesscommunity.com/page/awakened-teachings நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

உலக ஒற்றுமை அறக்கட்டளை. 2016. "உலக ஒற்றுமை அறக்கட்டளை பற்றி." இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.worldonenessfoundation.org/about_us.html நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

உலக ஒற்றுமை பல்கலைக்கழகம். 2016. நவம்பர் 27, 2016 அன்று பேஸ்புக் பதிவுகள். அணுகப்பட்டது  https://www.facebook.com/worldonenessuniversity/?fref=ts ஜூன் 25, 2013 அன்று.

இடுகை தேதி:
17 ஆகஸ்ட் 2018