எலிசபெத் ஸ்க்லெபர் லோரி

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு அமெரிக்க ஆன்மீகவாதத்தில் பெண்கள்

1848 (மார்ச் 31): தி ஃபாக்ஸ் சகோதரிகள் நியூயார்க்கின் ஹைட்ஸ்வில்லில் உள்ள அவர்களது வீட்டில், இறந்த மனிதனின் ஆவியுடன், ராப்ஸ் மற்றும் தட்டுங்கள் மூலம் தொடர்பு கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது.

1849-1850 கள்: ஃபாக்ஸ் சகோதரிகள் நியூயார்க், நியூ இங்கிலாந்து மற்றும் தெற்கு ஒன்டாரியோ முழுவதும் பயணம் செய்தனர். பல பிற பெண்கள் “ஊடகங்கள்” இறந்தவர்களுடன் “டிரான்ஸ் பேசும்” மூலம் தொடர்பு கொள்ளும் திறனை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கினர்.

1850 கள்: கிறிஸ்தவ தலைவர்கள் தங்கள் சபைகளுக்கு ஆன்மீகத்தின் தீமைகளைப் பற்றி எச்சரிக்கத் தொடங்கினர், அவை அவதூறாக கருதப்பட்டன.

1852: ஆன்மீக வார இதழின் முதல் இதழ் தி ஆன்மீக தந்தி (1852 - 1860) நியூயார்க்கில் வெளியிடப்பட்டது.

1855: எம்மா ஹார்டிங்கே பிரிட்டன் லண்டனில் இருந்து நியூயார்க்கிற்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் ஆன்மீகத்தைக் கண்டுபிடித்தார் மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட ஊடகமாக ஆனார்.

1857: ஆன்மீக ஆய்வறிக்கையின் முதல் இதழ் ஒளியின் பதாகை (1857 - 1907) பாஸ்டனில் வெளியிடப்பட்டது.

1859: ஆன்மீக ஊடகமான அமண்டா பிரிட் ஸ்பென்ஸ் பாஸ்டனில் ஒரு உரையை நிகழ்த்தினார், இது பாலின சமத்துவத்தை வெளிப்படையாக ஆதரித்தது மற்றும் பாரம்பரிய பாலின பாத்திரங்களை சவால் செய்தது. ஆன்மீகவாதியான எலிசா டபிள்யூ. பார்ன்ஹாம் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் தனது முதல் சொற்பொழிவை நிகழ்த்தினார், ஆன்மீகத்தின் மேற்கு நோக்கி நகர்வதைக் குறிக்கிறது.

1864: எம்மா ஹார்டிங்கே பிரிட்டன் முதல் முறையாக சான் பிரான்சிஸ்கோவில் சொற்பொழிவு செய்தார்.

1865: திருமதி லாரா கப்பி, வாக்குரிமை மற்றும் ஆன்மீகவாதி, சான் பிரான்சிஸ்கோவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் மேற்கு கடற்கரையில் வளர்ந்து வரும் ஆன்மீக இயக்கத்திற்கு பங்களித்தார்.

1865: டாக்டர் ஜூலியட் ஸ்டில்மேன் சிகாகோவில் நடந்த ஆன்மீக மாநாட்டில் பெண்களின் உடல்நலம் மற்றும் ஆடை சீர்திருத்தம் குறித்து பேசினார்.

1867: சான் பிரான்சிஸ்கோவின் முதல் ஆன்மீகவாதிக் கட்டுரை முன்னேற்றத்தின் பதாகை (1867 - 1869) நிறுவப்பட்டது.

1868: எலிசபெத் ஸ்டூவர்ட் பெல்ப்ஸ் வெளியிடப்பட்டது தி கேட்ஸ் அஜார், ஆன்மீக நாவல்களின் வரிசையில் அவரது முதல்.

1870: எம்மா ஹார்டிங் பிரிட்டன் வெளியிடப்பட்டது நவீன அமெரிக்க ஆன்மீகம்.

1870 கள்: மீடியம்ஷிப் பெருகியது, உடல் நடுத்தர, ஸ்லேட் எழுத்து, தானியங்கி எழுத்து மற்றும் டிரான்ஸ்-பேசும் போன்ற பல வகையான நடுத்தர செயல்பாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது.

1874: டாக்டர் ஃபிரடெரிக் ஆர். மார்வின் வெளியிட்டார் மீடியோமேனியாவின் நோயியல் மற்றும் சிகிச்சை, பெண் நடுத்தரத்தை நோயியல் செய்தல். ஆன்மீகவாதியான அமண்டா ஸ்லோகமும் அவரது கணவரும் தொடங்கினர் பொது அறிவு (1874-1878), சான் பிரான்சிஸ்கோவில் உள்ள பெண்கள் சார்பு வாக்குரிமை ஆன்மீகவாத இதழ்.

1875: நியூயார்க்கின் ஆன்மீகவாதி விக்டோரியா வூட்ஹல் அமெரிக்காவின் ஜனாதிபதி பதவிக்கு போட்டியிட்டார்.

1880 கள்: ஆன்மீகவாதிகள் குறைவான “ஆன்மீக” மற்றும் நாடக ரீதியாக வளர்ந்தனர். பழைய மற்றும் மேலும் நிறுவப்பட்ட ஊடகங்கள் சுறுசுறுப்பான ஆர்ப்பாட்டங்கள் மற்றும் வித்தை நிகழ்ச்சிகளிலிருந்து தங்களைத் தூர விலக்கத் தொடங்கின.

1884: எம்மா ஹார்டிங் பிரிட்டன் வெளியிடப்பட்டது பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு அற்புதங்கள். பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள செபர்ட் கமிஷன் ஊடகங்களின் "விஞ்ஞான" விசாரணைகளையும், அவை ஒரு நிகழ்வின் போது உருவாக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளையும் தொடங்கியது.

1885: ஃபாக்ஸ் சகோதரிகளின் மூத்தவரான லியா ஃபாக்ஸ் அண்டர்ஹில் தனது சுயசரிதை வெளியிட்டார் நவீன ஆன்மீகத்தில் காணாமல் போன இணைப்பு.

1887: செபர்ட் அறிக்கை வெளியிடப்பட்டது, நடுத்தரத்தை இழிவுபடுத்துதல் மற்றும் நீக்குதல் மற்றும் ஆன்மீகத்தை கண்டித்தல்.

1888: இரண்டு இளைய ஃபாக்ஸ் சகோதரிகள், கேட் மற்றும் மேகி, தங்கள் ஆவி தகவல்தொடர்புகள் ஒரு புரளி என்று அறிவித்தனர்.

1890: மோசடி ஊடகங்கள் சம்பந்தப்பட்ட புதிய ஊழல்கள் வெளிச்சத்திற்கு வந்ததால் ஆன்மீகத்தின் நம்பகத்தன்மை மேலும் சரிந்தது.

1891: நெட்டி கோல்பர்ன் மேனார்ட் தனது நினைவுக் குறிப்பை வெளியிட்டார் ஆபிரகாம் லிங்கன் ஒரு ஆன்மீகவாதியா?

1893: தேவாலயங்களின் தேசிய ஆன்மீகவாதிகள் சங்கம் சிகாகோவில் நடந்த கொலம்பிய கண்காட்சியில் உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றத்தில் நிறுவப்பட்டது.

1896: எம்மா ஹார்டிங் பிரிட்டன் வெளியிடப்பட்டது மத வரலாற்றின் நம்பிக்கை, உண்மைகள் மற்றும் மோசடிகள்.

1899: எம்மா ஹார்டிங் பிரிட்டன் இறந்தார் மற்றும் அவரது சுயசரிதை, எம்மா ஹார்டிங்கே பிரிட்டனின் சுயசரிதை, இறந்த பிறகு வெளியிடப்பட்டது.

1901: லியோனோரா பைப்பர் நடுத்தரத்தன்மை சாத்தியமற்றது என்று கூறி, அதற்கு பதிலாக தனக்கு டெலிபதி சக்திகள் இருப்பதாக பரிந்துரைத்தார்.

1909: பிரபல இத்தாலிய ஊடகம் யூசாபியா பல்லடினோ அமெரிக்காவிற்கு வந்தார்.

1917 (ஏப்ரல் 6): அமெரிக்கா முதலாம் உலகப் போருக்குள் நுழைந்தது

1918: மார்கரி “மினா” கிராண்டன் தனது ஆன்மீக திறன்களைப் பற்றிய பல விசாரணைகளுக்கு சமர்ப்பித்தார்.

1920 (ஆகஸ்ட் 26): அமெரிக்க பெண்கள் உலகளாவிய வாக்குரிமையைப் பெற்றனர், மேலும் ஆன்மீகவாதத்தின் புகழ் அதன் வீழ்ச்சியைத் தொடர்ந்தது.

FOUNDER / MOVEMENT HISTORY

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் பெண்களுக்கான சமூக எதிர்பார்ப்புகள் குறிப்பிட்டவை: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பெண்கள் அடக்கமானவர்களாகவும், பக்தியுள்ளவர்களாகவும் இருக்க வேண்டும், மேலும் தங்கள் குடும்பங்களின் தேவைகளுக்காக தங்கள் சொந்த தேவைகளை தியாகம் செய்ய வேண்டும். குறிப்பாக பொதுவில் கருத்துக்களை வெளியிடுவதைத் தவிர்க்குமாறு பெண்களுக்கு அறிவுறுத்தப்பட்டது. விக்டோரியன் காலத்தின் "உண்மையான பெண்மணி" இலட்சியமானது பெண்கள் பக்தி, தூய்மை, அடிபணிதல் மற்றும் உள்நாட்டுத்தன்மை ஆகிய நான்கு கொள்கைகளின்படி வாழ வேண்டும் என்று கட்டளையிட்டது (ஜான்சன் 2002: 4-5). ஆனால் ஆர்வமுள்ள பெண்கள் அந்தக் கோட்பாடுகளில் சிலவற்றைப் பயன்படுத்த முடிந்தது (எடுத்துக்காட்டாக, ஆன்மீகம் மற்றும் கீழ்ப்படிதலுக்கான இயல்பான முன்னேற்றத்தின் அனுமானம்) ஆவி ஊடகங்களாக புதிய சமூகப் பாத்திரங்களை எடுத்துக்கொள்வதற்கு வாதிட. ஆனாலும், ஆவிக்குரிய தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்காக மட்டுமல்ல, ஆன்மீக ரீதியில் பெண்களைத் திரட்டியது மட்டுமல்லாமல், சுதந்திரமாக சிலர் சுதந்திரமாகப் பேசுவதற்கான வழிகாட்டியாகவும், குறிப்பாக பொதுமக்கள் பேசுவதற்கு முன்பாகவும் பேசினர்.

ஆன்மீகவாதம் என்பது ஒரு மதத்தின் அடிப்படையில்தான் இறந்தவர்களின் ஆவிகள் தொடர்பு கொள்ள முடியும் என்ற அடிப்படையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு மதமாகும். ஆன்மீக வழிபாட்டின் பயிற்சியாளர்களே பொதுவாக நடுத்தரத்துடன் தங்கள் "வழிகாட்டியாக" கலந்து கொள்வார்கள். நடுத்தர ஆவி உலகத்திலிருந்து செய்திகளை அனுப்பும். இறந்த குடும்ப உறுப்பினர்களுடன், குறிப்பாக இளம் குழந்தைகளுடன் தொடர்புகொள்வதற்கு பல பெண்கள் ஆன்மீகத்தை ஒரு சிகிச்சை முறையில் பயன்படுத்தினர். ஆனால் ஆவிக்குரிய வாதத்திற்கும் கூட சிவில் உரிமைகள் வழங்கப்பட்டது, குறிப்பாக நடுத்தர அமெரிக்கர்களின் ஆவிகள் (ட்ராய் 2017: 55) ஆற்றலுக்கு வந்தபோது.

ஒரு முறை ஃபாக்ஸ் சகோதரி1849 இல் அவர்களின் தீவிரமான மன திறன்களின் ஆர்ப்பாட்டங்கள் புகழ் பெற்றன, பொதுத்துறைக்குள் சொற்பொழிவு செய்யவோ அல்லது மற்றவர்களுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டுதல்களை வழங்கவோ துணிந்த பெண்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்தது. ஆன்மீகவாதத்துடன், மனநல ஊடகங்கள் எனக் கூறும் பெண்கள், பொதுப் பேச்சுக்கு எதிரான தடையைத் தவிர்க்க ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்தனர்; அதாவது, ஒரு பெண்ணை ஒரு டிரான்ஸ் வீழ்ச்சியுடன் வீழ்த்தியிருந்தால், அது ஒரு ஆண் ஆவி அல்லது "கட்டுப்பாட்டு" யிலிருந்து செய்திகளை வழங்குவதாகக் கருதப்பட்ட ஒரு பெண்மணிக்கு அது ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது. இந்த வகையில், ஊடகங்கள் சில விமர்சனங்களைத் தவிர்க்கலாம் பெண்கள் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் செயலற்ற பாத்திரங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும், அதே நேரத்தில் பொதுத் துறையில் நுழைகிறார்கள். மேலும், பெண்கள் ஒரு முறைக்குச் சென்றவுடன் அவர்களின் நடத்தைக்கு அவர்கள் பொறுப்பேற்கவில்லை (பிராட் 1989: 82). டிரான்ஸ் பேச்சாளர்கள் பெரும்பாலும் விரிவுரை சுற்றுக்குச் சென்று பேச்சுக்களை வழங்கினர், பொதுவாக ஆன்மீக விஷயங்களில். ஒரு ஊடகம் தனக்கென ஒரு பெயரை நிறுவியவுடன், நன்கு குதிகால் கொண்ட வாடிக்கையாளர்களுக்காக இன்னும் சிறிய நெருக்கமான பழக்கவழக்கங்களை வைத்திருக்க முடியும். 1850 கள் மற்றும் 1860 களின் இந்த டிரான்ஸ் ஸ்பீக்கர்கள் இறுதியில் 1870 களின் பெண் பேச்சாளர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்களுக்கு வழிவகுக்கும் (பிராட் 1989: 87). இந்த நேரத்தில் பயிற்சி பெறும் முக்கியமான ஆன்மீக பெண்கள் கோரா எல்வி ஸ்காட் (1840-1923), ஆஷா டபிள்யூ. ஸ்ப்ராக் (1827 - 1861), பிரான்சிஸ் ஆன் கோனன்ட் (1831 - 1875), நெட்டி கோல்பர்ன் மேனார்ட் (1840-1892), சார்லோட் பீபே வில்பர் (1833) –1914), மற்றும் எம்மா ஹார்டிங் பிரிட்டன் (1823 - 1899).

1850 கள் மற்றும் 1860 களில், ஆன்மீக இயக்கம் பெண்களின் வாக்குரிமையுடன் பெருகிய முறையில் தொடர்புடையது. உதாரணமாக, XXX இல், ஆன்மீகவாத நடுத்தர அமண்டா பிரிட் ஸ்பென்ஸ் பாஸ்டனில் ஒரு உரையை வெளியிட்டார், இது பாலினங்களின் சமநிலை மற்றும் பாரம்பரிய பாலின பாத்திரங்களை சவால் செய்தது. 1859 இல், டாக்டர் ஜூலியட் ஸ்டில்மேன் (1865-1833) சிகாகோவில் நடந்த ஒரு ஆன்மீக மாநாட்டில் பெண்களின் உடல்நலம் மற்றும் ஆடை சீர்திருத்தம் குறித்து பேசினார் (பிராட் 1919: 1989). இந்த காலகட்டத்தில், ஆன்மீகம் நியூ இங்கிலாந்து மற்றும் அப்ஸ்டேட் நியூயார்க்கிலிருந்து மிட்வெஸ்ட் மற்றும் பின்னர் கலிபோர்னியா வரை பரவியது. ஆன்மீகவாதி எலிசா டபிள்யூ. பார்ன்ஹாம் (83-1815) சான் பிரான்சிஸ்கோவில் தனது முதல் சொற்பொழிவை நிகழ்த்தினார், ஆன்மீகத்தின் மேற்கு நோக்கி நகர்வதைக் குறிக்கிறது, மற்றும் திருமதி லாரா கப்பி ஸ்மித், வாக்குரிமை மற்றும் ஆன்மீகவாதி, சான் பிரான்சிஸ்கோவுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் மேற்கு கடற்கரையில் வளர்ந்து வரும் ஆன்மீக இயக்கத்திற்கு பங்களித்தார் . கலிஃபோர்னியா மகளிர் வாக்குரிமை இயக்கத்திற்கு ஆன்மீகம் விரைவாக ஒரு கோட்டையாக மாறியது, அதன் வரிசையில் டிரான்ஸ் ஊடகங்கள் லாரா டி ஃபோர்ஸ் கார்டன் (1864-1838) மற்றும் எலிசபெத் லோவ் வாட்சன் (1907– c. 1842) (பிராட் 1921: 1989).

ஆவி ஊடகங்கள் இருந்த அமெரிக்க பெண்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக சுயவிவரத்தை பொருத்த முற்பட்டனர்: பொதுவாக அவர்கள் இளம், வெள்ளை, புராட்டஸ்டன்ட், மற்றும் திருமணமாகாதவர்கள். அவர்கள் நியூயார்க் அல்லது நியூ இங்கிலாந்திலிருந்து வந்தவர்கள், மற்றும் சிவில் உரிமைகள் பிரச்சினைகளில் முற்போக்கான கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர். உதாரணமாக, பல ஆன்மீகவாதிகள் அடிமைத்தனத்தை எதிர்த்தனர் மற்றும் பெண்களின் உரிமைகளை ஆதரித்தனர். ஆன்மீகவாதிகள் பெரும்பாலும் பாலினம் மற்றும் மதம் தொடர்பாக முற்போக்கான கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்கள் கிறிஸ்தவம் மற்றும் பைபிளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆணாதிக்க விழுமியங்களை அடிக்கடி சவால் செய்தனர் (பிராட் 1989: 42-43). இந்த விஷயத்தில், ஆவி நடுத்தரமாக செயல்படுவது பெரும்பாலும் இல்லையென்றால் வீட்டுக்குள்ளான நடுத்தர வர்க்க பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு பெண்மணிக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது. ஒரு நடுத்தரமாக பணிபுரியும் பெண்களுக்கு சுற்றுலா மற்றும் நிதியியல் ரீதியாக சுயாதீனமாக, அரசியலையும் மதத்தையும் பற்றி கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தவும், அவர்களது ஆவிக்குரிய கட்டுப்பாடுகள் மூலம் தங்களுக்கு மாற்று சமூகப் பாத்திரங்களை ஏற்படுத்தவும் வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது. மேலும், சிறிய மற்றும் மிக நெருக்கமான சூழல்களில், ஆன்மீக ஊடகங்கள் நெருங்கிய தொடர்பு மற்றும் நட்புறவைச் சுற்றியுள்ள விதிகளைத் தவிர்க்க முடிந்தது-ஒருவர் ஆவியின் "கட்டுப்பாட்டின்" கீழ் இருந்தபோது-இல்லையெனில் கடுமையான சமூக எல்லைகள் மற்றும் தடைகள் மென்மையாக்கப்பட்டன. இந்த காரணத்தால், ஒருவேளை, பெண் ஊடகங்கள் 'ஒழுக்கநெறிகள் பெரும்பாலும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டன, மேலும் பல பெண்களும் அழிக்கப்பட்டனர் (Tromp 2009: 85). ஆன்மீகவாதத்தின் விமர்சகர்கள் முட்டாள்தனமான மற்றும் நம்பத்தகுந்த ஆண்களை தங்கள் செல்வத்திலிருந்து பிரிக்கும் நோக்கத்தை போலித்தனமான கவர்ச்சிகரமானவர்கள் என்று ஊடகங்களை வடிவமைத்தனர். இந்த பெண்கள், பொதுத் துறையில் ஒரு சிக்கலான பங்கைக் கொண்டிருந்தனர். ஒருபுறம் அவர்கள் முற்போக்கான சமூக விழுமியங்களை இயற்றினர், பெரும்பாலும் சம உரிமைகளுக்காக சமூக மற்றும் அரசியல் செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டனர். மறுபுறம், அவர்கள் அடிக்கடி அவதூறு மற்றும் துஷ்பிரயோகத்திற்கான இலக்குகளாக மாறினர்.

மேலும், வெற்றிகரமான ஊடகவியலாளர்கள் (வலுவான வாடிக்கையாளர்களோடு இருப்பவர்கள்) ஒரு நல்ல வாழ்வை உருவாக்க முடியும், மற்றவர்கள் வாய்க்காலுக்குள் வாழ்ந்தார்கள். இந்த ஊடகம் வழக்கமாக தனது வாடிக்கையாளர்களைக் காட்டிலும் குறைந்த சமூக பொருளாதார வகுப்பைச் சேர்ந்தது, மேலும் அவர்கள் வாழ்வாதாரத்திற்கான அவர்களின் ஆதரவை பெரிதும் நம்பியிருந்தனர் (மெக்கரி 2008: 29). சில ஊடகங்கள் இந்த ஏற்பாடுகளுக்குள் தங்களை சமூக சக்திகளின் நிலைகளை நிலைநாட்ட நிர்வகிக்கின்றன, வர்க்க எல்லைகளை கடந்து நன்கு இணைக்கப்பட்ட மக்களை பாதிக்கிறது. உறவு இந்த மாதிரி ஒரு எடுத்துக்காட்டாக Nettie கோல்பர்ன் மேனார்டு, உள்நாட்டு போர் (மேனார்ட் XX: 1861) போது லிங்கன் குடும்பத்தின் ஒரு confidante இருந்ததாக கூறப்படும் ஒரு ஊடகம் விவரித்தார் என்று. அவரது வரலாற்றில் ஆபிரகாம் லிங்கன் ஒரு ஆன்மீகவாதியா? 1850 இல் தனது இளம் மகன் இறந்த பிறகு மேரி டோட் லிங்கன் ஆன்மீகத்திற்கு திரும்பியதைத் தொடர்ந்து வெள்ளை மாளிகையில் ஒரு வகையான பணியாளராக மாறுவது பற்றி மேனார்ட் விவாதித்தார். மேனார்ட்டின் கணக்கை ஆதரிப்பதற்கான வரலாற்று ஆவணங்கள் எதுவும் இல்லை என்றாலும், அவர் ஒரு சிறந்த நற்பெயரை அனுபவித்ததாகவும், டி.சி.யின் உயரடுக்கான வாஷிங்டனுடன் பணிபுரிந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. தனது சுயசரிதையில், ஜனாதிபதி லிங்கனுக்கு கூட்டமைப்புகளைத் தோற்கடிப்பதில் இராணுவ மூலோபாயத்துடன் உதவ ஜெனரல்களின் ஆவிகள் சேனலை விவரித்தார்.

உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் ஆன்மீகவாதம் மிகவும் பிரபலமடைந்ததால், ஊடகங்களின் திறன்கள் பெருகிய முறையில் மாறுபட்டன, மேலும் அவை நிரூபித்த நடுத்தரத்தின் வகைகள் பெருகின. "உடல்" ஊடகங்கள் மற்றும் "மன" ஊடகங்கள் இருந்தன. உடலியல் ஊடகங்கள் மரச்சாமான்களை நகர்த்தக்கூடும், அதே சமயம் மனநிலை ஊடகங்கள் வெறுமனே ஒரு டிரான்ஸ் மாநிலத்தில் நுழைந்தன;

1870 கள் மூலம், டிரான்ஸ் ஊடகங்கள் பல்வேறு வகையான மட்டும் இல்லை, இசை மற்றும் கலை மற்றும் உண்மையில் ஊடகங்கள் மூலம், மற்றும் Fox சகோதரிகள் போன்ற, raps மற்றும் தட்டுகள் வழியாக செய்திகளை அனுப்பிய யார் மூலம் ஆவி செய்திகளை வெளிப்படுத்தும் சிறப்பு யார் ஊடகங்கள் இருந்தன. 1880 களில், ஊடகங்கள் "முழு-வடிவம்" பொருள்முதல்வாதங்கள் என்று அறியப்பட்டவைகளைத் தயாரிக்கத் தொடங்கின. இதன் பொருள், அவர்கள் ஒரு முழு ஆவியின் வெளிப்பாடாக வெளிப்படக்கூடியதாக இருப்பார்கள், அவை இயற்கையுடன் உட்காருபவர்களுடன் (Tromp 2009: 157) தொடர்பு கொள்ளலாம். இந்த முழு-வடிவம் பணிகள் செய்ய கடினமாக இருந்தன, மேலும் மோசடிகள் பற்றிய விமர்சனங்கள் மற்றும் குற்றச்சாட்டுக்களுக்கு இன்னும் பலவீனமானவைகளை ஊடகங்கள் செய்தன. ஆயினும்கூட, உண்மையான "ஆன்மீகத்திற்கு மரண அடி" என்று அறியப்பட்ட நிகழ்வு 1888 இல் நிகழ்ந்தது, இரண்டு இளைய ஃபாக்ஸ் சகோதரிகள், கேட் மற்றும் மேகி ஆகியோர் நியூயார்க் அகாடமி ஆஃப் மியூசிக் நிகழ்ச்சியில் தோன்றியபோது, ​​அவர்கள் கூறப்பட்ட ஆவி தகவல்தொடர்புகள் இருந்ததாக பகிரங்கமாக அறிவித்தனர். ஒரு புரளி (டேவன்போர்ட் 1888: 76).

ஆனால் வெளிப்பாடுகள் குறைவான “ஆன்மீக” மற்றும் மிகவும் சுறுசுறுப்பானதாக வளர்ந்ததால் ஆன்மீகவாதிகள் ஏற்கனவே பிரபலமடைந்துள்ளனர், மேலும் அதிக எண்ணிக்கையிலான ஊடகங்கள் புலனாய்வாளர்கள் மற்றும் பிழைத்திருத்தக் குழுக்களால் மதிப்பிழந்தன. இருப்பினும், ஆன்மீகவாதம் பிரபலமடைந்து விட்டது, ஏனெனில் பெண்கள் அதிக சமூக சுதந்திரத்தை வென்றிருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் ஒரு காலத்தில் இருந்ததைப் போலவே அந்தஸ்தைத் தாழ்த்த வேண்டிய அவசியமில்லை. 1880 களால், பெண்கள் கலந்த பார்வையாளர்களிடம் (பிராட் 1989: 176-77) அவர்கள் பேசிய பொதுக் கோளத்தில் (முழு நனவுடன்) நுழைய முடிந்தது.

ஆயினும்கூட, ஆன்மீகவாதம் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் பொற்காலம் நெருங்கி வருவதாகத் தோன்றினாலும், சில ஊடகங்கள் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஒரு தளத்தைப் பெற்றன, மேலும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பிரபலமாக இருந்தன. லியனோரா பைபர் (1857-1950), Margery "Mina" Crandon (1888-1941) மற்றும் இத்தாலியில் பிறந்த யூசியா பல்லடினோ (1854-1918) ஆகியவை உள்ளடங்கிய இந்த புதிய தலைமுறைகளில் கடந்த ஆண்டு பல்கலைக்கழக அனுசரண விசாரணைகளில் சிலவற்றை ஈர்த்தது இறுதியாக, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஆன்மீகவாதம் அதன் அரசியல் செல்வாக்கையும் நாடக மதிப்பையும் இழந்துவிட்டதாகத் தோன்றினாலும், ஆன்மீக இயக்கம் ஒரு மதமாக தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டவர்களுக்கு இன்னும் முக்கியமானது, மற்றும், 1893 இல், ஒரு முக்கிய ஆன்மீகவாதிகள் குழு தேவாலயங்களின் தேசிய ஆன்மீக சங்கத்தை நிறுவியது, அது இன்றும் உள்ளது.

சிக்கலை வடிவமைக்கும் கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

ஆன்மீக இயக்கம் 1850 களுக்கும் 1870 களுக்கும் இடையில் வளர்ந்ததால், அதிகமான பெண்கள் அதன் அணிகளில் சேர்ந்தனர், ஓரளவுக்கு அது அவர்களுக்கு நிதி ரீதியாக சுதந்திரமாக இருக்கவும், பயணிக்கவும் பொதுவில் பேசவும் கிடைத்த வாய்ப்புகள் காரணமாகவும், ஓரளவுக்கு பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் நிலவும் நம்பிக்கையின் காரணமாகவும் அவை உயிரியல் ரீதியாக நடுத்தரத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானவை. இயற்கையாகவே பலவீனமான விருப்பமுள்ள வெற்றுக் கப்பல்களாகக் கருதப்படும் பெண்கள், ஆவி நிறுவனங்களால் “கட்டுப்படுத்த” சிறந்த வேட்பாளர்களாக இருந்தனர் (பிராட் 1989: 23-24). ஆனால் ஆன்மீகம் பெண்களுக்கும் கவர்ச்சியாக இருந்தது, ஏனெனில் இது பாலின சமத்துவத்திற்கு அழைப்பு விடுத்தது மற்றும் அசல் பாவத்தின் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டை நிராகரித்தது, ஆணாதிக்க கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்கள் மற்றும் போதகர்கள் பொதுவாக ஏவாளின் பாவம் மற்றும் அவரது கணவர் ஆதாமின் சோதனையை குற்றம் சாட்டினர், எல்லா பெண்களும் ஏவாளின் குற்றத்தில் பகிர்ந்து கொண்டனர். இறந்தபின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஆன்மீக நம்பிக்கைகள் குறிப்பாக தங்கள் அன்புக்குரியவர்கள் ஒரு சிறந்த உலகில் வாழ்கிறார்கள் என்று நம்ப விரும்பிய துயரமடைந்தவர்களை ஈர்க்கின்றன. ஆன்மீகம் பொதுவாக சமூக சமத்துவம் என்ற கருத்தை ஆதரித்ததால், ஆன்மீக இயக்கம் ஒரு ஆணாதிக்க ஒழுங்கிற்கு ஒரு பயனுள்ள எதிரணியாக மாறியது, இது பெண்கள் அமைதியாக இருக்க வேண்டும், அவர்களுக்கு ஆன்மீக சுயாட்சி அல்லது அதிகாரத்தை அனுமதிக்கவில்லை. ஆன்மீகவாதம் சமூக நிலைப்பாட்டை சவால் செய்ததால், பெண்கள் தங்கள் "அடிபணியலை" டிரான்ஸ் மூலம் தக்க வைத்துக் கொள்ள அனுமதித்ததால், ஆன்மீக இயக்கம் பெண்களின் வாக்குரிமைக்காக பிரச்சாரம் செய்வதற்கான ஒரு சாத்தியமான தளமாக மாறியது (பிராட் 1989: 77-81).

சில ஊடகங்கள் ஆன்மீகத்திற்கும் கிறிஸ்தவத்திற்கும் இடையில் ஒரு வலுவான தொடர்பை உருவாக்க முயன்றன, இயேசுவே ஒரு ஊடகம் என்று கூறிக்கொண்டாலும், எம்மா ஹார்டிங்கே பிரிட்டன், [வலதுபுறம் உள்ள படம்] உட்பட பல ஆன்மீகவாதிகள் கிறிஸ்தவத்தை விமர்சித்தனர். தனது சுயசரிதையிலும், பிற வெளியீடுகளிலும், பிரிட்டன் தேவாலயத்தின் பாசாங்குத்தனத்திற்கும் ஊழலுக்கும் எதிராகத் தூண்டினார், தேவாலய அதிகாரிகளை ஏழைகளுக்கு சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டார், பெண்களை அடக்கினார், கொடூரமான தார்மீக மீறல்களுக்கு மன்னிப்பு வழங்கினார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அடிமைத்தனம் மற்றும் பிற சமூகக் கேடுகளை ஆதரிக்க கிறிஸ்தவம் பயன்படுத்தப்பட்டது. கிறித்துவம் மூடநம்பிக்கை, அறியாமை மற்றும் செயலற்ற தன்மையை வளர்த்துக் கொண்டாலும், ஆன்மீகவாதம் இந்த அணுகுமுறைகளை சவால் செய்தது மற்றும் முற்போக்கான காரணங்களை முன்னேற்றுவதற்காக மக்கள் தங்கள் சொந்த ஆன்மீக தகவல்தொடர்புகளை கட்டுப்படுத்துமாறு கேட்டுக்கொண்டதாக பிரிட்டன் வாதிட்டார் (பிரிட்டன் 1900: 240). பல ஆன்மீகவாதிகள், குறிப்பாக உள்நாட்டுப் போர் காலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், பிரிட்டனின் உணர்வுகளை எதிரொலித்தனர், அடிமைத்தனத்தை பாதுகாக்க தெற்கே பைபிளைப் பயன்படுத்துவதை மேற்கோள் காட்டி, கிறிஸ்தவத்தின் ஊழலுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. தெற்கில் ஆன்மீகம் தழைக்காத பல காரணங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், உண்மையில் பல தென் மாநிலங்களில் இது சட்டவிரோதமானது.

சடங்குகள் / முறைகள்

ஆன்மீக இயக்கத்தின் முதன்மை சடங்கு மற்றும் "நடைமுறையில்" இருந்தது, ஒரு ஆலோசனையாக இருந்தது, அதில் ஆலோசனை, ஆறுதல், வழிகாட்டல் மற்றும் சில நேரங்களில் பொழுதுபோக்கு ஆகியவற்றைப் பெறலாம். மூன்று முதல் பன்னிரண்டு பேருக்கு இடையில் எங்கும் இந்த சியான்ஸ் இருந்தது. ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையில் ஒரு நல்ல சமநிலை உகந்த நிலைமைகளை உருவாக்க உதவும் என்று நம்பப்பட்டது. சியான்ஸ் சிட்டர்ஸ் கைகளை பிடித்துக்கொண்டிருக்கலாம் அல்லது கைகளால் ஒரு மேஜையில் விரல்களால் விரல்களால் அண்டை வீட்டாரைத் தொடும். ஒரு இருண்ட அறையில், சீயன்ஸ் ஒரு பயமுறுத்தும் வளிமண்டலத்தை வளர்க்க பாடுவதன் மூலம் அடிக்கடி தொடங்கியது. இறுதியில், பங்கேற்பாளர்கள் அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்றால், ஊடகம் ஒரு ஆவி “கட்டுப்பாட்டை” வழிநடத்தும், அவர் குழுவின் உறுப்பினர்களுக்கு செய்திகளைப் பரப்புவதற்கு ஊடகத்தைப் பயன்படுத்துவார்.

இருப்பினும், விஞ்ஞான முறைகளில் நம்பிக்கை வளர்ந்து, ஆன்ம உலகத்துடன் ஒரு ஒற்றுமையை அனுபவித்து வருவதாக உணர்ந்தவர்கள் இன்னும் உறுதியான ஆதாரத்தை கோருகின்றனர். இது முதலில் “ஆப்போர்ட்ஸ்” (ஆவி உலகத்திலிருந்து வழங்கப்பட்ட பொருள்கள்) என்ற நிகழ்வுக்கு வழிவகுத்தது. Apports பொதுவாக பூக்கள் அல்லது பழம் (பருவத்தில் இருந்து அந்த மிகவும் நம்பத்தகாத கருதப்படுகிறது), ஆனால் கைக்குழந்தைகள், நகை மற்றும் பிற trinkets சேர்க்க முடியும். சேபேர்ட் கமிஷன் விவரித்த ஒரு குறிப்பாக வியத்தகு சீசன் ஒரு terrapin அறிமுகம் ஈடுபட்டுள்ள (Seybert 1887: 100).

1870 களின் முடிவில், ஊடகங்களுக்கிடையேயான போட்டி இன்னும் கடுமையானதாகிவிட்டதால், சில ஊடகங்கள் "எக்டோபிளாசம்" என்று அழைக்கப்பட்டதை உருவாக்கத் தொடங்கின, அவை மூக்கு மற்றும் வாயிலிருந்து வெளிப்படும் ஒரு வெள்ளை பொருள். சுவாரஸ்யமாக, ஆண் மற்றும் பெண் ஊடகங்கள் இருவரும் ஏற்றுக்கொள்கைகளை உற்பத்தி செய்யும் போது, ​​எக்டாப்ளாசம் உற்பத்தியானது கிட்டத்தட்ட தனித்தன்மை வாய்ந்த பெண்ணாக கருதப்படுகிறது. இறுதியில், சில ஊடகங்கள் எக்டோபிளாசத்தை உருவாக்க முடியும் என்று கூறியது, அவை பகுதி வடிவத்தை எடுக்கத் தொடங்கும்; அதாவது, ஒரு பேய் கை, கை, அல்லது கால் விலகுதல் முன் சீசன் அறை இருட்டில் செயல்பட கூடும்.

1870 களால், இந்த பகுதி பொருள்மயமாக்கல்கள் "முழு வடிவ பொருள்மயமாக்கல்கள்" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு வழிவகுத்தன, இதன் பொருள் ஒரு முழு ஆவி கல்லறைக்கு அப்பால் வரவழைக்கப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது (ட்ராம்ப் 2009: 4). முழு வடிவம் பொருள்களைத் தொடுவது மற்றும் தொட்டது, மற்றும் இந்த நபர்களில் ஒருவருடன் உடல் ரீதியான தொடர்பின் உறுப்பு ஆகியவை உணர்வுகளை இன்னும் கவர்ச்சிகரமானதாக தோன்றுகின்றன. முழு வடிவ பொருள்மயமாக்கல்கள் பெரும்பாலும் ஒரு “ஆவி அமைச்சரவையின்” உதவியுடன் தயாரிக்கப்பட்டன, அதாவது, ஒரு அடைப்பு (சில நேரங்களில் ஒரு அதிநவீன மரப் பெட்டி, மற்ற நேரங்களில் அவசரமாக கூடியிருந்த கயிறு மற்றும் போர்வை) (மெக்கரி 2008: 103). அமைச்சரவை பல ஊகங்களுக்கும் சர்ச்சைகளுக்கும் ஆதாரமாக இருந்தது. மோசடி வெளிப்பாடுகளை உருவாக்க அமைச்சரவை பல்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்தப்பட்டது என்று ஆன்மீகவாதத்தின் விமர்சகர்கள் நம்பினர். எப்படி இந்த முழு வடிவம் பொருள்களை அடைந்தது என்று ஒரு பொதுவான கோட்பாடு, வெள்ளை அணிந்து ஒரு மங்கலான அறையில் ஒரு உடந்தையாக (அல்லது ஒருவேளை நடுத்தர தன்னை) தோற்றத்தை சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. பிற ஊடகங்கள் மனித வடிவங்களை பரிந்துரைக்க துணி ஏற்பாடுகளை மட்டுமே பயன்படுத்தின. சில பாஸ்ஃபரஸ்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன, இதனால் கியூசி துணி இருண்டதாக இருக்கும், அல்லது அவை வெளியாகும் வண்ணம் அவுட்சோர்ஸ்சின் வண்ணப்பூச்சுடன் அட்டை வெட்டப்பட்டவை.

நம்ப விரும்பியவர்களுக்கு, இதன் விளைவு மயக்கும் மற்றும் பெரும்பாலும் ஆழமாக நகரும், ஆனால் அவ்வளவு எளிதில் நம்பாதவர்களுக்கு இந்த கலைப்பொருள் மிகவும் வெளிப்படையானது (செபர்ட் 1887: 158). சில சேனல்கள் சினிமா வட்டாரத்தில் நுழைந்ததாக கூறப்படும் ஆத்மாவாக இருந்த அதே நபர் இல்லை என்று நிரூபிக்க ஆவி அமைச்சரவைக்குள் நடுத்தரக் கோரிக்கையைத் தொடங்கியது. எனவே, முழு வடிவ பொருள்மயமாக்கல்கள் பொது மக்களிடையே அதிகரித்த சந்தேகங்களைத் தூண்டின, மேலும் பல்வேறு ஊடகங்கள் மோசடி என்பதை நிரூபிக்க கடனாளிகள் எப்போதும் கடினமாக உழைத்தனர். சில சந்தர்ப்பங்களில், அவிழ்க்கப்படுவது ஒரு ஊடகத்தை அழிக்கக்கூடும், ஆனால் மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், அவள் ஒரு நல்ல காட்சியைத் தயாரித்தால், அவளுடைய நம்பகத்தன்மையைப் பற்றி யாரும் அதிகம் கவலைப்படுவதாகத் தெரியவில்லை. கடைசியாக, ஒரு புதிய தலைமுறையினருக்கு இடையே ஒரு பிளவு தோன்றியது, அவர்கள் பார்வையாளர்களாகவும், பழைய தலைமுறையினருடனும் தொடர்பு கொண்டனர்.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

ஆரம்பகால அமெரிக்க ஆன்மீகவாதத்திற்குள்ளேயே பேசுவதற்கு உத்தியோகபூர்வ தலைமை இல்லை என்றாலும், மற்றவர்களுடனான எமிமா ஹார்டிங் பிரையன், விரைவில் ஆன்மீக இயக்கத்தின் மைய மையமாக மாறியது. ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர் மற்றும் முக்கிய ஆன்மீக பத்திரிகைகளுக்கு அடிக்கடி பங்களிப்பவர் ஒளி பதாகை, பிரிட்டன் ஆன்மீகத்தின் நற்பண்புகளை விளக்கும் ஏராளமான உரைகளை நிகழ்த்தினார், மேலும் இந்த விஷயத்தில் பல புத்தகங்களையும் வெளியிட்டார். ஆபிரகாம் லிங்கன் ஜனாதிபதியாக மீண்டும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும் என்ற பிரச்சாரத்தில் பணியாற்றினார், மற்றும் தொழிலாளர் இயக்கங்களின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி பேசினார். பிரிட்டனின் உணர்ச்சியற்ற உரைகள் மற்றும் அவரது நேர்மையான விதம் குறிப்பாக பெண்களைக் கவர்ந்திழுக்கின்றன, அவர்கள் "தங்கள் சொந்த பாலினத்தவர்களில் ஒருவரான கடவுளுக்கு நன்றி தெரிவித்தனர், கடைசியில் அவர்கள் ம silent னமாக பரலோகத்திற்கு அவர் வைத்திருந்த தீவிரமான பிரார்த்தனைகளையும் ஆசீர்வாதங்களையும் எதிரொலிக்க முடியும்" (பிரிட்டன் 1865: 10)

தன்னுடைய எழுத்துக்களில், ஃபாக்ஸ் சகோதரிகள் மற்றும் கோரா எல்வி ஸ்காட் உள்ளிட்ட ஆன்மீக இயக்கத்தின் தலைவர்கள் என்று உணர்ந்த மற்ற பெண்களை பிரிட்டன் பெயரிட்டார், அவர் ஒரு டிரான்ஸ் விரிவுரையாளர் மற்றும் எழுத்தாளராக அசாதாரண புகழைப் பெற்றார். 1851 மற்றும் 1852 க்கு இடையில், ஸ்காட் ஒரு டிரான்ஸுக்குள் சென்று செய்திகளைப் பெற முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடித்தார். சுமார் பதினைந்து வயதிருக்கும் போது, ​​டிரான்ஸ் லெக்சர்ச்சர் சர்க்யூட்டில் குறிப்பிடத்தக்க நபராக மாறியிருந்தார். ஸ்காட் நான்கு முறை திருமணம் செய்து, அவளுடைய எழுத்துக்கள் பல்வேறு பெயர்களில் தோன்றும்: ஹட்ச், டேனியல்ஸ், டப்பான், மற்றும் ரிச்மண்ட் (பிரிட்டன் XX: 1855). அவர் மிகவும் கவர்ச்சிகரமானவராக இருந்தார் மற்றும் ஹென்றி ஜேம்ஸ் நாவலில் நடுத்தர அடா டி.பி. ஃபோட் என்ற உத்வேகத்திற்கு உகந்தவராக இருந்தார், போஸ்டோனியர்கள். 1893 இல், கோரா ஸ்காட் சிகாகோவில் நடந்த கொலம்பிய கண்காட்சியுடன் இணைந்து உலக மதங்களின் நாடாளுமன்றக் கூட்டத்தில் ஆன்மீகத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த உதவினார். அதே ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட தேசிய ஆன்மீகக் கழகத்தின் முதல் துணைத் தலைவராகவும் இருந்தார் (மெல்டன் 2007: 270).

மறுபுறம், டென்னசி கிளாஃப்ளின் (1844-1923), விக்டோரியா உட்ஹல் (1838-1927), மற்றும் லோயிஸ் வைஸ்ப்ரூக்கர் (1826-1909) ஆகியவை பிரிட்டன் அங்கீகரிக்காத ஆன்மீகவாதிகள். டென்னசி கிளாப்லின் மற்றும் விக்டோரியா வுட்ஹூல் [வலது பக்கம்] ஒரு அசாதாரண மற்றும் வீராங்கனையான குழந்தை பருவத்திற்கு வழிநடத்திய சகோதரிகள். (வூட்ஹல் இறுதியில் 1875 இல் ஜனாதிபதியாக போட்டியிட்ட முதல் பெண்மணி என்ற புகழ் பெற்றார்). சகோதரிகள் நியூயார்க் நகரில் குடியேறினர், அங்கு வோல் ஸ்ட்ரீட்டில் ஒரு தரகு நிறுவனத்தைத் தொடங்கினர். அந்த நேரத்தில், இருவரும் எஃகு அதிபர் கொர்னேலியஸ் வாண்டர்பில்ட்டின் ஆன்மீக ஆலோசகர்களாக செயல்பட்டதாக வதந்திகள் பரவின. இல், அவர்கள் என்ற தலைப்பில் ஒரு பத்திரிகை தொடங்கப்பட்டது வூட்ஹூல் மற்றும் க்ளாஃப்லின் வீக்லி (1870-76), இது ஆன்மீகவாதம், பெண்களின் வாக்குரிமை மற்றும் சைவம் ஆகியவற்றின் நற்பண்புகளை வெளிப்படுத்தியது. ஒரு ஆன்மீகவாதியாக, உட்ஹூல் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய "சுதந்திர காதல்" இயக்கத்தை வென்றது, பெண்களுக்கு இனப்பெருக்க சுதந்திரம், காதலர்கள் எடுக்க சுதந்திரம், விவாகரத்து செய்வதற்கான சுதந்திரம் மற்றும் அவர்கள் தேர்வுசெய்தவர்களை திருமணம் செய்து கொள்ளும் உரிமை ஆகியவை இருந்தன. பல பழைய நிறுவப்பட்ட ஊடகங்கள் (எம்மா ஹார்டிங் பிரிட்டன் போன்றவை) உட்ஹல்லிலிருந்து தங்களைத் தூர விலக்கிக் கொண்டன, ஏனென்றால் வூட்ஹல்லின் சுதந்திரமான காதல் குறித்த அரசியலை தொந்தரவு மற்றும் சங்கடமாக இருப்பதைக் கண்டார்கள்.

Lois Waisbrooker இதேபோன்ற விமர்சனத்தை எதிர்கொண்டார்: ஆன்மீகவாத இயக்கத்தின் பெயரில் ஊக்குவிக்கும் மதிப்புகள் வெட்கமில்லாமல் இருந்தன. Waisbrooker, ஒரு எழுத்தாளர் மற்றும் பெண்கள் உரிமைகள் வழக்கறிஞர், ஒரு ஆன்மீகவாத டிரான்ஸ் ஸ்பீக்கர் வேலை தொடங்கியது 1850s. 1863 இல், அவர் ஒரு பத்திரிகையாளர் மற்றும் ஆர்வலர் ஆனார். இலவச சிந்தனையை வென்ற மூன்று பத்திரிகைகளின் நிறுவனர் மற்றும் ஆசிரியராக வைஸ்ப்ரூக்கர் இருந்தார், மேலும் இலவச காதல் மற்றும் பெண்களின் உரிமைகள் என்ற கருத்தை ஊக்குவிக்கும் ஏராளமான எழுத்துக்களுடன், அவர் புனைகதை எழுதினார். குறிப்பாக, இல், அவர் வெளியிடப்பட்டது ஒரு செக்ஸ் புரட்சி, ஒரு "பெண்ணிய கற்பனாவாதம்" பற்றிய ஒரு நாவல். Aவிக்டோரியா உட்ஹலுடன் நீண்ட காலமாக, அவர் பெரும்பாலும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் மிகவும் தீவிரமான ஊடகங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறார் (பிராட் 1989: 138-39).

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

பெண்கள் ஆன்மீகவாதிகள் பெரும் தப்பெண்ணத்தை சமாளித்தனர், ஏனென்றால் அவர்கள் பொதுவில் பேசத் துணிந்த பெண்கள், மற்றும் ஓரளவுக்கு ஆன்மீகம் பல கிறிஸ்தவ சமூகங்களில் பரவலாக மறுக்கப்பட்டது. பெண் ஊடகங்கள் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டனர் மற்றும் மேடையில் இருந்த போது, ​​மற்றும் அவர்கள் தங்கி அங்கு போர்டிங் வீடுகள் மற்றும் ஹோட்டல்களில் பாலியல் தாக்குதல் ஆபத்து. இந்த விரிவுரை சுற்று மிகவும் ஆபத்தானது.

ஆன்மீகவாதத்துடன் தொடர்புடைய ஊழல்கள் மற்றும் விக்டோரியா உட்ஹல் போன்ற பெண்கள் வாதிட்ட "சுதந்திரமான அன்பு" பத்திரிகைகள் வெளிப்படுத்தின. நியூ யார்க் பத்திரிகைகளும் ஆன் ஓன்டெலியா டிஸ் டிபர் (சி.ஏ.என்.எக்ஸ்-எக்ஸ்எக்ஸ்எக்ஸ்) என்ற நடுத்தர தொழில் வாழ்க்கையைப் பற்றி மிகவும் உற்சாகமான தகவல்களை வெளியிட்டன. நியூ யார்க் பத்திரிகைகள் "உலகில் உள்ள பொல்லாத பெண்" என்று துல்லியமாகப் பதிவு செய்துள்ளனர். திஸ் டிபர் ஒரு உலகத் தரம் வாய்ந்த ஸ்வைண்ட்லர் என்ற தனது குறிக்கோளைக் கொடுத்தார், வாடிக்கையாளர்களை ஏமாற்றும் நடிகராக, நடுத்தர அளவிலான ஆத்மீ பழைய முதுநிலை (புஷ்சர் 1849: 1909). டிஸ் டெபர் தனது சொந்த குடியிருப்பில் மிகச் சிறிய குழுக்களுடன் (முன்னுரிமை வயதானவர்கள் மற்றும் பணக்காரர்களுடன்) பணியாற்ற விரும்பினார், இறுதியில் மன்ஹாட்டன் வழக்கறிஞர் லூதர் மார்ஷை ஆயிரக்கணக்கான டாலர்களில் மோசடி செய்தார். டிஸ் டெபார் தவறு செய்ததாக மார்ஷ் குற்றம் சாட்டவில்லை என்றாலும், அவரது நண்பர்கள், அவர்களில் பலர் சட்ட சமூகத்தில் நல்ல தொடர்பு கொண்டிருந்தவர்கள், டிஸ் டெபார் மீது வழக்குத் தொடுத்து மோசடி செய்ததற்காக சிறையில் அடைத்தனர்.

சிறைச்சாலையுடன் கூடுதலாக, பெண்கள் ஊடகங்கள் பெரும்பாலும் மனநல நிறுவனங்களுக்கு மட்டுமல்லாமல் அபாயத்தில் சிக்கியிருக்கின்றன. வேறொரு உலக தகவல்தொடர்புகளை அனுபவித்ததாகக் கூறும் பல பெண்கள் ஒருவித வெறித்தனத்தால் பாதிக்கப்படுவதாகக் கருதப்பட்டு, சிகிச்சையில் வைக்கப்பட்டனர் (டிராம்ப் 2009: 175). ஃபிரடெரிக் ஆர். மார்வின் போன்ற மருத்துவர்கள், "மீடியோமேனியா" என்று அவர் குறிப்பிடும் ஒரு நோயில் நிபுணத்துவம் பெற்றதாகக் கூறி, ஆன்மீகப் பெண்களை நோயியல் செய்ய உதவியது. அவரது புத்தகத்தில், தி ஆன்மீகத்தின் தத்துவம், மார்வின் அந்த ஊடகம் வலியுறுத்தினார்

அவளுக்கு உலகில் சில திடுக்கிடும் பணி உள்ளது என்ற எண்ணம் உள்ளது. அவள் தன் வீட்டையும், குழந்தைகளையும், கடமையையும் கைவிட்டு, ரோஸ்ட்ரமை ஏற்றி, சுதந்திரமான அன்பு, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உறவு அல்லது ஆத்மாக்களின் மறுபிறவி ஆகியவற்றின் தனித்துவமான நற்பண்புகளை அறிவிக்கிறாள். கோளாறு முன்னெடுக்க அனுமதிக்க மற்றும் அது ஒரு நாள்பட்ட நோய், மற்றும், ஆமாம்! ஒருமுறை புத்திசாலி, சாகுபடி மற்றும் தூய பெண், விசித்திரமான ஒரு தொடர் மூலம் தொடர்கிறது (1874: 47).

"தூய்மையான" என்ற வார்த்தையை மார்வின் இங்கு பயன்படுத்துவது குறிப்பிடத்தக்கதாகும், ஏனெனில் அவர் பாலியல் தூய்மையைக் குறிக்கிறார், இது "சிறந்த பெண்மையின்" நான்கு தூண்களில் ஒன்றாகும். அந்த நேரத்தில், பொதுவில் பேசுவது ஒரு பெண்ணின் பாலியல் தூய்மையை சமரசம் செய்யும் என்று நம்பப்பட்டது.

மதங்களில் பெண்களின் படிப்புக்கான அடையாளம்
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் அமெரிக்கப் பெண்களுக்கு ஆன்மீகவாதம் மதிப்புமிக்கதாக இருந்தது, ஏனெனில் பொதுமக்களிடம் பேசுவதில் பெண்கள் வலுவாக ஊக்கப்படுத்தினர். பொதுவாக, பிரதான கிறிஸ்தவ மதம் பெண்கள் பிரசங்கிப்பதைத் தடைசெய்தது, பொது வெளிப்பாடுகளை உள்ளடக்கிய பணிகளை அவர்கள் மேற்கொண்டால், அவர்களுக்கு தேவாலயத்தின் ஒப்புதல் தேவைப்பட்டது (கிராமர் 2002: 4). ஆன்மீகத்தின் பிரபலத்தின் ஒரு பகுதி அதன் ஒப்பீட்டு திறந்த தன்மையால் இருக்கலாம். இருப்பினும், ஆன்மீக விஷயங்களில் பொதுவில் பேசவும் ஆன்மீக சுயாட்சி மற்றும் அதிகாரத்தை வளர்த்துக் கொள்ளவும் அனுமதிக்கப்படுவது அமெரிக்க பெண்களுக்கு தனித்துவமானது அல்ல. உலகெங்கிலும் உள்ள மத மரபுகளைப் பொறுத்தவரை, ஆவி கட்டுப்பாடுகளின் “சேனலிங்” அல்லது “உடைமை ஷாமனிசம்” நீண்ட காலமாக பெண்கள் ஆணாதிக்க கலாச்சாரங்களுக்குள் பகிரங்கமாக தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் ஒரு வழியாகும், இல்லையெனில் அதை அனுமதிக்க மாட்டார்கள் (வெசிங்கர் 2014: 81). மேலும், ஆன்மீக வழிமுறைகள் மூலம் ஒரு குரலைக் கண்டறிந்த பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு பெண்கள் மட்டும் ஆன்மீக பெண்கள் அல்ல. பரிசுத்த ஆவியானவர் பேசுவதற்கு பெண்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கப்பட்டது வெஸ்லேயன் / புனிதத்தன்மை இயக்கங்கள் பெந்தேகோஸ்தலிசத்திலும் (ஸ்டான்லி 2002: 141; வெசிங்கர் 2014: 84). ஆன்மீகவாதம், வெஸ்லியன் / புனித இயக்கங்கள் மற்றும் பெந்தேகோஸ்தலிசம் போன்ற மத மரபுகள் பெண்களுக்கு கவர்ச்சிகரமானதாக மாறியது-தாங்கள் ஆன்மீக அதிகாரிகள் என்று நினைத்து-பொறுப்பான ஆண்களிடமிருந்து அனுமதி தேவையில்லாமல் ஒரு பொது தளத்தை வைத்திருக்க விரும்பினர் (ஸ்டான்லி 2002: 142). ஆகையால், ஆவிக்குரிய அதிகாரத்தின் அடிப்படையில், புதிய மத இயக்கங்களில் பெண்கள் பெரும்பாலும் முன்னொருபோதும் இல்லாத சுதந்திரத்தை அனுபவித்தனர். இறந்தவர்கள் (ஆன்மீக போதனையில்) அல்லது பரிசுத்த ஆவியானவரால் (வெஸ்லியான புனிதத்தன்மை மற்றும் பெந்தேகோஸ்டலிஸம் போன்றவை) ஆவியால் உந்தப்பட்டு. இந்த இயக்கங்களுக்குள் பெண்களின் செல்வாக்கு மற்றும் இருப்பு வாதிடுதல் மற்றும் ஆன்மீகம் (வெசிங்கர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) ஆகியவற்றில் தலைமைப் பாத்திரங்களை நிரப்ப முடியவில்லை என்ற அனுமானங்களுக்கு ஒரு எதிர்விளைவை உருவாக்க உதவியது. ஆன்மீகப் பெண்களைப் பொறுத்தவரை, குறிப்பாக, இறந்தவர்களின் ஆவிகள் (குறிப்பாக இறந்த பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் மற்றும் செல்வாக்கு மிக்க பெண்களின் ஆவிகள்) வளர்ந்து வரும் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தை முன்னேற்றவும், தங்களுக்கு புதிய சமூகப் பாத்திரங்களை கற்பனை செய்யவும் உதவியது (டிராய் எக்ஸ்நூமக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). பல சந்தர்ப்பங்களில், ஆவிக்குரிய நடைமுறையில் அமெரிக்கர்கள் உலகளாவிய கண்ணோட்டத்தை முன்வைக்க முடியும், அது மற்ற விஷயங்களைக் கருத்தில் கொள்ள கண்டிப்பாக ஆணாதிக்க மதிப்பீடுகளிலிருந்து புறப்பட்டது.

படங்கள்

படம் #1: ஃபாக்ஸ் சகோதரிகள். விக்கிமீடியா காமன்ஸ் மரியாதை.
படம் #2: எம்மா ஹார்டிங் பிரிட்டன், 1884. விக்கிமீடியா காமன்ஸ் மரியாதை.
படம் # 3: விக்டோரியா உட்ஹல், சி. 1860. பிராட்லி & ருலோஃப்சன், சான் பிரான்சிஸ்கோ. ஹார்வர்ட் ஆர்ட் மியூசியம் / ஃபாக் மியூசியம், வரலாற்று புகைப்படங்கள் மற்றும் சிறப்பு காட்சி சேகரிப்புத் துறை, நுண்கலை நூலகம். விக்கிமீடியா காமன்ஸ் மரியாதை.
படம் #4: ஆன் ஒடெலியா டிஸ் டெபார். யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் லைப்ரரி ஆஃப் காங்கிரஸ். விக்கிமீடியா காமன்ஸ் மரியாதை.

சான்றாதாரங்கள்

ப்ரூட், ஆன். 1989. தீவிர ஆவிகள்: பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு அமெரிக்காவில் ஆன்மீகம் மற்றும் பெண்கள் உரிமைகள். ப்ளூமிங்டன்: இந்தியானா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

பிரிட்டென், எம்மா ஹார்டிங். [1900] எம்மா ஹார்டிங் பிரெட்டனின் சுயசரிதை. (திருமதி எம். வில்கின்சன் முதன்முதலில் வெளியிட்ட 1900). ஸ்டான்ஸ்டெட், இங்கிலாந்து: எஸ்.என்.யூ பப்ளிகேஷன்ஸ்.

பிரிட்டென், எம்மா ஹார்டிங். 1865. 1864 இன் கடைசி ஜனாதிபதித் தேர்தலின் போது, ​​அமெரிக்காவின் யூனியன் கட்சியின் ஆதரவில் மிஸ் எம்மா ஹார்டிங்கின் அரசியல் பிரச்சாரம். லண்டன்: தாமஸ் ஸ்காட். இருந்து அணுகப்பட்டது http://digital.slv.vic.gov.au/view/action/singleViewer.do?dvs=1526607436206~616&locale=en_US&metadata_object_ratio=10&show_metadata=true&VIEWER_URL=/view/action/singleViewer.do?&preferred_usage_type=VIEW_MAIN&DELIVERY_RULE_ID=10&frameId=1&usePid1=true&usePid2=true ஜூன் 25, 2013 அன்று.

பிரிட்டென், எம்மா ஹார்டிங். 1870. நவீன அமெரிக்க ஆன்மீகவாதம்: பூமிக்கும் ஆவிகள் உலகத்திற்கும் இடையிலான ஒற்றுமையின் இருபது ஆண்டு பதிவு. நியூயார்க்: டப் பிரிட்டன் பிரஸ். ஹதி டிரஸ்ட் டிஜிட்டல் நூலகத்திலிருந்து அணுகப்பட்டது, https://catalog.hathitrust.org/Record/000582031 20 JUne 2018 இல்.

புஷ்சர், ஜான் பெனடிக்ட். 2014. தி எம்ப்ரஸ் ஆஃப் ஸ்விண்டில்: தி லைஃப் ஆஃப் ஆன் ஒடெலியா டிஸ் டெபார். கிரியேட்ஸ்பேஸ் பப்ளிஷிங்.

டேவன்போர்ட், ரூபன் பிரிக்ஸ். 1888. ஆன்மீகத்திற்கு மரணம்: ஃபாக்ஸ் சகோதரிகளின் உண்மையான கதையாக இருப்பது, மார்கரெட் ஃபாக்ஸ் கேன் மற்றும் கேத்தரின் ஃபாக்ஸ் ஜென்கென் ஆகியோரின் அதிகாரத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: ஜி.டபிள்யூ டில்லிங்ஹாம்.

கிராமர், எலிசபெத் எல்கின். 2002. சில காட்டு தரிசனங்கள்: பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு அமெரிக்காவில் பெண் பயண சுவிசேஷகர்களின் சுயசரிதை. நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஜான்சன், நான். 2002. அமெரிக்க வாழ்க்கையில் பாலினம் மற்றும் சொல்லாட்சிக் கலை 1866-1910. கார்பன்டேல்: தெற்கு இல்லினாய்ஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

மார்வின், ஃப்ரெட்ரிக் ஆர். மார்வின். 1874. ஆன்மீகத்தின் தத்துவம் மற்றும் மீடியோமேனியாவின் நோயியல் மற்றும் சிகிச்சை: இரண்டு விரிவுரைகள். நியூயார்க்: ஆசா கே. பட்ஸ் & கோ. அணுகப்பட்டது https://archive.org/details/philosophyofspir00marv ஜூன் 25, 2013 அன்று.

மேனார்ட், நெட்டி கோல்பர்ன். 1891. ஆபிரகாம் லிங்கன் ஒரு ஆன்மீகவாதியாக இருந்தாரா? அல்லது டிரான்ஸ் மீடியத்தின் வாழ்க்கையிலிருந்து ஆர்வமுள்ள வெளிப்பாடுகள். பிலடெல்பியா: ரூபஸ் ஹார்ட்ரான்ஃப்ட். இருந்து அணுகப்பட்டது https://archive.org/details/wasabraham00mayn ஜூன் 25, 2013 அன்று. 

மெக்கரி, மோலி. 2008. எதிர்கால கோஸ்ட்ஸ்: ஆன்மீகம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு அமெரிக்காவின் கலாச்சார அரசியல். பெர்க்லி: கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக பதிப்பகம்.

மெல்டன், ஜே. கோர்டன். 2007. "ரிச்மண்ட், கோரா ஸ்காட் (1840-1923)." மதப் பண்பாட்டின் என்சைக்ளோபீடியா. டெட்ராய்ட்: பார்சிக் மை பிரஸ்.

நவீன ஆன்மீகத்தை விசாரிப்பதற்கான செபர்ட் கமிஷன். 1887. நவீன ஆன்மீகத்தை விசாரிக்க பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகத்தால் நியமிக்கப்பட்ட ஆணையத்தின் ஆரம்ப அறிக்கை. பிலடெல்பியா: ஜே.பி. லிப்பின்காட். இருந்து அணுகப்பட்டது https://archive.org/details/preliminaryrepor00univrich ஜூன் 25, 2013 அன்று.

ஸ்டான்லி, சூசி கன்னிங்ஹாம். 2002. புனித தைரியம்: பெண்கள் சாமியார்களின் சுயசரிதை மற்றும் பரிசுத்த சுய. நாக்ஸ்வில்லி: டென்னசி பல்கலைக்கழகம்.

டிராம்ப், மார்லன். 2009. மாற்றப்பட்ட மாநிலங்கள்: விக்டோரியன் ஆன்மீகவாதத்தில் செக்ஸ், தேசம், மருந்துகள் மற்றும் சுய மாற்றம். அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

ட்ராய், காத்ரின். 2017. இந்தியரின் ஸ்பெக்டர்: ரேஸ், பாலினம் மற்றும் பேய்கள் அமெரிக்கன் சியான்ஸில் 1848-1890. அல்பானி: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

வெசிங்கர், கேத்தரின். 2014. "புதிய மதங்களில் கவர்ச்சியான தலைவர்கள்." பக்கம். இல் 80-96 புதிய மத இயக்கங்களுக்கு கேம்பிரிட்ஜ் கம்பானியன், ஆலாவ் ஹாமர் மற்றும் மைக்கேல் ரோத்ஸ்டீன் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. கேம்பிரிட்ஜ்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

உட்ஹல், விக்டோரியா, மற்றும் டென்னசி கிளாஃப்ளின், பதிப்புகள். 1870-1876. வுட்ஹூல் மற்றும் க்ளாஃப்லின் வீக்லி. அணுகப்பட்டது http://www.iapsop.com/archive/materials/woodhull_and_claflins_weekly/ ஜூன் 25, 2013 அன்று.

இடுகை தேதி:
25 ஜூன் 2018

 

இந்த