மாசிமோ இன்ட்ரோவிக்னே

ஒருமை மையம்

ONENESS CENTER TIMELINE

1962 (ஜனவரி 31): ரோனிட் சிங்கர் இஸ்ரேலின் டெல் அவிவில் பிறந்தார்.

1978: பாடகர் நாடகத்தை எழுதினார் டால்ஸ், இது பல இஸ்ரேலிய நகரங்களில் தயாரிக்கப்பட்டது.

1982: பாடகர் லெபனான் போரின்போது இஸ்ரேலிய இராணுவத்தில் போர் செய்யாத நிலையில் பணியாற்றினார்.

1983: பாடகர் நியூயார்க்கிற்கு குடிபெயர்ந்தார், அடுத்த ஆண்டுகளில் அவர் எச்.பி. ஸ்டுடியோவில் நாடகத்தைப் பயின்றார்.

2001: பாடகி ஆன்மீக ரீதியாகவும், உடல் ரீதியாகவும் அவரது நண்பரான நியூயார்க் கலைஞர் டஃப்னா மொர்டெக்காய் குணமடைந்தார், அவர் மாணவர்களுக்கு தனிப்பட்ட அமர்வுகளில் கற்பிக்க தூண்டினார்.

2006: பாடகர் குழு தியான படிப்புகளை கற்பிக்கத் தொடங்கினார்.

2009 (செப்டம்பர் 19): நியூயார்க்கில் ஒற்றுமை மையம் ஒழுங்கு முறை இணைக்கப்பட்டது. அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில், இது "ஒற்றுமை மையம்" என்ற சுருக்கப்பட்ட பெயரைப் பயன்படுத்தும்.

2010: சிங்கர் தனது ஆவி வழிகாட்டிகளால் தனது வகுப்புகளில் இயக்கத்தை சேர்க்குமாறு கூறியதாக அறிவித்தார். அவர் மன்ஹாட்டன் நகரத்தில் யோகா பாய்களைக் கொண்ட பெரிய வளாகத்திற்கு குடிபெயர்ந்தார், மேலும் தனது மாணவர் மைக்கேல் லோவெட்டிலிருந்து ஹத யோகாவைக் கற்றுக்கொண்டார்.

2010: ஒற்றுமை மையம் பதிவு செய்யப்பட்ட யோகா பள்ளியாக யோகா கூட்டணியில் சேர்க்கப்பட்டது.

2011: பாடகர் எம்போடிமென்ட் யோகா கற்பிக்கத் தொடங்கினார்.

2017: அமெரிக்காவிற்கு வெளியே முதல் ஒற்றுமை மையம் பின்வாங்குவது நிகரகுவாவில் நடைபெற்றது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு 

மேற்கத்திய வரலாற்றில் ஆன்மீகத்தின் மிகவும் தீவிரமான மாற்றங்களில், ஒவ்வொரு வாரமும் மில்லியன் கணக்கான வட அமெரிக்கர்கள், ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் ஆஸ்திரேலியர்கள் / நியூசிலாந்தர்கள் ஆன்மீக கருத்தரங்குகள் மற்றும் படிப்புகளில் கலந்துகொண்டு, மையங்கள் மற்றும் வகுப்புகளின் முறைசாரா நெட்வொர்க்குகளை உருவாக்குகிறார்கள். ஒவ்வொரு மையமும் தன்னை "மத," "ஆன்மீக" அல்லது "மேலே குறிப்பிடப்பட்ட எதுவும் இல்லை" எனக் குறிப்பிடுகிறதா, இல்லையா என்பது ஒரு எளிமையான வழிமுறையாகும், இது அரசாங்க விதிமுறைகள் மற்றும் வரிச் சட்டங்கள் (Heelas XX; Heelas and Woodhead 1996) ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுகிறது.

இந்த மையங்கள் பொதுவாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவை மற்றும் பல்வேறு மரபுகளிலிருந்து பெறப்பட்டவை என்றாலும், அவற்றின் ஆசிரியர்களுக்கு பரம்பரை மற்றும் குறிப்புகள் உள்ளன. உலகெங்கிலும் உள்ள பெரும் எண்ணிக்கையிலான மையங்களில் கிரியா யோகா, யோகாவின் பாரம்பரிய வடிவங்களில் ஒன்று, பரமஹான்ஸா யோகானந்தா (1893-1952) மிகவும் செல்வாக்குமிக்க புத்தகத்தின் மூலம் வெகு பிரபலமாகியது, ஒரு யோகியின் சுயசரிதை (யோகானந்தா 1946).

கிரியா யோகா பயிற்சியாளர்களில் சிறுபான்மையினர் மட்டுமே யோகானந்தாவின் சுய-உணர்தல் பெல்லோஷிப்பை (எஸ்.ஆர்.எஃப்) சேர்ந்தவர்கள். 203 AD இல் பிறந்த சிவனின் அவதாரமான பாபாஜி நாகராஜிடமிருந்து வந்த பல வம்சாவழிகளில் ஒன்றாகும் என்று யோகானந்தா கூறினார். அவரது சீடர்கள் படி, பாபாஜி இறந்தவர். பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டுகளில் அவரை சந்தித்ததாக பலர் கூறினர் (ஒரு கண்ணோட்டத்திற்கு, பிலிப்ஸ் 2002 ஐப் பார்க்கவும்). [படம் வலதுபுறம்]

குறிப்பாக எஸ்.ஆர்.எஃப் க்கு வெளியே, கிரியா யோகாவில் பரம்பரை எப்போதும் முக்கியமானதல்ல. பாபாஜியுடனான சந்திப்பு மெட்டாபிசிகல் விமானத்தில் நிகழலாம், அல்லது ஆசிரியர்கள் அவரைச் சேனல் செய்யலாம், இருப்பினும் சிலர் அவரது உடல் வடிவத்தைக் கண்டதாகவும் புகைப்படம் எடுத்ததாகவும் கூறுகின்றனர் (ஃபிப்ஸ் 2002). கிரியா யோகா பரம்பரைக்குள்ளும், சில சமயங்களில் வெளியிலும், இந்தியா, அமெரிக்கா மற்றும் ஐரோப்பாவில் உள்ள பல்வேறு மற்றும் தொடர்பில்லாத பல அமைப்புகளால் “ஒற்றுமை மையம்” என்ற பெயர் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. இந்த சுயவிவரத்தில், “ஒற்றுமை மையம்” என்பது 2009 ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க்கில் தி ஒன்னெஸ் சென்டர் ஆஃப் தி ஆர்டர் ஆஃப் லவ் என இணைக்கப்பட்ட அமைப்பைக் குறிக்கிறது, இது அவர்களின் பெயர்களின் ஒரு பகுதியாக “ஒற்றுமை” ஐப் பயன்படுத்தும் பிற அமைப்புகளுடன் எந்த உறவையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

இஸ்ரேலின் டெல் அவிவ் நகரில் ஜனவரி 31, 1962 இல் பிறந்த ஆன்மீக ஆசிரியரான ரோனிட் சிங்கரின் முக்கிய அனுபவங்களில் பாபாஜியுடன் ஒரு ஆன்மீக சந்திப்பு உள்ளது. பதினாறாவது வயதில், சிங்கர் எழுதி எழுதி இயக்கினார் டால்ஸ், பல இஸ்ரேலிய நகரங்களில் தயாரிக்கப்பட்ட நாஜி போர்க்குற்றங்கள் பற்றிய வெற்றிகரமான நாடகம். அவர் மதச்சார்பற்ற பின்னணி இருந்தபோதிலும், ஹச்டிக் ஜூடீஸியத்தின் ப்ரெஸ்லோவர் கிளையையும் அவர் ஆய்வு செய்தார், அவற்றில் சில உயர்நிலைப்பள்ளி வகுப்பு தோழர்கள் (பல ஆண்டுகளாக பல இளம் மதச்சார்பற்ற யூதர்கள்) சேர்ந்திருந்தனர், ஆனால் அவர்களது ஆணாதிக்கம் பெண்களின் பார்வை மற்றும் சேர வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தது. லெபனான் போரின் போது, ​​1982 இல், இஸ்ரேலிய இராணுவத்தில் பணியாற்றியது, சிங்கரை போர்க்கால மனித துன்பங்களின் நாடகத்திற்கு அம்பலப்படுத்தியது. இது வன்முறை மற்றும் போரின் அடிப்படை முட்டாள்தனத்தை மேலும் தூண்டியது. அவர் நியூயார்க்கில் குடியேறினார். [வலது படம்]

நியூயார்க்கில், அவர் மேலும் தியேட்டரில் தனது ஆர்வத்தை வளர்த்து, அவளது நாடகம் செய்தார் டால்ஸ் ஆஃப்-பிராட்வே தயாரிக்கப்பட்டது. அவர் நியூயார்க்கின் நன்கு அறியப்பட்ட எச்.பி. ஸ்டுடியோவில் நாடகத்தைப் பயின்றார், அவரை ஒருபோதும் தனிப்பட்ட முறையில் சந்தித்ததில்லை என்றாலும், போலந்து நாடக இயக்குனர் ஜெர்சி க்ரோடோவ்ஸ்கியின் (1933-1999) கோட்பாடுகளால் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார். க்ரோடோவ்ஸ்கி நடிப்பை அவர் சடங்கோடு ஒப்பிட்டுப் பார்த்தார், இது நம் ஆழ்ந்த உணர்ச்சிகளின் வெளிப்பாடாக உருவகப்படுத்துதல் (பிஷ்ஷர்-லிச்சே 2008: 82).

தனிப்பட்ட நேர்காணல்களில் (2018) சிங்கர் என்னிடம் சொன்னார், ஆறு வயதில், ஜோரோஸ்ட்ரியலிசமும் அஹுரா மஸ்டாவும் ப்ரீ ஸ்கூலில் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தபோது, ​​அவர் சனத் குமாராவின் ஆன்மீக அனுபவத்தைக் கொண்டிருந்தார், அவர் ஆன்மீக படிநிலையின் தலைவராக வணங்கப்பட்டு வந்தார் பிந்தைய பிளேவட்ஸ்கியன் தியோசோபிகல் சொசைட்டி (லீட்பீட்டர் 1925: 361). அவர் சிங்கரின் ஆன்மீக உலகின் ஒரு பகுதியாக ஆனார், இது தொடர்ந்து பாய்கிறது என்றும் அவளுடன் பேசுகிறது என்றும் கூறுகிறார், ஒரு சிறந்த வார்த்தை இல்லாததால், அதை சேனலிங் என்று அழைக்கலாம். சேனலின் இந்த ஓட்டத்தில், சிங்கரின் அனுபவத்தின் ஆரம்பத்தில் தோன்றிய மற்றொரு பாத்திரம் மெல்கிசெடெக். அவர் எங்கள் கிரகத்திற்கு வெள்ளை ஒளியைக் கொண்டுவந்தவராக அவரைப் பார்க்கிறார், மேலும் ஒரு இசைக்குழுவில் உள்ள சரங்களுடன் சேனலிங்கில் அவரது பங்கை ஒப்பிடுகிறார், அதே நேரத்தில் சனத் குமாரா டிரம்ஸ் போன்றது.

பாபாஜி பற்றி சிங்கர் பகிரங்கமாக அதிகம் பேசுவதில்லை, இருப்பினும் அவர் இஸ்ரேலில் இருந்தபோது அவரது புகைப்படங்களில் ஒன்றை எதிர்கொண்டது (அவர் ஒருபோதும் இந்தியாவுக்கு விஜயம் செய்யவில்லை) அவரது சேனலிங்கில் அவரது முக்கிய பங்கிற்கு வழிவகுத்தது என்பது தெளிவாகிறது. பாபாஜி அவளுக்கு ஆன்மீக வம்சத்தை பற்றி கேட்டபோது பெரும்பாலும் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் சிங்கர் சனத் குமாரா, மெல்கிசெடெக் மற்றும் பாபாஜி ஆகியோரிடமிருந்து மட்டும் கேட்கவில்லை. அவை போர்ட்டல்கள் (மற்றவையும் அடங்கும் கிறிஸ்து நனவு மற்றும் அசிசியின் பிரான்சிஸ்) ஒரு உயர்ந்த பரிமாணத்திற்கு, நாம் ஒற்றுமை அல்லது கடவுள் என்று அழைக்கலாம், மேலும் நாம் ஒவ்வொருவரும் இறுதியில் அவரின் சொந்த இணையதளங்களைக் காணலாம்.

சிங்கர் ஒரு நண்பர், நியூயார்க் கலைஞரான டஃப்னா மொர்தெகாய், [சரியான நேரத்தில்], பின்னர் அவரது ஆன்மீக தேடலில் ஒரு கடினமான தருணத்தில், ஒரே சமயத்தில் ஒரு மாணவர் விவகாரத்தின் பணிப்பாளராக ஆனார். அவள் கைகளிலிருந்து வெளிப்படும் ஆற்றலுடன். மொர்தெகாய் தான் சிங்கருக்கு பரிந்துரை செய்தார், அவருடன் தனித்தனி அமர்வுகளை வைத்திருந்த மாணவர்களை அவர் சேகரிக்க தொடங்க வேண்டும் (ஒருமைப்பாடு மையம் 2001). குழு தியான படிப்புகள் 2017 இல் தொடங்கியது. செப்டம்பர் மாதம் 9 ஆம் தேதி, ஆன்லைட் ஆஃப் லவ் ஒருமைப்பாடு மையம் நியூ யார்க் மாநிலத்தில் சட்டப்பூர்வமாக ஒரு ஆன்மீக மையம் அல்லது "தேவாலயம்" வடிவத்தில், 2006 (சி) (19) அமைப்பு என அழைக்கப்படுகிறது. சிங்கருடன் "ஆயர்" என்று.

அவரது ஆச்சரியத்தில், சிங்கர் அவர் இயக்கத்தை கற்பிப்பதற்காகவும், பெருமளவில் அதிகமானதாகவும், XXX இல் தனது வழிகாட்டிகளால் கூறினார் வளாகம், மற்றும் யோகா பாய்களை வைக்கவும். பின்னர் அவர் ஹத யோகாவை தனது மாணவர் மைக்கேல் லோவெட், இப்போது நிர்வாக இயக்குனர் மற்றும் ஒற்றுமை மையத்தின் எம்போடிமென்ட் யோகா பயிற்றுவிப்பாளரிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டார். [வலது படம்]

2010 இல், ஒற்றுமை மையம் யோகா கூட்டணியில் அனுமதிக்கப்பட்டு அதிகாரப்பூர்வ RYS (பதிவு செய்யப்பட்ட யோகா பள்ளி) ஆனது. இல், சிங்கர் அவர் தன்மை யோகா அழைப்பு என்ன கற்பித்தல் தொடங்கியது. இது மையத்தின் செயல்பாடுகளை விரிவுபடுத்துவதற்கும் மாணவர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பதற்கும் வழிவகுத்தது. அமெரிக்காவில், நிகரகுவாவில் ஐக்கிய நாடுகளின் வெளியுறவு அமைச்சகத்தின் முதல் பின்வாங்கல் நடைபெற்றது.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

சிங்கர் எவ்வாறு போதனைகளைப் பெறுகிறார் என்பதை அவரது வகுப்புகளில் குறிப்பிடப்படவில்லை என்பதை வலியுறுத்துவது முக்கியம். போதனைகளின் உள்ளடக்கம் மற்றும் அவை மாணவர்களுக்காக வேலை செய்கின்றன என்பது மிகவும் முக்கியமானதாக கருதப்படுகிறது.

எம்போடிமென்ட் யோகா என்று அழைக்கப்படும் அவரது கையொப்ப கற்பித்தல், எப்போதும் உருவாகி வரும் நிலையை அடைவதற்கும் மாஸ்டர் செய்வதற்கும் நோக்கமாக உள்ளது. இது நான்கு அல்லாத நேர்கோட்டு அளவுகளில் கற்பிக்கப்படுகிறது, அதாவது மாணவர்கள் ஒரே நேரத்தில் நான்கு நிலைகளில் தட்டலாம். முதல் நிலை "விழிப்புணர்வு பிரசிடென்ட் ஸ்டேட்ஸ்" என்றழைக்கப்படுகிறது. இது, "உடல், உணர்ச்சி மற்றும் உளநூல்களைக் கண்டுபிடித்து வெளியிடவும், உலகளாவிய ஓட்டத்துடன் நம் தொடர்பை ஆழப்படுத்தவும் கற்றுக்கொள்வது உட்பட, சுய வரையறைக்கு அப்பாற்பட்ட நாடுகளை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவது நிலை, "சுய மற்றும் மாஸ்டரிங் விழிப்புணர்வை மாற்றியமைத்தல்", "சுயத்தின் வரம்புகளைத் தாண்டிச் செல்வது, முதலில் தன்னையே உணர வேண்டும்: நம்பிக்கையின், இணைப்பிகள் மற்றும் ஒரு உண்மைக் கட்டமைப்பின் தொகுதிகள்," மற்றும் கருத்து, அனுபவம் மற்றும் வெளிப்பாடு இடையே ஒரு உரையாடலை வளர்க்கவும்.

மூன்றாவது நிலை "காஸ்மிக் ஓட்டத்தில் உருவகப்படுத்துதல் மற்றும் வாழ்வது" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் பொருள் "ஆற்றல்களின் மொழியையும், உலகளாவிய ஓட்டத்தின் ஞானத்தின் மூலம் வாழ்க்கையுடன் தொடர்பு கொள்ளும் திறனையும் மாஸ்டர். சுய கருத்துகள் மற்றும் கடந்தகால உணர்வுகள், நம் நடைமுறைகள், அதே போல் நம் வாழ்வில் நாம் அறிந்ததை விட நம்மை எடுக்கும் ஒரு பல்வகைப்பட்ட இடமாக மாறி விடுகிறோம். மூன்றாவது நிலை இயற்கையாக நான்காவது இடத்திற்கு செல்கிறது " , ”அங்கு மாணவர் உலகளாவிய, அண்ட பரிணாம வளர்ச்சியுடன் இணைகிறார். மாணவர்கள் போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வதிலும், வடிவமைப்பதிலும் முன்னேறும்போது, ​​அவர்கள் அதிகாரம் பெறுகிறார்கள். "தெளிவு, பாடகர் கூறுகிறார், தெளிவு பெறுகிறது, விழிப்புணர்வு பணக்காரர் என்று தோன்றுகிறது, மேலும் இது உங்கள் உடல், மூளை மற்றும் உங்களைச் சுற்றியுள்ள ஆற்றல் துறைகளில் நுழையும் போது வாழ்க்கை ஞானமாக மாறும் ஒரு இயக்கம் என அனுபவிக்கப்படுகிறது" (சிங்கர் 2016).

“ஒற்றுமை மையம்” என்ற பெயரின் தேர்வு கிரியா யோகா பாரம்பரியத்துடன் ஒத்திருக்கிறது. மற்றும் ஒரு நிலை அடைவதற்கு இலக்கை குறிக்கிறது எண்ணங்கள், செயல்கள் மற்றும் நடத்தைகள் ஆழ்ந்த உண்மை மற்றும் தெய்வீக அன்போடு இணைந்திருக்கின்றன. இது படிப்படியாக அடையப்படுகிறது, ஏனெனில் மனித அனுபவம் உருவாக்கப்படுவதால் அண்ட ஓட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது. [வலது படம்]

வழக்கம் போல், வெளியீட்டாளர் புலனறிவாளரின் பார்வையாளர் ("எடிக்") பற்றிய உணர்வை மருத்துவர்கள் ("எமிமை") வேறுபடுத்தி இருக்கலாம். எனது சொந்த “எட்டிக்” பார்வையில், ஒற்றுமை வகுப்புகளுக்கு மூன்று மைய அம்சங்கள் உள்ளன. முதல் "அறிவாற்றல் உணர்தல்", இது சிங்கர் "பரிணாம வளர்ச்சிக்கு புதிய குழந்தை" என்று அழைக்கிறது. சிந்தனை மற்றும் பேச்சு மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் மூளையின் மொழி இது. விழிப்புணர்வை விரிவாக்குவதற்கு பாடகர் அதைப் பயன்படுத்துகிறார். பதிப்புரிமை பெற்ற “லுக்கிங் கிளாஸ் கார்டுகள்” போன்ற ஆச்சரியமான கருவிகளைப் பயன்படுத்தி சில சமயங்களில் வெளிப்படுத்தப்படாதது வெளிப்படுகிறது. ஒவ்வொரு அட்டையும் ஒரு அறிவாற்றல் உணர்தல் கருத்துக்கு ஒத்திருக்கிறது, மேலும் ஒன்றை எடுப்பது ஒரு தியான பயணத்தின் தொடக்க புள்ளியாகும்.

ஒற்றுமை மையத்தின் அனுபவத்தின் மையப் பகுதி உருவகம். சிந்தனை வேறுபட்டது (ஒரு சிந்தனை அனுபவம் இருப்பினும்). ஒரு ஆரம்ப ஆரம்ப வகுப்பில், மாணவர்கள் ஒரு சிந்தனை அல்லது நினைவகத்தை எடுக்கவும், உடலில் அதை கண்டுபிடித்து, உணர்ச்சிகளை எப்படி உணர்கிறார்கள் என்று உணர்கிறார்கள், உணர்ச்சி மற்றும் ஒலி மூலம் வெளிப்படுத்த இந்த இடத்தை "அழைக்கின்றனர்".

புலனுணர்வு உணர்தல் மற்றும் உடல் உணர்வுகள் ஒத்திசைவில் அவசியம் இல்லை, உண்மையில் முற்றிலும் வேறுபட்டதாக இருக்கலாம். நான் ஒரு நல்ல ஆரோக்கியமான பானம் குடிக்க முயற்சி செய்யும்போது என் உடல் தோற்றமளிக்கலாம், ஆனால் "இது எனக்கு நல்லது" என்று கூறும் போது. அல்லது, ஒரு நபரின் இருப்பை சிராய்ப்புள்ளதாக உணரலாம், ஆனால் என்னுடைய அறிவாற்றல் உணர்தல் "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன் இங்கே உள்ளது."

“எம்போடிமென்ட் யோகா மூலம்,” சிங்கர் ஒரு தனிப்பட்ட நேர்காணலில் (2018) விளக்கினார், “அறிவாற்றல் உணர்தல்களுக்கும் உடலின் உணர்வுகளுக்கும் இடையில் பாலம் கட்ட நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம். சொற்களுக்கு அப்பாற்பட்ட நிலையில் உள்ள பொருட்களின் தன்மையை உடல் நமக்குக் கற்பிப்பதால், உடலின் மொழியைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். உடலுக்கும் மூளைக்கும் இடையிலான இயக்கவியல் பாய்ந்தவுடன், உங்கள் வாழ்க்கையும் நட்சத்திரங்களும் ஒன்றாகும், எண்ணங்கள் மூலமாக அல்ல, ஆனால் நீங்கள் முன்பு கவனிக்காத மந்திர இடைவெளிகளில் நுழைவதன் மூலம். ”

ஒற்றுமை மையத்தில் பிடிவாதமான போதனை இல்லை. இயக்கம் மற்றும் படைப்பாற்றலுடன் கூடுதலாக, எம்போடிமென்ட் யோகா நடைமுறைகளில் கவனம் மற்றும் விழிப்புணர்வு, நெருக்கம், குடும்ப கட்டமைப்பை மாற்றுவது, சுய, அறிவொளி தலைமையையும், மேலும் பலவற்றையும் சேர்த்தல். வகுப்புகள் மற்றும் பின்வாங்கல்கள் மாணவர்கள் தங்கள் உண்மையான வெளிப்பாட்டைக் கண்டறியவும், உடல் உடலுக்குள் மற்றும் அதற்கு அப்பால் அவர்களின் விழிப்புணர்வை விரிவுபடுத்தவும், உலகளாவிய ஆவியின் அல்லது ஒற்றுமையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் அவர்களின் தனிப்பட்ட “ஆவி இருப்பை” உடன் இணைக்கவும் உறுதியளிக்கின்றன. [வலது படம்]

நியூ யார்க்கில் நியூ யார்க்கில் நடத்தப்பட்ட என் பார்வையில், சிங்கர் கரிசனம் அவர்கள் ஒரு "அறிவொளி ஆன்மீக மாஸ்டர்" என அடையாளம் என, ஒருமைப்பாடு மையம் மாணவர்கள் வழிவகுத்தது. முக்கிய புதிய நுண்ணறிவு அல்லது "பரிசு" மாணவர்கள் அவர்கள் அவளிடமிருந்து பெறுவது உருவகம். ஆழ்ந்த நினைவுகளை உடல் உணர்வாக எவ்வாறு அனுபவிப்பது, உடலில் உள்ள தொகுதிகள் மற்றும் வலிகள் மற்றும் சந்தோஷங்களை எவ்வாறு உணரலாம் மற்றும் வெளிப்படுத்தலாம், உடலை உலகளாவிய மற்றும் பூமி ஆற்றல்களுடன் எவ்வாறு இணைப்பது, உடலையும் மனதையும் அவற்றின் இயல்புக்கு எவ்வாறு மீட்டெடுப்பது என்று இது விவரிக்கப்படுகிறது. ஓட்டம் நிலை.

மாணவர்களை நேர்காணல் செய்வது, ஒற்றுமை மையத்தில் சேருவதற்கும், அங்கேயே தங்குவதற்கும் மூன்று முக்கிய காரணங்கள் வெளிப்படுகின்றன. முதலாவதாக, “நான் மிகவும் நம்பகமான இடத்திலிருந்து வெளிப்படுத்துகிறேன்,” “எனக்கும் மற்றவர்களுக்குமான எனது தொடர்புகள் ஆழமடைகின்றன,” “நான் எனது படைப்பாற்றலுடன் தொடர்பில் இருக்கிறேன், என் ஆவியின் முன்னிலையில் இருந்து செயல்படுகிறேன், பழைய ஆளுமை முறைகளிலிருந்து அல்ல ”. இந்த வெளிப்பாடுகள் அனைத்தும் தனிப்பட்ட அதிகாரத்தை மையப்படுத்தியுள்ளன, ஆனால் இந்த செயல்முறை "இடங்களிலும் சக்தியிலும் எனக்கு தெரியாது" என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதும் அடங்கும். மூன்றாவதாக, இரண்டு அனுபவங்கள், தங்களின் புதிய பரிமாணங்களைக் கைப்பற்றும் மற்றும் கண்டுபிடிப்பதைப் பற்றியும், ஏனென்றால் ரோனிட் சிங்கர் "உண்மையான விஷயம்", ஒரு ஆரம்பிக்கவும், "மிக உயர்ந்த வகையிலான மாஸ்டர்", வேறு எங்காவது கண்டுபிடிக்க முடியாத ஒரு தனித்துவமான வழியில் கற்பித்தல். சிங்கரின் போதனையை "சக்திவாய்ந்த," "குணப்படுத்தும்," மற்றும் "விரிவான" என்று அவர்கள் விவரித்தனர், ஆனால் அவர் தொடர்ந்து "தங்கள் தேர்ச்சியில் இறங்கும்படி [அவர்களுக்கு] சவால் விட்டார்" என்றும் கூறினார்.

விதிமுறைகள் / நடைமுறைகள்

ஒருமைப்பாடு மையம் வகுப்புகளில் அடிக்கடி கேட்கப்படும் ஒரு கருத்து "வெளிப்படுத்துவது". மாணவர்கள் ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள் அவர்களின் உடல் உணர்வுகள், நகர்வுகள், நடனம், மற்றும் இசை (குறிப்பாக டிரம்ஸ் மற்றும் கைப்பைகள்), ஓவியம், கல்லூரி மற்றும் குழு திட்டங்கள் (ஆன்மீக கண்டுபிடிப்பு மற்றும் வளர்ச்சிக்காக ஒரு கருவியாக படைப்பு வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்தி) மூலம் பல வழிகளில் தங்களை வெளிப்படுத்தவும். [வலது படம்]

டிரம்ஸ், சிங்கர் போதிக்கிறது, வெளிப்பாட்டிற்கான சக்திவாய்ந்த கருவியாகும். அவர் ஒரு வாழ்நாள் முழுவதும் இசைக்கலைஞராகவும், டிரம்ஸில் நிபுணத்துவம் வாய்ந்தவராகவும், அவரது கதாபாத்திர நடிப்பு அவரது ஆவி வழிகாட்டிகளுக்கு கம்பீரமான ஒலி மற்றும் சிகிச்சைமுறை ஆற்றல்களுடன் ஒரு அறையை (மற்றும் அதற்கு அப்பால்) நிரப்பவும் ஒரு வழி என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் ஒருமைப்பாடு மையத்தில் டிரம்ஸ் வகுப்புகள் நடத்துகிறார், ஆனால் பொது வகுப்புகளில் டிரம் ஒன்றை இணைத்துள்ளார்; இதற்கு முன்பு ஒருபோதும் பறை சாற்றாதவர்கள் கூட அனுபவத்தை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகக் காணலாம். ஒற்றுமை மையத்தில் பலவிதமான காட்சி கலைகள் வளர்க்கப்படுகின்றன. சில படைப்புகள் பல்வேறு மாணவர்களின் கூட்டு நிறுவனங்கள். அவை வெறும் அலங்கார நோக்கங்களுக்காக சேவை செய்யவில்லை, ஆனால் அவை a உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தும் வழி, குணப்படுத்துதல் தொகுதிகள், ஒருவருக்கொருவர் இணைப்பது மற்றும் உயிர்களை மாற்றியமைப்பது. இத்தாலியன் மற்றும் சர்வதேச ஆர்டி போவெரா இயக்கம் போலவே, அவர்களின் பல வண்ண ரேப்பர்களில் உள்ள மிட்டாய்கள் போன்ற எளிய பொருட்களை, கண்டுபிடித்து, உத்வேகம் மற்றும் இறுதியில் கலை வெளிப்பாட்டு வேலைகளுக்கான கருவிகளை உருவாக்குவதற்கு ஏற்பாடு செய்யலாம். [வலது பக்கத்தில் படம்]

கலைஞர்களுக்கு மந்திர மற்றும் நகரும் படைப்புகளை உருவாக்க பயிற்சி தேவை என்று சிங்கர் நம்பவில்லை என்றாலும், ஒற்றுமை மையத்தில் சிலர் தொழில் ரீதியாக பயிற்சி பெற்றவர்கள். நியூயோர்க்கில் உள்ள புதிய பள்ளியின் வடிவமைப்பாளரான பாரசன்ஸ் ஸ்கூல் ஆஃப் டிசைன் ஆஃப் டிசைன் ஸ்கூல் ஆஃப் டிசைன் இன்டீடட் ஆஃப் டெட்ராய்ட் மொர்டெக்காய் (Interspiritual Dialogue 'n Action 2002) என்ற பட்டப்படிப்பை அவர்கள் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளனர்.

அமைப்பு / தலைமை

ஒற்றுமை மையத்தில் மாணவர்கள் உலகம் முழுவதிலுமிருந்து வருகிறார்கள். பத்து வெவ்வேறு நாடுகளில் முதல் மற்றும் இரண்டாம் தலைமுறை புலம்பெயர்ந்தோரும் குடிமக்களுடனும் அவர்கள் குழுக்களில் ஒன்றாக அமர்ந்துள்ளனர். உண்மையில், மாணவர்கள் இருபதுகளின் ஆரம்பத்தில் அவர்களின் தாமதமான எழுபதுகளில் உள்ளவர்களுக்கு வயது வந்தவர்கள். வகுப்புகள் மன்ஹாட்டனில் மட்டுமே வழங்கப்படுகின்றன, ஆனால் சிங்கர் பிற அமெரிக்க நகரங்களிலும், வெளிநாடுகளில் உள்ள 2017 இலிருந்து பின்வாங்கல்களையும் நடத்துகிறார்.

இந்த மையம் சிங்கரை "போதகராக" வழிநடத்துகிறது, பயிற்சி பெற்ற ஆசிரியர்களை உள்ளடக்கியுள்ளது, அவர்களில் சிலர் நியமிக்கப்பட்டுள்ளனர் அமைச்சர்கள். ஏறக்குறைய ஒரு வகுப்பு அல்லது நிகழ்வில் (பட்டறைகள் மற்றும் பின்வாங்கல்கள் உட்பட) ஆயிரக்கணக்கானவர்கள் கலந்து கொண்டனர். சிங்கரின் பொது கற்பித்தலின் ஆரம்பத்திலிருந்து சிலர் அடிக்கடி தொடர்ச்சியாக மையம் கொண்ட ஒரு நூறு மாணவர்களில் ஒருவராக உள்ளனர். [வலது பக்கத்தில் படம்]

எனது சொந்த பங்கேற்பாளர் கவனிப்பில், நான் கவனித்த ஒரு சுவாரஸ்யமான அம்சம் என்னவென்றால், சிங்கரின் வகுப்புகளில் கலந்துகொள்பவர்களில் சிலர் ஆன்மீக ஆசிரியர்களாக இருக்கிறார்கள். ஒரு பெண் நான் சேனல் தேவதூதர்களை நேர்காணல் செய்து பல்வேறு ஆன்மீக சேவைகளை வழங்குகிறார். "தன்னுடைய ஆற்றல்மிக்க பேட்டரிகளை ரீசார்ஜ் செய்வதற்காக" ஒற்றுமை மையத்திற்கு வருவதாகவும், அவள் என்ன செய்கிறாள் என்பதை மகிழ்ச்சியோடும் அன்போடும் கற்றுக் கொள்ளவோ ​​அவள் என்னிடம் சொன்னாள்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

ஆண்டுகளில் சில மாணவர்கள் ஒருமைப்பாடு மையத்தை விட்டு வந்தாலும், அவர்கள் பொதுவாக தவறான உணர்வுகள் இல்லாமல் அவ்வாறு செய்தனர். மையம் எந்த குறிப்பிடத்தக்க எதிர்ப்பையும் எதிர்கொள்ளவில்லை, ஆனால் இது போன்ற பல அமைப்புகளின் பல சிக்கல்களையும் பிரச்சினைகளையும் எதிர்கொள்கிறது.

இருபதாம் நூற்றாண்டில் மதங்களின் சமுதாயத்தில் மிகவும் பிரபலமான நூல்களில் ஒன்று, ராபர்ட் பெல்லாஹ் (1985-1927) மற்றும் அவருடைய சக ஆசிரியர்கள் "ஷீலாசம்" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினர். ஷீலா லார்ஸன் என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு செவிலியர், ஆனால் "உங்களை நேசிப்பதும், நீங்களே மென்மையாக நடந்துகொள்வதும், ஒருவருக்கொருவர் கவனித்துக் கொள்வதும்" என்ற மதத்தை நம்பினோம். இந்த தனித்தனி ஆன்மீகங்களில் ("எக்ஸ்எம்எல் மில்லியன் அமெரிக்க மதங்கள், நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒன்று") அமெரிக்காவில் மதத்தின் எதிர்காலம் (பெல்லாஹ் , சல்லிவன், மேட்சன், ஸ்விட்லர் மற்றும் டிப்டன் 2013: 220 - 1985).

"ஷீலிசம்" கருதுகோள் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது. போலியான பெனடிக்ட் XVI, சமூகவியலாளர்களின் கிளாசிக்ஸை நன்கு அறிந்தவர், அவர் "சுய-மதங்கள்" மற்றும் "செய்ய-நீங்களே" மதங்களை மேலோட்டமாகப் பார்க்கும்போது அதை மனதில் வைத்திருக்கலாம் (எ.கா பெனடிக்ட் XVI 2012). இருப்பினும், மற்றவர்கள், பெல்லாவின் புத்தகம் வாதிட்டது போல் "கட்டட சமுதாயத்தை" விட இந்த உலகத்தின் ஷீலாக்கள், பாரம்பரிய மதங்களிலிருந்து மிக வித்தியாசமான, புதிய வகையான ஆன்மீக சமூகங்களில் ஒன்று கூடும் என்று வாதிட்டனர்.

1996 (Heelas XXL) இல் "தன்னுணர்வுகளை" வெளிப்படையாக பிரபலப்படுத்திய பிரிட்டிஷ் சமூகவியல் அறிஞர் பால் ஹீலாஸ், ஷீலா வகை அல்லாத மதவெறி "சுயத்தின் மதங்கள்" எவ்வாறு தொடர்ந்து வந்தார் என்பதை கருத்தில் கொண்டு, புதிய வகை “கருத்தரங்கு மதம்.” இது பாரம்பரிய மதத்திலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது, ஆனால் அது உண்மையில் மத உலகத்திற்கு வெளியே இல்லை, மேலும் “மத” சமூகங்களை (ஹீலாஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) உருவாக்கியது.

எம்போடிமென்ட் யோகாவில், முக்கியமானது அதிகாரமளித்தல், மற்றும் ஒவ்வொரு மாணவருக்கும் என்னென்ன விஷயங்கள் வேறுபடுகின்றன. இது வெறும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஷீலிசம் என்று தோன்றலாம், இது ஒவ்வொரு மாணவரின் சுயத்தையும் வலுப்படுத்தும் மற்றும் வளர்க்கும் ஒரு வழியாகும் ஆன்மீக. இன்னும், சமூகம் உருவாக்கப்பட்டது. மாணவர்கள் “தங்களைப் பற்றிய அதிக உண்மையான வெளிப்பாடுகளை” (சிலர் அறிவித்தபடி) எவ்வாறு அடைவது என்பதையும், தங்கள் வாழ்க்கையில் அதிக நம்பிக்கையுடனும், திறனுடனும் இருப்பதையும் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் புதிய கண்ணோட்டங்களையும் கண்டுபிடிப்பார்கள், சில கிரியா யோகா பாரம்பரியத்தில் அடையாளம் காணக்கூடியவை, அவர்கள் வகுப்பைத் தொடங்கும்போது அவர்களுக்குத் தெரியாது. [வலது பக்கத்தில் படம்]

ஒரு "சர்ச்" என்று 2009 இணைத்தல் ஒரு சட்ட தேவைக்கு பதில் இருந்தது. “ஆன்மீக மையம்” என்பது மிகவும் பொருத்தமான விளக்கம். ஆனால் சட்டப்பூர்வ பெயரில் உள்ள குறிப்பு ("ஓனர்ஸ் ஆஃப் தி லவ் ஆர்டர்") ஒரு ஆர்டர் என் கருத்து, குறிப்பிடத்தக்கது. சிங்கர் முன்மொழியப்பட்ட பயணம் மேற்கத்திய (மற்றும் கிழக்கு) எஸோதெரிசிஸத்தின் வழக்கமானது மற்றும் ஒருமைப்பாட்டு ஒழுங்கின் ஒரு முக்கிய அங்கத்துவத்தை குறைந்தபட்சம் ஒரு கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் அழைப்பதை பொருத்தமற்றது அல்ல.

இருபதாம் நூற்றாண்டில் எத்தனை நகர்ப்புற தொழில்முறை மேற்கத்தியர்கள் ஆவிக்குரிய வாழ்வைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள் என்பதனால், தற்போதுள்ள மையம் போன்ற படிப்புக் குழுக்கள் கணிசமானவை, அவற்றின் தற்போதைய அளவைப் பொறுத்தவரையில் அல்ல. மேற்கத்திய உலகில் இத்தகைய ஆயிரக்கணக்கான மையங்கள் உள்ளன, ஆனால் சிங்கரின் கற்பித்தல் கற்பித்தல் இந்த உலகளாவிய நிகழ்வின் வெட்டு விளிம்பில் ஒருமைப்பாடு மையம் பகுதியாகும், அங்கு உடலின் ஒரு கலாச்சாரம் பெருகிய முறையில் சென்டர் மேடையில் ஆக்கிரமித்து வருகிறது. நியூயார்க் நிகழ்விலிருந்து தேசிய மற்றும் ஒரு சர்வதேச நாடாக மையம் விரிவுபடுத்தப்படலாம் என்ற நம்பிக்கையை இது தருகிறது; ஒரு பாடகர் இப்போது தீவிரமாக தொடர்கிறார்.

படங்கள்

படம் #1: பாபாஜியின் படம்.
படம் #2: ரோனிட் சிங்கர்.
படம் #3: டஃப்னா மொர்தெகாய்.
படம் #4: மைக்கேல் லோவெட்.
படம் #5: ஒற்றுமை மையத்தில் ஒரு வகுப்பு.
படம் #6: ஒற்றுமை மையத்தில் மாணவர்கள் பின்வாங்குகிறார்கள்.
படம் #7: ரோனிட் சிங்கர் டிரம்மிங் கற்பித்தல்.
படம் #8: மையத்தின் மாணவர்களின் கலை.
படம் #9: மாணவர்கள் டிரம்ஸ் மூலம் தங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.
பட # 10: ஒரு கூட்டு நிறுவனமாக மாணவர்கள் உருவாக்கிய கலை.

சான்றாதாரங்கள்

பெல்லா, ராபர்ட் என்., வில்லியம் எம். சல்லிவன், ரிச்சர்ட் மேட்சன், ஆன் ஸ்விட்லர் மற்றும் ஸ்டீவன் எம். டிப்டன். 1985. இதயத்தின் பழக்கம்: அமெரிக்க வாழ்க்கையில் தனித்துவம் மற்றும் கடமை. பெர்க்லி, லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் மற்றும் லண்டன்: கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக பதிப்பகம்.

பெனடிக்ட் XVI. 2012. "பொது பார்வையாளர், அக்டோபர் XX XX." இருந்து அணுகப்பட்டது https://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2012/documents/hf_ben-xvi_aud_20121017.html  மே 24, 2011 அன்று.

பிஷ்ஷர்-லிச்சர், எரிகா. 2008. செயல்திறன் மாற்றும் திறன். லண்டன்: ரௌட்லெட்ஜ்.

ஹெலஸ், பால். 1996. த நியூ இயர் இயக்கம்: தி செலிபேசன் ஆஃப் தி சுய மற்றும் தி சேக்ராலிசேஷன் ஆஃப் மாடர்னிட்டி. ஆக்ஸ்போர்டு: பிளாக்வெல்.

ஹீலாஸ், பால். 1991. "மேற்கு ஐரோப்பா: சுய மதங்கள்." பக். இல் 167 - 73 தி வேர்ல்ட்ஸ் ரிலிஜன்ஸ்: த ஸ்டடி ஆஃப் ரிலீஜியன், டிரேடிஷனல் அண்ட் நியூ ரிலிஜன், பீட்டர் கிளார்க் திருத்தப்பட்டது. லண்டன்: ரூட்லெட்ஜ்.

ஹீலாஸ், பால் மற்றும் லிண்டா உட்ஹெட் (பெஞ்சமின் சீல், ப்ரோனிஸ்லா ஸ்ஸெர்ஜின்ஸ்கி மற்றும் கரின் டஸ்டிங் ஆகியோருடன்). 2005. ஆன்மீக புரட்சி: மதம் ஏன் ஆன்மீகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. ஆக்ஸ்போர்டு: பிளாக்வெல்.

பரஸ்பர உரையாடல் 'n செயல். 2002. "எங்கள் கலைஞர்: தஃப்னா மொர்தெகாய்." http://multiplex.isdna.org/newpage26.htm மே 24, 2011 அன்று.

லேட்ஸ்பெட்டர், சார்ல்ஸ் வெப்ஸ்டர். 1925. முதுநிலை மற்றும் பாதை. அடார், இந்தியா: தியோசோபிகல் பப்ளிஷிங் ஹவுஸ்.

ஒற்றுமை மையம். 2017. “அணியைச் சந்தியுங்கள்.” அணுகப்பட்டது https://www.onenesscenternyc.org/about மே 24, 2011 அன்று.

ஃபிப்ஸ், கார்ட்டர். 2002. "பாபாஜியைத் தேடி: இமயமலையின் மழுப்பலான யோகி-கிறிஸ்துவை WIE கண்காணிக்கிறது." அறிவொளி என்றால் என்ன? 21:78–89, 162–66.

சிங்கர், ரொனிட். 2016. "உருவகப்படுத்திய யோக அனுபவம் ரோன்ட்டால் விவரிக்கப்பட்டது." https://www.onenesscenternyc.org/embodiment-yoga மே 24, 2011 அன்று.

யோகானந்தா, பரமஹன்ச. 1946. ஒரு யோகியின் சுயசரிதை. நியூயார்க்: தத்துவ நூலகம்.

இடுகை தேதி:
17 ஜூன் 2018

இந்த