கிறிஸ்தவத்தின் ஒற்றுமை பள்ளி

கிறிஸ்டியன் டைமினின் UNITY SCHOOL   

1845 (ஆகஸ்ட் 6): ஓஹியோவின் பேஜ்டவுனில் மேரி கரோலின் பேஜ் பிறந்தார் மார்டில் ஃபில்மோர்.

1854 (ஆகஸ்ட் 22): சார்லஸ் ஃபில்மோர் மினசோட்டாவின் செயின்ட் கிளவுட்டில் பிறந்தார்.

1881 (மார்ச் 29): மார்டில் மற்றும் சார்லஸ் ஃபில்மோர் திருமணம் செய்து கொண்டனர்.

1886 (வசந்தம்): புதிய சிந்தனை உறுதிப்படுத்தல் குணப்படுத்தும் நுட்பம் குறித்த விரிவுரையை மார்டில் ஃபில்மோர் கேட்டார்.

1887 (ஜூலை): கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் குணப்படுத்துபவர்களாக ஃபில்மோர்ஸ் சான்றிதழ் பெற்றார்.

1889 (வசந்தம்): மிச ou ரியின் கன்சாஸ் நகரில் ஃபில்மோர்ஸ் குணப்படுத்தும் பயிற்சியைத் தொடங்கினார்.

1889 (ஏப்ரல்): முதல் வெளியீடு நவீன சிந்தனை, முதல் ஒற்றுமை இதழ் வெளியிடப்பட்டது.

1889 (ஏப்ரல்): சைலண்ட் யூனிட்டி சொசைட்டி நிறுவப்பட்டது.

1903: கன்சாஸ் சிட்டி சொசைட்டி ஆஃப் பிராக்டிகல் கிறிஸ்டியன், ஒரு இலாப நோக்கற்ற தேவாலயம் நிறுவப்பட்டது.

1909: ஒற்றுமை கடிதப் படிப்புகளைத் தொடங்கியது.

1914 (ஏப்ரல் 14): கிறிஸ்தவத்தின் ஒற்றுமை பள்ளி முறையாக இணைக்கப்பட்டது.

1920: யூனிட்டி கிராமமாக மாறும் நிலத்தை ஃபில்மோர்ஸ் கையகப்படுத்தியது.

1921 (ஏப்ரல் 12): விசுவாசத்தின் முதல் அறிக்கை வெளியிடப்பட்டது.

1931: மார்டில் ஃபில்மோர் இறந்தார்.

1948: சார்லஸ் ஃபில்மோர் இறந்தார்.

1925: ஒற்றுமை தேவாலயங்கள் சங்கத்தின் முன்னோடியாக ஒற்றுமை அமைச்சர்கள் சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது.

1989 (ஜனவரி): மார்டில் மற்றும் சார்லஸ் ஃபில்மோர் ஆகியோரின் பேத்தி, கோனி ஃபில்மோர் பாஸி தலைமையில் கோட்பாடுகளின் முதல் அறிக்கை வெளியிடப்பட்டது.

2001: கோனி ஃபில்மோர் பாஸி ஒரு இலாப நோக்கற்ற மேலாண்மை மற்றும் வாரிய கட்டமைப்பின் கீழ் பள்ளியை மறுசீரமைக்க வழிவகுத்தார், இது ஃபில்மோர் குடும்பத்தின் பிரத்யேக தலைமையை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

அமெரிக்கன் புதிய சிந்தனை இயக்கங்களின் மிகப்பெரிய மற்றும் மிகப்பெரிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கிறிஸ்தவ ஒன்றியத்தின் ஒற்றுமை பள்ளி கன்சாஸ் சிட்டி, மிசோரி, மைற்லேல் மற்றும் சார்ல்ஸ் ஃபில்மோர் ஆகியோரிடமிருந்து ஒரு ஜோடி இறுதியில் 1880 களின் பிற்பகுதியில் நிறுவப்பட்டது. புதிய சிந்தனை என்பது பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் அமெரிக்காவின் கிழக்கு கடற்கரையில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு மதத்தின் பாணியாகும். நம்முடைய சிந்தனை முறைகள் மூலம் மனிதர்கள் யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறார்கள் என்பதையும், கடவுள் ஒரு நல்ல, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு சக்தி என்றும், இது ஜெபம் மற்றும் தியானத்தின் மூலம் மனிதர்கள் அணுகவும் பயன்படுத்தவும் முடியும். வரலாற்று ரீதியாக, உடல் சிகிச்சைமுறை என்பது பெரும்பாலான புதிய சிந்தனைக் குழுக்களின் மையக் கவலையாக இருந்து வருகிறது, மேலும் குணமடைய மனதின் சக்தி குறித்த கூற்றுக்கள் காரணமாக பலர் புதிய சிந்தனையை முதன்மையாக அறிந்திருக்கிறார்கள். இந்த இயக்கம் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மிகவும் விரைவாக பரவியது, சிகாகோ, கன்சாஸ் சிட்டி, டென்வர் மற்றும் மேற்கு கடற்கரையில் பல நகரங்களில் முக்கிய மையங்கள் தோன்றின. புதிய சிந்தனை உள்ளது  புதிய சிந்தனை போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் அதிக முக்கிய மதக் குழுக்களாகவும், முக்கிய ஊடக நபர்களின் செய்திகளிலும் செயல்படுவதால், மிகவும் கலாச்சார ரீதியாக செல்வாக்கு செலுத்தியது. நார்மன் வின்சென்ட் பீல், ஓப்ரா வின்ஃப்ரே மற்றும் ஜோயல் ஓஸ்டீன் போன்ற நன்கு அறியப்பட்ட நபர்கள் அனைவருக்கும் தெளிவான புதிய சிந்தனை தாக்கங்கள் உள்ளன. இந்த புதிய சிந்தனை சூழலில் ஒற்றுமை பிறந்தது மற்றும் எழுப்பப்பட்டது.

ஆகஸ்ட் 6, 1845 இல் பிறந்த மேரி கரோலின் பேஜ், மார்டில் ஃபில்மோர், மெதடிஸ்ட் தேவாலயத்தில் வளர்க்கப்பட்டார். [படம் வலதுபுறம்]  அவர் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் பிறந்த ஒரு பெண்மணிக்கு தகுதியுள்ளவராகவும், உயர்நிலைப் பள்ளி முடித்து ஒபர்லின் கல்லூரியில் ஒரு கால்பகுதிக்காகவும் சேர்த்துக் கொண்டார், அங்கு அவர் "தி லாரெரரி கோர்ஸ் ஃபார் லேடிஸ்" (வஹெள் XX; வித்தர்ஸ்பூன் 1996: 1977-5). அவர் இறுதியில் 10 இல் மிச ou ரியின் கிளிண்டனில் ஆசிரியராக ஒரு வேலையைப் பெற்றார். மிர்ல் தனது குழந்தை பருவத்திலும், இளம் வயதினரிடையேயும் சுகாதார பிரச்சினைகளைப் புகார் செய்தார். மிசோரி காலநிலைக்கு சரிசெய்யப்பட்ட ஒரு கடினமான காலப்பகுதிக்குப் பிறகு மருத்துவர்கள் வெப்பமான மற்றும் உலர் பரப்பிற்கு மாற்றுவதற்கு அவளுக்கு அறிவுரை கூறினார். டெனிசன், டெக்சாஸ் அருகில் உள்ள நுகர்வோர் நோயாளிகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்காக அவர் ஒரு ரிசார்ட்டில் குடிபெயர்ந்தார், சில நேரங்களில் நடுப்பகுதியில் கிட்டத்தட்ட (வெஹெல் XX; வித்தர்ஸ்பூன் 1868).

சார்லஸ் ஃபில்மோர் ஆகஸ்ட் 22, 1854 இல், மினசோட்டாவின் செயின்ட் கிளவுட் அருகே ஒரு இந்திய இடஒதுக்கீட்டில் பிறந்தார். ஃபில்மோரின் சார்லஸுக்கு ஏழு வயதாக இருந்தபோது தந்தை குடும்பத்தை கைவிட்டார், அவரை அவரது தாயார் மேரி ஃபில்மோர் வளர்த்தார். [படம் வலதுபுறம்] ஜான் டில்லட் ஃப்ரீமேன், ஒரு கவிஞர், எழுத்தாளர், மற்றும் ஒற்றுமை இயக்கத்தின் சரித்திராசிரியர், சார்லஸ் ஃபில்மோர்வின் குழந்தை பருவத்தின் வரையறுக்கப்பட்ட நிகழ்வு பத்து வயதில் பனிச்சறுக்கு விபத்து நிகழ்ந்தது, அதில் அவர் தனது இடுப்புக்கு இடமளித்தார். காயம் ஒருபோதும் போதுமான அளவு சிகிச்சையளிக்கப்படவில்லை, மேலும் ஃபில்மோர் குணமடைய இரண்டு ஆண்டுகள் ஆனது, அந்த நேரத்தில் அவருக்கு ஒரு தவறான கால் மற்றும் ஒரு தீவிரமான எலும்பு இருந்தது. அவர் பள்ளியிலும் பின்தங்கியிருந்தார், அவர் குணமடைந்த பின்னர் சிறிது நேரம் திரும்பி வந்தாலும், சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு அவர் தனது தாயை ஆதரிக்க உதவுவதற்காக நிரந்தரமாக பள்ளியை விட்டு வெளியேறினார். பத்தொன்பது வயதில், பில்மோவர் மினசோட்டாவை விட்டு வெளியேறினார். அவர் டெனிசன், டெக்சாஸில் ஒரு இரயில் அலுவலகத்தில் பணியாற்றினார். அதில் அவர் ஒரு இலக்கியம் மற்றும் தத்துவம் விவாதக் குழுவில் சேர்ந்தார். இந்த குழுவில் அவர் மிர்தலை சந்தித்தார். சார்லஸ் மற்றும் மிரெல் மார்ச் மாதம் 9, டிசம்பர் மாதம் 9 ம் திகதி திருமணம் செய்து கொண்டார். அவர்கள் இறுதியில் மிச ou ரியின் கன்சாஸ் நகரில் குடியேறினர், அங்கு சார்லஸ் ரியல் எஸ்டேட் வணிகத்தில் நுழைந்தார். அவர்கள் மூன்று மகன்கள், லோவல் பேஜ் (1874-29), வால்டோ ரிகெர்ட் (1881-1974), ரிக் என அறியப்பட்டனர், மற்றும் ராயன் (2008-2000) என அழைக்கப்படும் ஜான் ராயல், ஒற்றுமை அபிவிருத்தி.

பல புதிய மற்றும் மாற்று மத இயக்கங்களைப் போலவே, ஒற்றுமைக்கு தெளிவான ஸ்தாபக தருணம் இல்லை. மாறாக, ஃபில்மோர்ஸ் தொடர்ச்சியான நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டது, அது இறுதியில் ஒரு புதிய குழுவின் தலைவர்களாக மாற வழிவகுத்தது. இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பத்தில், மாற்று அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்டிஸின் வகை என நன்கு அறியப்பட்ட ஒரு இயக்கத்திற்கு இட்டுச்செல்லும் நடைமுறைகளை வெளியிடுவதும், நிறுவனங்களை வெளியிடுவதும், மதச்சார்பற்ற பாணியில் வளர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சிக்கும் இது ஒரு கதை.

ஃபில்மோர்ஸ் ஒற்றுமைக்கு வழிவகுக்கும் குணப்படுத்தும் நடைமுறையைத் தொடங்கியபோது, ​​தங்கள் கணக்கின் மூலம் அவர்கள் ஒரு மத இயக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்க விரும்பவில்லை. மார்டில் ஃபில்மோர் புதிய சிந்தனையால் ஈர்க்கப்பட்ட குணப்படுத்தும் நுட்பங்களில் ஆர்வம் காட்டினார். சார்லஸ் பின்னர் மைட்டல் இன் ஹீலிங் நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தினார், மேலும் அவர் தனது நிலையான இடுப்பு வலி நிவாரணம் மற்றும் அவரது உலர்ந்த கால்களை அதன் சரியான நீளத்திற்கு வளர்ப்பதற்கும் அவர் நம்பினார். இந்த அனுபவம், சவாலான கன்சாஸ் சிட்டி ரியல் எஸ்டேட் சந்தையில் சார்லஸின் வளர்ந்து வரும் சிரமங்களுடன் இணைந்து, குணப்படுத்துவதைப் பற்றி மட்டுமல்லாமல் வெளியீட்டைப் பற்றியும் மிகவும் தீவிரமாக சிந்திக்க வழிவகுத்தது. ஏப்ரல் மாதம் 29 ஆம் தேதி சார்லஸ் முதல் பதிப்பை வெளியிட்டார் நவீன சிந்தனை, அவரும் மார்ட்டும் கற்றுக்கொண்ட மற்றும் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கிய கருத்துக்களைப் பரப்புவதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பத்திரிகை (ஃப்ரீமேன் 2000: 54-55). பல பத்திரிகைகளில் இதுவே முதல், அதே போல் துண்டுப்பிரசுரங்கள் மற்றும் புத்தகங்கள், ஒற்றுமை வெளியிடும். பெரும்பாலான புத்தகங்கள், தாய்மார்கள், குழந்தைகள், அல்லது வணிகர்கள் போன்ற குறிப்பிட்ட பார்வையாளர்களை இலக்காகக் கொண்டிருந்தன. அதே சமயத்தில் முந்தைய நூல்களின் தொகுப்புகள் புதிய வழிகளிலும், மேலும் புதிய சிந்தனைக்காகவும் மற்றும் கிறிஸ்டியன் விஞ்ஞான-சார்ந்த பார்வையாளர்களுக்காகவும் பயன்படுத்தப்பட்டன. பில்மோர்ஸின் ஆரம்பகால வேலைகள், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி மற்றும் ஆரம்பகால இருபதாம் நூற்றாண்டு அமெரிக்க உலகத்தில் பரவிக் கொண்டிருந்த பல்வேறு புதிய சிந்தனை கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறைகளின் ஆசிரியர்கள் மற்றும் தொகுப்பாளர்களாக இருப்பதைப் புரிந்து கொள்வது நியாயமாக இருக்கிறது (ஃப்ரீமேன் 2000: 55). ஒற்றுமை வளர்ச்சிக்கு வெளியீடு முக்கியமானது. இந்த இயக்கம் இன்று பல பத்திரிகைகளின் பதிப்புகளை வெளியிட்டுள்ளது ஒற்றுமை இதழ், அத்துடன் குழந்தைகள் இதழ் (வீ ஞானம்), வணிகர்களுக்கான பத்திரிகை (கிரிஸ்துவர் பிசினஸ் மேன்), ஒரு பிரபலமான மாதாந்திர பிரார்த்தனை வழிகாட்டி புத்தகம் (தினசரி வார்த்தை) மற்றும் அமைப்புக்கான செய்திமடல் (வாராந்திர ஒற்றுமை), மேலும் பிரபலமான சீரியல் பிரசுரங்களை மட்டுமே பெயரிடுவதற்கு. ஒற்றுமை புத்தகங்கள் மற்றும் துண்டுப்பிரதிகளில் அதிக எண்ணிக்கையையும் வெளியிட்டிருக்கிறது. இதனால் ஒற்றுமை முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு பகுதியாக Fillmores இன் வேலைகளில் இருந்து வருகிறது. ஆரம்பகால புதிய புதிய சிந்தனை உலகின் கருத்துக்கள் மற்றும் நடைமுறைகளைத் திருத்துவதோடு, அந்த கருத்துக்கள் வெளியிடப்பட்ட வடிவத்தில் பரவலாக கிடைக்கின்றன.

இருபதாம் நூற்றாண்டு முன்னேறும்போது, ​​ஒற்றுமை தொடர்ந்து வளர்ந்து, தன்னை ஒரு மத இயக்கமாக முறைப்படுத்திக் கொண்டது. குழு "விசுவாச அறிக்கை" வெளியிடத் தொடங்கியது, இறுதியில் ஒரு முறையான மந்திரி பயிற்சித் திட்டமாக உருவானது, இருபதாம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதிக்கு ஒற்றுமை சங்கங்களின் சங்கம் என்று அழைக்கப்பட்டது, உள்ளூர் ஒற்றுமை சபைகளை விரிவுபடுத்த உதவியது, ஒவ்வொரு அமெரிக்க மாநிலத்திலும் யூனிட்டி தேவாலயங்கள் மற்றும் ஐரோப்பா மற்றும் ஆசியாவில் பலவற்றை உள்ளடக்கியது. இந்த இயக்கம் மிகவும் தகவலறிந்த வலைத்தளத்தையும் (யூனிட்டி வலைத்தளம்) உருவாக்கியுள்ளது, இது இயக்கத்தின் வரலாறு மற்றும் அதன் தற்போதைய நடைமுறைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் இரண்டையும் பற்றிய எளிதில் அணுகக்கூடிய தகவல்களை உள்ளடக்கியது.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்                  

ஃபில்மோர்ஸ் தங்கள் வெளியீட்டுப் பணிகளைப் பயன்படுத்தி அவர்களின் செய்திகளை குறியீடாக்கவும் பரப்பவும் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அவர்களின் போதனைகளை முறைப்படுத்த நிறுவன நடவடிக்கைகளை எடுத்தார். மர்ல்ட் மற்றும் சார்லஸ் ஃபில்மோர் ஆகியோரின் கணிசமான வேலையைத் தவிர்த்து, ஆரம்பகாலமாக XIX இல், யூனிட்டி பிற ஆசிரியர்களின் படைப்புகளை வெளியிடத் தொடங்கியது, மிக முக்கியமாக H. எமிலீ காடி (1890-1848). காடி நியூயார்க்கில் ஒரு ஹோமியோபதி மருத்துவராக இருந்தார், இவர் எம்மா கர்டிஸ் ஹாப்கின்ஸ் உடன் பணியாற்றியவர், மிக முக்கியமான புதிய சிந்தனைத் தலைவர், ஃபில்மோரஸுடன் பணிபுரிந்தார். Myrtle Fillmore "எமது சொந்தமான கிறிஸ்துவின் கண்டுபிடித்து" என்ற தலைப்பில் காடி எழுதிய ஒரு துண்டுப்பிரதியை படித்திருந்தார் (ஃப்ரீமேன் 1941: 2000- 75). குறுகிய வேலை ஃபில்மோர்ஸ் இருவரையும் கவர்ந்தது, அவர்கள் கேடிக்கு தங்கள் பத்திரிகைக்கு ஒரு தொடரை எழுதும்படி கேட்டுக்கொண்டனர், பின்னர் இது மறுபிரசுரம் செய்யப்பட்டது சத்தியத்தில் பாடங்கள், யூனிட்டி அதன் பாடப்புத்தகத்தை அழைக்கும் ஒரு படைப்பு, இது நவீன புதிய சிந்தனைக்கான வரையறுக்கப்பட்ட படைப்பாகக் கருதப்படுகிறது (பிராடன் 1963: 244-45; சாட்டர் 1993:239).

சத்தியத்தில் பாடங்கள் பன்னிரண்டு குறுகிய அத்தியாயங்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொன்றும் ஒற்றுமைக்கான ஒரு அடிப்படை கருத்தை விளக்குகின்றன. கேடியின் கூற்றுப்படி, கடவுள் ஒரு சர்வவல்லமையுள்ள, நற்பண்புள்ள சக்தியாக இருக்கிறார், அது இருக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையாகும். மனிதர்கள் அந்த சக்தியைப் புரிந்துகொண்டு அதனுடன் இணைந்து பணியாற்றக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், அவர்கள் செய்யும் போது மனித வாழ்க்கையில் நல்ல எல்லாவற்றிற்கும் கடவுள் ஆதாரமாகிறார். சத்தியத்தில் பாடங்கள் மனிதகுலத்தின் தன்மை, மனிதகுலம் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளின் தன்மை மற்றும் அந்த பிரச்சினைகளை தீர்ப்பதற்கான வழி ஆகியவற்றை விவரிக்கிறது. இது ஒற்றுமைக்கான அடிப்படை இறையியல் புத்தகம் (கேடி எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

இன்று பலர் மத அல்லது ஆன்மீகத் தேடலைக் கருதுவதை ஃபில்மோர்ஸ் தெளிவாகச் செய்து கொண்டிருந்தார். யூனிட்டி இருந்த முதல் சில தசாப்தங்களில் அவர்கள் புதிய சிந்தனை சூழலில் பல்வேறு யோசனைகளையும் மற்ற உலக மதங்களின் நம்பிக்கைகளையும் நடைமுறைகளையும் ஆராய்ந்தனர். எவ்வாறாயினும், ஒற்றுமையின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கியமான படியாக அது “விசுவாச அறிக்கையை” உருவாக்கியது. முதல் “விசுவாச அறிக்கை” பிப்ரவரி 12, 1921, இதழில் வெளியிடப்பட்டது வாராந்திர ஒற்றுமை. "நம்பிக்கை அறிக்கை" முதல் சில ஆண்டுகளில் இருபத்தி ஏழு புள்ளிகளில் தொடங்கி, ஏப்ரல் 1921 பதிப்பில் முப்பத்திரண்டு புள்ளிகளுக்குச் சென்றது. ஒற்றுமை பத்திரிகை, மற்றும் இறுதியாக 1939 இல் முப்பது புள்ளிகளில் நிலைபெறுகிறது. யூனிட்டி "விசுவாச அறிக்கையை" வெளியிடுவதை நிறுத்தியபோது எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் வரை ஆவணம் மாறாமல் இருந்தது. அறிக்கைகள் கையொப்பமிடப்படவில்லை, இருப்பினும் யூனிட்டி காப்பகங்களில் சேகரிப்பைக் கொண்ட பெட்டியில் ஒரு குறிப்பு சார்லஸ் ஃபில்மோர் பதிப்பின் அனைத்து பதிப்புகளின் ஆசிரியராக கருதப்படுகிறது என்று கூறுகிறது "நம்பிக்கை அறிக்கை."

"விசுவாச அறிக்கை" ஒரு மத இயக்கமாக ஒற்றுமையின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய புள்ளியைக் குறிக்கிறது. முதன்மையாக, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் ஃபில்மோர்ஸ் கற்றுக்கொண்ட பல கருத்துக்கள் என்னவென்பதை இது காட்டுகிறது, அவர்கள் தங்கள் மத இயக்கத்திற்கான அடிப்படைக் கொள்கைகளாக சேர்க்கும் அளவுக்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதினர். இது ஒரு புதிய சிந்தனை இயக்கத்தை விட, ஒற்றுமையை ஒரு தன்னாட்சி மதக் குழுவாக தெளிவாகக் கருதக்கூடிய புள்ளியைக் குறிக்கும், இது ஒற்றுமைக்கான நெறிமுறையாக மதக் கருத்துக்களை முறைப்படுத்துவதையும் குறிக்கிறது.

இருப்பினும், யூனிட்டி இப்போது மார்டில் மற்றும் சார்லஸ் ஃபில்மோர் காலத்தில் செய்ததை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட நம்பிக்கை அறிக்கையின் கீழ் செயல்படுகிறது. இன் ஜனவரி 1989 பதிப்பில் தினசரி வார்த்தை, அப்போது ஒற்றுமையின் புதிய தலைவரான கோனி ஃபில்மோர், “யாருடைய நேரம் வந்துவிட்டது என்ற ஒரு யோசனை” என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டார். அந்த கட்டுரையில் கோனி ஃபில்மோர் யூனிட்டியின் "ஐந்து கோட்பாடுகளை" விவரித்தார், அவர் வாதிட்ட ஐந்து விளக்க அறிக்கைகள் யூனிட்டியின் அடையாளத்தின் மையத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தின. அந்தக் கட்டுரை கோனி ஃபில்மோர் யூனிட்டியின் தலைவராக வெளியிடப்பட்ட முதல் பெரிய அறிக்கையாகும், அதில் அவர் யூனிட்டியின் "விசுவாச அறிக்கையை" மீண்டும் பெற்றார். அந்த வெளியீட்டிற்கு முன்னர், இயக்கம் 1982 ஆம் ஆண்டின் "விசுவாச அறிக்கையை" வெளியிட்டுக் கொண்டிருந்த 1939 முதல் "நம்பிக்கை அறிக்கை" எதுவும் வெளியிடப்படவில்லை. "ஐந்து கோட்பாடுகள்" அதன் அடையாளத்தின் ஒற்றுமையின் அடிப்படை அறிக்கையாக இருக்கின்றன:

கடவுள் அனைவருக்கும் ஆதாரமும் படைப்பாளரும் ஆவார். வேறு எந்த நீடித்த சக்தியும் இல்லை. கடவுள் நல்லவர், எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார்.

நாம் ஆன்மீக மனிதர்கள், கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்டவர்கள்.

கடவுளின் ஆவி ஒவ்வொரு நபருக்கும்ள் வாழ்கிறது; எனவே, எல்லா மக்களும் இயல்பாகவே நல்லவர்கள்.

நாம் சிந்திக்கும் முறையின் மூலம் நம் வாழ்க்கை அனுபவங்களை உருவாக்குகிறோம்.

உறுதியான ஜெபத்தில் சக்தி இருக்கிறது, இது கடவுளுடனான நமது தொடர்பை அதிகரிக்கிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.
இந்த ஆன்மீகக் கொள்கைகளைப் பற்றிய அறிவு போதாது. நாம் அவர்களை வாழ வேண்டும் (ஒற்றுமை பற்றி).

ஒற்றுமை இயக்கத்திற்குள் அடங்கியுள்ள பெரும் பன்முகத்தன்மையை அமைப்பு அங்கீகரிக்கத் தொடங்கியிருந்த நேரத்தில் யூனிட்டியின் முக்கிய அடையாளத்தின் திருத்தம் நடந்தது. முந்தைய "விசுவாச அறிக்கையை" போலல்லாமல், "ஐந்து கோட்பாடுகள்" உறுதியான கிறிஸ்தவ மொழியைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் ஒற்றுமை மீண்டும் அதன் அடையாளத்தை 1960 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து உருவாக்கியுள்ள மேலும் உள்ளடக்கிய அமெரிக்க மத கலாச்சாரத்துடன் சீரமைப்பை நோக்கி மாற்றக்கூடும் என்று பரிந்துரைக்கிறது. "ஐந்து கோட்பாடுகள்" இப்போது உறுப்பினர் அமைச்சகங்கள் மற்றும் ஒற்றுமை பள்ளி ஆகியவற்றால் பரவலாக ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டுள்ளன, அவை பல ஒற்றுமை துண்டுப்பிரசுரங்களில் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டு யூனிட்டி பள்ளியின் வலைத் தளத்திலும், பல தனிப்பட்ட சபைகளின் வலைத்தளங்களிலும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன.

சடங்குகள் / முறைகள்

உண்மையான ஒற்றுமை தேவாலயங்களின் உருவாக்கம் ஜூன் 1891 இதழில் தொடங்கியது ஒற்றுமை, இதில் ஃபில்மோர்ஸ் அவர்கள் தொடங்கிய ஒரு அமைப்பின் உள்ளூர் கிளைகளை அமைக்க பரிந்துரைத்தனர். சைலண்ட் யூனிட்டி சொசைட்டியின் நடைமுறைகள் மற்றும் கொள்கைகள் புதிய சிந்தனை செய்திகளையும் நடைமுறைகளையும் வழக்கமான புராட்டஸ்டன்ட் வடிவங்களுடன் இணைத்தன. நடைமுறையின் இதழில் உள்ள விளக்கங்கள் பல புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலய சேவைகளில் காணப்படும் சில வழிபாட்டு கூறுகளில் ஒத்த ஒரு பொதுவான சடங்கு கட்டமைப்பை அமைத்துள்ளன. குழு அமைதியான தியானத்தை வழிநடத்த ஒரு சாதாரண அமைச்சருக்கு பரிந்துரைகள் உள்ளன, அதைத் தொடர்ந்து இசை மற்றும் பாடல்கள், மாதத்திற்கான சிந்தனையில் ஒரு தனிப்பட்ட கவனம், பின்னர் சிந்தனையின் குழு மறுபடியும், இறுதியாக குணப்படுத்தும் பயிற்சி.

ஃபில்மோர்ஸின் இரு வாழ்க்கையிலும் நோய் மற்றும் காயத்தின் பங்கு மையமானது அடுத்தடுத்த ஒற்றுமை சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் வளர்ச்சியை தெளிவாக வடிவமைத்தது. மார்டில் தனது வயதுவந்த வாழ்க்கையில் பல்வேறு வகையான உடல்நலப் பிரச்சினைகளைத் தொடர்ந்து அனுபவித்தார். ஃபில்மோர்ஸ் பல வகையான குணப்படுத்தும் நுட்பங்களை முயற்சித்தார் மற்றும் மார்டில் குணமடைய உதவும் முயற்சியில் குணப்படுத்துவது குறித்த பல சொற்பொழிவுகளில் கலந்து கொண்டார். இறுதியாக, ஒரு நண்பரின் ஆலோசனையின் பேரில், அவர்கள் இல்லினாய்ஸ் மெட்டாபிசிகல் கல்லூரியின் யூஜின் பி வாரங்களின் சொற்பொழிவில் கலந்து கொண்டனர். அந்த சொற்பொழிவில், புதிய சிந்தனை வட்டங்களில் அறியப்பட்ட ஒரு பிரார்த்தனை நுட்பத்தை மார்டில் உறுதிப்படுத்தினார். உறுதிமொழிகள் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய கூற்றுக்கள், மீண்டும் மீண்டும் செய்யும்போது, ​​அந்த யதார்த்த நிலையை கொண்டு வருகின்றன. இந்த விஷயத்தில், "நான் கடவுளின் பிள்ளை, எனவே நான் நோயைப் பெறவில்லை" என்பது மிர்ட்டில் ஃபில்மோர் தன்னைக் குணப்படுத்தப் பயன்படுத்தியது.

ஃபில்மோர்ஸ் 1889 வசந்த காலத்தில் ஒரு முறையான சிகிச்சைமுறை பயிற்சியைத் தொடங்கினார். அவர்கள் இருவரும் ஜூலை 1887 (Wahle 2008: 207-80) இல் கிறிஸ்தவ அறிவியல் பயிற்சியாளர்களாக சான்றிதழ் பெற்றனர். குணப்படுத்தும் நோக்கத்திற்காக அலுவலகங்களில் வாடிக்கையாளர்களைப் பார்க்கும் நடைமுறையை மார்டில் மற்றும் சார்லஸ் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, “உள்ளூர் சிகிச்சைமுறை” என்பது ஃபில்மோர்ஸின் வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். மார்ட்டலின் குணப்படுத்தும் நடைமுறைகள் பற்றிய எந்த பதிவுகளும் எஞ்சியிருக்கவில்லை என்றாலும், சார்லஸ் இருபது ஆண்டுகளாக ஒரு நாளைக்கு சராசரியாக இருபது வழக்குகளைப் பார்த்ததாகக் கூறினார். ஆரம்பகால ஒற்றுமை வெளியீடுகளில் பல்வேறு குணப்படுத்தும் நுட்பங்கள் மற்றும் குணப்படுத்தும் கணக்குகள் பற்றிய விவாதங்களுடன், குணப்படுத்துதல் யூனிட்டியின் வளர்ந்து வரும் வெளியீடுகளில் ஒரு பெரிய பங்கைக் கொள்ளத் தொடங்கியது. இருப்பினும், ஃபில்மோர்ஸின் உள்ளூர் குணப்படுத்தும் நடைமுறை ஒருபோதும் ஒற்றுமை வெளியீடுகளில் முக்கியமாகக் குறிப்பிடப்படவில்லை (வஹ்லே எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). ஒற்றுமையின் சடங்கு வளர்ச்சிக்கு மிகவும் முக்கியமானது ஃபில்மோர்ஸ் குறிப்பாக இல்லாத அல்லது தொலைநிலை சிகிச்சைமுறை என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு புதிய சிந்தனை குணப்படுத்தும் நடைமுறையை எடுத்துக்கொண்டது, எவருக்கும் குணமடைய பிரார்த்தனை செய்யும் நடைமுறை, எங்கிருந்தும், குணப்படுத்தும் பிரார்த்தனையை கோரியது.

தொலைநிலை குணப்படுத்தும் இந்த நடைமுறைகளின் அடிப்படையில், 1890 இல் ஃபில்மோர்ஸ் “சைலண்ட் ஹெல்ப் சொசைட்டி” என்ற ஒரு பிரார்த்தனை கோரிக்கை அமைப்பை நிறுவினார், இது இப்போது சைலண்ட் யூனிட்டி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒவ்வொரு ஆண்டும் குழுவிலிருந்து பிரார்த்தனை கோரும் மில்லியன் கணக்கான மக்களுக்கு ஒற்றுமையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியுள்ளது. சொசைட்டிக்கான அறிவிப்பு ஏப்ரல் 1890 பதிப்பில் வெளிவந்தது நினைத்தேன். மார்டில் ஃபில்மோர் எழுதிய இந்த சிறு துண்டு, ஒவ்வொரு நாளும் ஒரே நேரத்தில் ஜெபிக்கும்படி மக்களைக் கேட்கும் திட்டத்தையும், கடவுளின் பண்புகளையும் கடவுளுடனான மனித உறவையும் விவரிக்கிறது.

இந்த சமுதாயத்தில் யார் சேரக்கூடும், ஒரே தேவை, உறுப்பினர்கள் அமைதியான, ஓய்வுபெற்ற இடத்தில், முடிந்தால், ஒவ்வொரு இரவும் 10 மணியளவில் உட்கார்ந்து, அமைதியான சிந்தனையில் இருங்கள், பதினைந்து நிமிடங்களுக்கு குறையாமல், இந்தத் துறையின் ஆசிரியரால் ஒவ்வொரு மாதமும் வழங்கப்படும் சொற்கள்.… கடவுள் எல்லாமே நன்மை, எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார். அவர் அன்பான தந்தை, நான் அவருடைய குழந்தை, அவருடைய வாழ்க்கை, அன்பு, உண்மை மற்றும் புத்திசாலித்தனம் ஆகிய அனைத்து பண்புகளையும் கொண்டிருக்கிறேன். அவரிடத்தில் எல்லா ஆரோக்கியமும், வலிமையும், ஞானமும், நல்லிணக்கமும் இருக்கிறது, அவருடைய பிள்ளையாக இவை அனைத்தும் உண்மையை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் என்னுடையவை கடவுள் ஒரு அனைத்து (ஃப்ரீமேன் 2000: 81-82).

ஆரம்பகால புதிய சிந்தனையில் இல்லாத குணப்படுத்துதலின் பங்கை மார்டில் ஃபில்மோர் தெளிவாக புரிந்து கொண்டார், இந்த நடைமுறை குறைந்தபட்சம் புதிய சிந்தனை முன்னோடி ஃபினியாஸ் க்விம்பியிடம் சென்றது என்பதை ஒப்புக் கொண்டார். ஆனால் ஃபில்மோர் இந்த நடைமுறையை கிறிஸ்தவ குணப்படுத்தும் உலகின் ஒரு பாரம்பரிய பகுதியாகக் கண்டார், மேலும் அவர் மத்தேயு 18: 19 ஐ மேற்கோள் காட்டினார், “பூமியில் உங்களில் இருவர் அவர்கள் கேட்கும் எதையும் ஒப்புக் கொண்டால், அது அவர்களுக்காகவே செய்யப்படும் என்று நான் உண்மையிலேயே உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் என் தகப்பன் பரலோகத்தில், ”அவள் நடைமுறையை நியாயப்படுத்தும் ஒரு பகுதியாக. மேலும், சைலண்ட் ஒற்றுமைக்கு அடிப்படையாக இருக்கும் நடைமுறைகள் குறித்த இந்த ஆரம்ப பகுதிகள் மார்டில் ஃபில்மோர் ஒற்றுமையில் நடைமுறையில் உள்ள அனைத்து வகையான குணப்படுத்தும் சடங்குகளையும் இரட்சிப்பின் வேலையுடன் இணைக்கத் தொடங்கியுள்ளன என்பதை நிரூபிக்கிறது. சமூகம் "[தெய்வீக ஆவியுடன் இணக்கமாக வர விரும்புவோருக்கு] ஒரு வழியைத் திறப்பதும், அவர்களின் பாவங்கள், தீமைகள் மற்றும் தொல்லைகளை சமாளிக்க அவர்களுக்கு உதவுவதும்" என்று அவர் எழுதினார் (ஃப்ரீமேன் 2000: 81). ஒற்றுமை ஆசிரியர்களால் பின்பற்றப்படும் ஒரு பயிற்சி, உடல் ரீதியான குணப்படுத்துதலுடன் கூடுதலாக, தெய்வீகத்துடனான பயிற்சியாளரின் உறவின் நிலைக்கு உண்மையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்று மார்டில் ஃபில்மோர் கூறிக்கொண்டிருந்தார். உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் பிரார்த்தனை மூலம் குணப்படுத்துதலைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் தெய்வீகத்துடன் ஒரு உன்னதமான உறவைக் கோருவதற்கான ஒரு முறையை ஃபில்மோர்ஸ் எவ்வாறு உருவாக்கினார் என்பதை சைலண்ட் யூனிட்டி காட்டுகிறது.

ஒரு ஆராய்ச்சியாளரும் முன்னாள்வருமான நீல் வஹ்லே கருத்துப்படி ஒற்றுமை இதழ் ஒற்றுமை குறித்து பல புத்தகங்களை வெளியிட்ட ஆசிரியர், சைலண்ட் யூனிட்டியின் நோக்கம் கன்சாஸ் நகரத்திற்கு அப்பால் ஃபில்மோர் குணப்படுத்தும் பணியை விரிவுபடுத்துவதாகும். யூனிட்டியின் விரிவாக்கம் மற்றும் வெளிச்செல்லும் பணிகளில் சைலண்ட் யூனிட்டி ஒரு முக்கிய பகுதியாகும் என்பது தெளிவாகிறது. ஜூன் 1891 இல் சொசைட்டி ஆஃப் சைலண்ட் யூனிட்டி என மறுபெயரிடப்பட்ட சொசைட்டியின் பணியின் ஒரு பகுதியாக, ஒற்றுமை வெளியிடப்பட்டது ஒற்றுமை பத்திரிகை உறுதிமொழிகள் நாளின் சில நேரங்களில் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட வேண்டும். “ஒரு தினசரி வார்த்தை” என்ற தலைப்பின் கீழ் தோன்றிய இந்த உறுதிமொழிகள் புதிய சிந்தனைக் கொள்கைகள் மற்றும் கருத்துக்களின் வெளிப்பாடுகளாக இருந்தன, ஃபில்மோர்ஸ் கற்பித்த பயிற்சியாளருக்கு “கடவுளின் ஆவியுடன்” இணைக்க உதவுகிறது (வஹ்லே 2002: 212-13). அந்த நெடுவரிசை ஆரம்ப வடிவமாக இருந்தது தினசரி வார்த்தை, இன்று ஒற்றுமையின் மிகவும் பிரபலமான வெளியீடு. தியானத்திற்கு இயக்கத்தின் முக்கியத்துவம் தொடங்கிய இடம் சைலண்ட் யூனிட்டி சொசைட்டி என்றும் வஹ்லே வாதிடுகிறார். ஃபில்மோர்ஸ் ஒரு நாளைக்கு பதினைந்து நிமிடங்கள் ம silent னமான தியானத்தைக் கண்டார், இது சைலண்ட் யூனிட்டி சொசைட்டியின் ஒரு பகுதியாக அவர்கள் ஊக்குவித்த ஒரு நடைமுறை, தெய்வீகத்துடன் இணைப்பதில் உறுதிமொழிகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு நிரப்பியாக (வஹ்லே எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-எக்ஸ்என்எம்எக்ஸ்). இன்று, ஒற்றுமை உறுப்பினர்கள் பொதுவாக அந்த நடைமுறையை "ம silence னத்திற்குள் செல்வது" அல்லது "ம silence னத்திற்குள் நுழைவது" என்று குறிப்பிடுகின்றனர், மேலும் இது யூனிட்டியின் பிரார்த்தனை நடைமுறைகளில் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும்.

அதன் ஆரம்ப வளர்ச்சியின் போது, ​​ஒற்றுமை உடலைச் சுத்திகரிப்பதற்கும் குணப்படுத்துவதற்கும், கடவுளோடு சரியான உறவில் தன்னை நிலைநிறுத்துவதற்கும் உதவியாக பல முக்கிய நடைமுறைகளை, மிக முக்கியமாக பிரம்மச்சரியம் மற்றும் சைவ உணவை ஆதரித்தது. குறிப்பாக சைவ உணவு ஆரம்பகால ஒற்றுமை அடையாளத்தின் மையமாக மாறியது, மேலும் இந்த இயக்கம் சமையல் புத்தகங்கள் மற்றும் பத்திரிகை நெடுவரிசைகளை வெளியிட்டு இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கன்சாஸ் நகர நகரத்தில் ஒரு சைவ உணவகத்தை நடத்தியது. கிறிஸ்தவ அறிவியலிலிருந்து ஒற்றுமை வேறுபட்டது என்பதற்கான சில முக்கிய வழிகளை இத்தகைய நடைமுறைகள் நிரூபிக்கின்றன, இது ஒரு இயக்கம் ஃபில்மோர்ஸ் மற்றும் ஒற்றுமையை தெளிவாக பாதித்தது, மேலும் யூனிட்டி அதன் கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறையின் பல அம்சங்களில் வலுவான ஒற்றுமையைக் கொண்டிருந்தது. கிறிஸ்தவ அறிவியலைப் போலன்றி, ஃபில்மோர்ஸ் மற்றும் ஆரம்பகால ஒற்றுமை பயிற்சியாளர்கள் உடலின் பொருள் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் அந்த ஏற்றுக்கொள்ளல் அதன் ஆரம்பகால வரலாற்றில் ஒற்றுமை பரிந்துரைத்த நடைமுறைகளின் வகைகளை வடிவமைத்தது.

ஆரம்பகால இயக்கத்தில் உடல் மையமாகக் கொண்ட நடைமுறைகளின் மைய இடம் இருந்தபோதிலும், மார்டில் ஃபில்மோர் இறந்த பிறகு, இயக்கம் சைவம் போன்ற உடல் நடைமுறைகளை ஆதரிப்பதில் இருந்து விலகி, பிரார்த்தனை, மத்தியஸ்தம் மற்றும் உறுதிப்படுத்தல் ஆகியவற்றில் மிகவும் சுருக்கமான கவனம் செலுத்துவதை நோக்கி நகரத் தொடங்கியது. கோட்பாடும் இல்லை. பிரம்மச்சரியமோ சைவ உணவோ இன்றைய உத்தியோகபூர்வ ஒற்றுமை போதனைகளின் ஒரு பகுதியாக இல்லை.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

அதன் வரலாற்றின் பெரும்பகுதிக்கு, ஒற்றுமை என்பது குடும்பம் தலைமையிலான நடவடிக்கையாகும். மார்டில் மற்றும் சார்லஸ் ஃபில்மோர் கடந்து சென்றபோது, ​​அவர்களின் மகன்களும், அவர்களின் பேரக்குழந்தைகளும், இயக்கத்தின் தலைமையை ஏற்றுக்கொண்டனர். இயக்கம் வளர்ந்து வளர்ந்ததால் ஃபில்மோர்ஸ் புராட்டஸ்டன்ட் மதப்பிரிவு மாதிரிகளையும் மனதில் தெளிவாகக் கொண்டிருந்தார். சைலண்ட் ஒற்றுமையின் வளர்ச்சியை அடுத்து, கன்சாஸ் நகர பகுதிக்கு வெளியே முதல் உள்ளூர் ஒற்றுமை தேவாலயங்கள் தோன்றின. அதே நேரத்தில், வளர்ந்து வரும் இயக்கத்திற்கு சீரான ஒற்றுமை செய்தியை பரப்புவதில் யூனிட்டியின் வெளியீட்டுப் பணிகள் பெருகிய முறையில் முக்கிய பங்கு வகித்தன.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் தொடங்கிய ஒற்றுமை இயக்கத்தின் வளர்ச்சியானது ஃபில்மோர்ஸின் தொடர்ச்சியான நிறுவன நகர்வுகளை உள்ளடக்கியது, இது குழுவை பலப்படுத்தியது மற்றும் அவர்களின் பணிகளுக்கு குறிப்பிட்ட இடங்களை வழங்கியது. யூனிட்டியின் வெற்றி மற்றும் நீண்ட ஆயுள், குறிப்பாக அந்தக் காலத்தின் பிற மெட்டாபிசிகல் இயக்கங்களுடன் ஒப்பிடுகையில், சார்லஸ் ஃபில்மோர் நிறுவன திறன்களுக்கு (வஹ்லே எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) காரணமாக இருக்க வேண்டும் என்று வாதிடும்போது நீல் வஹ்லே நிச்சயமாக சரியானவர். வணிக உலகில் சார்லஸின் அனுபவங்கள் ஒரு மத இயக்கத்தை ஒழுங்கமைப்பதற்கும் வழிநடத்துவதற்கும் அவர் எவ்வாறு கருத்தரித்தார் என்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். எடுத்துக்காட்டாக, அச்சிடும் நடவடிக்கைகள் மற்றும் குணப்படுத்தும் பணிகளுக்கு இடமளிப்பதற்காக கன்சாஸ் நகரத்தில் வழக்கமான வணிக ஆதிக்கம் செலுத்தும் சுற்றுப்புறங்களில் தொடர்ச்சியான பெரிய அலுவலகங்களை ஃபில்மோர்ஸ் குத்தகைக்கு எடுத்தது. யூனிட்டியின் மத செய்திகளை வெளியீட்டு நிறுவனங்கள், சிந்தனை வெளியீட்டு நிறுவனம், யூனிட்டி புக் கம்பெனி மற்றும் யூனிட்டி டிராக்ட் சொசைட்டி ஆகியவை வெளியிட்டன. சார்லஸ் இவற்றை நிறுவி, முதலில் அவற்றை இணைக்கப்படாத தனியார் வணிகங்களாக நடத்தினார், எந்தவொரு மூலத்திலிருந்தும் பொருளைப் அச்சிடுவதற்கு அவர் அனுமதித்தார், மேலும் இயக்கத்தின் நிதியுதவிக்கு வசதி செய்தார். சார்லஸ் முதல் யூனிட்டி தேவாலயமான கன்சாஸ் சிட்டி சொசைட்டி ஆஃப் பிராக்டிகல் கிறிஸ்டியன், ஒரு இலாப நோக்கற்ற நிறுவனமாக ஏற்பாடு செய்தார் 1903 இல் தேவாலய அமைப்பு (வஹ்லே 2002: 145-206). கடிதப் படிப்புகளை வளர்ப்பதில் சார்லஸ் முக்கிய பங்கு வகித்தார், அவற்றில் முதலாவது 1909 இல் தொடங்கியது, இவை இரண்டும் அமெரிக்கா முழுவதும் ஒற்றுமை செய்தியைப் பரப்ப உதவியது மற்றும் ஒற்றுமை ஆசிரியர்களுக்கும் அமைச்சர்களுக்கும் பயிற்சியளிக்கும் அமைப்பான மத ஆய்வுகளுக்கான ஒற்றுமை பள்ளியின் முன்னோடிகளாகும். சார்லஸ் ஏப்ரல் 14, 1914 இல் “கிறிஸ்தவத்தின் ஒற்றுமை பள்ளி” (வஹ்லே 2002: 147) ஏற்பாடு செய்து இணைத்தார். [படம் வலதுபுறம்]

அந்த முடிவு, ஒரு பதிப்பகத்தை இயக்குவதற்கு ஒரு வணிக நிறுவனமாக ஒரு வணிக சாசனத்தின் கீழ் பள்ளி ஏற்பாடு செய்யப்பட வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில், யூனிட்டியின் அடுத்தடுத்த தலைமை மற்றும் அமைப்பில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அசல் இணைப்பின் கீழ், ஐம்பது பங்குகள் ஃபில்மோர் குடும்பத்திற்கு வழங்கப்பட்டன, இது 2001 வரை இந்த பங்கைப் பயன்படுத்தி பள்ளியின் கட்டுப்பாட்டைப் பராமரித்தது, மார்டில் மற்றும் சார்லஸின் பெரிய பேத்தி கோனி ஃபில்மோர் பாஸி பள்ளியை ஒரு இலாப நோக்கற்ற நிர்வாகத்தின் கீழ் மறுசீரமைத்தபோது மற்றும் வாரிய அமைப்பு (வஹ்லே 2002: 147-52). யூனிட்டியின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சி தொடர்பான பல முக்கியமான நடவடிக்கைகள் அந்த சிறு வணிக மாதிரியின் வெளிப்பாடுகளாக புரிந்து கொள்ளப்படலாம்.

சிறு வணிக மாதிரியின் செயல்பாட்டுக்கு மிக முக்கியமான எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்று செழிப்பு வங்கி. யூனிட்டி அதன் அனைத்து சேவைகளும் “இலவச விருப்ப பிரசாதங்களுக்கு” ​​மட்டுமே கிடைக்கிறது என்பதை நீண்ட காலமாக வலியுறுத்தியுள்ளது. இருப்பினும், யூனிட்டி அதன் நிதி திரட்டலை திறம்பட பயன்படுத்துவதால் வெற்றி பெற்றது. இயக்கத்திற்கான மிக முக்கியமான நிதி திரட்டுபவர்களில் ஒருவர் புதிய சிந்தனைக் கொள்கைகள் மற்றும் பத்திரிகை சந்தாக்களுக்கான வணிக மாதிரிகளின் கலவையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. யூனிட்டி செழிப்பு வங்கி சந்தாக்களுக்கு பணம் செலுத்தும் ஒரு முறையாகும் ஒற்றுமை பத்திரிகை. செழிப்பு வங்கி என்பது ஒரு அட்டை பெட்டியாக இருந்தது, இது ஒரு பக்கத்தில் அச்சிடப்பட்ட செழிப்புக்கான உறுதிமொழிகளும், டைம்களைச் செருகுவதற்கான இடமும் ஆகும். செழிப்பு வங்கியின் தனிப்பட்ட பயனர் ஒவ்வொரு வாரமும் ஒரு டாலர் சந்தா கட்டணத்தை செலுத்த ஒரு வெள்ளி நாணயம் டெபாசிட் செய்தார். வங்கி கோரப்பட்டபோது சந்தா தொடங்கியது. ஒவ்வொரு நபரும் வங்கிக்கான கோரிக்கையின் ஒரு பகுதியாக சைலண்ட் யூனிட்டி பிரார்த்தனை சேவைகளைப் பெற்றனர். மொத்தம் ஒரு டாலர் சேமிக்கப்பட்டபோது, ​​பணம் யூனிட்டிக்கு அனுப்பப்பட்டது. வஹ்லே செழிப்பு வங்கி திட்டத்தை மிக விரிவாக விவரிக்கிறார் மற்றும் சரியாக வாதிடுகிறார், இது இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலிருந்து நடுப்பகுதியில் ஒற்றுமையின் வளர்ச்சியில் மிக முக்கியமான காரணிகளில் ஒன்றாகும் (வஹ்லே 2002: 153-76).

இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மற்றொரு முக்கிய வளர்ச்சியானது யூனிட்டி ஃபார்ம் கையகப்படுத்தப்பட்டது, இது இன்று யூனிட்டி வில்லேஜ் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒற்றுமைக்காக ஒரு பள்ளியைக் கட்டுவதற்கும், வளர்ந்து வரும் மதக் குழுவினருக்கான இடத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கும் ஃபில்மோர்ஸ் கன்சாஸ் நகரத்திற்கு தெற்கே, லீயின் உச்சிமாநாட்டிற்கு அருகில், 1920 இல் நிலத்தை வாங்கினார். மார்டில் மற்றும் சார்லஸ் யூனிட்டி கிராமத்தின் வளர்ச்சிக்கான பொறுப்பை தங்கள் இரண்டாவது மகன் ரிக்கிற்கு வழங்கினர். இந்த நிலம், இறுதியில் 1,400 ஏக்கர் மற்றும் கிறிஸ்தவ மதம், சைலண்ட் யூனிட்டி, யூனிட்டி காப்பகங்கள் மற்றும் நூலகத்தின் தலைமையகங்களை அமைக்கிறது, அத்துடன் ஒற்றுமை பின்வாங்குவதற்கான ஹோட்டல் மற்றும் ரிசார்ட் இடத்தை வழங்குதல், மற்றும் சில முக்கிய யூனிட்டி உறுப்பினர்கள் மற்றும் ஃபில்மோர் குடும்பம், ஒற்றுமை இயக்கத்தின் மைய புள்ளியாக மாறியது. ஒற்றுமை கிராமம் ஒற்றுமை இயக்கத்தின் தலைமையகமாகவும் அதன் அடையாள இதயமாகவும் உள்ளது. மைதானத்தில் உள்ள கட்டிடங்கள், குறிப்பாக சைலண்ட் யூனிட்டி டவர் மற்றும் மத்திய முற்றத்தின் நீரூற்றுகள் ஒற்றுமையின் நன்கு அறியப்பட்ட அடையாளங்கள். 1953 இல் இணைக்கப்பட்ட இந்த சிறிய கிராமம், ஒற்றுமை நடவடிக்கைகள் மற்றும் பதிவுகளுக்கான ஒரு இருப்பிடத்தை வழங்குகிறது. ரோமில் உள்ள வத்திக்கான் அல்லது சால்ட் லேக் சிட்டியில் உள்ள மோர்மன் சதுக்கம் போன்றவை, யூனிட்டி கிராமம் ஒற்றுமை உலகின் புவியியல் மையமாகும். [படம் வலதுபுறம்] யூனிட்டி கிராமத்தில் உள்ள நிலம், கட்டிடங்கள் மற்றும் பொருட்கள், வீட்டு பதிவுகளுக்கு ஒரு இருப்பிடத்தை வழங்குவதோடு, பின்பற்றுபவர்களுக்கு சேவை செய்வதோடு, ஒற்றுமையை அடையாளப்படுத்துகின்றன. வெளியீடுகள் மற்றும் வலைத் தளங்களில் உள்ள கட்டிடங்களின் படங்கள் யூனிட்டிக்கு ஒரு புவியியல் வீடு உள்ளது மற்றும் இது போதனைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் தொகுப்பை விட அதிகம் என்ற கருத்தை ஆதரிக்கிறது.

ஆரம்பகால ஒற்றுமையின் நிறுவன நகர்வுகள் மற்றும் ஒற்றுமை ஆசிரியர்கள் மற்றும் அமைச்சர்களுக்கு பயிற்சியளிப்பதற்கான ஒரு அமைப்பை நிறுவுதல் என்பதன் பொருள் என்னவென்றால், மார்டில் ஃபில்மோர் 1931 இல் இறந்ததும், சார்லஸ் ஃபில்மோர் 1948 இல் இறந்ததும் அமைப்பு தலைமை நெருக்கடியை எதிர்கொள்ளவில்லை. இயக்கத்தின் கவர்ந்திழுக்கும் நிறுவனர்கள் இல்லாமல் போனபோது, ​​ஒற்றுமையின் அன்றாட செயல்பாட்டைக் கையாள அமைப்புகளுடன் ஒரு அதிகாரத்துவ அமைப்பு ஏற்கனவே இருந்தது. முதன்மை பங்கு உரிமையாளர், இந்த விஷயத்தில் லோவெல் ஃபில்மோர், சார்லஸ் மற்றும் மார்டலின் மூத்த மகன், யூனிட்டி பங்குகளின் பெரும்பகுதியைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் அமைப்பின் தலைவரானார். ஃபில்மோர்ஸ் போய்விட்டபோது ஒற்றுமையின் பல்வேறு செயல்பாடுகளை இயக்குவதற்கான நிர்வாக அமைப்பு செயல்பட்டு வந்தது, இதனால் ஒரு புதிய மத இயக்கத்தின் ஒரே மாதிரியான கவர்ந்திழுக்கும் தலைவர்களாக ஃபில்மோர்ஸ் இருந்திருந்தால், எழக்கூடிய சச்சரவுகள் மற்றும் சிரமங்களைத் தடுக்கிறது.

கன்சாஸ் சிட்டி பகுதியில் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலிருந்து அவர்கள் இறக்கும் வரை ஃபில்மோர்ஸ் உள்நாட்டில் கற்பிக்கப்பட்டது. சார்லஸ் 1897 இல் தவறாமல் கற்பித்த பன்னிரண்டு பாடங்களின் வரிசையை வகுத்தார், மேலும் அவர்கள் 1909 க்கு முன்பே கடிதப் படிப்புகளை வழங்கத் தொடங்கினர். அதே வழிமுறைகளுடன் ஒரே வழிகளில் பயிற்சியளிக்கப்பட்ட நபர்களின் விநியோகத்தை பராமரிக்கவும் நிரப்பவும் அந்த செயல்முறை யூனிட்டிக்கு உதவியது. கடிதப் படிப்புகள் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன, முதல் இரண்டு ஆண்டுகளில் யூனிட்டி கணக்குகள், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் நபர்களால் பதிவுசெய்யப்பட்டன. கடிதப் படிப்புகள் ஒரு ஒற்றுமை அமைச்சராக நியமிக்கப்பட வேண்டிய முதல் தேவை (பிராடன் 2,000: 1963). கடிதப் படிப்புகள் யூனிட்டி கிராமத்தில் கற்பிக்கப்பட்ட கோடைகால வகுப்புகளாக வளர்ந்தன, இது தொடர்ச்சியான கல்விக்கான ஒற்றுமை நிறுவனமாக வளர்ந்தது. இது மத ஆய்வுகளுக்கான ஒற்றுமை பள்ளியாக (யு.எஸ்.ஆர்.எஸ்) ஆனது, இறுதியாக மறுசீரமைக்கப்பட்டு யூனிட்டி உலகளாவிய ஆன்மீக நிறுவனம் (யு.டபிள்யூ.எஸ்.ஐ) என்று பெயரிடப்பட்டது.

இந்த இயக்கம் ஒற்றுமை ஆசிரியர்கள் மற்றும் அமைச்சர்களுக்கான இரண்டு பகுதி கல்வித் திட்டத்தை நிர்வகிக்கிறது. முதலாவது ஒற்றுமை ஆசிரியர்களுக்கான தொடர் கல்வித் திட்டம் (சிஇபி). அந்தத் திட்டத்திற்கு விவிலிய, மெட்டாபிசிகல் மற்றும் பிரார்த்தனை ஆய்வுகள் மற்றும் திறன்கள், ஒற்றுமை மற்றும் புதிய சிந்தனையின் வரலாற்றில் வகுப்புகள் மற்றும் பள்ளியில் பல தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வகுப்புகள் தேவைப்படுகின்றன (யூனிட்டி ஸ்கூல் 2001: 7-27). கல்வித் திட்டத்தின் இரண்டாம் பகுதி அமைச்சர் கல்வித் திட்டம். இங்கே, வேட்பாளர்கள் முதலில் சிஇபி பயிற்சியை முடித்திருக்க வேண்டும், பின்னர் வகுப்புகள், ஒரு பயிற்சி, சோதனைகள் மற்றும் நேர்காணல்கள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய கூடுதல் இரண்டு ஆண்டு ஆய்வுத் திட்டத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும். ). அந்த பயிற்சி செய்தியை பரப்புவதற்கும் தேவாலயங்களில் உள்ள பதவிகளை நிரப்புவதற்கும் "ஒற்றுமை மக்களை" உருவாக்கியது, இதனால் இயக்கத்திற்கு ஒரு நிலையான அடையாளத்தை உறுதி செய்தது.

ஒற்றுமை தேவாலயங்கள் சங்கம் (ஏ.யூ.சி) உருவாக்கப்பட்டது, இன்று ஒற்றுமை உலகளாவிய தேவாலயங்கள் (யு.டபிள்யூ.சி) என அழைக்கப்படுகிறது. கன்சாஸ் நகரில் ஒற்றுமை அமைச்சர்களின் வருடாந்திர கோடைகால கூட்டங்களில் AUC இன் தோற்றம் உள்ளது. AUC 1925 இல் ஒற்றுமை அமைச்சர்கள் சங்கமாக தொடங்கியது. ஒற்றுமை தேவாலயங்களில் கற்பிக்கப்படும் ஆன்மீகம், ஜோதிடம் மற்றும் எண் கணிதம் போன்ற அமைச்சர்கள் மறுத்துவிட்ட விஷயங்களை ஒற்றுமை அமைச்சர்கள் விவாதித்தபோது, ​​இதுபோன்ற போக்குகளை எதிர்கொள்ள ஒற்றுமை அமைச்சர்கள் சங்கத்தை அமைக்க முடிவு செய்தனர். “ஒற்றுமை அமைச்சர்கள் சங்கம்” [sic] (ஃப்ரீமேன் 2000: 186) என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு இந்த குழு இருபது ஆண்டுகளாக செயலில் இருந்தது. அமைப்பு வளர்ந்தவுடன், அது பல பெயர்களையும் ஒற்றுமை பள்ளியுடனான அதன் உறவில் பல மாற்றங்களையும் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், இன்று யு.டபிள்யூ.சிக்கு ஒற்றுமை உலகில் இரண்டு முக்கிய பொறுப்புகள் உள்ளன: இது தனிப்பட்ட ஒற்றுமை சபைகளுக்கு ஒரு ஆதரவு அமைப்பாக செயல்படுகிறது, மேலும் ஒற்றுமை அமைச்சர்களுக்கு உரிமம் வழங்குவதற்கும் நியமிப்பதற்கும் இது பொறுப்பாகும்.

அந்த ஆதரவு மற்றும் மேம்பாடு வரி ஆலோசனை, தேவாலயத்தை மேம்படுத்துவதற்கான பரிந்துரைகள், தேவாலய நடவடிக்கைகளை கையாளும் பட்டறைகள், இளைஞர் சேவைகள் மற்றும் நிதி திரட்டல், மற்றும் ஸ்டோல்ஸ், டேபிள் ரன்னர்ஸ், துண்டு பிரசுரங்கள், பியூ கார்டுகள் மற்றும் பொறிக்கப்பட்ட பென்சில்கள் போன்ற பல நடைமுறை வடிவங்களை எடுக்கிறது. ஒற்றுமை செய்திகளுடன் (ஃப்ரீமேன் 2000: 186). ஏ.யூ.சி அமைச்சகங்களை நான்கு பொது வகைகளாக ஒழுங்கமைத்தது: “உறுப்பினர் அமைச்சுக்கள் (வழக்கமான ஞாயிற்றுக்கிழமை சேவைகளைக் கொண்ட முழு நிலை தேவாலயங்கள்); விரிவாக்க அமைச்சுகள் (புதிய அல்லது புத்துயிர் அளிக்கும் அமைச்சுக்கள்); ஆய்வுக் குழுக்கள் (உறுப்பினர்களின் வீடுகளில் அல்லது சமூக கட்டிடங்களில் சிறிய குழுக்கள் கூட்டம், பெரும்பாலும் வாரத்தில்); மாற்று அமைச்சுகள் (இந்த அமைச்சகங்கள் பொதுவாக பேச்சாளர்கள், பட்டறை, ஆலோசனை அல்லது எழுதும் அமைச்சுகள்.) ”அவற்றின் அளவு, பணி மற்றும் தனிப்பட்ட அமைச்சகத்தை வழிநடத்தும் மக்களின் பயிற்சியின் அளவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது போன்ற கொள்கைகளும் செயல்களும் ஏ.யூ.சி ஒற்றுமை இயக்கத்தை பல்வேறு ஒற்றுமை தேவாலயங்களில் ஒருவித ஒற்றுமையுடன் வழங்கியது என்பதாகும்.

ஒற்றுமையின் விரிவான கல்வித் திட்டம், நிறுவன அமைப்பு மற்றும் அதன் நன்கு வளர்ந்த அதிகாரத்துவ அமைப்பு அனைத்தும் இயக்கம் பிரதான கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொண்ட மற்றொரு வழியைக் காட்டுகிறது. ஊக்கமளித்த தலைவர்களின் தோற்றத்தை நம்புவதை விட அல்லது தலைமை, ஒற்றுமை மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய மக்களைப் பரப்புவதற்கான ஒரு மாஸ்டர்-சீடர் மாதிரியை நம்புவதை விட, அதன் தலைவர்களுக்கு பயிற்சியளிப்பதற்கும் உரிமம் வழங்குவதற்கும் ஒரு ஆள்மாறான கல்வி முறையை உருவாக்கி செயல்படுத்தியது. இதன் விளைவாக, யூனிட்டி ஒரு தெய்வீக பள்ளி அமைப்பையும், பல முக்கிய புராட்டஸ்டன்ட் தலைவர்களுக்கு பயிற்சியளிக்கும் மற்றும் அந்த தேவாலயங்களின் செயல்பாட்டிற்கான அன்றாட பொருட்களை வழங்கும் நிறுவனங்களுடன் ஒத்த ஒரு வகுப்பறை நிறுவனத்தையும் உருவாக்கியது.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

ஒற்றுமையின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான அம்சங்களில் ஒன்று, குறைந்த பட்சம் புதிய மதங்களின் உலகின் பிற பகுதிகளுடன் தொடர்புடையது, அது அடிப்படையில் அதன் வரலாறு முழுவதும் ஊழல்களிலிருந்து விடுபட்டுள்ளது. நிச்சயமாக, இந்த இயக்கம் பழமைவாத கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து அதன் நியாயமான விமர்சனத்தின் கீழ் வந்துள்ளது, அவர்களில் பெரும்பாலோர் கடவுள் மற்றும் இயேசுவின் தன்மை பற்றிய ஒற்றுமையின் போதனைகள் சிக்கலானவை என்று கருதுகின்றனர். எவ்வாறாயினும், இயக்கம் ஒரு வலுவான ஒற்றுமையைக் கொண்டிருக்கும் கிறிஸ்தவ அறிவியல் போன்ற ஒரு இயக்கம் கூட அனுபவித்த உயர்நிலை, பொது விமர்சனம் மற்றும் ஊழலின் வகையை இந்த இயக்கம் அனுபவிக்கவில்லை. யூனிட்டி எதிர்கொண்டுள்ள பெரும்பாலான சவால்கள் ஒரு சிறிய, மாற்று மத இயக்கத்திற்கு கிடைக்கக்கூடிய மட்டுப்படுத்தப்பட்ட வளங்களைக் கொண்ட ஒரு பெரிய, சிக்கலான பதிப்பகம் மற்றும் வகுப்பறை இயக்கத்தை இயக்குவது தொடர்பானது. இந்த உண்மைகள் ஒற்றுமைக்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை மற்றும் அமெரிக்காவில் புதிய மதங்களின் பல அறிஞர்களால் கவனிக்கப்படாமல் இருப்பதற்கான காரணங்கள் இரண்டையும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. வழக்கத்திற்கு மாறான, கிறிஸ்தவ-கருப்பொருள் போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு இயக்கம், புராட்டஸ்டன்ட் பிரதான நீரோட்டத்தில் உறுப்பினர்களாக இருப்பதைப் போல தங்களை நடத்துவதன் மூலம் சுற்றியுள்ள கலாச்சாரத்துடன் மோதலைத் தவிர்க்க முடியும் என்பதை ஒற்றுமை விளக்குகிறது. பிரதான மத கலாச்சாரத்தின் வடிவங்களையும் நடைமுறைகளையும் பின்பற்றுவதன் மூலம், ஒற்றுமை அதன் மாற்று போதனைகளை மோதலையும் சர்ச்சையையும் ஈர்க்காமல் ஆதரிக்க முடிந்தது.

எனவே, ஒற்றுமை உதாரணம் புதிய மதங்களின் ஆய்வில் மிகவும் கடினமான வரையறை மற்றும் தத்துவார்த்த சிக்கல்களையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. புதிய மதங்களை வரையறுக்கும் அடிப்படைக் கூறுகளை அறிஞர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் அளவிற்கு, சுற்றியுள்ள மதங்கள் மற்றும் கலாச்சார சூழல்களுடன் சர்ச்சை என்பது புதிய மதங்கள் இருப்பதை புதிய மத அறிஞர்கள் ஒப்புக் கொள்ளும் முதன்மை பண்பு. ஒற்றுமை, இது வழக்கத்திற்கு மாறான இறையியலை ஒருங்கிணைத்து, மாற்று நடைமுறைகளின் வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் சுற்றியுள்ள கலாச்சாரத்துடன் உயர்ந்த மோதல்களின் வரலாறு இல்லை, அந்த ஒருமித்த கருத்தை சவால் செய்கிறது. ஃபில்மோர்ஸ் வித்தியாசமாக விஷயங்களைச் செய்தார், ஆனால் மிகவும் வித்தியாசமாக அவர்கள் அண்டை நாடுகளின் கோபத்தைத் தூண்டினர். அந்த காரணங்களால் தான் ஒற்றுமை ஒரு புதிய மத இயக்கமாக இல்லாமல் ஒரு மாற்று அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்டிசமாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.

படங்கள்
படம் #1: மார்டில் ஃபில்மோர் புகைப்படம்.
படத்தை # 2: சார்லஸ் ஃபில்மோர் புகைப்படம்.
படம் # 3: கிறித்துவம் ஒற்றுமை பள்ளி புகைப்படம்.
பட # 4: ஒற்றுமை கிராமத்தின் புகைப்படம்.

சான்றாதாரங்கள்

ஒற்றுமை தேவாலயங்கள் இணையதளத்தில் சங்கம். nd “அடைவு பிரிவு.” அணுகப்பட்டது  http://www.unity.org/directoryfinder.html ஜூன் 25, 2013 அன்று.

பிராடன், சார்லஸ். 1963. கலகத்தில் ஆவிகள். டல்லாஸ்: தெற்கு மெதடிஸ்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

 கேடி, எச். எமிலி. [1903] 1999. சத்தியத்தில் பாடங்கள். ஒற்றுமை கிராமம், MO: ஒற்றுமை புத்தகங்கள்.

டி ஆண்ட்ரேட், ஹக். 1974. சார்லஸ் ஃபில்மோர்: புதிய யுகத்தின் ஹெரால்ட். நியூயார்க்: ஹார்பர் & ரோ பப்ளிஷர்ஸ்.

ஜேம்ஸ் டில்லட், ஃப்ரீமேன். 2000. ஒற்றுமையின் கதை, நான்காவது பதிப்பு. யுனிட்டி கிராமம், எம்.ஒ: யுனிட்டி புக்ஸ்.

யூதா, ஜே. ஸ்டில்சன். 1962. ஸ்பிரிட்ஸ் இன் கிளர்ச்சி: அமெரிக்காவின் மெட்டாபிசிகல் இயக்கங்களின் வரலாறு மற்றும் தத்துவம். பிலடெல்பியா: தி வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் பிரஸ்.

கிம்மி, பினீஸ் பி. தி குமிபி கையெழுத்துப் பிரதி, HW டிரஸ்ஸரால் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: தாமஸ் ஒய். க்ரோவெல் நிறுவனம்.

புகார், ஜெர்மி. 2010. "ஒற்றுமையாக மாறுதல்: ஒரு அமெரிக்க மதத்தை உருவாக்குதல்." பி.எச்.டி. டிஸ்ஸர்டேஷன், இந்தியானா பல்கலைக்கழகம்.

சத்தர், பெரில். 1999. ஒவ்வொருவரும் ஒரு ராஜ்யத்தை மனனம் செய்கிறார்கள். பெர்க்லி அண்ட் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ்: யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் கலிஃபோர்னியா பிரஸ்.

மத ஆய்வுகளுக்கான ஒற்றுமை பள்ளி. nd, "தொடர் கல்வித் திட்டம், XHTML அட்டவணை,"

மத ஆய்வுகளுக்கான ஒற்றுமை பள்ளி. nd "அமைச்சரவை கல்வி திட்டம், XHTML பட்டியல்."

ஒற்றுமை வலைத்தளம். அணுகப்பட்டது www.unity.org நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

ஒற்றுமை வலைத்தளம். "ஒற்றுமை பற்றி." அணுகப்பட்டது http://www.unityonline.org/aboutunity/whoWeAre/faq.html#teachings, அணுகப்பட்டது 18 பிப்ரவரி 2008.

வஹ்லே, நீல். 2008. சார்லஸ் ஃபில்மோர் ஆன்மீக பயணம்: சக்தியைக் கண்டுபிடிப்பது. வெஸ்ட் கான்ஷோஷோக்கென், PA: டெம்பிள்டன் அறக்கட்டளை பிரஸ்.

நீல் வஹில். 2002. ஒற்றுமை இயக்கம்: அதன் பரிணாமம் மற்றும் ஆன்மீக போதனைகள். பிலடெல்பியா & லண்டன்: டெம்பிள்டன் பவுண்டேஷன் பிரஸ்.

வாகல், நீல். 1996. டார்ச்-பியர் டு லைட் தி வே: தி லைஃப் ஆஃப் மார்டில் ஃபில்மோர். மில் வேலி, சி.ஏ: ஓபன் வியூ பிரஸ்.

விதர்ஸ்பூன், தாமஸ் ஈ. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். மார்டில் ஃபில்மோர்: ஒற்றுமையின் தாய். ஒற்றுமை கிராமம், MO: ஒற்றுமை புத்தகங்கள்.

துணை வளங்கள்

அல்பானீஸ், கேத்தரின் எல். எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். மனம் மற்றும் ஆவியின் குடியரசு: அமெரிக்க மெட்டாபிசிகல் மதத்தின் கலாச்சார வரலாறு. நியூ ஹேவன் & லண்டன்: யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கெய்டெர், ஜேம்ஸ். 1999. தி எசென்ஷியல் சார்லஸ் ஃபில்மோர்: ஒரு மிசோரி மிஸ்டிக் சேகரித்த எழுத்துக்கள். ஒற்றுமை கிராமம், MO: ஒற்றுமை புத்தகங்கள்.

ஹாலர், ஜான் எஸ்., ஜூனியர். புதிய சிந்தனையின் வரலாறு: மனம் குணப்படுத்துவதில் இருந்து நேர்மறையான சிந்தனை மற்றும் செழிப்பு நற்செய்தி. வெஸ்ட் செஸ்டர், பி.ஏ: ஸ்வீடன்போர்க் பவுண்டேஷன் பிரஸ்.

ஷ்மிட், லே எரிக். 2005. அமைதியற்ற ஆத்மாக்கள்: எமர்சன் முதல் ஓப்ரா வரை அமெரிக்க ஆன்மீகத்தை உருவாக்குதல். சான் பிரான்சிஸ்கோ: ஹார்பர் காலின்ஸ்.

இடுகை தேதி:
1 டிசம்பர் 2017