ஷான் டேவிட் யங்

இயேசு மக்கள் அமெரிக்கா

இயேசு மக்கள் அமெரிக்கா காலவரிசை

1965-1966: பல அமெரிக்க நகரங்களில், குறிப்பாக சான் பிரான்சிஸ்கோவின் ஹைட்-ஆஷ்பரி மாவட்டத்தில் எதிர் கலாச்சாரம்.

1968: ஜனநாயக தேசிய மாநாடு சிகாகோவில் கூடியது.

1969: லிண்டா மெய்ஸ்னர் சியாட்டில் பகுதியில் இயேசு மக்கள் இராணுவத்தை உருவாக்கினார்.

1969: தி டேஸ் ஆஃப் ரேஜ், புதிய இடதுசாரிகளின் "வெதர்மேன்" தொடங்கிய கலவரம்.

1970: ஆசிரியர் ஹால் லிண்ட்சே தனது வெளிப்படுத்தல் நாவலை வெளியிட்டார் லேட் கிரேட் பிளானட் எர்த்.

1970: தெற்கு கலிபோர்னியாவில் ஒரு தனித்துவமான இயேசு மக்கள் “காட்சி” வேரூன்றியது, நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட தேவாலயங்கள், காஃபிஹவுஸ், மையங்கள் மற்றும் வகுப்புவாத வீடுகள் இயக்கத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டன

1970: அட்லாண்டா, கன்சாஸ் சிட்டி, விசிட்டா, எருமை, நோர்போக், அக்ரான், ஃபோர்ட் வேன், சின்சினாட்டி, மில்வாக்கி, புறநகர் சிகாகோ, புறநகர் நியூயார்க் நகரம் மற்றும் நாடு முழுவதும் சிதறிய நகரங்களில் குறிப்பிடத்தக்க இயேசு மக்கள் மையங்கள் தோன்றின.

1971: பில்லி கிரஹாம் போன்ற சுவிசேஷ பிரமுகர்களின் செய்தி ஊடகம் மற்றும் ஆதரவுடன், இயேசு இயக்கம் நாடு முழுவதும் சுவிசேஷ இளைஞர் வட்டாரங்களில் சென்றது, குறிப்பாக மத்திய மேற்கு பகுதியில் பலத்துடன்.

1971: நகரத்தில் ஒரு "இயேசு அணிவகுப்பு" க்குப் பிறகு உருவாக்கப்பட்ட இயேசு மக்கள் மில்வாக்கி (பின்னர் கிறிஸ்து என்று பெயர் மாற்றப்பட்டது, சுவிசேஷகர் பில் லோரியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ்) உருவாக்கப்பட்டது, இது எதிர் கலாச்சார சுற்றுப்புறத்தில் ஒரு காபி ஹவுஸ் தி ஜீசஸ் கிறிஸ்ட் பவர் ஹவுஸ் நிறுவப்பட்டது. பிராடி தெருவின்.

1972: ஜிம் மற்றும் சூ பாலோசாரியின் மில்வாக்கி இயேசு மக்கள் குழு தந்திரோபாயமாக நான்கு தனித்தனி குழுக்களாகப் பிரிந்தது. இயேசு மக்கள் யுஎஸ்ஏ பயணக் குழு உட்பட.

1972: ஜீசஸ் பீப்பிள் யுஎஸ்ஏ டிராவலிங் குழு சுமார் பதினாறு உறுப்பினர்களுடன் அமெரிக்கா முழுவதும் சுற்றுப்பயணம் செய்யத் தொடங்கியது.

1971: தி கார்னர்ஸ்டோன் இதழ் தொடங்கப்பட்டது.

1972: பயண சமூகம் மிட்வெஸ்ட் முழுவதும் பல சிறிய நகரங்களை (ஹ ought க்டன்-ஹான்காக், எல்'ஆன்ஸ், பராகா, அயர்ன்வுட் மற்றும் மார்க்வெட்) பார்வையிட்டது.

1972: எக்ஸ்ப்ளோ '72 ஒரு முக்கியமான “இயேசு இசை” திருவிழாவாக இருந்தது, அங்கு ரெவரெண்ட் பில்லி கிரஹாம் இயேசு இயக்கத்தை பகிரங்கமாக உறுதிப்படுத்தினார்.

1973: ஜீசஸ் பீப்பிள் யுஎஸ்ஏ டிராவலிங் குழு சிகாகோவின் வடக்குப் பகுதிக்கு வந்தது, அங்கு அவர்கள் ஒரு தளத்தை அமைத்தனர்.

1974: ஜீசஸ் பீப்பிள் அமெரிக்காவின் தலைமைக் குழுவின் தலைவரான ஜான் ஹெர்ரின், பாலியல் முறைகேடு காரணமாக சிகாகோ கம்யூனை விட்டு வெளியேறும்படி கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டார்.

1976: இயேசு இசை விழாக்கள் 1975 கோடையில் தோன்றின.

1977: விவிலிய உறுதியற்ற தன்மைக்கான சர்வதேச கவுன்சில் (ஐசிபிஐ) நிறுவப்பட்டது.

1977: மிச ou ரியின் டோனிபன் அருகே 230 ஏக்கர் நிலத்தை சமூகம் பின்வாங்க மையமாகவும் பண்ணையாகவும் இயக்க முன்வந்தது.

1977: சிகாகோவின் ரேவன்ஸ்வுட் சுற்றுப்புறத்தில் உள்ள விசுவாசக் கூடாரத்திலிருந்தும், பவுலினா தெருவில் உள்ள ஒரு வீட்டிலிருந்தும் வளர்ந்த பின்னர், சமூகம் தெருவுக்கு குறுக்கே இரண்டு மாடி வீட்டை வாங்கியது, ஒரு புதிய குடியிருப்பு "மஞ்சள் மாளிகை" என்று அழைக்கப்பட்டது.

1978: விவிலிய உறுதியற்ற தன்மைக்கான சர்வதேச கவுன்சிலின் முன்னூறு உறுப்பினர்கள் சிகாகோவில் கூடி விவாதித்தனர் விவிலிய உறுதியற்ற தன்மை பற்றிய சிகாகோ அறிக்கை, இது 1981 இல் நார்மன் எல். கீஸ்லரால் வெளியிடப்பட்டது.

1978: சிகாகோவின் தெற்குப் பகுதியில் உள்ள ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சமூகமான நியூ லைஃப், இயேசு மக்கள் அமெரிக்காவுடன் இணைந்தது.

1979: சமூகம் அப்டவுன் சிகாகோவில் 4707 வடக்கு மால்டனில் சாப்மேன் ஹோட்டலை வாங்கியது.

1980: சமூகம் 4626 என். மாக்னோலியா செயின்ட்.

1980: மனநல சுகாதார அமைப்புகள் சட்டத்தில் ஜனாதிபதி கார்ட்டர் கையெழுத்திட்டார்.

1981: கூட்டாட்சி செலவினங்களைக் குறைப்பதற்கும் சமூக திட்டங்களைக் குறைப்பதற்கும், ஜனாதிபதி ரொனால்ட் ரீகன் கார்ட்டர் கையெழுத்திட்ட சட்டத்தை ரத்து செய்தார்.

1984: இல்லினாய்ஸின் கிரேஸ்லேக்கில் உள்ள சிகாகோ கவுண்டி கண்காட்சி மைதானத்தில் கார்னர்ஸ்டோன் விழா தொடங்கியது.

1985: JPUSA அவர்களின் முதன்மை உள் வணிகமான லேக் ஃப்ரண்ட் கூரை வழங்கலை நிறுவியது.

1986:  தி JPUSA உடன்படிக்கை சமூகத்தின் நிதி எதிர்பார்ப்புகளையும் செயல்பாடுகளையும் அதிகாரப்பூர்வ ஆவணமாகக் கோடிட்டுக் காட்ட எழுதப்பட்டது.

1987: JPUSA இரண்டு மாடி 21,000 சதுர அடி தொழில்துறை கட்டிடத்தை பாதுகாத்தது, இது ஞாயிற்றுக்கிழமை சேவைகளுக்கான சந்திப்பு இடமாகவும், சூடான உணவு திட்டமாகவும் செயல்பட்டது.

1987: JPUSA முன்னாள் பிளாக் பாந்தர் மற்றும் எஸ்.டி.எஸ் உறுப்பினர் ஹெலன் ஷில்லரை ஆல்டர்மேன் பதவிக்கு வாக்களித்தது.

1987: வளர்ந்து வரும் வீடற்ற மக்களுக்கு அப்டவுனில் JPUSA வீட்டுவசதி வழங்கத் தொடங்கியது.

1988: நெருக்கடி கர்ப்ப மையத்தை அமைப்பதற்காக 939 வில்சனில் JPUSA ஒரு கட்டிடத்தைப் பெற்றது.

1988: JPUSA சிகாகோ யூனியன் ஆஃப் தி ஹோம்லெஸ் மற்றும் ஹார்ட் ஆஃப் அப்டவுன் கூட்டணியுடன் இணைந்து ஒரு கூடார நகரத்தை உருவாக்கியது.

1989: 920 இல் 46 வெஸ்ட் வில்சன் அவென்யூவில் அமைந்துள்ள ஒரு பழைய ஹோட்டல்th அப்டவுன் சிகாகோவின் வார்டு, சந்தையில் விற்பனைக்கு வைக்கப்பட்டது.

1989:  தி JPUSA உடன்படிக்கை திருத்தப்பட்டது.

1990: JPUSA ஹோட்டலை வாங்கி அதற்கு “நட்பு கோபுரங்கள்” என்று பெயரிட்டது.

1991: JPUSA இல்லினாய்ஸின் புஷ்னெல்லில் அறுநூறு ஏக்கர் நிலங்களை வாங்கியது, அவர்களின் கார்னர்ஸ்டோன் விழாவிற்கு அதிக இடத்தையும் சுதந்திரத்தையும் வழங்கியது.

2003: தி கார்னர்ஸ்டோன் பத்திரிகை மூடப்பட்டது.

2005: மிச ou ரியின் டோனிபானில் உள்ள பின்வாங்கல் மையத்தை சமூகம் விற்றது.

2012: நிதி சிக்கல்கள் காரணமாக கார்னர்ஸ்டோன் விழா மூடப்பட்டது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

அமெரிக்க பிரபலமான ஊடகங்கள், இளைஞர் கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியல் அரங்கில் எவாஞ்சலிக்கல் கிறித்துவம் ஒரு சக்திவாய்ந்த சக்தியாக மாறியுள்ளது. பிரபலமான சுவிசேஷ கலாச்சாரத்தின் தற்கால வெளிப்பாடுகள் 1960 களின் அமெரிக்க எதிர் கலாச்சாரத்துடன் பொதுவாக தொடர்புடைய ஒரு வரலாற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, குறிப்பாக அமெரிக்க இளைஞர்களிடையே பழமைவாத கிறிஸ்தவத்தின் மறுமலர்ச்சி.

ஹிப்பி இயக்கம் 1967 இல் உச்சத்தில் இருந்தது. ஒரு புதிய கருத்தியல் பாதையைச் செதுக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில், பல ஹிப்பிகள் சுவிசேஷ கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டன. இதன் விளைவாக எதிர் கலாச்சார இளைஞர்களின் புதிய இயக்கம் "இயேசு குறும்புகள்" (இளம் 2015; மில்லர் 1999: 94; வோல்ஃப் 2008: 8) என்று அழைக்கப்பட்டது. இயேசு இயக்கம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அமெரிக்க மறுமலர்ச்சியாகும், இது ஏராளமான இளைஞர்கள் அனுபவித்த மற்றும் வெளிப்படுத்திய வழியை மாற்றியது. பிரதான கிறிஸ்தவம், ஹிப்பி இயக்கம் மற்றும் புதிய இடது, "இயேசு குறும்புகள்" ஆகியவற்றால் ஏமாற்றமடைந்த கலாச்சாரப் புரட்சியின் பின்னர் உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக பாதுகாப்பை நாடினார். மிகச் சமீபத்திய “டீனேஜ்” மக்கள்தொகைக்கு சுவிசேஷத்தைப் பரப்புவதற்கான நம்பிக்கையுடன், பல்வேறு பழமைவாத பிரிவுகள் “இடுப்பு,” பாப் கலாச்சார தயாரிப்புகளின் கலாச்சார மொழியை ஏற்றுக்கொண்டன. இந்த புதிய மதமாற்றங்கள் பல பெந்தேகோஸ்தலிசத்திற்கு ஈர்க்கப்பட்டன, அவை ஆன்மீக தேடுபவர்-உணர்திறன் வாய்ந்த ஹிப்பி கலாச்சாரத்தை விரும்பின, பைபிளின் பழமைவாத விளக்கங்களுக்கான அவர்களின் உற்சாகம் பாரம்பரிய மதவாதிகளை திருப்திப்படுத்தியது (இளம் 2015: 20-25; டொனால்ட் மில்லர் 1999: 11-12) .

சுவிசேஷ கிறிஸ்தவத்தின் இந்த புதிய பதிப்பானது ஒரு சக்தி வாய்ந்த சக்தியாக மாறியது. அது இறுதியில் வெளியீட்டு, திரைப்படம், தொலைக்காட்சி, திருவிழாக்கள், மற்றும் இசை ஆகியவற்றில் அதன் குறியீடாக மாறியது, இது அமெரிக்க சுவிசேஷவாதத்தின் பரம்பரையாக கிறிஸ்தவத்தின் வளர்ந்து வரும் வெளிப்பாடாக தொடர்ந்தது. இந்த இயக்கம் அமெரிக்க கலாச்சாரத்திற்கும் கிறிஸ்தவத்திற்கும் இடையில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க லாகுனா என்று பலர் கருதியதைக் கண்டறிந்ததால், "புதிய முன்னுதாரணம்" தேவாலயங்கள் எதிர் கலாச்சார சுவிசேஷகர்களை ஆதிக்கத்திற்கு திரும்ப ஒரு வழியை வழங்கின. கலாச்சாரம். பின்னர், பிரதான பிரிவுகளில் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை குறைந்துவிட்டதால், பழமைவாத விசுவாசிகள் கிறிஸ்தவ மறுமலர்ச்சி மற்றும் கிறிஸ்தவ ராக் இசையின் கலவையில் வளர்க்கப்பட்ட புதிய முகம் கொண்ட மதமாற்றங்களை வரவேற்றனர்; [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] இது சமகால “இடுப்பு” கிறிஸ்தவத்தை பாரம்பரிய விவிலிய பழமைவாத வடிவங்களுடன் இணைக்கும் அதிக இயக்கத்தின் திறனை வலுப்படுத்தியது (இளம் 2015: 1-3; 9-10; மெக்ராக்கன் 2010: 47).

இந்த இயக்கத்தின் விளைவுகளை இன்று புதிய முன்னுதாரண தேவாலயங்கள், இசை, திரைப்படம், வெளியீடு, கேமிங் தொழில், வேண்டுமென்றே சமூகங்கள், சமூக செயல்பாடு மற்றும் எவாஞ்சலிக்கல் இடதுசாரிகளின் வளர்ந்து வரும் பதிப்புகள் ஆகியவற்றில் காணலாம். கலாச்சாரத்திற்கான முந்தைய சுவிசேஷ அணுகுமுறைகளுக்கான பாராகான் (ஜார்ஜ் விட்ஃபீல்ட், சார்லஸ் ஃபின்னி, பில்லி சண்டே மற்றும் ஆமி செம்பிள் மெக்பெர்சன்) சுவிசேஷ ஹிப்பிகளின் புதிய அனுசரணையின் கீழ் தொடர்ந்தது. இந்த இளைஞர்கள் பிற்காலத்தில் சுவிசேஷகர்கள் கலாச்சார தயாரிப்புகளைப் புரிந்துகொண்டு, உற்பத்தி செய்து, நுகரும் விதத்தில் செல்வாக்கு செலுத்துவார்கள் (மெக்டானெல் 1995: 222-23; இளம் 2015: 7-10).

மெர்குரியல் ஜீசஸ் இயக்கத்தின் முக்கிய இலட்சியங்கள் பெரும்பாலும் "வேண்டுமென்றே சமூகங்கள்" (கான்டர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) என்று அழைக்கப்படும் இனவாத அனுபவங்களில் பாதுகாக்கப்பட்டன, மேலும் அவை அமெரிக்க பிரபலமான கலாச்சாரம் முழுவதும் கொண்டாடப்படுகின்றன, குறிப்பாக நாஷ்வில்லே சார்ந்த கிறிஸ்தவ இசைத் துறையில் (ஹோவர்ட் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; ஸ்டோவ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; இளம் 1972). இயக்கம் பெரும்பாலும் சுவிசேஷகர்களை மத உரிமையுடன் தொடர்புபடுத்தும் ஒரு பெரிய வரலாற்றில் இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், இயக்கத்தின் பல வீரர்கள் அமெரிக்க சுவிசேஷ கிறிஸ்தவ மதம் ரீகன் மற்றும் புஷ் கால பழமைவாதத்தால் நிறுவப்பட்ட கொள்கைகளுடன் நெருக்கமாக இணைந்திருக்கிறது என்ற ஆதிக்க அனுமானத்தை சவால் செய்துள்ளனர். ஏராளமான இயேசு இயக்க வீரர்கள் வலதுசாரிகளால் உள்வாங்கப்பட்டாலும், மற்றவர்கள் புதிய இடது (ஸ்வார்ட்ஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; ஷைர்ஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) போன்ற கருத்துக்களைத் தழுவினர்.

பெரிய இயேசு இயக்கம் வேகத்தை அதிகரித்தது புதிய புதிய மாற்றங்கள் மற்றும் மூத்த தலைவர்கள் கொண்ட புதிய சமூகங்கள் வெளிப்பட்டது. வரலாற்றாசிரியர்கள் பெரும்பாலும் மேற்கு கடற்கரை இனவாத சோதனைகள் மீது கவனம் செலுத்தியுள்ள போதிலும், பிற பகுதிகளில் இயேசுவின் இயக்கம் அல்லது சுவிசேஷ கிறிஸ்தவத்திற்கு முக்கிய பங்களிப்புகளை குறைத்து மதிப்பிட முடியாது. இயக்கத்தின் மிகவும் பிரபலமான வெளிப்பாடுகள் தெற்கு கலிபோர்னியாவிலிருந்து வெளிவந்தன, ஆனால் மற்றவை வடமேற்கு மற்றும் மத்திய மேற்கு முழுவதும் வளர்ந்தன. ஒரு ஆரம்பகால மாற்றமான லிண்டா மெய்ஸ்னர், இயேசு மக்கள் இராணுவத்தை நிறுவினார், இது ஸ்போகேன் மற்றும் மேற்கு வாஷிங்டன் மாநிலத்தில் மற்றவர்களுடன் இணைந்தது, பின்னர் இடாஹோ மற்றும் பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் (எஸ்க்ரிட்ஜ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) புதிய புறக்காவல் நிலையங்களை நிறுவியது. தெற்கு கலிபோர்னியாவில் பெரிய இயக்கத்தின் இயல்பை மாற்றத் தொடங்கியதால், நாட்டின் மறுமலர்ச்சித் திட்டத்தின் ஒரு பகுதியே நாட்டில் ஏற்பட்டது.

இந்த சூழலில் இருந்து, இயேசு இயக்கத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகுப்புவாத சோதனைகளில் ஒன்று மற்றும் "அமெரிக்காவின் மிகப்பெரிய ஒற்றை-தள கம்யூன்" (திமோதி மில்லர் 1999: 99) ஒன்றாகும். இயேசு மக்கள் அமெரிக்கா (JPUSA) என்பது இயேசுவுக்கு பிந்தைய இயக்கத்தின் உள் நகர கம்யூன் ஆகும், இது அப்டவுன் சிகாகோவில் அமைந்துள்ள “இயேசு குறும்புகள்”. சட்டங்கள் புத்தகத்தால் ஈர்க்கப்பட்டு, சமூகம் புதிய இடதுசாரிகளுக்கு ஒத்த சமூக செயல்பாட்டின் ஒரு வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. "ஸ்தாபன சுவிசேஷவாதத்திற்கு" இணங்குவதற்கு பதிலாக, JPUSA ஒரு மிதமான சகிப்புத்தன்மையை ஏற்றுக்கொண்டது, இது மத உரிமை (இளம் 2015) ஐ விட தாராளமயத்துடன் நெருக்கமாக இணைந்துள்ளது. அவர்களுடைய கதை 1971 ல் தொடங்கியது.

அமெரிக்க தீவிரவாதத்தின் அந்த முத்திரையின் நடுவே பெரும்பாலும் மிட்வெஸ்டுடன் தொடர்புடையது, சுவிசேஷகர் ஜிம் பாலோசாரி தலைமையிலான ஒரு சமூகம் சமூக நீதி மற்றும் கிறிஸ்தவ சுவிசேஷத்தை மையமாகக் கொண்டு வெளிப்பட்டது. 1971 இல் உருவாக்கப்பட்ட இயேசு மக்கள் மில்வாக்கி (JPM) (பின்னர் கிறிஸ்துவின் பெயர் பில் லோரியின் கீழ் பதில்). இது பிராடி ஸ்ட்ரீட்டின் அருகிலுள்ள ஒரு காபி ஹவுஸ் தி ஜீசஸ் கிறிஸ்ட் பவர் ஹவுஸை நிறுவுவதற்கு வழிவகுத்தது, இதிலிருந்து ஒரு பயண இசைக் குழு உருவாக்கப்பட்டது. கம்யூன் உறுப்பினர்கள் க்ளென் கைசர் மற்றும் ஜான் ஹெரின் ஜூனியர் ஒரு “இயேசு இசை” குழுவை உருவாக்கினர் (எஸ்க்ரிட்ஜ் 2013: 104-22). புதிதாக இசைக்குழுவினர் மற்றும் சுமார் முப்பது பேர் கொண்ட ஒரு குழு மில்வாக்கிவிலிருந்து புளோரிடாவிலுள்ள கெய்ன்ஸ்வில்லிக்குச் சென்றது, அங்கு நிரந்தரத் தொடர்ச்சியான நடவடிக்கைகளுக்கான தேடல் தொடங்கியது. புளோரிடாவிலிருந்து அவர்கள் வெளியேறிய பிறகு, புதிய, மொபைல் சமூகம் மிட்வெஸ்ட் முழுவதும் பல “இயேசு இசை நிகழ்ச்சிகளை” நடத்தியது, இறுதியாக சிகாகோவில் தரையிறங்கியது, அங்கு தொடர்ச்சியான குறுகிய கால வகுப்புவாத வீடுகள் 1973 (இளம் 2015: 29-39) இல் வீடாக மாறியது.

1974 ஆல், சமூகம் அளவு மற்றும் நோக்கத்தில் விரிவடைந்தது, [படம் வலதுபுறம்] ஆனால் சிக்கல்கள் எழுந்தன. சமூகத்தில் இன்னொரு பெண்ணுக்கு ஈர்க்கப்பட்டார், ஜான் ஹெர்ரின் Sr. மார்ச் மாதம் சமூகத்தை விட்டு வெளியேறும்படி கேட்டுக் கொண்டார், இது ஒரு தலைமையின் கட்டமைப்பில் மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. அவர் வெளியேறியபின், JPUSA ஆளும் கவுன்சில் ஒரு புதிய புதிய அதிகாரத்தை மேற்கொண்டது. ஒரு "பன்மைத் தலைமை" உருவானது, இது சமகால கம்யூனாக வளர்ந்து வரும் JPUSA இன் வெற்றியில் ஒரு முக்கிய தருணமாக மாறியது. புதிய அரசாங்கம் எந்தக் கொள்கையைச் சுற்றும் சுற்றுப்பாதையாக மட்டுமல்லாமல், பெரிய இயேசு இயக்கத்தில் பரவியுள்ள சமூக-கலாச்சார துண்டிப்புகளைப் பற்றியும் அவர்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர், இது பெரும்பாலும் ஒரு வெள்ளை நிகழ்வு. இவ்வாறு, புதிய சபை ஒரு இனங்களுக்கிடையேயான சமூகமாக மாறுவது பற்றிய விவாதங்களைத் தொடங்கியது. தங்கள் குழுவிற்கும் JPUSA க்கும் இடையில் பல்வேறு ஒற்றுமைகள் இருப்பதை உணர்ந்த ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க கம்யூன் நியூ லைஃப் மற்றும் மூத்த ரான் பிரவுன் உறுப்பினர்கள் JPUSA உடன் இணைந்து 18 இல் இணைவதற்கு முடிவு செய்தனர். மற்ற வகுப்புவாத சோதனைகளைப் போலல்லாமல், இந்த குழு பெரும்பாலும் பல இனங்களாகவே இருக்கும். இடத்தின் திரவத்தன்மை இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அவர்களின் நிர்வாக முறை தொடர்ந்து வளர்ச்சியடைந்தது. ஒரு நிரந்தர குடியிருப்பு இன்னும் அடிவானத்தில் இருந்தது (இளம் 1974: 1978-2015).

1980 களின் பிற்பகுதியில், சிகாகோ ஒரு வீட்டு நெருக்கடியின் நடுவில் இருந்தது, ஆனால் JPUSA வீடற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கான அதன் பணியில் உறுதியாக இருந்தது. பல தற்காலிக வீடுகளுக்குப் பிறகு நாடோடி குழு அதன் புதிய வீட்டில் குடியேறியது. பின்னர், சென்னையிலுள்ள வீடற்றவர்களுக்கான JPUSA இன் பணி, முழு ஒத்துழைப்புடனும், ஒற்றைத் தாய்மார்களுக்கும் ஆண்கள், ஒற்றைத் தாய்மார்களுக்கும் அவர்களின் குழந்தைகளுக்கும் வீட்டுவசதிகளை வழங்கி, துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்ட பெண்கள். 1990 இல், சமூகம் 920 இல் 46 வெஸ்ட் வில்சன் அவென்யூவில் ஒரு பழைய ஹோட்டலை வாங்கியதுth அப்டவுன் சிகாகோ வார்டு. சிகாகோவின் வளர்ந்துவரும் வீடற்ற மக்கள் மீது கவனம் செலுத்த ஒரு தெய்வீக அழைப்புக்கு பதிலளித்ததால், JPUSA இன் புதிய தளத்தின் செயல்பாடு அளவு வளர்ச்சியை அதிகரித்தது (இளைஞர் XX: 2015- 49).

ஒவ்வொரு வகுப்புவாத பரிசோதனையும் அதன் சொந்த இருப்பை எவ்வாறு நிலைநிறுத்தும் என்பதை இறுதியில் தீர்மானிக்க வேண்டும். உயிர்வாழ்வதற்கும் சேவை செய்வதற்கும் நம்பிக்கையுடன், JPUSA பல உள் நிறுவனங்களை உருவாக்கியது, ஒவ்வொன்றும் கம்யூனின் அன்றாட நடவடிக்கைகளுக்கு நிதியளிக்கும் நோக்கம் கொண்டது. தச்சு, ஓவியம், கூரை, கலை மற்றும் வடிவமைப்பு ஆகிய அனைத்தும் "பணி முயற்சிகளாக" மாறியது. அவர்களது குறிப்பிடத்தக்க முயற்சிகள் லேக் ஃபிரண்ட் கூரை மற்றும் சைடிங் சப்ளை; பெல்லி ஏக்கர் (ஒரு சட்டை அச்சிடும் நிறுவனம்); மூத்த குடிமக்களுக்கு குறைந்த வருமானம் கொண்ட வீடுகள் நட்பு கோபுரங்கள்); தொனி மண்டலம் பதிவு ஸ்டூடியோ; மற்றும் பதிவு தயாரிப்பு மற்றும் விளம்பர நிறுவனமான Grrr Records. இந்த மிஷன் வணிகங்கள் சமூகத்திற்கு நிதி ஸ்திரத்தன்மையை வழங்கின, சிகாகோவின் உள் நகரத்தை பல அமைச்சகங்களுடன் சென்றடைய அனுமதித்தன. பல ஆண்டுகளாக இவை சமூக உறுப்பினர்களுக்கான சீடத்துவ பயிற்சியை உள்ளடக்கியுள்ளன; வயதானவர்களுக்கு கவனிப்பு; தெரு சாட்சி; வீடற்றவர்களுக்கு வீட்டுவசதி; ஒரு சூப் சமையலறை; குறைந்த வருமானம் கொண்ட மூத்த வீட்டுவசதி; பிக் பிரதர் / பிக் சகோதரி (வழிகாட்டுதல்); மெக்ஸிக்கோ, குவாத்தமாலா, கம்போடியன், போஸ்னியா, ருமேனியா (ருமேனியாவில் வியாபார ஆதரவளிக்கும் பயணங்கள்); சார்பு வாழ்க்கை நடவடிக்கை ஆலோசகர்; ஒரு நெருக்கடி கர்ப்பம் மையம்; ஒரு புதிய பெண்கள் தங்குமிடம் வீடற்ற பெண்களுக்கான கட்டிடம்; ஒரு சிறுவன் சாரணர் துருப்பு, குழந்தைகளுடன் DAT மாதிரி பொழுதுபோக்கு கட்டிடத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள்; மற்றும் கார்னர்ஸ்டோன் சமூக அவுட்ரீச். சமூக நீதி விரைவாக JPUSA இன் ரைசன் டி'ட்ரே ஆனது, பிற முன்னேற்றங்கள் அவற்றை பெரிய உலகத்துடன் இணைக்கும் (இளம் 2015: 23-26, 65-74).

கலாச்சார ரீதியாக பொருத்தமான ஊழியத்தில் வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்துடன், JPUSA நிறுவப்பட்டது கார்னர்ஸ்டோன் பத்திரிகை (1971-2003), [படம் வலது] கலை, இசை, இலக்கியம், திரைப்படம், இறையியல், அரசியல், கலாச்சாரம், பாலியல், உலகளாவிய நிகழ்வுகள் மற்றும் பிற சர்ச்சைக்குரிய தலைப்புகள் பற்றிய கிறிஸ்தவ எதிர் கலாச்சாரக் கண்ணோட்டங்களை ஒரு முறை வழங்கியது. வெளியீடுகள். அந்த பத்திரிக்கை அவர்களுடைய நகர்ப்புற பகுதியின் எல்லைக்கு வெளியே உள்ள கலாச்சார ஈடுபாட்டிற்கு ஒரு அடி ஆகும். ஆனால் இன்னும் தேவைப்பட்டது.

கலாச்சார வட்டாரத்தை நோக்கிய சுவிசேஷ தூண்டுதலுடன், JPUSA இன் கவுன்சில் அதன் கலாச்சார செல்வாக்கை விரிவுபடுத்த முடிவு செய்தது. பாப் கலாச்சாரத்தின் ஆற்றலைக் குறிப்பிட்டு, அவர்கள் உட்ஸ்டாக் விழா (ஒரு “மதச்சார்பற்ற” எதிர் கலாச்சார நிகழ்வு) மற்றும் எக்ஸ்ப்ளோ '72 (1972 இல் நடைபெற்ற ஒரு “இயேசு இசை நிகழ்வு) ஆகியவற்றைப் பின்பற்ற முயற்சித்தனர். ஆண்டு கார்னர்ஸ்டோன் திருவிழா [படம் வலதுபுறம்] இல்லினாய்ஸின் கிரேஸ்லேக்கில் உள்ள சிகாகோ கவுண்டி கண்காட்சி மைதானத்தில் 1984 இல் தொடங்கப்பட்டது. ஊழியர்கள் மற்றும் ரசிகர்கள் இருவரும் கிறிஸ்தவத்தின் எண்ணற்ற துணை கலாச்சார வெளிப்பாடுகளை ஏற்றுக்கொண்டதால் இந்த நிகழ்வு சுவிசேஷ உலகத்தை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது. இது பல தேவாலய இளைஞர்கள் குழுவினரை பலவகைப்பட்ட விழாக்களில் கலந்துகொள்ள விடாமல் தடுக்கவில்லை. நிகழ்ச்சிகள், காட்சி கலை, திரைப்படம், ராவ் நடனம், விளையாட்டு, ஸ்கேட்போர்டு ரேம்பாட்கள், மற்றும் திருவிழாக்களில் வழங்கப்படும் தன்னியல்பான DIY நிகழ்ச்சிகள் ஆகியவற்றின் ஒரு வாரமாக கான்பெர்னெஸ் வழங்கியது. "கார்னர்ஸ்டோன் பல்கலைக்கழகத்தில்" தத்துவம், இறையியல், அரசியல், பூகோளமயமாக்கல் மற்றும் பாலியல் பற்றிய கற்றல்கள் பற்றி கற்ற கற்காலம் முடிந்ததும், பாறைகள், பாங்க், ஹார்ட்கோர், ஹெவி மெட்டல், டெத் மெட்டல், பாப், ராப், ஜாஸ், ப்ளூஸ், புதிய அலை, கோத், நாடு, செல்டிக் மற்றும் சில அடையாளம் காண முடியாதவை. இசை முக்கிய ஈர்ப்பாக இருந்தது, இது இன்னும் வரவிருக்கும் மாற்றங்களுக்கு பங்களித்தது (இளம் 2015: 173-221).

சுவிசேஷ துணை கலாச்சாரத்திற்குள் அதன் மகத்தான வெற்றியின் காரணமாக (மற்றும் சிகாகோ மண்டல விதிமுறைகள் மற்றும் இரைச்சல் கட்டளைகளின் காரணமாக), திருவிழா 1991 இல் இல்லினாய்ஸின் புஷ்னெல் அருகே புதிதாக வாங்கப்பட்ட ஆறுநூறு ஏக்கர் கார்னர்ஸ்டோன் பண்ணைக்கு மாற்றப்பட்டது, இது ஹிப்பிகளுக்கான கனவு கிராமப்புற வாழ்க்கை. இந்த இடம் மிகப்பெரிய வெற்றியைப் பெற்றது, மேலும் ஒரு ஏரி மற்றும் இடத்துடன் கூடிய ஒரு புக்கோலிக் அமைப்பை கணிசமாக அதிகமான பட்டைகள், சர்க்கஸ் கூடாரங்கள் மற்றும் விழாவுக்கு. ஆனால் அதன் உலகளாவிய புகழ் போதிலும், கார்னெஸ்டோன் இசைத் துறையைத் தூண்டிவிட்ட அதே சக்திகளுக்கு எதிர்ப்பு இல்லை. (ஒரு அமைச்சகமாக) தோன்றியதிலிருந்து சிவப்பு நிறத்தில் செயல்பட்ட கவுன்சில், 2012 இல் இறுதிக் கூட்டத்திற்குப் பிறகு கார்னர்ஸ்டோன் விழாவை நிரந்தரமாக மூட முடிவு செய்தது.

சிகாகோவின் வீடற்ற மக்களுக்கு சமூகம் தனது முயற்சிகளைத் தொடர்கிறது. திருவிழாவின் நினைவகம் அமெரிக்கா முழுவதும் இதேபோன்ற நிகழ்வுகளை உருவாக்க அதன் பின்தொடர்பவர்களை உயிரூட்டுகிறது என்றாலும், இயேசு மக்கள் சமூக நீதி, கலைகள் மற்றும் அவ்வப்போது ஆல்பம் வெளியீடு மற்றும் சுற்றுப்பயணங்களுக்கு தங்கள் வணிக பதிவு ஸ்டுடியோ மற்றும் ரெக்கார்ட் லேபிள் (யங் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) மூலம் அர்ப்பணித்துள்ளனர்.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்  

இயேசு இயக்கம் நான்கு வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகளை உள்ளடக்கியது மற்றும் சில பாணியில் அல்லது வேறு வகையில், அமெரிக்க சுவிசேஷவாதத்தின் நிலப்பரப்பை மாற்றியமைக்க பங்களித்தது. இவற்றில் சுவிசேஷ புதிய முன்னுதாரண தேவாலயங்கள் (கல்வாரி சேப்பல் மற்றும் திராட்சைத் தோட்டம்); தனிமைப்படுத்தப்பட்ட கம்யூன்கள் (கடவுளின் குழந்தைகள்); பிரதான கம்யூன்கள் (ஷிலோ வீடுகள்); மற்றும் இயேசு மக்கள் இராணுவம் (JPA) மற்றும் JPUSA இன் பெற்றோர் குழு, இயேசு மக்கள் மில்வாக்கி (அதிபர் 2000; எஸ்க்ரிட்ஜ் 2013: 89-100) போன்ற குழுக்கள். JPUSA ஐ இயேசுவுக்கு பிந்தைய இயக்கம், "புதிய முன்னுதாரணம்" சுவிசேஷ சமூகம் என்று கருத முடியாது, அவர்களை ஒரு டூம்ஸ்டே குழுவாக கருத முடியாது. முந்தைய ஆண்டுகளில், அவர்கள் "மில்லியனர்" (பெரும்பாலான இயேசு பிரகாசங்கள் இருந்தனர்). இந்த நம்பிக்கை கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது வருகையை மையமாகக் கொண்ட ஒரு இறையியல் நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது, இதில் அனைத்து விசுவாசிகளின் இரகசிய “பேரானந்தம்” (உங்கள் இறையியலைப் பொறுத்து காலவரிசை) ஆண்டிகிறிஸ்டின் உலகளாவிய ஆட்சி, பெரிய உபத்திரவம், அர்மகெதோன் போர் , மற்றும் இறுதி தீர்ப்பு. சமூகத்தின் பெரும்பாலான உறுப்பினர்கள் இரண்டாவது வருகையை இன்னும் நம்புகிறார்கள், JPUSA தலைவர்கள் சமூக நீதியின் நடைமுறை விஷயங்களில் அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளனர். ஆனால் இடது சார்புடைய அரசியல் கருத்துக்களுக்கு அவர்கள் ஊக்கமளித்த போதிலும், கவுன்சில் முழுமையாக மீட்பு, விவிலிய உள்நோக்கம், சர்ச், திருமணம், பிறக்காத, பயணங்கள், கடைசி விஷயங்கள், மற்றும் மன்னிப்பு ஆகியவற்றின் மீது சுவிசேஷ நிலைகளை ஏற்றுக்கொண்டது. பல ஆண்டுகளாக கவுன்சில் இவை அனைத்திலும் நுணுக்கமான (நெகிழ்வான) நிலைகளை பராமரித்து வருகிறது. உண்மையில், விமர்சன இலக்கியக் கோட்பாடு, பின்நவீனத்துவ கிறிஸ்தவ கலாச்சாரம் மற்றும் எமர்ஜென்ட் சர்ச் என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் வெளிச்சத்தில், விவிலிய செயலற்ற தன்மை மற்றும் கிறிஸ்தவ மன்னிப்புக் கோரிக்கைகள் 1990 களில் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டன. ஆனால் வளர்ந்து வரும் இறையியல் முன்னுதாரணம் இருந்தபோதிலும், JPUSA இன் கவனம் எப்போதும் உள்-நகர சிகாகோவின் இயக்கவியல் (கோர்டன் 1978; இளம் 2015: 144-89) இல் உள்ளது.

அமெரிக்காவில் உள்ள மத இயக்கங்கள் பெரும்பாலும் தங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் சமூக நீதியை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. சுவிசேஷ கிறிஸ்தவ மதம் செயல்பாட்டின் மிகவும் உன்னதமான வரலாற்றுக்கு (பெப்பிங்டன் 2005; பால்மர் 2006) அறியப்பட்டாலும், பெரும்பாலான அமெரிக்க இனவாத சோதனைகள் (விஷயத்தை சிக்கலாக்குவது) பெரும்பாலும் வரம்பில் (மில்லர் 1999) மட்டுப்படுத்தப்பட்டவை. ஆனால் மண்டை ஓட்டை விட, JPUSA அவர்களை சுற்றி உலக ஈடுபட தேர்வு. பிற சுவிசேஷக் கும்பல்களில் இருந்து வேறுபடுவது, JPUSA (சமீபத்திய ஆண்டுகளில்) புதிய இடதுசாரி போன்ற முற்போக்கான / தாராளவாத அரசியல் இயக்கங்களுடன் ஒத்துப்போகவில்லை. அவர்களின் பெற்றோர் பிரிவு, எவாஞ்சலிகல் உடன்படிக்கை தேவாலயம், பொறுப்புணர்வை அளிக்கிறது, மற்றும் பழமைவாத சுவிசேஷகர்கள் இன்னும் கார்னர்ஸ்டோன் விழாவின் தனித்துவமான வரலாற்றை மதிக்கிறார்கள், சித்தாந்தத்திற்கான JPUSA இன் திரவ அணுகுமுறை (இன்னும் சுவிசேஷமாக இருந்தாலும்) சில வட்டங்களுக்குள் அவற்றை கை நீளமாக வைத்திருக்கிறது. முழு தொண்ட சுவிசேஷ மன்னிப்புக் கோரிக்கையுடன் (அவர்களின் பத்திரிகையிலும் திருவிழாவிலும் சாட்சியமளித்த) ஈடுபட்டுள்ள 1980 களின் பெரும்பகுதியை சமூகம் செலவழித்தாலும், 1990 கள் அதனுடன் ஒரு மெதுவான கருத்தியல் எரிப்பை வாங்கின, அது “பின்நவீனத்துவ” கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் சூழலுடன் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்பதை நிரூபித்தது ( இளம் 2015).

JPUSA இடதுபுறத்தில் சாய்ந்த ஒரு "ஹிப்பி கம்யூன்" ஆகத் தொடங்கினாலும், அவர்களின் இறையியல் பாரம்பரியம் மரபுவழி கிறிஸ்தவத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, கலாச்சாரப் போர் முழுவதும் சுவிசேஷகர்கள் மதிப்பிடப்பட்ட ஒரு நிலை. உண்மையில், சமூக செயல்பாடுகள் பெரும்பாலும் பிற சுவிசேஷக “இயேசு குறும்புகளிலிருந்து” JPUSA ஐ வேறுபடுத்தியுள்ளன, ஆனால் கவுன்சில் 1980 களில் ஒரு கடுமையான விவிலியத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, இந்த நிலை சுவிசேஷ மன்னிப்புக் கலைஞர் நார்மன் எல். JPUSA இன் அரசியல் (அத்துடன் வளர்ந்து வரும் எக்சாடாலஜிகல் சந்தேகம்) நிச்சயமாக அவர்களை மற்ற ஸ்தாபன சுவிசேஷகர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தியது. அவர்களின் நகர்ப்புற இருப்பிடம் ஏழைகளுக்கு உணவளிப்பதற்கும் இடதுசாரி அரசியல் கருத்துக்களை மகிழ்விப்பதற்கும் ஊக்கமளித்த அதே வேளையில், சிகாகோவை ஒரு நிரந்தர வீடாக மாற்றுவதற்கான JPUSA இன் தேர்வு, முரண்பாடாக, மத உரிமையுடன் பொதுவாக தொடர்புடைய நிலைகளுக்கு அவர்களைத் தூண்டிவிடும்.

அக்டோபர் 28, 1978, சிகாகோ ஒரு கூட்டத்திற்கான தரை பூஜ்ஜியமாக மாறியது, இது பழமைவாத சுவிசேஷ நம்பிக்கையின் எதிர்காலத்தை தீர்மானிக்கும் (இளம் 2015: 106). 1977 இல் நிறுவப்பட்ட, சர்வதேச விவிலிய உறுதியற்ற கவுன்சில் (ஐசிபிஐ) இறையியல் நிலைப்பாடுகளை தெளிவுபடுத்தும் நோக்கில் தொடர்ச்சியான உச்சிமாநாடுகளைத் தொடங்கியது. மூன்று நூறு உறுப்பினர்கள் கலந்துரையாட மற்றும் தத்தெடுக்க சந்தித்தார் விவிலிய உறுதியற்ற தன்மை பற்றிய சிகாகோ அறிக்கை. மாநாட்டில் வழங்கப்பட்ட ஆவணங்களை நார்மன் எல். கீஸ்லர் (கீஸ்லர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) திருத்தி வெளியிட்டார். மறுமலர்ச்சிக்கான கூட்டணியின் நிறுவனரும் இயக்குநருமான ஜெய் கிரிம்ஸ்டெட், இந்த ஆவணம் ஒரு மைல்கல் தேவாலய ஆவணம் ”என்று கூறியது, இது“ மிகப்பெரிய, பரந்த, சுவிசேஷ எதிர்ப்பாளர் அறிஞர்களின் குழுவைக் குறிக்கிறது, இது 1981th நூற்றாண்டில் ஒரு பொதுவான, இறையியல் ஆவணத்தை உருவாக்க எப்போதும் ஒன்றிணைந்தது. . திருச்சபையின் வரலாற்றில் வேதத்தின் உத்வேகம் மற்றும் அதிகாரம் குறித்த முதல் முறையான விரிவான, பரந்த அடிப்படையிலான, அறிவார்ந்த, மதம் போன்ற அறிக்கை இதுவாக இருக்கலாம் ”(கிரிம்ஸ்டெட் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

உச்சிமாநாடு II நவம்பர் 10 மற்றும் நவம்பர் 13, சிகாகோவில் 1982 க்கு இடையில் சந்தித்தது, அங்கு அவர்கள் பைபிளை விளக்கும் கொள்கைகளை ஆராய்ந்தனர். கூட்டம் ஏற்றுக்கொண்டது விவிலிய ஹெர்மீனூட்டிக்ஸ் பற்றிய சிகாகோ அறிக்கை; ஆவணங்களை ஏர்ல் டி. ராட்மேக்கர் மற்றும் ராபர்ட் டி. ப்ரூஸ் ஆகியோர் திருத்தியுள்ளனர், பின்னர் வெளியிடப்பட்டது ஹெர்மீனூட்டிக்ஸ், உறுதியற்ற தன்மை மற்றும் பைபிள் (ராட்மேக்கர் மற்றும் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). டிசம்பர் 1984 மற்றும் டிசம்பர் 10 க்கு இடையில், 13 உச்சி மாநாடு III சந்தித்தது விவிலிய பயன்பாடு குறித்த சிகாகோ அறிக்கை; இந்த ஆவணங்களை கென்னத் எஸ். கான்ட்ஸர் திருத்தி வெளியிட்டார் வேதங்களைப் பயன்படுத்துதல் (கான்ட்ஸர் 1987; இளம் 2015: 106).

இந்த வரலாற்று ஆவணங்களில் கெய்ஸ்லர் பங்கேற்பது குறிப்பிடத்தக்கது என்றாலும், அவர் JPUSA இன் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய நபராக இருக்கிறார். உண்மையில், கீஸ்லர் ஒரு காலத்தில் கார்னர்ஸ்டோன் பல்கலைக்கழகத்தில் வழக்கமான விரிவுரையாளராக இருந்தார். கெய்ஸ்லருடனான கம்யூனின் தொடர்பு மற்றும் அவர்களின் சொந்த கூட்டு உறுதிப்படுத்தல் விவிலிய உறுதியற்ற தன்மை பற்றிய சிகாகோ அறிக்கை (இளம் 2015: 106) அவர்களின் பழமைவாத சான்றுகளை மற்ற சுவிசேஷகர்களுடன் நிறுவ உதவியது. ஆனால் சமூகத்தின் இருப்பிடம் சுவிசேஷ ஸ்தாபனத்துடன் தொடர்புடைய பிற குழுக்களை விட வித்தியாசமான அரசியல் பாதையை ஊக்குவிக்கும்.

சுவிசேஷ மார்க்கெட்டிங் இயந்திரம் மற்றும் பிற விளிம்பு வகுப்புவாத குழுக்கள் இரண்டிலும் ஈர்க்கப்படாத, JPUSA பெரும்பாலும் வணிகவாதம் மற்றும் தனிமைப்படுத்தல் இரண்டையும் தனிநபர்களுக்கும் தேவாலயத்திற்கும் ஆபத்தான இணைப்புகளாகக் கருதுகிறது. இறையியல் மற்றும் அரசியல் தாராளமயம் மற்றும் இறையியல் பழமைவாதம் (ஒரு சாம்பல் பகுதி) ஆகியவற்றுக்கு இடையில் எங்காவது ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளில், அவர்களின் அடிமட்ட செயல்பாடானது அவர்களை “நடைமுறைச் சிந்தனையாளர்களாக” புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது, இல்லையெனில் வெறும் வானத்தை நோக்கிய ஒரு சமூக மனசாட்சியைச் சேர்க்கிறது.

JPUSA உடன் பெரும்பாலும் தொடர்புடைய விதிமுறைகளில் “பின்நவீனத்துவம்,” “வளர்ந்து வரும் கிறிஸ்தவம்,” “வளர்ந்து வரும் கிறிஸ்தவம்,” “முற்போக்கான கிறிஸ்தவம்,” “கிறிஸ்தவ இடது,” மற்றும் எவாஞ்சலிக்கல் இடது ஆகியவை அடங்கும். ”அவற்றின் மையத்தில், சமூகம் வெஸ்லியன், சுவிசேஷம் மற்றும் மிதமாக பெந்தேகோஸ்தே. பிரான்சிஸ் ஷாஃபர், சி.எஸ். லூயிஸ், பிளேஸ் பாஸ்கல், ஏ.டபிள்யூ. டோஸர், சோரன் கீர்கேகார்ட், டீட்ரிச் போன்ஹோஃபர், வாக்கர் பெர்சி மற்றும் ஜி.கே. செஸ்டர்டன் (இளம் 2015: 131-39) உள்ளிட்ட பல ஆசிரியர்கள், மன்னிப்புக் கலைஞர்கள் மற்றும் தத்துவஞானிகளின் போதனைகளை அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர்.

சில வழிகளில், இந்த சமூகம் பெரிய அமெரிக்க அரசியல் நிலப்பரப்பின் நுண்ணோக்கி ஆகும். பொது மக்களுக்கும் தனியாருக்கும் இடையிலான சமநிலை (அதிகாரம் மற்றும் வளங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட மதிப்பு) கலாச்சாரப் போருக்கு ஏற்ப மாறுகிறது மற்றும் கொள்கைகள் பெரிய அளவில் எழுதுகின்றன. ஆரம்ப ஆண்டுகளில் கூட, JPUSA இன் மோடஸ் ஆபரேண்டி நெகிழ்வுத்தன்மை மற்றும் தகவமைப்பு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. JPUSA பற்றிய தனது ஆராய்ச்சியில், சமூகவியலாளர் டேவிட் கார்டன், தனிநபருக்கும் சமூகத்திற்கும் சமமாக மதிப்பிடுவதற்கான JPUSA இன் திறன் தேவையான சமநிலையின் உணர்வுக்கு பங்களித்தது என்று சுட்டிக்காட்டினார். "இந்த குறிப்பிட்ட கிறிஸ்தவ அடையாளம் மிகவும் கட்டாயமாக இருப்பதற்கான ஒரு காரணம், இந்த பல்வேறு நிலைகளில் ஒவ்வொன்றிலும் [கடவுள், இயேசு மற்றும் பல்வேறு கிறிஸ்தவ வெளிப்பாடுகள் சம்பந்தப்பட்ட ஒரு படிநிலை] ஒரே நேரத்தில் தனிநபரைக் கண்டுபிடிப்பதாகும். ஒவ்வொரு அடையாள மையமும் மற்றவர்களிடமிருந்து வலுவூட்டல் மற்றும் சட்டபூர்வமான தன்மையைப் பெறுகிறது. தனிப்பட்ட அடையாளத்திற்கான தேடல் கடவுளின் விருப்பத்துடனும் உலகின் தலைவிதியுடனும் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது ”(கோர்டன் 1978).

ஆகவே, வெற்றிகரமான கம்யூன், உயர்ந்த நோக்கத்தையும் தனிப்பட்ட அடையாளத்தையும் ஒரு முழுமையான உயிரினமாக உடைக்கும் கட்டமைப்புகளை பராமரிக்க வேண்டும். அதாவது, சமூகத்தின் குறிக்கோள்களும், தனிநபரின் “வலுவூட்டலும் சட்டபூர்வமாக்கலும்” ஒத்ததாக மாறும்போது, ​​கம்யூனார்ட் மற்றும் சமூகம் இரண்டுமே அழியாமல் இணைக்கப்படுகின்றன, பின்னர் வெளியேறுவது நினைத்துப் பார்க்க முடியாத அளவிற்கு தனிப்பட்ட உறுதிப்பாட்டை செலுத்துகிறது. JPUSA உருவாகியுள்ளது என்றாலும், உறுப்பினரின் உறுதிப்படுத்தலுக்கான அவர்களின் முந்தைய அர்ப்பணிப்பு தனித்துவம் உள்ள ஒரு கம்யூனிச சூழல் அவர்களின் நீண்ட ஆயுளில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க காரணியாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வழக்கில், தனிப்பட்ட உறுப்பினர்கள் தங்களது தனித்துவமான வெளிப்பாடுகளில் (நீண்ட கூந்தல், தாடி, பச்சை, உடல் குத்துதல் மற்றும் ஹிப்பி, பங்க், கோத் மற்றும் ஹெவி மெட்டலின் பிற வெளிப்பாடுகள்) உறுதிப்படுத்தப்பட்டனர் [படம் வலதுபுறம்] மற்றும் அவர்களுக்கு ஒரு பெரிய பணி வழங்கப்பட்டது அவர்கள் முழுமையாக உறுதியுடன் இருந்தனர்.

சடங்குகள் / முறைகள்

இயேசு இயக்கத்தின் போது, ​​பிரதான பிரிவுகளில் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை குறைந்து, பழமைவாத சுவிசேஷகர்கள் புதிய முகம் கொண்ட மதமாற்றக்காரர்களை வரவேற்கத் தொடங்கினர், அவர்கள் ஏற்கனவே புத்துயிர் பெற்ற கிறிஸ்தவம் மற்றும் கிறிஸ்தவ ராக் இசை ஆகியவற்றின் கலவையாக வளர்க்கப்பட்டனர். "இடுப்பு" கிறித்துவம் மற்றும் விவிலிய பழமைவாதத்தின் கலவையானது பல குழுக்களுக்கு உத்வேகம் அளித்தது, ஆனால் அது JPUSA உடன் ஒரு பெரிய தளத்தை அடைந்தது.

இயேசு இயக்கத்தில் மற்றவர்களைப் போலவே, JPUSA தலைவர்களும் பிரதான கிறிஸ்தவம் மற்றும் ஹிப்பி இயக்கம் ஆகியவற்றால் அதிருப்தி அடைந்தனர். இதன் விளைவாக எதிர் கலாச்சார வடமொழி (ஹிப்பி ஆடை, நீண்ட கூந்தல், தாடி மற்றும் ராக் இசை) மற்றும் பழமைவாத இறையியல் ஆகியவற்றின் கலவையாகும். இறுதியில், பிரபலமான கலாச்சாரத்தின் பழமைவாத மீட்பு என்பது கிறிஸ்தவமல்லாதவர்களை அவர்களின் சொந்த சொற்களிலும், தங்கள் சொந்த மொழியிலும் சந்திக்க (சுவிசேஷ கிறிஸ்தவத்தின் ஆவிக்குரிய) நோக்கமாக இருந்தது.

ஆரம்பகால இயேசு குறும்புகள் வீதி சுவிசேஷத்தின் கடுமையான வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டன, பெரும்பாலும் இயேசு தங்கள் வாழ்நாளில் திரும்பி வருவார் என்று அவர்கள் நம்பினர். JPUSA உறுப்பினர்கள் நிச்சயமாக தெரு சாட்சிகளில் (குறிப்பாக முந்தைய ஆண்டுகளில்) தங்கள் நியாயமான பங்கில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், அவர்கள் தங்கள் உள்ளூர் நகர்ப்புற சமூகத்தில் அதிக முதலீடு செய்யப்பட்டுள்ளனர், பெரிய இயக்கத்தைச் சேர்ந்த மற்றவர்களை விட, அவர்களில் பலர் உலகம் முடிவுக்கு வரப்போகிறது என்று நம்பினர். ஆனால் JPUSA சற்று வித்தியாசமாக இருந்தது. டேவிட் கோர்டன் அவர்களின் இறையியல் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளில் சமநிலை பற்றிய யோசனை ஒரு முக்கிய கருப்பொருள் என்று வாதிட்டார்: “கட்டமைப்பு மற்றும் தன்னிச்சையான தன்மை, சமர்ப்பிப்பு மற்றும் அன்பு, விமர்சனம் மற்றும் பாராட்டு, கற்பித்தல் மற்றும் வழிபாடு மற்றும் பொழுதுபோக்கு மற்றும் வேலை.” கோர்டனின் கண்டுபிடிப்புகள் பெரும்பாலும் வைத்திருக்கும் நம்பிக்கையைக் குறிப்பிடுகின்றன ஆரம்பகால இயேசு மக்கள் பெரும்பாலும் "பைபிள் பத்திகளை சூழலில் இருந்து மேற்கோள் காட்டியவர்கள், [வலதுபுறம் உள்ள படம்] ஒவ்வொரு வேத வார்த்தையையும் நேரடி உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், பொதுவாக பைபிளை எளிமையான எண்ணம் கொண்ட அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளனர்." இதை சவால் செய்வது, JPUSA சமூகத்தில் உள்ளவர்கள் உண்மையில் “பைபிள் தெளிவற்றது, விளக்கம் தேவை, பத்திகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு அந்தச் சூழல் முக்கியமானது, பைபிளில் எல்லா பதில்களும் இல்லை (தேவையான அனைத்து பதில்களும் இருந்தாலும்), மற்றும் கவனமாக ஆய்வு செய்தவை என்று கோர்டன் கண்டறிந்தார். முழு புரிதலுக்கும் பைபிள் மற்றும் வர்ணனைகள் அவசியம்…. ”(கோர்டன் 1978).

JPUSA இன் இறையியல் மற்றும் அரசியல் நம்பிக்கைகள் அவர்களை வலது மற்றும் இடது இரண்டோடு இணைத்தன. இந்த நம்பிக்கைகள் தினசரி நடைமுறையில் மிகவும் உறுதியானவை. பிற சுவிசேஷ சமூகங்களுக்கு பொதுவானது, JPUSA சடங்குகள் எதிர்ப்பாளர்களின் வழிபாட்டு முறைகள், பெந்தேகோஸ்தே / கவர்ந்திழுக்கும் மாயவாதம், சமூக செயல்பாடு மற்றும் சமகால கிறிஸ்தவ அழகியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான சமநிலையை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. ஆடைக் குறியீடுகள் வணிக சாதாரணத்திலிருந்து பங்க் மற்றும் ஹிப்பி நகர்ப்புறம் வரை இருக்கும் போது, ​​JPUSA இன் உண்மையான கருத்தியல் மற்றும் அழகியல் மையம் "குறைந்த தேவாலயம்" என்று சிறப்பாக விவரிக்கப்படலாம்.

எந்தவொரு புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவையும் போலவே, JPUSA ஞாயிற்றுக்கிழமை சேவைகளைக் கவனிக்கிறது, இதில் சமகால பாராட்டு மற்றும் வழிபாட்டு இசை, வெளிப்பாடு பிரசங்கம், ஒற்றுமை மற்றும் பெந்தேகோஸ்தே / கவர்ந்திழுக்கும் கோட்பாட்டை (இளம் 2015) ஏற்றுக்கொள்வது ஆகியவை அடங்கும்.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

ஒரு சேவை கம்யூனின் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் எடுத்துக்காட்டு, ஜே'பூசாவின் கட்டமைப்பு எல்'ஆர்ச் சமூகங்களின் கத்தோலிக்க நிறுவனர் ஜீன் வானியரின் எழுத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. Vanier ன் சமூகம் மற்றும் வளர்ச்சி (வானியர் 1979) சமூகத்தின் ஒழுங்குமுறைக் கொள்கைகளில் ஒரு முக்கிய ஆவணமாக இருந்து வருகிறது. 1972 முதல், சட்டங்கள் புத்தகத்தில் காணப்படும் நிறுவன கட்டமைப்பிற்குப் பிறகு சமூகம் தன்னை மாதிரியாகக் கொண்டுள்ளது.

அமெரிக்க கம்யூன்கள் பெரும்பாலும் பின்வாங்கல் சார்ந்த குழுக்களாக இருந்தன (கான்டர் 1972; மில்லர் 1999). ஆனால் JPUSA ஒரு சேவை அடிப்படையிலான சமூகமாகும், இது ஒரு சமூகவியலாளரின் வாதத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது, கம்யூன்கள் உயிர்வாழ வேண்டுமானால், அவை பேச்சுவார்த்தைக்குட்பட்ட எல்லைகளை உறுதிப்படுத்திக்கொண்டிருக்கும்போது அவை பாதுகாப்பற்ற தன்மையைத் தவிர்க்க வேண்டும், இது ஒரு சுவிசேஷவாதத்திற்கு எளிதில் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு உணர்வு, ஜனநாயகம் முன்வைக்கும் சவால்களுடன் தொடர்ந்து மல்யுத்தம் செய்கிறது மற்றும் பன்மைவாதம். அவசரகால கிறிஸ்தவர்கள் (ஒரு எடுத்துக்காட்டு) பல்வேறு மரபுவழி எல்லைகளை பராமரிக்கின்றனர், ஆனால் நுண்ணியவர்களாக இருக்கிறார்கள், பெரும்பாலும் சமூக-கலாச்சார சூழல்களின் அடிப்படையில் பேச்சுவார்த்தை நடத்துகிறார்கள் (இளம் 2015).

சராசரியாக நானூறு உறுப்பினர்களைக் கொண்ட வீடுகள் (ஹிப்பிகள், ராக்கர்ஸ் மற்றும் “ஸ்ட்ரைட்ஸ்”)] JPUSA ஒரு வகையான சோசலிசத்தை நடைமுறைப்படுத்துகிறது, [படம் வலதுபுறம்], அங்கு அவர்களின் வணிகங்களால் கிடைக்கும் அனைத்து வருவாய்களும் கைவிடப்பட்டு பொதுவான பணப்பையில் வைக்கப்படுகின்றன. கம்யூனின் மொத்த மக்கள்தொகையை இயேசு இயக்கத்தின் வீரர்கள் அடங்கிய மூன்று பிரிவுகளாக பிரிக்கலாம்; இளம், நிலையற்ற நபர்கள்; மற்றும் கம்யூனின் குறைந்த வருமானம் கொண்ட மூத்த வீடுகளில் வசிப்பவர்கள் (இளம் 2015: 20-26).

அமெரிக்க வரலாறு முழுவதும் (மில்லர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) பெரும்பாலான கம்யூன்களின் குறுகிய கால தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் முதல் ஜேபூசா தொடர்கிறது என்பது வியக்க வைக்கிறது. சமூக உறுப்பினர்களை உயிரூட்டும் "அர்ப்பணிப்பு வழிமுறைகள்" மூலம் வகுப்புவாத நிலைத்தன்மை பெரும்பாலும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அர்ப்பணிப்பு வழிமுறைகள் பெரும்பாலும் சமூக சேவையாக மொழிபெயர்க்கப்படுகின்றன (இது உறுப்பினர்களிடமிருந்து நீண்டகால உறுதிப்பாடாக மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது), பேண்தகைமை JPUSA இன் தலைமை மற்றும் நிறுவன கட்டமைப்பை (கான்டர் 1972; இளம் 2015: 9, 8, 11, 25, 68-89) தீர்மானிக்கும் இரண்டாம் தலைமுறை உறுப்பினர்கள் (சமூகத்தில் பிறந்தவர்கள்) பற்றியது.

JPUSA இன் இரண்டாம் தலைமுறையின் உறுப்பினர்கள் பல ஆண்டுகளாக வெளியேறுகிறார்கள். ஒரு விதியாக, சமூக சோதனைகள் பெரும்பாலும் தேடுபவர்களையும் சறுக்கல்களையும் ஈர்க்கின்றன. ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை, ஒவ்வொரு ஆண்டும் JPUSA ஒரு சமூகத்தைத் தேடி பயணிகளை வரவேற்கிறது

புதிய ஏற்பாட்டு மாதிரியை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

தேவாலயத்தை அனுபவிக்க ஒரு மாற்று வழி.

வீடற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதற்கான ஒரு கடையின்.

தனிப்பட்ட குணப்படுத்தும் இடம்.

ஒரு காலத்தில் அவர்களின் வாழ்க்கை முறை புதியவர்களை ஈர்த்தது, ஆனால் இப்போது வகுப்புவாத விதிகளை மிகவும் கட்டுப்படுத்துவதாகக் கருதுபவர்களைத் தடுக்கிறது. முடிவில், சமூகத்தின் எதிர்காலம் புதியவர்களை எவ்வாறு கையாளத் தேர்வுசெய்கிறது (இரண்டாம் தலைமுறை இலைகளாக) மற்றும் அது அமெரிக்க சமுதாயத்துடன் எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதைத் தீர்மானிக்கும். வருங்கால தலைவர்கள் (JPUSA இன் கட்டமைப்பு) இரண்டாம் தலைமுறை மற்றும் அவர்களின் மதிப்பை நிரூபித்த மற்றவர்களின் கலவையாக இருக்கும்.

க்ளென் கைசர் மற்றும் ரிச்சர்ட் மர்பி ஆகியோருடன் கவுன்சில் ஜான் ஹெர்ரின், ஜூனியர், டென்னி கேடியக்ஸ், விக்டர் வில்லியம்ஸ், டாம் கேமரூன், நீல் டெய்லர் மற்றும் டான் (ஹெரின்) மோர்டிமர் ஆகியோரைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாம் தலைமுறை உறுப்பினர்கள் சபைக்குள் பதவிகளை ஏற்றுக்கொள்வார்களா இல்லையா என்பதை சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் விவாதித்துள்ளனர் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

பெரும்பாலான வகுப்புவாத சோதனைகளைப் போலவே, நீண்ட ஆயுளும் முதன்மைக் கவலையாக உள்ளது. பல முன்னாள் உறுப்பினர்கள் கடும் ஆளுகை என்று கருதப்பட்டதால் சமூகத்தை விட்டு வெளியேறினர். பிரதான சமூகத்தைப் போலவே, இந்த சமூகமும் பொது மற்றும் தனியார் நிறுவனங்களை எவ்வாறு சரியான முறையில் சமநிலைப்படுத்துவது என்று போராடுகிறது. டீட்ரிச் போன்ஹோஃபர்ஸை மேற்கோள் காட்டி, தனிமனிதவாதம் மற்றும் கூட்டுத்தன்மை ஆகியவற்றின் ஆரோக்கியமான கலவையைத் தாக்கும் முயற்சியை JPUSA தலைவர்கள் உறுதிப்படுத்தியுள்ளனர். சீடத்துவ செலவு. போன்ஹோஃப்பரின் பார்வையை உணர வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில், சமூகம் ஒரு தங்குமிடம் அணிவதைத் தவிர்ப்பதால் சமநிலையை நாடியது. ஆக்டிவிசம் மற்றும் பாப் கலாச்சாரம் மூலம் அவர்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் ஈடுபடுவது சமூகத்தில் வாழ்க்கையை தொடர்ந்து சுவாசித்தாலும், வளர்ந்து வரும் எந்தவொரு நிறுவனத்திற்கும் பொதுவான வானிலை சவால்களை JPUSA தொடர்கிறது.

JPUSA எதிர்கொள்ளும் முதன்மை சவால்கள் நிதி மற்றும் நிறுவன ரீதியானவை. கவுன்சில் உறுப்பினர்களால் திருமணத்திற்கு அனுமதி, குழந்தை பராமரிப்பின் பதவி, மற்றும் கருத்துச் சுதந்திரம் அல்லது தரவரிசை உறுப்பினர்களிடமிருந்து கருத்து வேறுபாடு உள்ளிட்ட பல முன்னாள் உறுப்பினர்கள் புகார் அளித்துள்ளனர். தலைவர்கள் சமூகத்திற்கும் தனிநபருக்கும் இடையில் ஒரு பயனுள்ள சமநிலையைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறினாலும், மற்றவர்கள் கவுன்சில் அதிக சர்வாதிகாரமாக (யங் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) இருந்ததாக நம்புகிறார்கள். இந்த விஷயத்தை சிக்கலாக்குவது (மற்றும் எதிர் கலாச்சாரத்தின் சில தீவிரமான நடைமுறைகளுக்கு ஏற்ப), அவற்றின் கடந்த காலம் தொடர்ந்து வெளிப்படுகிறது. 2015 இல், JPUSA ஜாக் விண்டர்ஸின் போதனைகளை ஏற்றுக்கொண்டது (டேஸ்டார் என அழைக்கப்படும் புறநகர் கவர்ந்திழுக்கும் சமூகத்தின் போதகர்) மற்றும் "வயது வந்தோருக்கான குத்துச்சண்டை", ஒரு வகை சீடத்துவ ஒழுக்கத்தில் ஈடுபட்டார். இந்த நடைமுறை 1974 இல் நிறுத்தப்பட்டது (இளம் 1978: 2015-89).

1980 களின் முடிவில், சமூகம் முன்னாள் உறுப்பினர்களை உருவாக்க முடிந்தது, அவர்கள் அனுபவங்கள் மற்றும் வகுப்புவாத வாழ்க்கை குறித்த உணர்வுகள் குறித்து பலவிதமான கருத்துக்களை வைத்திருப்பார்கள். பின்னர் 1990 களின் பிற்பகுதியில், சுவிசேஷ துணை கலாச்சாரத்துடனான JPUSA இன் நீண்டகால உறவு அவர்களுக்கு எதிர்மறை பத்திரிகை உட்பட பரவலான கவனத்தை ஈர்த்தது. 1994 இல், சமூகவியலாளர் ரொனால்ட் என்ரோத், அதன் படைப்புகளை பின்னர் சமூகவியலாளர் அன்சன் ஷூப் ஆராய்ந்தார், (ஷூப் 2000) வெளியிடப்பட்டது துஷ்பிரயோகம் செய்யும் தேவாலயங்களிலிருந்து மீட்கப்படுகிறது, அங்கு அவர் ஆட்சி குறித்த JPUSA கொள்கைகளை கேள்வி கேட்கிறார் (என்ரோத் 1994). துஷ்பிரயோகம் தொடர்பான குற்றச்சாட்டுகள் பரப்பப்பட்டு செய்தி ஊடகங்களில் பரவியது. பின்னர் 2001 இல், பத்திரிகையாளர் கிர்ஸ்டன் ஷார்ன்பெர்க் இரண்டு பகுதி கட்டுரையை வெளியிட்டார் சிகாகோ ட்ரிப்யூன், அங்கு JPUSA இன் கவுன்சில் (Scharnberg 2001) அதிகப்படியான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்ட குற்றச்சாட்டுகளை அவர் ஆராய்ந்தார். 2015 ஆல், சமூகம் முன்னாள் உறுப்பினர்களால் ஒரு முழுமையான பகுப்பாய்வின் கீழ் இருந்தது, அவர்களில் பலர் JPUSA இல் பிறந்து வளர்ந்தவர்கள்.

JPUSA இல் வாழ்க்கையின் நேர்மறையான மற்றும் எதிர்மறையான கணக்குகள் இரண்டும் முன்னாள் உறுப்பினர்களிடமிருந்து தொடர்ந்து வெளிவருகின்றன. ஆனால் பல மத சமூகங்களைப் போலவே, JPUSA எதிர்மறை பத்திரிகைகளுடன் அதிகரித்து வருகிறது. மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது பாலியல் துஷ்பிரயோகம் தொடர்பான குற்றச்சாட்டுகள் (பெடோபிலியா உட்பட), இரண்டாம் தலைமுறை மகன் ஜெய்ம் ப்ரேட்டரால் பொது விவாதங்கள் முன்வைக்கப்பட்டபோது வெளிவந்தன வீட்டிற்கு அழைக்க இடம் இல்லை, முன்னாள் உறுப்பினர்களிடமிருந்து (ப்ரேட்டர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) முதல் நினைவுகளை உள்ளடக்கிய ஒரு ஆவணப்படம். பின்னர் வெளியிடப்பட்ட ஒரு துண்டு வந்தது ஹஃபிங்டன் போஸ்ட் "இயேசு மக்கள் ஆவணப்படம் மத சமூகத்தின் இருண்ட கதைகளை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது" (வாலண்டே 2014).

முன்னாள் உறுப்பினர்கள் வழங்கிய புகழும் அவமதிப்பும் தனிமனித உணர்வின் திரவத்தன்மையையும் வகுப்புவாத வாழ்க்கையின் பலவீனத்தையும் நிரூபிக்கும் கருத்துக்களின் திரைச்சீலை வழங்குகிறது. அமெரிக்க சமுதாயத்தின் பன்மைத்துவ தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, கம்யூனின் பிழைப்புக்கு கலாச்சாரத்திற்கு இடவசதி அவசியம். மேலும், JPUSA அவர்களின் அமைப்பை நிர்வகிக்கும் விதம், அவர்களின் வகுப்புவாத அல்லாத தொகுதி, இரண்டாம் தலைமுறை கம்யூனிஸ்டுகள் மற்றும் கம்யூனில் தங்கள் அனுபவங்களைப் பற்றி வெளிப்படையாக பேசும் முன்னாள் உறுப்பினர்கள் ஆகியோரால் அவர்கள் எவ்வாறு உணரப்படுகிறார்கள் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. JPUSA மாற்றத்தையும் விமர்சனத்தையும் எதிர்த்தால், இரண்டாம் தலைமுறைக்குள் சிலர் வெளியேற வாய்ப்புள்ளது. இருப்பினும், அவர்கள் தொடர்ந்து சமூக-கலாச்சார மாற்றங்களுக்கு இடமளித்தால் (அவர்களின் நெறிமுறைகளை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது), முதல் தலைமுறை உறுப்பினர்கள் வெளியேறுவதற்கு சமமான ஆபத்து உள்ளது.

JPUSA இன் அரசியல் மற்றும் இறையியல் இணைப்புகள் எண்ணற்ற சமூக சக்திகளின் விளைவாகும். இயேசு இயக்கத்தின் பிற வரலாறுகளிலிருந்து கம்யூன் முறியடிக்க முடிந்தது. அவர்களின் ஆரம்ப ஆண்டுகள் மற்ற இயேசு குறும்புகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அதே வெளிப்படுத்தல் அவசரத்தால் குறிக்கப்பட்டிருந்தாலும், JPUSA சமூக நீதியின் மிகவும் நடைமுறை அவசரங்களை நோக்கிய முயற்சிகளை மறுபரிசீலனை செய்தது. ஆனால் அப்டவுனில் அவர்கள் தீவிரமாக ஈடுபட்டிருந்தாலும், ஒரு விஷயம் தெளிவாக உள்ளது. கவுன்சில் எதிர்காலம் என்ன என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டுமென்றால், பல மாறிகள் கருதப்பட வேண்டும்.

இரண்டாம் தலைமுறையைச் சேர்ந்தவர்கள் சமூகத்தை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள்.

பெரும்பாலான மதிப்பீடுகளின்படி, இரண்டாவது தலைமுறையில் சுமார் பதினைந்து சதவீதத்தை JPUSA வைத்திருக்கிறது.

JPUSA அதன் 1972 தோற்றத்திற்கு அப்பால் தொடர்கிறது என்பது மிகப்பெரிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

எந்தவொரு சாத்தியமான எதிர்காலத்தையும் உணர வேண்டுமானால், சபை புதிய தலைவர்களையும் ஒரு புதிய தரவரிசைகளையும் அடையாளம் காண வேண்டும்.

பல முன்னாள் உறுப்பினர்களால் கொண்டுவரப்பட்ட விமர்சனங்கள், JPUSA பற்றிய பொதுமக்களின் கருத்து, அதன் சுவிசேஷ தொகுதியுடன் நேர்மறையான தன்மையைக் காத்துக்கொள்ள கடினமாக உள்ளது. சமூக நீதியைப் பொறுத்தவரை (மற்றும் அனைத்து நல்ல நோக்கங்களும் இருந்தபோதிலும்), JPUSA இன் இடதுசாரி பயணம் சுவிசேஷ கிறிஸ்தவத்தை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதை சிக்கலாக்குகிறது. அவர்கள் தொடர்ச்சியான வெற்றி பெரும்பாலும் அவர்கள் சுவிசேஷ நடைமுறை மூலம் உணரப்படுகிறது எப்படி தீர்மானிக்கப்படும், இது எவாஞ்சலலிசம் பிறகு பிறகு என்ன இருக்கும் நம்பியிருக்கிறது 2017. பல வழிகளில், அவர்களின் வெற்றிகள், தோல்விகள் மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கு அமெரிக்க சுவிசேஷவாதத்தின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு இணையாக உள்ளது. ஒரு வழக்கு ஆய்வு என, இந்த சமூகம் மதச்சார்பின்மை, தாராளவாதம், மற்றும் ஒரு வளரும் எவாஞ்சலிக்கல் இடது எப்படி தாராளவாத அல்லது பழமைவாத இல்லை இடையே சிக்கலான வேறுபாடுகள் பற்றிய பார்வையை வழங்குகிறது.

வரலாற்று ஆசிரியர் டொனால்ட் மில்லர் "பின்நவீனத்துவ மூலதனவாதம்" (மில்லர் 1999: 87) எனக் குறிப்பிடுகிற ஒரு முரண் தூண்டுதலை உருவாக்குகிறது. ஆனால் மில்லர் ஒரு "துல்லியமான உலக கண்ணோட்டத்தை" கருதுகிறார் என்பதை அடிப்படையாக கொண்டு JPUSA (மற்றும் இடதுபுறத்தில் உள்ளவர்கள்) அடிப்படைவாதிகளுடன் நுழைந்துள்ளனர் என்று கூற முடியாது. மாறாக, "சமூகத்தின் கட்டமைக்கப்பட்ட" பகுத்தறிவு மனப்பான்மையின் மேலாதிக்கம் "(மில்லர் 1999) : 122). சுவிசேஷ துணைப்பண்பாடு கலாச்சார ரீதியாக வளைந்து கொடுக்கப்பட்டதில் ஆச்சரியமில்லை. பெரும்பாலானோருக்கு, JPUSA சமூகத்தின் பரிணாம வளர்ச்சி, சமகால அமெரிக்க கலாச்சாரத்துடன் பரிணாம வளர்ச்சியை எப்படித் தொடர்கிறது என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

படங்கள்

படம் # 1: Cornerstone விழாவில் ஒரு கிரிஸ்துவர் ராக் இசைக்குழு ஒரு செயல்திறன் புகைப்படம்.
படம் # XX: JPUSA புகைப்படம், சுமார் தாமதமாக சுமார் 9, லிங்கன் பார்க் மாண்ட்ரோஸ் கடற்கரை அருகில், சிகாகோ.
படம் # 3: 9 20 W வில்சன் அவே, சிகாகோ, IL இல் JPUSA நட்பு கோபுரங்களின் புகைப்படம்.
படம் # 4 புகைப்படம் கார்னர்ஸ்டோன் பத்திரிகை அட்டை.
படம் # 5: கார்னர்ஸ்டோன் விழாவில் முக்கிய மேடையின் புகைப்படம்.
படம் # XX: கார்பன்ஸ்டோன் பண்ணை கார்னர்ஸ்டோன் விழாக்களுக்கு கூடினர் கூட்டம்.
படம் # 7: JPUSA உறுப்பினர்கள் புகைப்படம் பல ஆரம்ப வகுப்பு வீடுகளில் ஒன்று சந்திப்பு.
படம் # 8: கார்னர்ஸ்டோன் விழாக்களில் புகைப்படம்.
படம் # 9: பரிசுத்த பைபிளின் புகைப்படம்.
படம் # 10: JPUSA உறுப்பினர்கள் புகைப்படம் ஒரு பிற்பகுதியில் இரவு சிற்றுண்டி சாப்பிடும்.

சான்றாதாரங்கள்

பால்மர், ராண்டால். 2006. உம்முடைய ராஜ்யம் வாருங்கள்: ஒரு சுவிசேஷப் பிரமாணம்: எப்படி மதங்கள் வலது நம்பிக்கையை சிதைத்து அமெரிக்காவை அச்சுறுத்துகிறது. நியூயார்க்: அடிப்படை புத்தகங்கள்.

Bebbington, David W. 2005. எவாஞ்சலிகலிசத்தின் ஆதிக்கம்: தி ஏஜ் ஆஃப் ஸ்பர்ஜன் மற்றும் மூடிஸ். டவுன்ஸ் க்ரோவ், ஐ.எல்: இண்டர்வெர்சிட்டி பிரஸ்.

போன்ஹோஃபர், டயட்ரிச். 1959. சீடத்துவ செலவு. நியூயார்க்: சைமன் & ஸ்கஸ்டர்.

கார்ட்டர், ஜனாதிபதி ஜிம்மி. 1980. எஸ். எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் சட்டத்தில் கையொப்பமிடுவது குறித்த மனநல அமைப்புகள் சட்டம் குறிப்புகள், ”அக்டோபர் 1177, 7. அணுகப்பட்டது http://www.presidency.ucsb.edu/ws/index.php?pid=45228 அன்று ஆகஸ்ட் 9 ம் தேதி.

விவிலிய பயன்பாடு குறித்த சிகாகோ அறிக்கை. 1986. விவிலிய உறுதியற்ற தன்மைக்கான சர்வதேச கவுன்சில்.

விவிலிய ஹெர்மீனூட்டிக்ஸ் பற்றிய சிகாகோ அறிக்கை. 1983. இருந்து இனப்பெருக்கம் ஹெர்மனிடிக்ஸ் விளக்கியது: பிபிளிகல் ஹெர்மினூட்டிக்ஸ் பற்றிய சிகாகோ அறிக்கையில் ஒரு கருத்துரை. ஓக்லாண்ட், கலிபோர்னியா: விவிலிய உறுதியற்ற தன்மைக்கான சர்வதேச கவுன்சில்.

விவிலிய ஹெர்மீனூட்டிக்ஸ் பற்றிய சிகாகோ அறிக்கை. 1982. விவிலிய உறுதியற்ற தன்மைக்கான சர்வதேச கவுன்சில்.

விவிலிய உறுதியற்ற தன்மை பற்றிய சிகாகோ அறிக்கை. 1978. விவிலிய உறுதியற்ற தன்மைக்கான சர்வதேச கவுன்சில்.

அதிபர், ஜேம்ஸ் டி. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். குடும்பத்தில் வாழ்க்கை: கடவுளின் குழந்தைகளின் வாய்வழி வரலாறு. நியூயார்க்: சைரகுஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

என்ரோத், ரொனால்ட் எம். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். துஷ்பிரயோகம் செய்யும் தேவாலயங்களிலிருந்து மீட்கப்படுகிறது. கிராண்ட் ராபிட்ஸ், எம்ஐ: சோண்டெர்வன்.

என்ரோத், ரொனால்ட் எம். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். இயேசு மக்கள்: கும்ப காலத்தில் வயது முதிர்ந்த மதம். கிராண்ட் ரேபிட்ஸ், எம்ஐ: எர்துமான்ஸ் பிரஸ்.

எஸ்கிரிட்ஜ், லாரி. 2013. கடவுளின் என்றென்றும் குடும்பம்: அமெரிக்காவில் இயேசு மக்கள் இயக்கம். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

எஸ்க்ரிட்ஜ், லாரி. 1998. “'ஒரு வழி': பில்லி கிரஹாம், இயேசு தலைமுறை மற்றும் ஒரு சுவிசேஷ இளைஞர் கலாச்சாரத்தின் யோசனை.” சர்ச் வரலாறு 67: 83-106.

கீஸ்லர், நார்மன் எல்.எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். விவிலிய உறுதியற்ற தன்மை: அதன் தத்துவ வேர்களின் பகுப்பாய்வு. கிராண்ட் ராபிட்ஸ், எம்ஐ: சோண்டெர்வன்.

கோர்டன், டேவிட் எஃப். "சமூக இயக்க விடுதியில் உள்ளூர் சமூக சூழலின் பங்கு: இரண்டு இயேசு மக்கள் குழுக்களின் வழக்கு ஆய்வு." மத விஞ்ஞான ஆய்வு பற்றிய பத்திரிகை 23: 381-95.

கார்டன், டேவிட் ஃபிரடெரிக். 1978. "இரண்டு இயேசு மக்கள் குழுக்களில் கட்டமைப்பு மற்றும் அடையாளத்தின் மீது நகர்ப்புற மற்றும் புறநகர் இருப்பிடங்களின் விளைவுகளின் ஒப்பீடு." பி.எச்.டி. டிஸெர்டேஷன், சிகாகோ பல்கலைக்கழகம்.

கிரிம்ஸ்டெட், ஜே. "பைபிள் சபை சர்வதேச விழிப்புணர்வு எப்படி ஆரம்பித்தது. அணுகப்பட்டது http://65.175.91.69/Reformation_net/Pages/ICBI_Background.htm. 20 மே 2010 இல்.

ஹோவர்ட், ஜே ஆர். மற்றும் ஜான் எம். ஸ்ட்ரெக். 1999. அப்போஸ்தலர்கள் ஆஃப் ராக்: தற்கால கிறிஸ்தவ இசையின் பிளவுபட்ட உலகம். லெக்சிங்டன் கே.ஒய்: கென்டகியின் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கானர், ரோஸபெத் மோஸ். 1972. அர்ப்பணிப்பு மற்றும் சமூகம்: சமூகவியல் பார்வையில் கம்யூன்கள் மற்றும் கற்பனாவாதங்கள். கேம்பிரிட்ஜ், எம்.ஏ: ஹார்வர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கான்ட்ஸர், கென்னத் எஸ். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். வேதங்களைப் பயன்படுத்துதல், எட். கிராண்ட் ராபிட்ஸ், எம்ஐ: சோண்டெர்வன்.

லாஹே, டிம் மற்றும் ஜெர்ரி பி. ஜென்கின்ஸ். 1995. பின்னால் இடது. பூமியின் கடைசி நாட்களின் ஒரு நாவல். முதல் பதிப்பு. கொலராடோ ஸ்பிரிங்ஸ், கோ: டின்டேல் ஹவுஸ் பப்ளிஷர்ஸ், இன்க்.

லிண்ட்சே, ஹால். 1970. லேட் கிரேட் பிளானட் எர்த். கிராண்ட் ராபிட்ஸ், எம்ஐ: சோண்டெர்வன்.

மெக்ராக்கன், பிரட். 2010. ஹிப்ஸ்டர் கிறித்துவம்: சர்ச் மற்றும் கூல் மோதுகையில். பேக்கர் புத்தகங்கள்.

மெக்டானெல், கொலீன். 1995. பொருள் கிறிஸ்தவம்: அமெரிக்காவில் மதம் மற்றும் பிரபலமான கலாச்சாரம். நியூ ஹேவன் சி.டி: யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

மில்லர், டொனால்ட் ஈ. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்டிசத்தை மீண்டும் உருவாக்குதல்: புதிய மில்லினியத்தில் கிறிஸ்தவம். முதல் பதிப்பு. பெர்க்லி, சி.ஏ: கலிபோர்னியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

மில்லர், தீமோத்தேயு. 1999. 60 கள் கம்யூன்கள்: ஹிப்பிஸ் மற்றும் அப்பால். சைராகஸ், NY: சைராகஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

எங்கள் நம்பிக்கை அறிக்கை. "இயேசு மக்கள் அமெரிக்கா சுவிசேஷ உடன்படிக்கை தேவாலயம்." அணுகப்பட்டது http://www.jpusa.org/faith.html ஜனவரி மாதம் 29 ம் தேதி.

போர்ட் ஹூரான் அறிக்கை. ஒரு ஜனநாயக சங்கத்திற்கான மாணவர்கள், ஜூன் 15, 1962. அணுகப்பட்டது http://history.hanover.edu/courses/excerpts/111hur.html ஜனவரி மாதம் 29 ம் தேதி.

ப்ரேட்டர், ஜெய்ம். 2014. வீட்டிற்கு அழைக்க இடம் இல்லை. அணுகப்பட்டது http://www.imdb.com/title/tt3220014/?ref_=nm_flmg_edt1 அன்று ஆகஸ்ட் 9 ம் தேதி.

ராட்மேக்கர், ஏர்ல் டி. மற்றும் ராபர்ட் டி. ப்ரூஸ். 1984. ஹெர்மீனூட்டிக்ஸ், உறுதியற்ற தன்மை மற்றும் பைபிள். கிராண்ட் ராபிட்ஸ், எம்ஐ: சோண்டெர்வன்.

ஷார்ன்பெர்க், கிர்ஸ்டன். 2001 அ. "கம்யூனின் இரும்பு பிடிப்பு மாற்றங்களின் நம்பிக்கையை சோதிக்கிறது." சிகாகோ ட்ரிப்யூன். அணுகப்பட்டது http://articles.chicagotribune.com/2001-04-01/news/0104010382_1_needy-youth-commune-spiritualism அக்டோபர் 29 ம் தேதி.

ஷார்ன்பெர்க், கிர்ஸ்டன். 2001b. "கம்யூனிலிருந்து வெளியேறுதல் ஆத்மாக்களுக்கான போரைப் பற்றவைக்கிறது: இரண்டு பகுதிகளில் இரண்டாவது."  சிகாகோ ட்ரிப்யூன், ஏப்ரல் 2. இருந்து அணுகப்பட்டது http://articles.chicagotribune.com/2001-04-02/news/0104020221_1_mortimers-commune-leaders அன்று ஆகஸ்ட் 9 ம் தேதி.

ஷூப், அன்சன், வில்லியம் ஏ. ஸ்டேசி, மற்றும் சூசன் ஈ. டார்னல். 2000. மோசமான போதகர்கள்: மதகுருமார்கள்  நவீனத்தில் தவறான நடத்தை அமெரிக்கா. நியூயார்க்: நியூயார்க் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஷைர்ஸ், பிரஸ்டன். 2007. மத உரிமையின் ஹிப்பிஸ். வகோ, டி.எக்ஸ்: பேலர் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஸ்டோவ், டேவிட் டபிள்யூ. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். பிசாசுக்கு அனுதாபம் இல்லை: கிறிஸ்டியன் பாப் இசை மற்றும் அமெரிக்க சுவிசேஷத்தின் மாற்றம். சேப்பல் ஹில், என்.சி: வடக்கு கரோலினா பல்கலைக்கழகம்.

ஸ்வார்ட்ஸ், டேவிட் ஆர். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். தார்மீக சிறுபான்மை: கன்சர்வேடிசத்தின் ஒரு யுகத்தில் சுவிசேஷ இடது. பிலடெல்பியா, பி.ஏ: பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகம்

தாமஸ், அலெக்ஸாண்டர் ஆர். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "ரொனால்ட் ரீகன் மற்றும் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் அர்ப்பணிப்பு: மூலதனம், வட்டி குழுக்கள் மற்றும் சமூகக் கொள்கையின் கிரகணம்." சமூகவியல் மின்னணு இதழ். அணுகப்பட்டது http://www.sociology.org/content/vol003.004/thomas.html மே 24, 2011 அன்று.

வாலண்டே, ஜூடித். 2014. "இயேசு மக்கள் ஆவணப்படம் மத சமூகத்தின் இருண்ட கதைகளை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது." ஹஃபிங்டன் போஸ்ட். அணுகப்பட்டது http://www.huffingtonpost.com/2014/04/09/jesus-people-documentary_n_5112828.html அன்று ஆகஸ்ட் 9 ம் தேதி.

வானியர், ஜீன். 1979. சமூகம் மற்றும் வளர்ச்சி. திருத்தப்பட்ட பதிப்பு. லண்டன்: டார்டன், லாங்மேன் மற்றும் டோட் லிமிடெட்.

வோல்ஃப், டாம். 2008. எலக்ட்ரிக் கூல்-எயிட் ஆசிட் டெஸ்ட். ஆறாவது பதிப்பு. நியூயார்க்: பிகடோர்.

"வேலை மற்றும் வரி." 2010. அணுகப்பட்டது http://www.jpusa.org/covenant.html ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

இளம், ஷான். 2015. சாம்பல் சப்பாத்: இயேசு மக்கள் அமெரிக்கா, சுவிசேஷ இடது, மற்றும் கிறிஸ்தவ பாறையின் பரிணாமம். நியூயார்க்: கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

துணை வளங்கள்

ஆபிரகாம், லாரி. 1986. "அகதிகள் குடும்பங்கள் மறுவாழ்வு மூலம் வெளியேற்றத்தை எதிர்கொள்கின்றன." சிகாகோ சன் டைம்ஸ், அணுகப்பட்டது http://www.jpusa.org/lessons7.html ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

பேக்கஸ், வில்லியம். 1994. “யார் துஷ்பிரயோகம் செய்கிறார்கள்? டாக்டர் ரொனால்ட் என்ரோத்தின் முறை குறித்து உளவியலாளர் மற்றும் எழுத்தாளர் வில்லியம் பேக்கஸிடமிருந்து JPUSA க்கு ஒரு கடிதம். ” கார்னர்ஸ்டோன் 22: 102 / 103.

பியூஜோன், ஆண்ட்ரூ. 2004. "கிறிஸ்தவ இசை விழாவில் ஹல்லெலூஜா பலூசா நம்பிக்கை மற்றும் ராக் மோஷ் ஒன்றாக." தி வாஷிங்டன் போஸ்ட். அணுகப்பட்டது http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/articles/A32667-2004Jul6.html ஜூலை 9 ம் தேதி அன்று.

பியூஜோன், ஆண்ட்ரூ. 2006. உடல் துளைத்தல் என் உயிரைக் காப்பாற்றியது: கிறிஸ்தவரின் நிகழ்வு உள்ளே ராக். கேம்பிரிட்ஜ்: டா கபோ பிரஸ்.

பைல்ஸ், ரோஜர். 1995. ரிச்சர்ட் ஜே. டேலி: அரசியல், இனம் மற்றும் சிகாகோவை நிர்வகித்தல். டீகல்ப், ஐ.எல்: வடக்கு இல்லினாய்ஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

போக், டிம். 2009. இறைவன் வீட்டைக் கட்டாவிட்டால்: இயேசுவின் கதை அமெரிக்காவின் பணி-வணிகம், மற்றும் நான் எப்படி ஒரு பகுதியாக இருந்தேன். இரண்டாவது பதிப்பு. சிகாகோ, ஐ.எல்: இயேசு மக்கள் அமெரிக்கா முழு நற்செய்தி அமைச்சுகள்.

கார்ன்ஃபீல்ட், நோரீன். 1983. "நகர்ப்புற கம்யூன்களின் வெற்றி." திருமணம் மற்றும் குடும்ப இதழ், 45: 115-26.

டி சபாடினோ, டேவிட். 2003. தி ஜீசஸ் பீப்பிள் இயக்கம்: ஒரு சிறுகுறிப்பு நூல் மற்றும் பொது வள. இரண்டாவது பதிப்பு. ஜஸ்ட்டர் மீடியா.

டிரேக்ஃபோர்ட், ஜான் டபிள்யூ. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். குழந்தைகள் டூம்: கம்யூன் இயக்கத்தை ஒரு நிதானமான பார்வை. நாஷ்வில்லி: பிராட்மேன் பிரஸ்.

டுயின், ஜூலியா. 2011. "பாப்பா விழா கிறிஸ்தவம், அராஜகம் மற்றும் சமூக ஆவி ஆகியவற்றை எடுத்துக்காட்டுகிறது." வாஷிங்டன் போஸ்ட். அணுகப்பட்டது http://articles.washingtonpost.com/2011-09-01/lifestyle/35275137_1_community-kitchen-brethren-church-christian ஜூலை 9 ம் தேதி அன்று. 

ஃபாரெல், ஜேம்ஸ் ஜே. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். அறுபதுகளின் ஆவி: போருக்குப் பிந்தைய தீவிரவாதத்தை உருவாக்குதல். நியூ யார்க்: ரௌட்லெட்ஜ்.

முன்னாள் JPUSA உறுப்பினர். ஒரு திறந்த கடிதம்: ஹெர்பர்ட் எம். ஃப்ரீட்ஹோம், கண்காணிப்பாளர், மத்திய மாநாடு எவாஞ்சலிகல் உடன்படிக்கை தேவாலயம். அணுகப்பட்டது http://www/angelfire.com/zine/jpusainfo/fletter.html ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

ஃப்ரீமோன், டேவிட் கே. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். சிகாகோ அரசியல் வார்டு வார்டு. இந்தியானா பல்கலைக்கழகம் பிரஸ்.

கார்ட்னர், ஹக். 1978. செழிப்பு குழந்தைகள்: பதின்மூன்று நவீன அமெரிக்க கம்யூன்கள். நியூயார்க்: செயின்ட் மார்டின் பிரஸ்.

கார்ட்னர், ஹக். 1978. "உட்டோபியாவுக்குள் இறங்குகிறது," மனித நடத்தை எக்ஸ்: 7.

கார்ட்னர், ஹக். 1978a. செழிப்பு குழந்தைகள். நியூயார்க்: செயின்ட் மார்டின் பிரஸ்.

கீஸ்லர், நார்மன் எல். 1968. “இறையியல் முறை மற்றும் உறுதியற்ற தன்மை: பேராசிரியர் ஹோம்ஸுக்கு ஒரு பதில்,” எவாஞ்சலிகல் தியோலஜிகல் சொசைட்டியின் புல்லட்டின் 11: 139-46.

கிட்லின், டாட். 1993. அறுபதுகள்: நம்பிக்கையின் ஆண்டுகள், ஆத்திரத்தின் நாட்கள். நியூயார்க்: பாண்டம் புக்ஸ்.

கிட்லின், டாட். 1970. அப்டவுன்: சிகாகோவில் ஏழை வெள்ளையர்கள். நியூயார்க்: ஹார்பர் & ரோ.

கோல்ட்மேன், மரியன் எஸ். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "சரிவில் தொடர்ச்சி: ஷிலோவிலிருந்து புறப்படுதல்." மத விஞ்ஞான ஆய்வு பற்றிய பத்திரிகை. எக்ஸ்: 3- 342. 

ஜோராவ்ஸ்கி, பென். 1988. "அப்ஸெசிங் அப்ப்டவுன்: அவர்களது அடமானங்களை முன்னெடுப்பதன் மூலம் உபகதிகார வீட்டுவசதி எடுக்கும் HUD விதிகள் உருவாக்குவாரா?" சிகாகோ ரீடர். அணுகப்பட்டது http://www.chicagoreader.com/chicago/upscaling-uptown-can-developers-of-subsidized-housing-escape-hud-rules-by-prepaying-their-mortgages/Content?oid=871958 மே 24, 2011 அன்று. 

லோஃப்டின், மைக்கேல். 1987. “இடப்பெயர்வை எதிர்த்துப் போராடிய கூட்டணி,” குரல் பேசுகிறது: அப்டவுனில் உள்ள மக்களின் குரலின் செய்திமடல்.

மெக்அலிஸ்டர் மெலானி, எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். "தீர்க்கதரிசனம், அரசியல் மற்றும் மக்கள்: தொடர் மற்றும் கிரிஸ்துவர் அடிப்படைவாதத்தின் புதிய உலக ஒழுங்கின் பின்னால் இடது" தெற்கு அட்லாண்டிக் காலாண்டு 102: 73-98. 

மெக்அலிஸ்டர் மெலனி. 2010. "ஒரு கம்யூனிட்டியன் கன்டுரம்ட்: வான்ட்ஸ் அண்ட் தேட்ஸ் கம்யூனிட்டிஸ் இட் இட் இட் இட் வென் இட் வேர்ல்ட்".

"கார்னர்ஸ்டோன் பத்திரிகைக்கு பதில்." 1996. கார்னர்ஸ்டோன். அணுகப்பட்டது https://www.culteducation.com/group/1264-jesus-people-usa/10730-reply-to-cornerstone-magazine-.html அன்று ஆகஸ்ட் 9 ம் தேதி. 

ஸ்கேஃபர், அலெக்ஸ் ஆர். எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். "எவாஞ்சலலிசம், சமூக சீர்திருத்தம் மற்றும் அமெரிக்க நலன்புரி அரசு, 1999-1970." அமெரிக்காவில் மத மற்றும் மதச்சார்பற்ற சீர்திருத்தம்: யோசனைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் சமூக மாற்றம், டேவிட் கே. ஆடம்ஸ் மற்றும் கோர்னெலிஸ் ஏ. வான் மின்னென் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: நியூயார்க் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ். 

ஸ்மித், வில்லியம் லாரன்ஸ். 1984. "1980 இன் நகர்ப்புற கம்யூனிசவாதம்" ஏழு

சிகாகோவில் மத கம்யூன்கள். ”பி.எச்.டி. டிஸெர்டேஷன், நோட்ரே டேம் பல்கலைக்கழகம். 

ஸ்ட்ரைக்கர், லோவெல் டி. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். இயேசு பயணம்: இயேசுவின் வருகை குறும்புகள். நாஷ்வில்லி: அபிங்டன் பிரஸ்.

சுட்டன், ராபர்ட் பி. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். வகுப்புவாத கற்பனாவாதம் மற்றும் அமெரிக்க அனுபவம்: மத சமூகங்கள், 1732-2000. வெஸ்ட்போர்ட்: ப்ரேகர்.

தாம்சன், ஜான். 2002. கார்னர்ஸ்டோன் விழா: இருபது ஆண்டுகள் மற்றும் எண்ணும். ஜான் ஜே. தாம்சன் தயாரித்து இயக்கியுள்ளார். நாஷ்வில்லி: ஃப்ளட்கேட் ரெக்கார்ட்ஸ், டிவிடி.

டர்னர், ஜான் ஜி. 2008. "கிறிஸ்டியன் உட்ஸ்டாக்." வோல் ஸ்ட்ரீட் ஜேர்னல். 

வாலிஸ், ஜிம். 2005. கடவுளின் அரசியல்: வலது ஏன் அதை தவறாகப் பெறுகிறது, இடதுசாரிகள் அதைப் பெறவில்லை. நியூயார்க்: ஹார்பர்காலின்ஸ்.

வாஸர், ஜூலியன். 1971. "புதிய கிளர்ச்சி அழுகிறது" இயேசு வருகிறார்! " நேரம்.

ஜெல்னர், வில்லியம் டபிள்யூ. மற்றும் மார்க் பெட்ரோவ்ஸ்கி (பதிப்புகள்). 1998. "இயேசு மக்கள் அமெரிக்கா." பிரிவுகள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் ஆன்மீக சமூகங்கள்: ஒரு சமூகவியல் பகுப்பாய்வு. வெஸ்ட்போர்ட்: ப்ரேகர்.

இடுகை தேதி:
2 செப்டம்பர் 2017

இந்த