சஞ்சரிக்கிறார்கள்

சஞ்சரிக்கிறார்கள்


SOJOURNERS TIMELINE

1970: டிரினிட்டி எவாஞ்சலிகல் தெய்வீக பள்ளியில் ஜிம் வாலிஸ், ஜோ ரூஸ், மற்றும் பாப் சபாத் உள்ளிட்ட மாணவர்கள் குழு தேவாலயத்தின் அம்சங்கள் மற்றும் சமூக பிரச்சினைகள் குறித்து விவாதிக்க கூட்டத்தைத் தொடங்கியது.

1971 (வசந்த / கோடை): டிரினிட்டி எவாஞ்சலிகல் தெய்வீக பள்ளியின் குழுவின் உறுப்பினர்கள் ஒன்றாகச் சென்று ஒரு பத்திரிகையை வெளியிடத் தொடங்கினர், பிந்தைய அமெரிக்க.

1971 (வீழ்ச்சி): குழுவின் உறுப்பினர்கள் சிகாகோவில் உள்ள ஒரு வீட்டிற்கு குடிபெயர்ந்தனர், அங்கு ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் சேரத் தொடங்கினர்.

1972 (வீழ்ச்சி): ஏழைகள் மற்றும் அவர்களின் போராட்டங்களுக்கு அதிக அர்ப்பணிப்புடன் இருக்க விரும்பிய இந்த குழு, சிகாகோவின் வடக்கே குறைந்த வருமானம் கொண்ட இரண்டு குடியிருப்புகளுக்கு சென்றது. அடுத்த இரண்டு ஆண்டுகளில், குழுவில் பலர் தனித்தனி வழிகளில் சென்றனர்.

1975 (வீழ்ச்சி): வாஷிங்டன் டி.சி.யின் குறைந்த வருமானம் கொண்ட பகுதியில் பதினெட்டு பெரியவர்கள் மற்றும் இரண்டு குழந்தைகள் கொண்ட இரண்டு வீடுகளுக்கு இரண்டு வீடுகளுக்கு சென்றனர். இந்த புதிய குழு, ஜிம் வாலிஸ், ஜோ ரூஸ் மற்றும் ஜிம் வாலிஸின் சகோதரி பார்ப் ஆகியோரை உள்ளடக்கியது. . ” இது புதிய பெயராகவும் மாறியது பிந்தைய அமெரிக்க.

1989-1990: சோஜர்னர்ஸ் சமூகம் ஒரு பிரிவுக்கு உட்பட்டது. திருமணம் செய்துகொண்டு குடும்பங்களைத் தொடங்கத் தொடங்கிய உறுப்பினர்கள் இனவாத வாழ்க்கை தங்களுக்குரியது என்று இனி உணரவில்லை, மேலும் குழுவின் திசையில் கருத்து வேறுபாடுகள் ஏற்பட்டன.

1995: வறுமையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக பல்வேறு நம்பிக்கை அடிப்படையிலான குழுக்களை ஒன்றிணைக்கும் நோக்கத்துடன் சோஜர்னர்கள் மற்ற அமைப்புகளுடன் கால் டு புதுப்பித்தலை நிறுவினர்.

2006: சோஜர்னர்ஸ் மற்றும் கால் டு புதுப்பித்தல் சோஜர்னர்ஸ் / கால் டு புதுப்பித்தல் என்ற பெயரில் ஒன்றுபட்டது.

2007 (அக்டோபர்): வறுமை பிரச்சினையில் தேவாலயங்களையும் பிற குழுவையும் ஒன்றிணைக்கும் இலக்கைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, சோஜர்னர்ஸ் / புதுப்பித்தல் அமைப்பு சோஜர்னர்களுக்குத் திரும்பியது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

சோஜர்னர்ஸ் சமூகம் 1970 இல் டிரினிட்டி எவாஞ்சலிகல் தெய்வீக பள்ளியில் ஒரு குழு மாணவர்களுடன் தொடங்கியது. ஜிம் வாலிஸ், ஜோ ரூஸ் மற்றும்இந்த குழுவில் அங்கம் வகித்த பாப் சபாத் உத்தியோகபூர்வ சோஜர்னர் குழுவிற்குள் பணிபுரிந்தார், அதே நேரத்தில் மற்ற உறுப்பினர்கள் அமைச்சகத்திற்குள் நுழைந்தனர் அல்லது பேராசிரியர்களாக மாறினர். "வியட்நாமில் போருக்கு சுவிசேஷ தேவாலய ஆதரவு மற்றும் இனவெறி மீதான அலட்சியம்" (வாலிஸ் 1983: 77) ஆகியவற்றில் அவர்கள் ஏமாற்றத்தையும் அக்கறையையும் பகிர்ந்து கொண்டதன் மூலம் இந்த மாணவர்கள் ஒன்றாக ஈர்க்கப்பட்டனர். இந்த மாணவர்கள் பைபிள் படிப்பு, பிரார்த்தனை மற்றும் கலந்துரையாடலுக்காக பெரும்பாலான இரவுகளை சேகரிப்பார்கள். இந்த சந்திப்புகளின் வாரங்களுக்குப் பிறகு, குழு ஒரு அறிக்கையை உருவாக்க முடிவு செய்தது, மேலும் அதை உருவாக்கியதாக வாலிஸ் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. பின்வருவது குழுவின் அறிக்கையிலிருந்து ஒரு பகுதி:

சர்ச் நம் கலாச்சாரத்திற்கு இயேசு கிறிஸ்துவின் சுவிசேஷத்தை போதுமானதாகத் தெரிவிக்க தவறிவிட்டது ... ஏனென்றால் கிறிஸ்தவர்கள் சுவிசேஷத்தை பிரசங்கிக்கவில்லை, அவர்கள் பிரசங்கிக்கிறார்கள், சர்ச் நம் காலத்திலும் சிக்கல்களிலும் துன்பகரமான பொருத்தமாக மாறிவிட்டது, நாம் வாழ்கின்ற உலகத்துடன் தொடர்பை இழந்து வருகிறோம் ...

பெரும் தேசிய மற்றும் உலக நெருக்கடியின் இந்த நேரத்தில் தேவாலயத்தில் ஒரு மாறும், விவிலிய சமூக நெறிமுறை இல்லை. திருச்சபையின் தீர்க்கதரிசனக் குரல் ஒருபோதும் உலகிற்கு வெளியே இல்லை. சமூக மற்றும் பொருளாதார அநீதி, அடக்குமுறை, இனவாதம், பாசாங்குத்தனம், சுற்றுச்சூழல் அழிவு மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு, ஏகாதிபத்தியம் மற்றும் முடிவற்ற போருக்கு வழிவகுக்கும் பேரினவாத தேசியவாதத்தை கண்டனம் செய்வதில் வேதம் தெளிவாக உள்ளது. இந்த சிக்கலான பிரச்சினைகள் மற்றும் மனித துன்பங்களின் பிற வடிவங்களுக்கு, தேவாலயம் இன்று மௌனமான, அலட்சியமாக அல்லது பிடிவாதமாக பிற்போக்குத்தனமாக உள்ளது - தேவையான மாற்றத்திற்கு எதிராக போராடி, நிலைமையை ஆதரிக்கிறது மற்றும் தூய்மைப்படுத்துகிறது ... சமூக நீதி இருந்து விவாகரத்து விசுவாசம் கற்பிப்பதில் விவிலிய வழிமுறை தெளிவாக உள்ளது ஒரு கேலிக்கூத்து. உண்மையான ஆன்மீகம் மக்களின் தேவைகள் மற்றும் உரிமைகள் குறித்த அக்கறையில் வெளிப்படுகிறது (வாலிஸ் 1983: 79).

இந்த அறிக்கையில் ஏழு மாணவர்கள் கையெழுத்திட்டு அதை அச்சிட முடிவு செய்தனர். அறிக்கையின் தன்மை காரணமாக, செமினரி நிர்வாக அலுவலகம் குழுவிற்கான நகல்களை அச்சிடாது, எனவே குழு அருகிலுள்ள யூனிடேரியன் தேவாலயத்தில் நகல்களை அச்சிட்டது. அறிக்கையின் பிரதிகளை கடந்து வந்த பின்னர், மாணவர்கள் வளாகத்தில் ஒரு தீவிரமான குழு என்று அறியப்பட்டனர், மேலும் "பன்னக்க்பர்ன் செவன்" என்று குறிப்பிடப்பட்டனர், இது டிரினிட்டி எவாஞ்சலிகல் டிவைனிட்டி ஸ்கூல் அமைக்கப்பட்ட டீன்ஃபீல்ட், இல்லினாய்ஸிலுள்ள வசதியான பன்னக்க்பர்ன் பிரிவின் குறிப்பு ஆகும். டஜன் கணக்கான மாணவர்களை ஈர்த்த சமூக பிரச்சினைகள் குறித்து விவாதிக்க மாணவர்கள் வாராந்திர மன்றத்தை நடத்தினர். மன்றத்துடன் இணைந்து, "Bannockburn Seven" போர் எதிர்ப்பு பொருள் ஒரு இலக்கியம் அட்டவணை அமைக்க மற்றும் அருகிலுள்ள சிகாகோ போர் எதிர்ப்பு ஆர்ப்பாட்டங்கள் மற்றும் அணிவகுப்புகளில் ஈடுபட மாணவர்கள் ஊக்குவித்தார். வளாகங்களில் உள்ள பல மாணவர் ஆர்வலர் குழுக்களிடமிருந்து இந்த குழுவை வேறுபடுத்தியது என்னவென்றால், அவர்கள் பைபிள் படிப்பு மற்றும் மதக் கூட்டங்களுடன் செயல்படுவதை இணைத்தனர் (இந்த குழு "கடவுளின் கட்சிகள்" என்று அழைக்கப்பட்டது). இந்த குழு உள்ளூர் இளைஞர்களையும் சென்றடைந்தது, டிரினிட்டி வளாகத்திற்கு அப்பால் அவர்களின் சுவிசேஷ செய்தியை பரப்பியது (வாலிஸ் 1983: 80-81).

இந்த குழு சர்ச்சைக்குரியது மற்றும் உறுப்பினர்கள் பெரும்பாலும் டிரினிட்டி நிர்வாகத்துடன் முரண்பட்டனர். குழு பள்ளியில் ஏற்படுத்திய விளைவுகளால் பள்ளியிலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதை வாலிஸ் எதிர்கொண்டார். மற்ற நகரங்களில் (வாலிஸ் 1983: 82-84) நிகழ்வுகளுக்கு பயணித்தபோது இந்த குழு சிகாகோ பகுதிக்கு வெளியே அறியப்பட்டது. குழு தங்கள் பயணங்களின் போது மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொண்டபோது, ​​தேவாலயம் மற்றும் சமூக விஷயங்களைப் பற்றிய அதே கவலைகள் மற்றும் கருத்துக்களைக் கொண்ட ஒரு நல்ல எண்ணிக்கையிலான மக்கள் இருப்பதை அவர்கள் உணர்ந்தார்கள்.

1971 வசந்த காலத்தில், குழு ஒன்றாகச் சென்று ஒரு வெளியீட்டைத் தொடங்க முடிவு செய்தது பிந்தைய அமெரிக்க. மத, மத அநீதி, இனவெறி மற்றும் போரில் ஈடுபாடு உள்ளிட்ட சமயத்தில் அமெரிக்காவின் மத பிரச்சனைகளை விடுவிக்கும் ஒரு கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைக்கான விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தும்படி இந்த பெயர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது. பத்திரிகையின் ஆரம்பகால வெளியீட்டில், "எங்கள் சிறிய குழு ஒரு விழிப்புணர்வு, ஒரு கொந்தளிப்பான வளிமண்டலத்தின் ஒரு பகுதியாகும், தனிப்பட்ட விடுதலையும், இயேசுவின் சமூக ஈடுபாட்டிற்கான நெறிமுறை அடிப்படையையும் கொண்டிருக்கும் மக்களுடைய ஒரு இயக்கம்" (வாலிஸ் 1972: np). ஒரு அமெரிக்க அதிகார துஷ்பிரயோகம் என்று கருதப்பட்டதற்கு கிறிஸ்தவ பதிலின் அவசியத்தைப் பற்றிய தகவல்களைப் பரப்புவதற்கும் வளங்களை வழங்குவதற்கும் ஒரு வகையான தகவல்தொடர்பு வடிவத்தை உருவாக்குவதே பத்திரிகையின் நோக்கம். குழுவானது அதன் கிறிஸ்தவ கண்ணோட்டத்தை வலியுறுத்திக் காட்டியது, "எந்த கருத்தியல், அரசு அல்லது அமைப்புமுறைக்கு அல்ல, மாறாக நம்முடைய கர்த்தருக்கும் அவரது ராஜ்யத்திற்கும் சுறுசுறுப்பாக கீழ்ப்படிதல் மற்றும் அவர் இறந்த மக்களுக்கு பலி செலுத்தும் சேவை" ஆகியவற்றை தங்களை அர்ப்பணித்தனர் (வாலிஸ் XX: np ). குழு தனது முதல் பதினாறு பக்க வெளியீட்டின் முப்பதாயிரம் பிரதிகள் அச்சிட்டது. தி பிந்தைய அமெரிக்க பத்திரிகையை பயணம் செய்து விற்ற உறுப்பினர்களால் முதலில் விநியோகிக்கப்பட்டது. முதல் ஆண்டிற்கான நான்கு சிக்கல்களுக்கான சந்தாவின் விலை இரண்டு டாலர்கள். குழுவானது முந்தைய விடயத்தில் செய்யக்கூடிய பணத்தை (அவர்கள் செய்ய முடிந்தவை) (வாலிஸ் 1983-93-94) ஒரு புதிய சிக்கலை மட்டுமே அச்சிட முடிவெடுத்தது.

1971 இன் இலையுதிர்காலத்தில், குழு சிகாகோ புறநகரில் உள்ள ஒரு வீட்டிற்குச் சென்று பத்திரிகையைத் தொடர்ந்து வெளியிட்டு அதன் செய்தியைப் பரப்புவதற்கான பிற வழிகளில் பணியாற்றியது. பெண்கள் மற்றும் திருமணமான தம்பதிகள் உட்பட அதிகமானோர் குழுவில் சேரத் தொடங்கினர். இந்த குழு ஏழைகளுக்கு எவ்வாறு அதிக அர்ப்பணிப்புடன் செயல்படுவது மற்றும் அவர்களின் போராட்டங்கள் பற்றிய கருத்துக்களை உருவாக்கத் தொடங்கியது. இந்த விருப்பத்தின் காரணமாக, 1972 இன் இலையுதிர்காலத்தில், இந்த குழு சிகாகோவின் வடக்கே குறைந்த வருமானம் கொண்ட இரண்டு குடியிருப்புகளுக்கு சென்றது. பெரும்பாலும் நடுத்தர வர்க்க பின்னணியைக் கொண்ட உறுப்பினர்களால் ஆன இந்த குழு, ஏழை மக்கள் உலகை எப்படிப் பார்த்தார்கள் என்பதையும், இந்த உலகத்துடன் நற்செய்தி எவ்வாறு தொடர்புடையது (மில்லர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) என்பதையும் அறிய ஏழை, நகர்ப்புற சூழலில் ஒருங்கிணைக்க விரும்பினர்.

நேரம் செல்ல செல்ல, உறுப்பினர்கள் தங்கள் திட்டங்களை எவ்வாறு செயல்படுத்துவது என்பதில் உடன்படவில்லை என்பது தெளிவாகியது. இல் எங்களை மீண்டும் புதுப்பிக்கவும்: ஒரு சோஜர்னர் கதை, வாலிஸ் கூறுகிறார், “சமூகத்தின் திறவுகோல் அதற்கான சிறந்த கட்டமைப்பைக் கண்டுபிடிப்பதாக நாங்கள் நம்பினோம், மேலும் ஒருவருக்கொருவர் எங்கள் உறவுகளின் தரத்திற்கு மாற்றாக சரியான மாதிரியை உருவாக்குவதற்கான எங்கள் ஆர்வம்” (1983: 95). சுமார் இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, குழுவிற்குள் உள்ள வேறுபாடுகள் வெல்ல முடியாத அளவிற்கு அதிகமாக இருந்தன, மேலும் குழு பிரிந்தது. உறுப்பினர்களின் சில சிறிய துணைக்குழுக்கள் ஒன்றாக தங்கியிருந்தன, அவற்றில் ஒரு முறை மெனோமினி ரிவர் பெல்லோஷிப் (வாலிஸ் 1983: 96-97) ஆன ஒரு சமூகத்தை உருவாக்கிய பல திருமணமான தம்பதிகள் அடங்குவர்.

சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, வாலிஸும் ரூஸும் ஒரு சமூகமாக வாழவும், தங்கள் கிறிஸ்தவ பார்வையை வாழவும் மற்றவர்கள் ஒன்றாக வருவதில் ஆர்வம் காட்டினர். 1975 இன் இலையுதிர்காலத்தில், பதினெட்டு பெரியவர்கள் மற்றும் இரண்டு குழந்தைகள் வாஷிங்டன் டி.சி.யின் குறைந்த வருமானம் கொண்ட இரண்டு வீடுகளுக்குச் சென்றனர், அவர்களின் முந்தைய அனுபவங்களிலிருந்து, இந்த குழு தங்கள் சமூகத்திற்கு பொருளாதார பகிர்வு நடைமுறை உட்பட சில வழிகாட்டுதல்களை அமைக்க முடிவு செய்தது. உறுப்பினர்கள் தங்கள் பணத்தை திரட்டுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது, பின்னர் அது வீட்டுவசதி மற்றும் பிற செலவுகளுக்கு செலுத்த பயன்படுத்தப்பட்டது (வாலிஸ் 1983: 98-101). குழு பெயரை மாற்றவும் முடிவு செய்தது பிந்தைய அமெரிக்க சமூகத்தில் நிகழும் மாற்றங்களை பிரதிபலிக்கும் பொருட்டு. பெயர் மாற்றப்பட்டது சஞ்சரிக்கிறார்கள், சமூகம் அறியத் தொடங்கிய பெயர். பெயர் மாற்றம் ஒரு கிறிஸ்தவ சமூகமாக சமூகத்தின் வளர்ந்து வரும் அடையாளத்தின் பிரதிபலிப்பாகக் காணப்பட்டது. எபிரேயர் 11-ல் உள்ள ஒரு பத்தியின் காரணமாக வாலிஸ் இந்த பெயரைத் தேர்ந்தெடுத்தார், இது கடவுளுடைய மக்களை வெளிநாட்டவர்கள் என்று குறிப்பிடுகிறது. "சோஜர்னர்ஸ்" "கடவுளுடைய மக்கள் வேறொரு ராஜ்யத்தின் குடிமக்களாக இருக்கும் வெளிநாட்டினர், உலகில் முழுமையாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் வேறு ஒழுங்கிற்கு உறுதியுடன் உள்ளனர்" (வாலிஸ் 1983: 102) என்று அவர் உணர்ந்தார்.

1989-1990 இல், சோஜர்னர்ஸ் சமூகம் பிளவுபட்டு, சுமார் முப்பத்தேழு உறுப்பினர்களிடமிருந்து பன்னிரண்டு முக்கிய உறுப்பினர்களாகக் குறைந்தது. சோஜர்னர்களுக்கான திசையைப் பற்றி உறுப்பினர்கள் உடன்படத் தொடங்கியதால், அவர்களின் இனவாத வாழ்க்கைக்கு இனி ஈர்க்கப்படாததால் இந்த பிளவு ஏற்பட்டது. சோஜோர்னர்களின் சமூக நீதி காரணங்களில் பல உறுப்பினர்கள் தீவிரமாக இருந்தனர் (பெர்கர் 1996: 147-48; டோனோக் 1995: 143). இன்டர்ன்ஷிப் திட்டத்தில் (தற்போது அதன் முப்பத்தி மூன்றாம் ஆண்டில்) சோஜோர்னர்ஸ் வகுப்புவாத அமைப்பின் ஒரு இடம் உள்ளது. ஒவ்வொரு ஆண்டும், ஏழு முதல் பத்து பயிற்சியாளர்கள் வரை திட்டத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள். திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக, பயிற்சிகள் ஒரு வேண்டுமென்றே சமூகம் ஒன்றாக வாழ, "உணவு பகிர்ந்து, ஒரு பொதுவான வரவு செலவு திட்டம், வாராந்திர வீட்டில் கூட்டங்கள், மற்றும் இனவாத பிரார்த்தனை" (Sojourners வலைத்தளம் 2016). வீட்டுவசதி, உணவு, பயணம் மற்றும் சுகாதார காப்பீட்டு செலவுகளை சோஜர்னர்களுக்கான அவர்களின் பணிகளால் செலுத்தப்படுவதோடு, ஒவ்வொரு பயிற்சியாளருக்கும் மாதாந்திர உதவித்தொகை $ 125 (சோஜர்னர்ஸ் வலைத்தளம் 2016) கிடைக்கிறது.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

சோஜர்னர்கள் ஒரு கிறிஸ்தவ சமூகம், இதனால் தங்களை பைபிளின் போதனைகளுக்கு உண்மையுள்ளவர்களாக பார்க்கிறார்கள். சோஜர்னர்கள் மற்ற கிறிஸ்தவர்களைப் போலவே பல நம்பிக்கைகளையும் வைத்திருக்கிறார்கள், அவர்களது குழுவிற்குள் விசுவாசத்திற்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. தி கவனம் செலுத்துகிறது சஞ்சரிக்கிறார்கள் சோஜர்னர்ஸ் சமூகத்தின் கவலைகள் மற்றும் கடமைகளை பத்திரிகை பிரதிபலிக்கிறது. இன மற்றும் சமூக நீதி, வாழ்க்கை மற்றும் அமைதி, மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பணிப்பெண் ஆகியவை இதில் அடங்கும். சோஜர்னர்ஸ் வலைத்தளம் இந்த வகைகளை படைப்பு பராமரிப்பு, குடியேற்றம், அமைதி மற்றும் அகிம்சை, வறுமை மற்றும் பட்ஜெட், இன நீதி மற்றும் பெண்கள் மற்றும் பெண்கள் என மேலும் பிரிக்கிறது. படைப்பாற்றல் கவனிப்பு மனிதனால் உற்பத்தி செய்யப்படும் காலநிலை மாற்றத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது, இது "குறைந்தது பதிலளிக்கக்கூடிய" ஏழைகளை பாதிக்கிறது, மேலும் நிலைத்தன்மைக்கான யோசனைகள் (சோஜர்னர்ஸ் வலைத்தளம் 2016). அமெரிக்காவில் ஆவணமற்ற குடியேறியவர்கள் தங்கள் சகோதர சகோதரிகள் என்ற கருத்தை வெளிநாட்டவர்கள் வெளிப்படுத்துகின்றனர். தி சஞ்சரிக்கிறார்கள் பத்திரிகை தளம் அவர்கள் புலம்பெயர்ந்த கதைகளை பின்பற்றுவதாக கூறுகிறது, "நம் நாட்டில் பிளவுபட்ட அமைப்பு, ஒரு துருவமுனைவு அரசியல் செயல்முறை, மாறிவரும் மக்கள் தொகை மற்றும் ஒரு புதிய உண்மை என்னவென்றால், எமது நாடு எப்படி, எவ்வாறு வழிபடுகின்றது என்பது" (Sojourners website 2016). அதன் தொடக்கத்திலிருந்து, சோஜர்னர்ஸ் போர்களை எதிர்த்தார், அமைதியைக் கொண்டுவருவதற்கு வன்முறையற்ற பதில்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக பணியாற்றினார், மேலும் அணு ஆயுதக் குறைப்புக்கு அழைப்பு விடுத்தார். சோஜர்னர்களின் ஆரம்ப கட்டங்களிலிருந்து அவர்களின் கவலைகளில் முன்னணியில் இருக்கும் மற்றொரு கவனம், தலைவர்களும் நிறுவனங்களும் ஏழைகளை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன என்பதுதான். இது தொடர்பாக, வறுமையில் இருப்பவர்களின் குரல்கள் தலைவர்களும் கொள்கை வகுப்பாளர்களும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதை உறுதி செய்வதற்கான முயற்சிகளையும் இந்த குழு செய்கிறது. இனவெறிக்கான காரணங்களை நிவர்த்தி செய்வதன் மூலமும், சமூகங்களை குணப்படுத்துவதற்கும் பணியாற்றுவதன் மூலம் இன நீதியைக் கொண்டுவருவதற்கும் வெளிநாட்டினர் பணியாற்றுகிறார்கள். இனவெறியை எதிர்த்துப் போராடுவதோடு, சோஜர்னர்ஸ் சமூகம் பாலியல்வாதத்தை எதிர்க்க பாடுபடுகிறது. சஞ்சரிக்கிறார்கள் பத்திரிகை கூறுகிறது, இது "பெண்ணியத்தை உயர்த்திய முதல் சுவிசேஷ வெளியீடுகளில் ஒன்றாகும்", இன்று அது தொடர்ந்து செய்து வருகிறது (சோஜர்னர்ஸ் வலைத்தளம் 2016).

சோஜர்னர்ஸ் சமூக உறுப்பினர்கள், அவர்கள் ஈடுபடும் வேலையின் காரணமாக, பெரும்பாலும் அவர்கள் அரசியலில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், வாலிஸ் தனது பல படைப்புகளில், அமெரிக்க சமுதாயத்தில் மிக முக்கியமான பிரச்சினைகளில் ஒன்று, மதத்தை ஒரு பாகுபாடாக சித்தரிப்பதும், இதனால் சில அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரல்களுக்கு இது பயன்படுத்தப்படுவதும் ஆகும். இல் வாலிஸ் கூறுகிறார் கடவுளின் அரசியல்: வலது ஏன் அதை தவறாகப் பெறுகிறது, இடதுசாரிகள் அதைப் பெறவில்லை அதாவது, “மதத்தின் சிறந்த பங்களிப்பு துல்லியமாக கருத்தியல் ரீதியாக கணிக்கக்கூடியதாகவோ அல்லது விசுவாசமாக பாகுபாடாகவோ இருக்கக்கூடாது… விசுவாசம் ஒரு நிலையான தார்மீக அடிப்படையில் வலது மற்றும் இடது இரண்டையும் சவால் செய்ய சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும்” (2005: XIV ).

சடங்குகள் / முறைகள்

சோஜர்னர்களின் நடைமுறைகள் எந்தவொரு கிறிஸ்தவ குழுவினரிடமும் ஒருவர் எதிர்பார்ப்பதைப் போன்றது. உறுப்பினர்கள் பிரார்த்தனை, பைபிள் வாசிப்பு மற்றும் படிப்பு மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் வாராந்திர வழிபாட்டு சேவையில் ஈடுபடுகிறார்கள். பெர்கெரின் கூற்றுப்படி, "கத்தோலிக்க வேர்கள்" (1996: 1996) இருந்து வாரந்தோறும் ஒற்றுமை மற்றும் "பெந்தேகோஸ்தே பாரம்பரியம், பிரசங்கித்தல் மற்றும் வேதாகமத்தின் மறுபிரவேசம், பிரார்த்தனை மற்றும் இனவாத பிரதிபலிப்பு" ஆகியவற்றில் உள்ள ஜெர்மானிய வழிபாட்டுடன் " பல ஆண்டுகளாக, சோஜர்னர்கள் குறிப்பிட்ட நம்பிக்கை கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை விட, சமூக நீதி பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்தும் முயற்சியில் மற்ற நம்பிக்கை அடிப்படையிலான குழுக்களுடன் இணைந்து பணியாற்றியுள்ளனர். சமூகத்தின் ஊடாக, ஜிம் வாலிஸ், சம்பிரதாயங்களில் ஈடுபடும் பயிற்சி மையம், செய்தித்தாள், புத்தகங்கள் போன்ற மற்ற தகவல் உள்ளடக்கங்களைப் பேசும் நிகழ்ச்சிகளைப் பேசுவதற்கும், , மற்றும் வீடியோக்கள்.

இனவாத வாழ்வை ஸ்தாபிப்பதற்கான மத அடிப்படையானது, பொருள் உலகத்தை விட கடவுளைச் சார்ந்திருப்பதில் கவனம் செலுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக வெறுமனே வாழ்வது, சோஜர்னர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு தேர்வு செய்கிறார்கள் என்பதில் இன்னும் ஒரு பங்கைக் கொண்டுள்ளது. வெறுமனே வாழ்வது சோஜர்னர்களை கடவுளிடம் நெருங்கி வருவது மட்டுமல்லாமல், ஏழைகளின் நிலைமைகளைப் பற்றி அதிகம் தெரிந்துகொள்ளவும் அனுமதிக்கிறது. சோஜர்னர்களின் வாழ்க்கை முறையைக் காண்பிப்பது, “இது நீதியின் பேட்ஜ் போல, பொருளாதார எளிமையின் முழு ஆன்மீக அடித்தளத்திற்கும் முரணானது என்று வாலிஸ் கூறியுள்ளார். [அவர்கள்] கடமை மற்றும் குற்ற உணர்ச்சியால் அல்ல, மாறாக கடவுளுக்கும் ஏழைகளுக்கும் சேவை செய்வதில் தடையாக இருக்க வேண்டும் ”(1983: 153).

லீடர்ஷிப் / அமைப்பு

பல ஆண்டுகளாக, சோஜர்னர்ஸ் குழு பல்வேறு வழிகளில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது: முதலில் வீட்டு சமூகங்களாக, பின்னர் ஒரு வேண்டுமென்றே சமூகமாக, இப்போது தனிநபர்களின் உறுதியான குழுவாக. சோஜோர்னர்களாக மாறும் குழுவின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், நிறுவப்பட்ட அதிகாரம் எதுவும் இல்லை (இந்த ஆரம்ப குழு கலைக்க முடிவு செய்ததற்கு ஜிம் வாலிஸ் இதை சுட்டிக்காட்டுகிறார்) (வாலிஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). வாஷிங்டன் டி.சி.க்குச் சென்ற குழு ஒரு அதிகார அமைப்பை அமல்படுத்த முடிவு செய்தது, அதில் ஒரு வகுப்புவாத வாழ்க்கை முறை தொடர்பான வழிகாட்டுதல்கள் அடங்கும். Sojourners உறுப்பினர்கள் பழைய வளர்ந்தது மற்றும் அவர்களின் சொந்த குடும்பங்கள் தொடங்கியது என, பல வகுப்புவாத வாழ்க்கை இனி அவர்களுக்கு பொருத்தமாக இல்லை என்று உணர்ந்தேன், எனினும் சில பதின்மூன்று அலகுகள் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது ஆறு கட்டிடங்கள் ஒரு கூட்டுறவு என வாழ முடிவு (Berger 1983: 95) . சோஜர்னர்ஸ் இன்டர்னிஸ்டுகளின் வாழ்க்கையில் இனவாத வாழ்க்கை இன்னும் ஒரு பங்கைக் கொண்டுள்ளது, அவர்கள் ஒரு வருடத்தை வேண்டுமென்றே கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக செலவிடுகிறார்கள், அவர்கள் சோஜர்னர்கள் (சோஜர்னர்ஸ் வலைத்தளம் 96) இலிருந்து திறன்களைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

சமூகத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், சமூகத்தில் உறுப்பினராவதற்கு உத்தியோகபூர்வ செயல்முறை எதுவும் இல்லை. எவ்வாறாயினும், புதிய மற்றும் நிறுவப்பட்ட உறுப்பினர்கள் முறைப்படுத்தப்பட்ட நுழைவு செயல்முறைக்கு செல்வது பயனளிக்கும் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. 1990 களின் நடுப்பகுதியில், ஒரு உறுப்பினர் இந்த செயல்முறையை சோஜர்னர்ஸ் போதகர்களில் ஒருவரை சந்தித்து புதிய உறுப்பினராக வருமாறு கேட்டுக் கொண்டார். புதிய ஆண்டில், உறுப்பினர் சமூகத்தின் வழிகாட்டுதல்களைப் பெற வேண்டியிருந்தது, மேலும் ஆண்டின் இறுதியில் ஆயர் மற்றும் முக்கிய சமூகம் புதிய உறுப்பினரின் நிலை குறித்து முடிவு செய்யும். ஒரு புதிய உறுப்பினர் அதிகாரப்பூர்வமாக சமூகத்தில் நுழைந்தால், அவள் அல்லது அவன் வகுப்புவாதமாக வாழத் தொடங்குவார்கள். ஒரு உறுப்பினர் வெளியேற முடிவு செய்தால், அவள் அல்லது அவன் கொண்டு வந்ததை அவள் அல்லது அவனுக்கு திருப்பித் தரப்படும் (பெர்கர் 1996: 145-46).

பெர்கரின் 1996 ஆம் ஆண்டு சோஜர்னர்களைப் பற்றிய விளக்கத்தில், குழு "பிரார்த்தனை மற்றும் விவேகத்தின் ஒரு செயல்முறையின் மூலம் ஆவி தலைமையிலான அர்த்தத்தில்" பரிசுகளை "பெறுவதற்கான தலைமை மற்றும் அதிகாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது" (1996: 146). ஒரு உறுப்பினருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பரிசு அல்லது திறமை இருப்பதை சமூகம் கண்டால், அந்த உறுப்பினர் முழு சமூகத்தின் சார்பாக அந்த பரிசை பகிர்ந்து கொள்ளுமாறு அது கேட்கும். பிரசங்கம் மற்றும் ஆயர் தலைமை முதல் நிர்வாகம் மற்றும் விருந்தோம்பல் வரையிலான பகுதிகளுக்கு இது பொருந்தும். சோஜர்னர்ஸ் "ஒரு ஆயர் குழுவை மேற்பார்வையிடுகிறார், அது முழு சமூகத்திற்கும் பொறுப்பு" என்று பெர்கர் தொடர்ந்து கூறுகிறார் (பெர்கர் 1996: 147). ஜிம் வாலிஸ், குழுவின் ஸ்தாபகர்களில் ஒருவராக இருப்பதோடு, எப்போதுமே அதிகாரத்தின் பதவியை வகித்து வருகிறார், சோஜர்னர்ஸ் செய்தியை மற்றவர்களுக்கு பரப்புவதற்கான அவரது திறனின் காரணமாக இருக்கலாம். தற்போது, ​​அவர் சோஜர்னர்ஸ் அமைப்பின் தலைவராக பணியாற்றுகிறார், மற்றவர்களுடன் தலைமை பதவிகளில் இருக்கிறார்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

ஆரம்பத்தில் இருந்தே, சோஜர்னர்ஸ் சமூகம் சர்ச்சைக்குரியது. இல் எங்களை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கவும்: ஒரு சோஜர்னர் பயணம் , வாலிஸ் முதல் இதழின் அட்டையை விவரிக்கிறார் பிந்தைய அமெரிக்க போன்ற:

ஒரு அமெரிக்கக் கொடியில் மூடப்பட்டிருக்கும் இயேசுவின் படம், தலையில் முட்களின் கிரீடம். அது, “… அவர்கள் அவரை சிலுவையில் அறையினார்கள்” என்ற தலைப்பை அது கொண்டு சென்றது… இயேசு மீண்டும் நமது அமெரிக்க கிறிஸ்தவத்தால் சிலுவையில் அறையப்பட்டார். அவரது சுவிசேஷம் கிட்டத்தட்ட ஒரு தேவாலயத்தில் இழந்து விட்டது, அது அதன் கலாச்சாரத்திற்கு சிறைப்பட்டதாய் இருந்தது, பொருளாதார சுய-வட்டி மற்றும் அமெரிக்க தேசியவாதத்தின் ஒரு குறுகிய பார்வை மூலம் சிக்கியது (அமெரிக்க: 1983).

இந்த உருவத்திற்கு சான்றாக, வாலிஸ் மற்றும் சோஜர்னர்ஸ் ஒரு தீவிரமான மாற்றம் ஏற்பட வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் ஒரு மாற்றத்தின் அவசியத்தை முன்னிலைப்படுத்த அமெரிக்க கிறிஸ்தவத்தைப் பற்றி பரவலாகக் கருதப்படும் கருத்துக்களை சீர்குலைக்க தயாராக உள்ளனர். மதச்சார்பற்றவர்கள் மத சமய பழமைவாதிகள் மற்றும் மத தாராளவாதிகள் ஆகியோரை விமர்சித்தனர். இந்த குழு "பழமைவாத மத ஸ்தாபனத்தை சமூக மனசாட்சி மற்றும் நெறிமுறை சமரசங்கள் இல்லாததால் மிகவும் விமர்சிக்கிறது, ஆனால் அது விவிலிய வேரூன்றல் இல்லாதது, சுவிசேஷத்தை புறக்கணிப்பது மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கை மற்றும் வளங்களின் பற்றாக்குறை ஆகியவற்றால் மத தாராளமயத்தை குறைவாக விமர்சிப்பதில்லை. "(வாலிஸ் XX: 1976).

வெளிப்படையான கருத்துக்களை வெளியிடும் வெளியீட்டாளர்களை வெளியிட்ட பத்திரிகைகளும் பத்திரிகைகளும் எளிதில் வகைப்படுத்தப்படவில்லை. இந்த கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் தத்துவார்த்த ரீதியாகவும் இருக்கின்றன மத தாராளவாதிகளுக்கு கன்சர்வேடிவ் மற்றும் சமுதாய மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகள் மீது பழிவாங்குவது பழமைவாத நற்செய்திகளுடன் பொருந்துகிறது. பல வருடங்களாக, வாஷிங்டன் டி.சி. பகுதியின் வெளியில் இருந்த அவர்களின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுக்கான சச்சரவுகள் பிரபலமாகிவிட்டன சஞ்சரிக்கிறார்கள் பத்திரிகை, ஜிம் வாலிஸின் தொலைக்காட்சி தோற்றங்கள் மற்றும் ஜிம் வாலிஸ் வெளியிட்ட பன்னிரண்டு புத்தகங்கள். [வலதுபுறம் உள்ள படம்] வாலிஸின் சில புத்தகங்களின் தலைப்புகள் உட்பட அமெரிக்காவின் அசல் பாவம்: இனவாதம், வெள்ளை சலுகை மற்றும் புதிய அமெரிக்காவிற்கு பாலம்; கடவுளின் பக்கத்தில்: பொது நன்மைக்கு சேவை செய்வதைப் பற்றி மதம் என்ன மறக்கிறது மற்றும் அரசியல் கற்றுக்கொள்ளவில்லை; மற்றும் கடவுளின் அரசியல்: வலது ஏன் அதை தவறாகப் பெறுகிறது, இடதுசாரிகள் அதைப் பெறவில்லை நம்பிக்கை, அரசியல் மற்றும் சமூக பிரச்சினைகளின் கலவையை பிரதிபலிக்கிறது. ஜிம் வாலிஸ் மற்றும் சோஜோர்னர்ஸ் ஒருபோதும் சர்ச்சையிலிருந்து விலகவில்லை, இதனால் தாராளவாதிகள் மற்றும் பழமைவாதிகள் இருவரிடமிருந்தும் விமர்சனங்களை எதிர்கொண்டனர். சோஜர்னரின் சில நம்பிக்கைகளான காலநிலை மாற்றம் மற்றும் குடியேற்றம் போன்றவை அரசியல் ரீதியாக இடது குழுவை பிரதிபலிப்பதாகத் தெரிகிறது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் வாழ்க்கை சார்பு நிலைப்பாடு மற்றும் இறையியல் கவனம் ஆகியவை அரசியல் உரிமையுடன் மேலும் ஒத்துப்போகின்றன. பல தசாப்தங்களாக, அரசியல் தலைவர்கள் பொருளாதார குறிக்கோள்கள் மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்திற்காக சுவிசேஷகர்களை "பயன்படுத்தும்" முறையை வாலிஸ் விமர்சித்து வருகிறார்.

படங்கள்

படம் # 1: சோஜர்னர்ஸ் லோகோ.

படம் # 2: சோஜர்னர்ஸ் பத்திரிகை அட்டையின் புகைப்படம்.

படம் # 3: ஜிம் வாலிஸின் புகைப்படம்.

சான்றாதாரங்கள்

அமெரிக்காவின் அசல் பாவம் இணையதளம். 2016. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.americasoriginalsin.com/ நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

பெர்கர், ரோஸ். 1996. "சோஜெனெர்ஸ் சமுதாயம்: சமூகம் சுய உருவப்படம்." பக்- 144-48 in தீ, உப்பு, மற்றும் அமைதி: வட அமெரிக்காவில் உள்ளுணர்வு கிரிஸ்துவர் சமூகங்கள், டேவிட் ஜாஜென் எழுதியது. ஈவன்ஸ்டன், IL: ஷாலோம் மிஷன் சமுதாயங்கள்.

டோனோகி, சூசான். 1995. "சோஜெனெர்ஸ் சமுதாயம்: சமுதாய விஜயம்." பக்- 143-44 in தீ, உப்பு, மற்றும் அமைதி: வட அமெரிக்காவில் உள்ளுணர்வு கிரிஸ்துவர் சமூகங்கள், டேவிட் ஜாஜென் எழுதியது. ஈவன்ஸ்டன், IL: ஷாலோம் மிஷன் சமுதாயங்கள்.

ஜிம் வாலிஸ் பேஸ்புக் பக்கம். 2016. இருந்து அணுகப்பட்டது https://www.facebook.com/Jim-Wallis-207206302440/ நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

ஜிம் வாலிஸ் ட்விட்டர் பக்கம். 2016. இருந்து அணுகப்பட்டது https://twitter.com/jimwallis நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

மில்லர், தீமோத்தேயு. 1999. '60 கம்யூன்ஸ்: ஹிப்பீஸ் மற்றும் அப்பால். சைராகஸ், NY: சைராகஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ரோச், தாமஸ் பி. "கிரிஸ்துவர் சமூகங்கள் லே." பக்கம். 1990-147 தீவிர கிரிஸ்துவர் சமூகங்கள். கல்லூரி, MN: லிட்டர்குலர் பிரஸ்.

ரூஸ், ஜோ. 1996. கன்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் 60 கம்யூன்ஸ் திட்டத்திற்கான டிமோதி மில்லர் பேட்டியளித்தார்.

பேஸ்புக் பக்கம். 2016. இருந்து அணுகப்பட்டது https://www.facebook.com/SojournersMagazine நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

சஞ்சிரேர்ஸ் ட்விட்டர் பக்கம். 2016. இருந்து அணுகப்பட்டது https://twitter.com/sojourners நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

அலைபேசி வலைத்தளம். 2016. இருந்து அணுகப்பட்டது https://sojo.net/ நவம்பர் 29, 2011 அன்று.

வாலிஸ், ஜிம். 2016. அமெரிக்காவின் அசல் பாவம்: இனவாதம், வெள்ளை சலுகை மற்றும் புதிய அமெரிக்காவிற்கு பாலம். கிராண்ட் ரேபிட்ஸ், எம்ஐ: பிரேசோஸ் பிரஸ்.

வாலிஸ், ஜிம். 2013. கடவுளின் பக்கத்தில்: மதம் என்ன மறக்கிறது மற்றும் அரசியல் பொதுவான நன்மைக்கு சேவை செய்வது பற்றி கற்றுக்கொள்ளவில்லை. கிராண்ட் ரேபிட்ஸ், எம்ஐ: பிரேசோஸ் பிரஸ்.

வாலிஸ், ஜிம். 2005. கடவுளின் அரசியல்: வலது ஏன் அதை தவறாகப் பெறுகிறது, இடதுசாரிகள் அதைப் பெறவில்லை. சான் பிரான்சிஸ்கோ, CA: ஹார்பர் சான் பிரான்சிஸ்கோ.

வாலிஸ், ஜிம். 2000. விசுவாசம் படைப்புகள்: ஒரு செயல்வீரனின் பிரசங்கத்தின் வாழ்க்கையிலிருந்து பாடங்கள். நியூ யார்க், NY: ரேண்டம் ஹவுஸ்.

வாலிஸ், ஜிம். 1983. எங்களை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கவும்: ஒரு வெளிநாட்டவரின் கதை, ராபர்ட் ஏ ரெய்னஸ் எழுதியது. நாஷ்வில்லி, டி.என்: அபின்டன் பிரஸ்.

வாலிஸ், ஜிம். 1981. மாற்றத்திற்கான அழைப்பு: இந்த டைப்ஸிற்கான சுவிசேஷத்தை மீட்டெடுத்தல். சான் பிரான்சிஸ்கோ, சி.ஏ: ஹார்பர் & ரோ, வெளியீட்டாளர்கள்.

வாலிஸ், ஜிம். 1976. பைபிள் மக்களுக்கான நிகழ்ச்சிநிரல். நியூயார்க், NY: ஹார்பர் & ரோ, வெளியீட்டாளர்கள்.

வாலிஸ், ஜிம். 1972. “மக்கள் கிறிஸ்தவ கூட்டணி என்றால் என்ன?” பிந்தைய அமெரிக்கன் (ஃபால்). இருந்து அணுகப்பட்டது https://sojo.net/magazine/fall-1972 டிசம்பர் 29, 2011 அன்று.

ஆசிரியர்கள்:
ஒலிவியா க்ரோஃப்
திமோதி மில்லர்

இடுகை தேதி:
21 பிப்ரவரி 2017

இந்த