தி குவேக்கர்ஸ்

குவாக்கர்கள்

குவாக்கர்ஸ் காலவரிசை

1647-1648: இயக்கத்தின் நிறுவனர் ஜார்ஜ் ஃபாக்ஸ் இரண்டு உருமாறும் ஆன்மீக அனுபவங்களைக் கொண்டிருந்தார், அதில் இருந்து குவாக்கர் இறையியலின் அடிப்படை பெறப்பட்டது.

1650: அவதூறு செய்ததற்காக ஜார்ஜ் ஃபாக்ஸ் டெர்பியில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். நீதிபதி தனது வழக்கில் "குவாக்கர்" என்ற வார்த்தையை அவமதிப்பு என்று குறிப்பிட்டார், ஆனால் இது ஃபாக்ஸ் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களுக்கு பிரபலமான வார்த்தையாக மாறியது.

1652: லங்காஷயரில் உள்ள பெண்டில் மலையின் உச்சியில் ஜார்ஜ் ஃபாக்ஸ் ஒரு "பெரிய மக்கள் கூடிவருவார்" என்ற பார்வை கொண்டிருந்தார், அடுத்த வாரங்களில் நூற்றுக்கணக்கானவர்களை ஃபிர்பேங்க் ஃபெல் மற்றும் மார்கரெட் ஃபெல் உட்பட மாற்றினார். உல்வர்ஸ்டனில் உள்ள அவரது வீடு ஸ்வர்தமூர் ஹால் இயக்கத்தின் தலைமையகமாக மாறியது.

1654: "வேலியண்ட் அறுபது" பிரிட்டன் மற்றும் அயர்லாந்து முழுவதும் குவாக்கர் செய்தியை முதல் மொத்த மிஷனரி முயற்சியாக எடுத்தது.

1656: தலைமையகம் லண்டனுக்கு மாற்றப்பட்டது. ஜேம்ஸ் நெய்லர் அவதூறு வழக்குக்கு உட்படுத்தப்பட்டார், மேலும் மரண தண்டனையிலிருந்து தப்பினார்.

1660: முடியாட்சி மற்றும் தேசிய தேவாலயத்தின் மறுசீரமைப்பு அடுத்த மூன்று தசாப்தங்களுக்கு குவாக்கர்களுக்கு வாழ்க்கையை கடினமாக்கியது. புதிய சட்டங்களின் கீழ் ஆயிரக்கணக்கானோர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர், மேலும் பல தலைவர்கள் இறந்தனர்.

1666: குவாக்கர் இயக்கத்தின் பிரசங்க அமைப்பு கட்டப்பட்டது.

1676: ராபர்ட் பார்க்லே தனது “உண்மையான கிறிஸ்தவ தெய்வீகத்திற்கான மன்னிப்பு” லத்தீன் மொழியிலும் பின்னர் ஆங்கிலத்திலும் வெளியிட்டார்; இது குவாக்கர் இயக்கத்தின் முதல் முழுமையான இறையியல் ஆகும்.

1681: வில்லியம் பென் பென்சில்வேனியாவில் “புனித பரிசோதனை” தொடங்கினார்.

1689: 1694 ஆம் ஆண்டின் சகிப்புத்தன்மை மற்றும் உறுதிப்படுத்தல் சட்டம் பிரிட்டனில் குவாக்கர் நம்பிக்கையை சட்டப்பூர்வமாக்கியது.

1723: வேலியண்ட் அறுபதுகளில் கடைசியாக ஜார்ஜ் வைட்ஹெட் இறந்தார்.

1737: குவாக்கர்கள் உறுப்பினர்களின் பட்டியலை உருவாக்கினர்.

1760: குவாக்கர் "சீர்திருத்தத்தின்" உயரம் ஏற்பட்டது, இதன் மூலம் ஊழல் நிறைந்ததாகவும் ஊழல் நிறைந்ததாகவும் காணப்பட்ட உலகில் உண்மையாக இருக்க ஒரு புதிய முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது.

1788: குவாக்கர்கள் அடிமைத்தனத்தை நிறுவன ரீதியாக எதிர்த்தனர்.

1827: ஹிக்ஸைட் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் குவாக்கர்களுக்கிடையில் பெரும் பிரிப்பு தொடங்கியது, இது பல அமெரிக்க மாநிலங்களில் போட்டியாளரான "வருடாந்திர கூட்டங்களுக்கு" வழிவகுத்தது

1843: வில்புரைட் மற்றும் குர்னைட் ஆர்த்தடாக்ஸ் குவாக்கர்களுக்கிடையில் பிரிப்பு தொடங்கியது.

1875: முதல் குவாக்கர் ஆயர் பணியமர்த்தப்பட்டார், மேலும் “பிரண்ட்ஸ் சர்ச்” என்ற வார்த்தையும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

1887: இந்தியானாவின் ரிச்மண்டில் நடைபெற்ற வருடாந்திர குர்னெயிட் ஆண்டு கூட்டங்களில் விசுவாசத்தின் ரிச்மண்ட் பிரகடனம் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டது.

1902: கென்யாவிற்கான குவாக்கர் பணி தொடங்கப்பட்டது.

1917: அமெரிக்க நண்பர்கள் சேவைக் குழு நிறுவப்பட்டது.

1928: அமெரிக்காவின் முதல் குவாக்கர் தலைவராக ஹெர்பர்ட் ஹூவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்

1937: ஆலோசனைக்கான நண்பர்கள் உலகக் குழு அமைக்கப்பட்டது.

1947: அமைதிக்கான நோபல் பரிசு அமெரிக்க நண்பர்கள் சேவைக் குழு மற்றும் அதன் பிரிட்டிஷ் பிரதிநிதிக்கு கூட்டாக வழங்கப்பட்டது.

1968: அமெரிக்காவின் இரண்டாவது குவாக்கர் ஜனாதிபதியாக ரிச்சர்ட் நிக்சன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்

1986: இளம் கரோலினாவின் கிரீன்ஸ்போரோவில் உள்ள கில்ஃபோர்ட் கல்லூரியில் இளம் நண்பர்களின் முதல் உலக சேகரிப்பு நடைபெற்றது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

ஆரம்பகால குவாக்கர் இயக்கத்தின் பலங்களில் ஒன்று அதன் தலைமைத்துவத்தின் ஆழம், ஆனால் ஜார்ஜ் ஃபாக்ஸ் (1624-1690 / 1691) பொதுவாக இயக்கத்தை நிறுவி அதன் தலைவராகக் கருதப்பட்ட பெருமைக்குரியவர். மார்கரெட் ஃபெல் (1614-1704) மற்றும் ஜேம்ஸ் நெய்லர் (1618-1660) உள்ளிட்ட பிற குறிப்பிடத்தக்க நிறுவன நண்பர்கள் (குவாக்கர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்).

ஃபாக்ஸ் [படம் வலதுபுறம்] 1624 இல் லீசெஸ்டர்ஷையரில் பிறந்தார். அவரது தந்தை ஃபென்னி டிரேட்டனில் ஒரு சர்ச்வார்டன், ஆனால் ஃபாக்ஸ் ஆன்மீக ரீதியில் தீர்க்கப்படாதவர் மற்றும் அவரது மந்திரி நதானியேல் ஸ்டீபன்ஸின் பதில்கள் திருப்தியற்றதாகக் காணப்பட்டன. பத்தொன்பது வயதில் தனது தோல் வேலை செய்யும் பயிற்சியாளரை விட்டுவிட்டு, ஆங்கில உள்நாட்டுப் போரின் போது பாராளுமன்ற இராணுவ முகாம்களைச் சுற்றி பயணம் செய்து லண்டனில் ஒரு பாப்டிஸ்ட் மாமாவுடன் ஒரு வருடம் தங்கியிருந்தார். 1647 ஆல், அவர் “எல்லா மனிதர்களிடமும் இருந்த நம்பிக்கைகள் போய்விட்டன” என்றும், தனக்கு “வெளிப்புறமாக உதவ எதுவும் இல்லை” என்றும் கூறினார். இந்த தாழ்ந்த இடத்தில், "உங்கள் நிலைக்கு பேசக்கூடிய ஒருவரான கிறிஸ்து இயேசு கூட இருக்கிறார்" என்ற குரலைக் கேட்டபோது அவர் ஒரு சக்திவாய்ந்த மாற்றத்தை அனுபவித்தார். கடவுளுடனான ஒரு நேரடி உறவின் தன்மையை அவர் புரிந்துகொண்டார், அவர் எப்படிப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார் பதில்களுக்கான தவறான இடங்கள் (புத்தகங்கள் மற்றும் பிற நபர்கள்), இந்த அனுபவம் அனைவருக்கும் கிடைத்தது, இதன் விளைவாக அனைத்து விசுவாசிகளின் உலகளாவிய ஆசாரியத்துவம் என்பது மனிதகுலம் கடவுளுடன் சரியான உறவில் இருப்பதற்கான ஒரே மற்றும் உண்மையான வழியாகும். அவர் இந்த அனுபவத்தை சால்விஃபிக் என்று புரிந்து கொண்டார், ஒரு வருடம் கழித்து பரிபூரண கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், மேலும் கிறிஸ்துவின் அனுபவத்தை கிறிஸ்துவின் உள்நோக்கி இரண்டாவது வருகையின் அடிப்படையில் வடிவமைத்தார்.

கிறிஸ்தவத்தின் அனைத்து பாரம்பரிய வெளிப்புற வடிவங்களும் (பிரிக்கப்பட்ட பாதிரியார்கள், சடங்குகள், தேவாலய கட்டிடங்கள், கிறிஸ்தவ நாட்காட்டி) ஃபாக்ஸ் அவர் வாதிட்ட தெய்வீகத்துடனான நேரடி உறவுக்கு பணிநீக்கம் மற்றும் தீங்கு விளைவிப்பதாகக் காணப்பட்டது. குவாக்கர் வழிபாடு தெய்வீகமாக ஈர்க்கப்பட்டபோது "ஊழியத்தை" வழங்கக்கூடிய எவருடனும் ம silence னமாகவும் அமைதியாகவும் இருந்தது.

ஃபாக்ஸின் பிரசங்கம் மிட்லாண்ட்ஸில் வெற்றியடையவில்லை, மேலும் அவர் டெர்பி 1650 இல் தூஷணம் செய்ததற்காக சிறையில் அடைக்கப்பட்டார் (அவர் மகன் என்று மறுக்க மறுத்துவிட்டார் கடவுளின், அவர் கூறியது போல், இந்த புதிய ஆன்மீக இடத்தை அனுபவிப்பவர்கள் அனைவரும்). அவர் விடுவிக்கப்பட்டபோது, ​​ஃபாக்ஸ் வடக்கே டான்காஸ்டர் பகுதிக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் யார்க்ஷயர் தேடுபவர்களின் உறுப்பினர்களுடன் இணைக்க முடிந்தது, ஒரு குழு அவர்களின் வழிபாட்டிலிருந்து ஒரு அமைச்சரின் செய்தியைத் தவிர அனைத்தையும் அகற்றியது. இந்த குழுவில் பலர் ஃபாக்ஸின் செய்தியை அடுத்த கட்டமாகக் கண்டனர், அவருக்குப் பின்னால் அணிதிரண்டனர், இதில் ஜேம்ஸ் நெய்லர் போன்றவர்கள் இயக்கத்தின் முக்கிய தலைவர்களாக மாறுவார்கள். 1652 வசந்த காலத்தில், ஃபாக்ஸ் ரிச்சர்ட் பார்ன்ஸ்வொர்த்துடன் மேற்கு நோக்கி பயணித்தார். அவர்கள் லங்காஷயரில் உள்ள பெண்டில் ஹில்லுக்கு வந்தபோது, ​​[வலதுபுறம் உள்ள படம்] ஃபாக்ஸ் "இறைவனால் நகர்த்தப்பட்டதாக" உணர்ந்தார், அதன் மேல் செல்ல "மிகவும் சிரமத்துடன்" செய்தார். மேலேயும் ஒரு வழியிலும், "கூடிவருவதற்கு ஒரு பெரிய மக்கள்" என்ற பார்வை அவருக்கு இருந்தது, மலையின் அடிவாரத்தில், இந்த மக்கள் இருந்த மற்றொரு பார்வையில் காட்டப்பட்டது.

இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு அவர் விட் பணியமர்த்தல் கண்காட்சியின் போது செட்பெர்க்கை அடைந்தார், அடுத்த ஞாயிற்றுக்கிழமை, ஜூன் 13, 1652 ஃபிர்பேங்க் ஃபெல்லில் பிரசங்கித்தது, வெஸ்ட்மோர்லேண்ட் சீக்கர்கள் மற்றும் பலர் மத்தியில் மதமாற்றங்களை வென்றது. சில வாரங்களுக்குப் பிறகு, அவர் உல்வர்ஸ்டனை அடைந்து மார்கரெட் ஃபெல் மற்றும் அவரது குடும்பத்தினரை குவாக்கர் செய்தியாக மாற்றினார், மென்மையான ஆதரவையும் ஸ்வார்தமூர் ஹாலில் குவாக்கர் இயக்கத்திற்கான புதிய தலைமையகத்தையும் பெற்றார். மார்கரெட் ஃபெல் கணிசமான ஆயர் மற்றும் இறையியல் திறன்களைக் கொண்ட மிகச் சிறந்த அமைப்பாளராக இருந்தார். அவரது கணவர் தாமஸ் ஃபெல் ஒரு சுற்று நீதிபதியாக இருந்தார். அவர் ஒருபோதும் குவாக்கராக மாறவில்லை, ஆனால் குவாக்கர்கள் சம்பந்தப்பட்ட பல்வேறு நீதிமன்ற வழக்குகளில் உதவியாக இருந்தார்.

1654 ஆம் ஆண்டில், இங்கிலாந்து மற்றும் வேல்ஸ் முழுவதும் பயணம் செய்யும் முப்பதுக்கும் மேற்பட்ட ஜோடி அமைச்சர்கள் மற்றும் பெரியவர்களுடன் (ஊழியத்தை வளர்ப்பதற்காக) ஒரு பெரிய பணி இயக்கம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. இது மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தது, 1656 வாக்கில், தலைமையகம் லண்டனுக்கு சென்றது. ஆலிவர் க்ரோம்வெல்லின் ஆட்சியில் லண்டனில் இருந்தவர்கள் ஒரு கத்தோலிக்க படையெடுப்பிற்கு பயந்து, சேனலில் ஆர்வத்துடன் பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​மத புரட்சி வடக்கிலிருந்து குவாக்கர்கள் வடிவத்தில் வந்தது என்று ரொனால்ட் ஹட்டன் கூறியுள்ளார்.

குவாக்கர்கள் மிகவும் எளிமையாக (எளிய உடை) ஆடை அணிந்து “எளிய” மொழியைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியதால் எளிதில் அடையாளம் காண முடிந்தது. பெயர்களின் பேகன் தோற்றம் மற்றும் பயன்படுத்தப்பட்ட எண்கள் (எ.கா. ஞாயிற்றுக்கிழமைக்கு பதிலாக முதல் நாள்) காரணமாக அவர்கள் நாட்கள் மற்றும் மாதங்களை பெயரிட மறுத்துவிட்டனர். அவர்கள் தசமபாகம் கொடுக்க மறுத்துவிட்டனர் அல்லது சத்தியப்பிரமாணம் செய்து கொண்டனர் (மத்தேயு 5: 34), மற்றும் கண்ணியமான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் "நீங்கள்" என்பதற்கு பதிலாக "உன்னைப்" பயன்படுத்தி அனைவரையும் உரையாற்றினர். குவாக்கர்கள் தங்கள் தொப்பிகளை ஜெபத்தில் மட்டுமே அகற்றி வழக்கமான பழக்கவழக்கங்களை மீறினர் . அவர்கள் பிரசங்கிக்க தேவாலய சேவைகளுக்கு இடையூறு செய்து அடையாளங்களை இயற்றினர். குடியரசின் போது தணிக்கை இல்லாததை அவர்கள் முழுமையாகப் பயன்படுத்திக் கொண்டனர் மற்றும் ஏராளமான வெளியீட்டாளர்கள். இந்த இயக்கம், உலகளாவிய இரட்சிப்பின் வாக்குறுதியுடன் (கால்வினிச முன்னறிவிப்புக்கு மாறாக), பெண்கள், குழந்தைகள் மற்றும் ஆண்களின் ஆன்மீக சமத்துவம், மற்றும் மத ஒழுக்கத்தின் தெளிவான உணர்வு ஆகியவை மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன, மேலும் சில மதிப்பீடுகள் இங்கிலாந்தின் ஒரு சதவீதம் குவாக்கர் ஆனதாகக் கூறுகின்றன. வெளிநாட்டில் மிஷன் பணிகள் தொடங்கப்பட்டன, மேலும், 1658 இல், மூன்று குவாக்கர்கள் போப்பை மாற்றச் சென்றனர், மேரி ஃபிஷர் சுல்தான் மெஹ்மத் IV உடன் ஒரு நல்ல சந்திப்பை நடத்தினார்.

1656 ஆம் ஆண்டில், ஜேம்ஸ் நெய்லர் கிறிஸ்துவின் வருகையின் அடையாளத்தை கிளாஸ்டன்பரி மற்றும் வெல்ஸில் குதிரையில் சவாரி செய்வதன் மூலம் பிற குவாக்கர்களுடன் கிளைகளை அசைத்தார். அவர் பிரிஸ்டலில் அந்த அடையாளத்தை மீண்டும் மீண்டும் கூறியபோது, ​​அவர் கைது செய்யப்பட்டு அவதூறு வழக்கு விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார். [வலதுபுறம் உள்ள படம்] குவாக்கர்களின் இணைத் தலைவராக பலரால் காணப்பட்டது, அவரது வழக்கு அரசியல் ரீதியாக முக்கியமானது மற்றும் பாராளுமன்றத்தில் குறிப்பிடப்பட்டது. அவரது உள்நாட்டுப் போர் தளபதி ஜான் லம்பேர்ட்டால் ஆதரிக்கப்பட்ட அவர் மரண தண்டனையிலிருந்து தப்பினார், ஆனால் கடுமையாக தண்டிக்கப்பட்டு பின்னர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். குவாக்கர் இயக்கத்திற்கு இது ஒரு பலவீனமான தருணம். கடவுளின் விருப்பத்தை விட நெய்லர் தனது சொந்த விருப்பத்தை பின்பற்றியதாக சிலர் உணர்ந்தனர்,மற்றும் வழிநடத்துதல்களைச் செயல்படுத்துவதற்கு முன்பு 'சோதனை' செய்ய வேண்டிய அவசியம் குறித்து ஆலோசனை விரைவில் தோன்றியது. நெய்லர் 1659 இல் விடுவிக்கப்பட்டார், ஆனால் விரைவில் தாக்கப்பட்டு அவரது காயங்களால் இறந்தார். 1659 ஆம் ஆண்டில், மேரி டையர் மற்றும் மூன்று குவாக்கர்கள் போஸ்டனில் மாசசூசெட்ஸ் பியூரிடன்களால் தூக்கிலிடப்பட்டனர். [படம் வலதுபுறம்]

1660 இல் பிரிட்டனில் முடியாட்சியை மீட்டெடுப்பது புதிய சவால்களைக் கொண்டு வந்தது. சார்லஸ் II மத சகிப்புத்தன்மை பற்றிய கருத்துக்களுக்கு திறந்த நிலையில், பாராளுமன்றம் தனது தந்தையை அனுபவித்த அளவுக்கு அதிகாரத்தை அனுமதிக்கப் போவதில்லை, குடியரசின் கீழ் இடம்பெயர்ந்து ஓரங்கட்டப்பட்ட அமைச்சர்களும் பிஷப்புகளும் கட்டுக்கடங்காத பிரிவுகளை தங்கள் இடத்தில் வைக்க விரும்பினர். ஐந்தாவது முடியாட்சிவாதிகள் லண்டன் நகரத்தை 1661 இல் கைப்பற்றியபோது, ​​4,200 குவாக்கர்கள் தடுப்புக் காவலில் வைக்கப்பட்டனர். குவாக்கரின் பதில், ஃபாக்ஸ் மற்றும் பன்னிரண்டு பேர் முதலில் மார்கரெட் ஃபெல் தயாரித்த ஒரு ஆவணத்தின் பதிப்பில் கையெழுத்திட வேண்டும், இது அவர்களின் நம்பிக்கைக்கு முரணானது என்பதால் குவாக்கர்கள் ஆயுதங்களை எடுக்க மாட்டார்கள் என்று முடியாட்சிக்கு உறுதியளித்தனர்.

கான்வென்டிகல் சட்டங்கள் (ஐந்துக்கும் மேற்பட்டவர்களின் இணக்கமற்ற கூட்டங்களைத் தடைசெய்தல்), ஐந்து மைல் சட்டம் (ஒரு ஒருங்கிணைந்த நகரத்தின் ஐந்து மைல்களுக்குள் இணக்கமற்ற வழிபாட்டைத் தடைசெய்தல்) மற்றும் 1662 முதல் குவாக்கர் சட்டம் குறிப்பாக குவாக்கர் வழிபாட்டை தடைசெய்தது. முக்கிய தலைவர்களில் பலர் சிறையில் இறந்தனர், ஃபாக்ஸ் இரண்டு முறை மரணத்திற்கு அருகில் வந்தார். மார்கரெட் ஃபெல் தனது சொத்துக்கள் அனைத்தையும் 1660 களில் ஒரு காலத்திற்கு பறிமுதல் செய்தார். குவாக்கர்கள் முறையான அமைப்பின் ஒரு முறையை (வருடாந்திர கூட்டங்கள் மற்றும் உள்ளூர் மாதாந்திர கூட்டங்களுடன்) செயல்படுத்தத் தொடங்கினர், மேலும் அவர்கள் ஒரு முறை கற்பனை செய்தபடியே தேசம் கடவுளிடம் திரும்பவில்லை என்பதை புரிந்து கொள்ளவும். உண்மையில், 1660 களின் நடுப்பகுதியில், அவர்களும் கிறிஸ்துவின் இரண்டாவது வருகையைப் பற்றி குறைவாக பேச ஆரம்பித்தார்கள். அவர்கள் ஒருபோதும் கிறிஸ்துவின் வருகையைத் தேதியிட்டிருக்கவில்லை, ஆனால் விரிவடைந்து அல்லது "உணர்ந்து கொள்ளும்" எக்சாடாலஜி பற்றி அதிகம் பேசியிருந்தாலும், குவாக்கர் சொல்லாட்சியை மாற்றியமைத்தது. குவாக்கர்களுக்கு ஆரம்பத்தில் இருந்தே அடக்கம் செய்ய நிலம் தேவைப்பட்டது, ஆனால் இப்போது பெருகிவரும் குவாக்கர்கள் ஒன்றாக வழிபட அனுமதிக்க கூட்ட வீடுகள் கட்டப்பட்டன.

இரண்டாம் தலைமுறை மாற்றங்களான ராபர்ட் பார்க்லே (1648 - 1691) மற்றும் வில்லியம் பென் (1644-1718) ஆகியோர் குவாக்கர் நம்பிக்கை மற்றும் நடைமுறையை முறைப்படுத்த உதவியது. ராபர்ட் பார்க்லே குவாக்கர் நம்பிக்கையின் முழுமையான இறையியலை எழுதினார் (“உண்மையான கிறிஸ்தவ தெய்வீகத்திற்கான ஒரு மன்னிப்பு”), இதை 1676 இல் லத்தீன் மொழியிலும், 1678 இல் ஆங்கிலத்திலும் வெளியிட்டார். இது அடுத்த 150 ஆண்டுகளில் குவாக்கர் கோட்பாட்டின் நிலையான படைப்பாக மாறும்.

வில்லியம் பென் [படம் வலதுபுறம்] 1681 இல் மன்னர் தனக்குக் கொடுக்க வேண்டிய கடனை திருப்பிச் செலுத்தியபோது உலகின் மிகப்பெரிய தனியார் நில உரிமையாளரானார்
தந்தை வட அமெரிக்காவில் ஒரு பெரிய நிலப்பரப்புடன். பென்ஸில்வேனியாவின் காலனியையும் பிலடெல்பியா நகரத்தையும் குவாக்கர் நிர்வாகத்தில் ஒரு "புனித பரிசோதனையாக" நிறுவுவது குறித்து பென் அமைத்தார். இது 1750 கள் வரை நீடித்த ஒரு சோதனை மற்றும் குடியேறிய குவாக்கர்களுக்கு அவர்களின் கருத்துக்களை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு அமைப்பைக் கொடுத்தது.

1689 ஆம் ஆண்டின் சகிப்புத்தன்மைச் சட்டம், இணக்கமற்ற வழிபாட்டை சகித்துக்கொள்ள அனுமதித்தது, மற்றும் 1694 இல் உறுதிமொழிச் சட்டம், குவாக்கர்கள் சத்தியப்பிரமாணம் செய்வதற்குப் பதிலாக சட்டப்பூர்வமாக உறுதிப்படுத்த அனுமதித்தது, பிரிட்டனில் குவாக்கர்களுக்கு சிறிது நிம்மதியைக் கொடுத்தது. இருப்பினும், இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாம் தலைமுறை குவாக்கர்களுக்கு, இப்போது பலர் உண்மையான தேவாலயத்தில் பிறந்திருக்கிறார்கள், மக்கள் தங்கள் இரட்சிப்பின் தருணத்தை இழக்க நேரிடும் என்ற பார்க்லே பரிந்துரை புதிய கவலைகளைத் தந்தது. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் குவாக்கர் ஆன்மீகத்தில் விடாமுயற்சியும் கீழ்ப்படிதலும் முக்கிய கருப்பொருளாக மாறியது. உலக நோக்கங்களும் ஃபேஷன்களும் கைவிடப்பட்டன, பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், அட்லாண்டிக்கின் இருபுறமும் உள்ள குவாக்கர்கள் ஆன்மீக புதுப்பித்தலுக்கு அழைக்கப்பட்டனர், அவர்கள் மிகவும் உயிரினமாக மாறிவிட்டார்கள் என்று அஞ்சினர். பல குவாக்கர்கள் அனைத்து உதவியாளர்களின் சோதனையுடனும் வியாபாரத்தில் முன்னேறினர். குவாக்கர் ஆன்மீகம் குறைவான நம்பிக்கை, குறைவான வெளிப்படுத்தல் மற்றும் 'குற்றவாளியை' மறுப்பதன் மூலம் தூய்மையைப் பாதுகாத்தல் மற்றும் வழங்குதல் ஆகியவை குழுவிற்கு பணியை விட முக்கியமானது. இந்த குழு முழு குறுங்குழுவாதமாக மாறியது (எண்டோகாமி, எளிய உடை மற்றும் வெற்று பேச்சு ஆகியவற்றை அமல்படுத்துவது உட்பட) வணிக வாழ்க்கையிலும், அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான பிரச்சாரம் போன்ற சமூக சீர்திருத்தத்திலும் ஈடுபட்டுள்ளது. ஆன்மீக ரீதியில், உள்ளுக்கு முக்கியத்துவம் தொடர்ந்தது, சில இடங்களில் வேதம் கூட வெளிப்புறமாகவும் உதவாததாகவும் அல்லது உலகமாகவும் காணப்பட்டது.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், சுவிசேஷ மறுமலர்ச்சியின் செல்வாக்கு இந்த முக்கியத்துவத்தை உள்நோக்கி மற்றும் வெளிப்பாட்டின் அதிகாரத்திற்கு எதிர்த்துப் போட்டியிட்டது. 1820 களால், நண்பர்கள் இந்த இரண்டு நிலைகளுக்கும் இடையில் பிரிக்கப்பட்டனர் மற்றும் 1827 இல், பிலடெல்பியா ஆண்டு கூட்டம் ஹிக்ஸைட்டுகளாகப் பிரிந்தது, அவர்கள் “உள் வெளிச்சம்” மற்றும் வேத அதிகாரத்திற்கு ஈர்க்கப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸை வலியுறுத்தினர். பிளவு பெரும்பாலும் கிராமப்புற / நகர்ப்புறமாக இருந்தது, பணக்கார குவாக்கர் நகர்ப்புற வணிக உயரடுக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கட்சிக்கு முனைப்பு காட்டியது. இந்த "பெரிய பிரிப்பு", பிற அமெரிக்க வருடாந்திர கூட்டங்களில் அடுத்தடுத்த பிளவுகளில் பிரதிபலித்தது (ஒவ்வொருவரும் உண்மையான குவாக்கர்கள் யார், அதனால் அவர்கள் யாருடன் தொடர்புகொள்வார்கள் என்று முடிவு செய்தனர்) நகல் குவாக்கர் உள்கட்டமைப்பு (எடுத்துக்காட்டாக சந்திப்பு வீடுகள்) மற்றும் பிளவுபட்ட உறவு நெட்வொர்க்குகளுக்கு வழிவகுத்தது.

1840 கள் மற்றும் 1850 களில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிளைக்குள் மத அதிகாரம் வேதத்தில் மட்டும் (குர்னெயிட்) தங்கியிருக்கிறதா அல்லது வேதம் மற்றும் வெளிப்பாடு (வில்புரைட்) ஆகியவற்றில் உள்ளதா என்பது குறித்து மேலும் தொடர்ச்சியான பிளவுகள் நிகழ்ந்தன. குவாக்கர்களின் மூன்று குழுக்களும் அவர்கள் குவாக்கர் பாரம்பரியத்தின் சரியான வாரிசுகள் என்று நம்பினர், மற்றவர்களை மறுத்துவிட்டனர். மூன்று பேரும் ஒழிப்பு போன்ற பிரச்சினைகளில் குவாக்கர் அல்லாதவர்களுடன் இணைந்து பணியாற்ற வேண்டும் என்ற பட்டத்துடன் மல்யுத்தம் செய்தனர்.

கர்னாயிட் பாரம்பரியத்தில் க்வேக்கர்ஸ் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மிகவும் பின்தங்கியவர்களாக இருந்தனர், இறுதியில் பலர் முகாமிற்கு மறுமலர்ச்சி கூட்டங்களுக்கு இழுக்கப்பட்டனர். அங்கு ஆரம்பகால க்வேக்கர் சந்திப்புகளின் ஆற்றல் மற்றும் தன்னிச்சையான சிலவற்றை அவர்கள் கண்டறிந்தனர், அமைதியான சந்திப்புகள் வறண்ட அல்லது சட்டபூர்வமானதாக இருந்தபோது, ​​வரவேற்பு மருந்தாக இருந்தது. க்வேக்கர்கள் மெதுவான "திட்டமிடப்படாத" கூட்டங்களுக்கு கூடுதலாக தங்கள் மறுமலர்ச்சி கூட்டங்களைத் தொடங்கினர். இந்த வெற்றிகள் ஆயிரக்கணக்கான புதிய மாற்றங்களைக் கொண்டுவந்தன (சில கூட்டங்கள் ஐம்பது சதவிகிதம் வளர்ந்தது) மற்றும் விசுவாசத்தை பரிமாற்றுவதற்காக, மேய்ப்பு குழுக்கள் அமைக்கப்பட்டன. வழிபாட்டுக்கு வழிநடத்தும் போதகரைக் கேட்டுக் கொள்ளுமாறு அப்போஸ்தலர்களைப் பணியுங்கள். முதல் ஆயர் மற்றும் “பிரண்ட்ஸ் சர்ச்” ஐ 1860 உடன் தேதியிடலாம். மொத்தத்தில், அமெரிக்கன் Gurneyite வருடாந்திர கூட்டத்தில் அனைத்து ஆனால் போதகர்கள் அடங்கும். இது மேலும் பழமைவாத குவாக்கர்களிடமிருந்து மேலும் சில பிளவுகளுக்கு வழிவகுத்தது. காலப்போக்கில் இந்த எதிர்ப்பு மதபோதகர்கள் கன்சர்வேர்வ் கிளைகளாக வில்பூர் குவாக்கர்களுடனும் இணைக்கப்படுவார்கள்.

1880 களில், சில குவாக்கர் போதகர்கள் நீர் ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்கான வாய்ப்பைத் தேடத் தொடங்கினர், இதற்கு எதிர்வினையாக, அனைத்து குர்னீட் வருடாந்திர கூட்டங்களின் மாநாடு 1887 இல் இந்தியானாவின் ரிச்மண்டில் நடைபெற்றது. இதிலிருந்து ரிச்மண்ட் விசுவாசப் பிரகடனம் வந்தது, பின்னர் இது அமெரிக்க குர்னெயிட் ஆண்டு கூட்டங்களில் ஒன்றைத் தவிர மற்ற அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பிரகடனத்திற்கு என்ன அதிகாரம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்பதில் மாறுபட்ட கருத்துக்களிலிருந்து பதட்டங்கள் ஏற்பட்டன, ஆனால் இது பல வருடாந்திர கூட்டங்களுக்கு ஒரு முக்கிய ஆவணமாக உள்ளது.

ஹிக்ஸைட் குவாக்கரிஸம் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் மேலும் பெரிய பிளவு இல்லாமல் தப்பிப்பிழைத்தது, இருப்பினும் சில கூட்டங்கள் தங்கள் அரசியல் நோக்கங்களை அதிக ஆர்வத்துடன் தொடர விட்டுவிட்டன. இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், Hicksite Friends "நவீனவாதி" ஆனது மற்றும் பரந்த தாராளவாத புதுப்பித்தல் இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது.

இருபதாம் நூற்றாண்டில், வெவ்வேறு வருடாந்திர கூட்டங்கள், குறிப்பாக அமெரிக்காவில் நடந்தவை, குடை இணைப்பின் கீழ் ஒன்றாக இணைந்தன. ஹிக்ஸைட் ஆண்டு கூட்டங்களுக்கு சேவை செய்வதற்காக “நண்பர்கள் பொது மாநாடு” உருவாக்கப்பட்டது. ரிச்மண்ட் பிரகடனத்தை ஏற்றுக்கொண்ட குர்னீட் வருடாந்திர கூட்டங்களால் 1902 இல் “ஐந்தாண்டு கூட்டம்” உருவாக்கப்பட்டது. இது பின்னர் “பிரண்ட்ஸ் யுனைடெட் மீட்டிங்” (FUM) ஆனது. நூற்றாண்டில், அதிகமான சுவிசேஷம் இடது FYM / FUM எனப்படும் வருடாந்திர கூட்டங்கள் மற்றும் இன்று இணைந்தவை அல்லது எவாஞ்சலிக்கல் ஃப்ரெண்ட்ஸ் சர்ச் இன்டர்நேஷனல் (EFCI) இன் ஒரு பகுதி ஆகும். கன்சர்வேடிவ் (வில்புரைட் மற்றும் ஆயர் எதிர்ப்பு) நண்பர்கள் மற்றும் சில வேண்டுமென்றே இணைக்கப்படாத லிபரல் ஆண்டு கூட்டங்கள் ஒரு தளர்வான தொடர்பு உள்ளது. சில ஹிக்ஸைட் / ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் குர்னைட் / வில்புரைட் வருடாந்திர கூட்டங்கள் 1945 மற்றும் 1968 க்கு இடையில் மீண்டும் ஒன்றிணைந்தபோது அல்லது ஒருங்கிணைக்கப்பட்டபோது, ​​ஐக்கிய வருடாந்திர கூட்டங்கள் சில நேரங்களில் FUM மற்றும் FGC உடன் கூட்டாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

குவாக்கரிசத்தை இன்று எவாஞ்சலிகல், கன்சர்வேடிவ் மற்றும் லிபரல் என்று பிரிக்கலாம். "தாராளவாதம்" என்பது திட்டமிடப்படாத பாரம்பரியத்தின் இந்த பகுதியை கோட்பாட்டிற்கு மிகவும் அனுமதிக்கும் அணுகுமுறைகளுடன் குறிக்கப் பயன்படுகிறது, ஆனால் ஒரு தெளிவான ஆர்த்தோபிராக்ஸிஸ் மற்றும் அமைதி மற்றும் சமூக நீதிக்கான அர்ப்பணிப்புடன். கன்சர்வேடிவ் நண்பர்களும் திட்டமிடப்படாதவர்கள், பாரம்பரிய குவாக்கர் வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் ஆன்மீக அனுபவத்தைப் பற்றிய குவாக்கர் கிறிஸ்தவ புரிதல்களைப் பாதுகாக்கின்றனர். மாற்றாக, க்யுக்கர் பன்முகத்தன்மை வழிபாட்டு முறையின் அடிப்படையில் வகைப்படுத்தப்படலாம்: "unprogrammed" மற்றும் "திட்டமிடப்பட்ட அல்லது மேய்ச்சல்." பணியால் தூண்டிவிடப்பட்ட ஆயர் குவேக்கீசிசம், பூகோளக் குவேக்கீசியத்தில் தொன்னூறு சதவிகிதத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

குவேக்கர் மரபு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்கும் அனைத்து நண்பர்களின் தேவாலயங்கள் மற்றும் குவாக்கர் கூட்டங்களின் இதயத்தில் தெய்வீகத்துடன் நேரடியாக சந்திப்பதற்கான யோசனை. கத்தோலிக்கர்கள் பரிசுத்த ஆவியானவரால் வழிநடத்தப்படுபவர்களுடைய பாரம்பரியத்தில் ஒரு தேவாலயமாக இருக்க முடியும். உள் ஞானஸ்நானம் மற்றும் ஒற்றுமை, உலகளாவிய இரட்சிப்பு மற்றும் ஆன்மீக சமத்துவம் பற்றிய யோசனை கிளைகளில் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. போதகர்கள் வழிபாட்டை வழிநடத்தும் பரிசுகளைக் கொண்டிருக்கிறார்கள், ஆனால் கடவுளுக்கு அதிகமான அணுகல் இல்லை, வேறு எவரையும் விட அதிக ஆன்மீக அதிகாரம் இல்லை. தெய்வீக உத்வேகம் தலைமையிலான ஒரு குழுவிற்கு விவேகம் முக்கியமானது, இருப்பினும் இந்த செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக வெவ்வேறு கிளைகள் வேதத்தை வெவ்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்தும். கிளைகள் அனைத்தும் சமூக நீதி மற்றும் அமைதியைச் சுற்றியுள்ள வேலைகளில் ஈடுபட்டுள்ளன. அமைதிவாதம் குவாக்கர் இயக்கத்தின் ஒரு அடையாளமாக உள்ளது, அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட குவாக்கர்கள் போர் மற்றும் ஆயுத மோதல்கள் என்ற விஷயத்தில் வெவ்வேறு இடங்களில் தங்களைக் காணலாம். அனைத்து குவாக்கர் கூட்டங்களும் தேவாலயங்களும் உண்மை மற்றும் ஒருமைப்பாடு, வாழ்க்கை முறையின் எளிமை மற்றும் சாட்சி வாழ்க்கை ஆகியவற்றில் உறுதியாக உள்ளன. மிஷனரி ஊழியர்கள் எவாஞ்சலியல் நண்பர்களுக்கு முக்கியம், லிபரல் மற்றும் கன்சர்வேடிவ் குவாக்கர்களுக்கான குறைவாகவே. தாராளவாத க்வெக்டெர்கள் தங்களை வழிபாட்டு முறை, திருச்சபை வாழ்க்கை மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை முறை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தங்களைக் குறிக்கின்றன. லிபரல் குவாக்கர்கள் ஆன்மீக பயணத்தை வலியுறுத்துகின்றனர், ஆன்மீக அனுபவத்தை விவரிக்கும் பலவிதமான வழிகள் மற்றும் இறுதியில் விசுவாசத்தின் மர்மத்தைப் பற்றி தேவையான மனித நிச்சயமற்ற தன்மை.

சடங்குகள் / முறைகள்

அமைதியான வழிபாடு தாராளவாத மற்றும் கன்சர்வேடிவ் நண்பர்களுக்கு மையமாக உள்ளது, இப்போது அது பொதுவாக ஒரு மணி நேரத்திற்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது (அதற்கு பதிலாக பதினேழாம் நூற்றாண்டில் இருந்த மூன்று மணி நேரம்). இந்த குவாக்கர்கள் பொதுவாக ஒரு வட்டத்திலோ அல்லது சதுக்கத்திலோ உட்கார்ந்துகொள்வார்கள், குழுவில் உள்ள எவரும் பேசுவதற்கு எழுந்திருக்கும்போது கூட்டங்கள் முற்றிலும் அமைதியாகவோ அல்லது ஊழியத்தால் நிறுத்தப்படலாம். [வலது படம்] யோசனை இந்த பகிர்ந்து கொள்ள தனிப்பட்ட கடவுள் கொடுத்த வார்த்தைகள் என்று. அமைச்சுகள் பொதுவாக குறுகியவை, மற்றும் அரிதாக ஐந்து நிமிடங்களுக்கு மேல். சில கூட்டங்கள் முற்றிலும் அமைதியாக இருக்கின்றன; மற்றவர்கள் பல பேசப்படும் பங்களிப்புகளை உள்ளடக்கியிருக்கலாம். மூப்பர்கள் கைகளை அசைக்கையில், வழிபாடு முடிவடைகிறது, அதன்பிறகு எல்லோரும் தங்கள் அருகிலுள்ள அண்டை நாடுகளுடன் கைகுலுக்கலாம்.

ஆயர் வழிபாடு நடை, நீளம் மற்றும் பயன்முறையில் மிகவும் வேறுபடுகிறது. இது தேவாலய வாழ்க்கையில் ஒரு நாள் பங்கேற்பின் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம் அல்லது ஒரு மணி நேரம் நீடிக்கும். ஆயர் அல்லது அழைக்கப்பட்ட விருந்தினரிடமிருந்து ஒரு செய்தி சேவையின் ஆரம்பத்திலோ அல்லது தாமதமாகவோ வரக்கூடும், இசை பாடல்கள் அல்லது கோரஸ்களை மையமாகக் கொள்ளலாம் மற்றும் அவருடன் ஒரு கயிறு பாடகர் அல்லது ஹேண்ட்பெல் குழு அல்லது மின்சார இசைக்குழு அல்லது ஒற்றை பியானோ இருக்கலாம். வெளிப்புற சடங்குகள் ஆயர் வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக மட்டுமே உள்ளன, மேலும் அவை விருப்பமாக இருக்கின்றன. வெளிப்புற வடிவங்கள் எதுவும் அவசியமில்லை.

பெல்லோஷிப் நேரத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது மற்றும் பெரும்பாலான மரபுகளில் வயதுவந்தோர் கல்வியும், தொடர்ந்து உருவாகி வருகிறதுஎல்லா விசுவாசிகளுக்கும் ஆசாரியத்துவம்.

பாரம்பரிய சந்திப்பு வீடுகள் மிகவும் எளிமையானவை, [[படம் வலதுபுறம்] மற்றும் ஒரு வடமொழி பாணியில். நண்பர்கள் தேவாலயங்கள் அவை கட்டப்பட்ட காலத்தை பிரதிபலிக்கின்றன.

லீடர்ஷிப் / அமைப்பு

குவாக்கர் இயக்கத்தின் பிரசங்கத்தை விவரிக்க “நற்செய்தி ஆணை” என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

குவாக்கர்கள் குழுவின் வாழ்க்கையை பாதிக்கும் அனைத்து முடிவுகளையும் முறையான பகுத்தறிவு செயல்முறை மூலம் எடுக்கிறார்கள். ஒரு "எழுத்தர்" இந்த விஷயத்தை முன்வைக்கிறார், அது வழிபாட்டில் கருதப்படுகிறது, பங்களிப்புகள் வழிநடத்தப்படுகின்றன. "கூட்டத்தின் உணர்வை" பிரதிபலிக்க ஒரு நிமிடம் எழுதப்பட்டுள்ளது, இது வழிபாட்டிலும் கருதப்படுகிறது. குழுவால் ஒரு முடிவை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாவிட்டால், இந்த விடயம் முடிவடைகிறது. ஒற்றுமை என்பது 'கடவுளின் விருப்பம்' ஒற்றுமையை பிரதிபலிப்பதாகக் காணப்படுகிறது.

மதச்சார்பற்ற கட்டமைப்பை பரவலாக எடுத்துக்கொள்வதுடன் முடிந்தவரை பல முடிவெடுக்கும். வருடாந்திர கூட்டங்கள் அவற்றின் தொகுதிக் கூட்டங்களில் உங்களுக்கு எவ்வளவு அதிகாரம் உள்ளன, அல்லது உள்ளூர் கூட்டங்கள் பெரும்பாலும் சபையாக இருக்கின்றனவா என்பதில் வேறுபடுகின்றன.

எல்டர் அல்லது கிளார்க் போன்ற கூட்டம் அல்லது தேவாலயத்திற்குள் உள்ள பாத்திரங்கள் பொதுவாக உறுப்பினர் மூலம் சுழற்றப்படுகின்றன. எல்லா குழுக்களுக்கும் முறையான உறுப்பினர் அமைப்புகளும், சில பாத்திரங்களும் உறுப்பினர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

மத அதிகாரம் எங்குள்ளது என்பது பிரச்சினை கிளைகளில் ஒரு வித்தியாசமாக உள்ளது. பிரிவினை இயல்பில், ஒவ்வொரு கிளைக்கும் உள்ள போக்குகள் எந்தவொரு எதிர்க்கட்சியும் இல்லாமல் பலப்படுத்தப்பட்டு, பெருக்கப்பட்டுள்ளன. ஆகவே, எவாஞ்சலிகல் நண்பர்கள் வேதவசனம், புனிதத்தன்மை நண்பர்கள், மற்றும் நவீனத்துவ நண்பர்கள், பகுத்தறிவு, வேதம் மற்றும் வெளிப்பாடு ஆகியவற்றைக் கலக்கும் ஒரு புதிய அடிப்படைவாத அடிப்படைகளில் வேரூன்றியுள்ள தொகுதிகள் உள்ளன. கன்சர்வேடிவ் நண்பர்கள் ஒரு பாரம்பரிய குவாக்கர் புரிதலை ஆதாரமாகக் கொண்டிருப்பது வேத நூல் மூலம் ஆராயப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் லிபரல் நண்பர்கள் முதன்மை அனுபவத்தை வலியுறுத்துகிறார்கள். இந்த பரந்த வகை ஆன்மீக அனுபவத்தைப் பற்றிய ஒரு முழுமையான கிறிஸ்தவ புரிதலில் இருந்து குவாக்கரிசத்தின் ஒரு வடிவத்திற்கு மாறுவதற்கு இடமளித்துள்ளது, இதில் ப Buddhist த்த, இந்து, முஸ்லீம், யூத, பேகன் குவாக்கர்கள் மற்றும் குறிப்பிட்ட இறையியல் குறிப்புகள் இல்லாதவர்கள் மற்றும் தத்துவமற்ற குவாக்கர்கள் உள்ளனர். சில அஞ்ஞானிகள் மற்றும் நாத்திகர்கள் உட்பட கடவுள் என்ற சொல் பொருத்தமற்றதாக உணரும் அனைவரையும் இந்த பிந்தைய வகை உள்ளடக்கியது.

குவாக்கரிஸத்தின் வெவ்வேறு கிளைகளுக்கு இடையில் அடிப்படைவாதத்திலிருந்து நாத்திகம் வரை பரந்த அளவிலான நம்பிக்கை உள்ளது. வருடாந்திர கூட்டங்களில் கூட, எதிர்த்தரப்பு இறையியல் நிலைப்பாடுகளும் இருக்கக்கூடும், இருப்பினும், நற்செய்தி குழுக்கள் செட் கோட்பாட்டை பின்பற்றுவதன் மூலம் வரையறுக்கப்படுகின்றன. தாராளவாத குழுக்கள் நடைமுறையில் மற்றும் வாழ்க்கை முறையை மையமாகக் கொண்டிருப்பதுடன், "ஆன்மீக பயணம்" மற்றும் "ஆன்மீக தேடலை" என்ற கருத்தினை வலியுறுத்துவதன் மூலம் இறையியல் பன்முகத்தன்மைக்கு இடமளிப்பதோடு, ஒரு தனிப்பட்ட, பகுதியளவு அல்லது இடைக்கால முறைப்பாடு எனக் கருதப்படுகிறது, இதனால் வித்தியாசம் என்பது சட்டபூர்வமாக அனுமதிக்கப்படுகிறது. குவேக்கர் அடையாளமானது முதன்மையானது அல்லது எ.கா. கிறிஸ்தவம் என்பதை அடையாளப்படுத்துவதும் வேறுபடுகிறது. சில சுவிசேஷக் குழுக்களுக்கு, சமூகத்திற்கு சேவை செய்வதற்கான அவர்களின் விருப்பம் தனித்துவமான குவாக்கரின் முக்கியத்துவத்தை குறைக்க வழிவகுத்தது.

குவாக்கர் வழிபாட்டு இரண்டு முக்கிய வடிவங்கள் உள்ளன, "திட்டமிடப்பட்ட" அல்லது ஆயர், மற்றும் unprogrammed. ஆயர் வழிபாடு இன்று குவாக்கர்களில் தொண்ணூறு சதவிகிதத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பலவிதமான வழிபாட்டு நடவடிக்கைகளைக் கொண்டுள்ளது (எ.கா. பிரார்த்தனை, பாராட்டு, துதிப்பாடல்கள், கோரஸ்கள், சாட்சியம், “நண்பர்களின் முறைக்குப் பின் ஒற்றுமை” [அமைதியான வழிபாடு] போன்றவை, ஒரு போதகர் அல்லது ஆயர் முன்கூட்டியே கண்டறிந்துள்ளன குழு. திட்டமிடப்படாத வழிபாடு பொதுவாக ஒரு மணிநேர ம silence னத்தைக் கொண்டிருக்கிறது, அதில் எவரும் “மந்திரி” ஆகலாம். சில கூட்டங்கள் இரு வடிவங்களின் கூறுகளையும் பயன்படுத்தி “அரை திட்டமிடப்பட்டவை”, அல்லது இரண்டு கால வழிபாட்டு முறைகளை கூட்டுறவு நேரத்தால் பிரிக்கலாம்.

உலகளாவிய ரீதியில் குவாக்கர்கள் ஓரினச்சேர்க்கை குறித்த நிலைப்பாடுகளை ஏற்பாடு செய்கிறார்கள், இது வெவ்வேறு நெறிமுறை நிலைப்பாடுகளில் வேரூன்றியுள்ளது. நற்செய்தி நண்பர்கள் நன்னடத்தை ஒரு deontological பார்வை நோக்கி முனைகின்றன எந்த வகை நடத்தை சரியான அல்லது தவறு, அதே நேரத்தில் லிபரல் நண்பர்கள் நடத்தை விளைவுகளை கவனம் செலுத்த முனைகின்றன. கருக்கலைப்பு என்பது மற்றொரு பிளவுபடுத்தும் பிரச்சினையாகும், குவாக்கர்கள் சில சந்தர்ப்பங்களில் வெவ்வேறு ஜனாதிபதி வேட்பாளர்களுக்கு வாக்களிக்க வழிவகுக்கிறது.

ஓரினச்சேர்க்கை பிரச்சினை பல நண்பர்கள் தேவாலயங்கள் மற்றும் வருடாந்திர கூட்டங்கள் ஆகியவற்றைப் பிரித்திருக்கிறது, சில சமயங்களில் உள்ளூர் கூட்டங்கள் வருடாந்தர கூட்டம் பகுத்தறிவைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டுமா என்றோ, ஒரு கூட்டம் அதன் சபையினரிடையே பன்முகத்தன்மையை வரவேற்கும் ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்ட பிறகு, இந்தியானா வருடாந்திர கூட்டம் 2014 இல் அதிகாரத்தை இரண்டு குழுக்களாகப் பிரித்தது: ஒன்று உறுதிப்படுத்தப்பட்ட சபை அதிகாரம், மற்றொன்று உள்ளூர் விவேகத்தின் மீதான வருடாந்திர சந்திப்பு அதிகாரம் என்ற கருத்தை ஆதரித்தது. இரண்டு குழுக்களிலும் ஓரினச்சேர்க்கை (ஃப்ரெண்ட்ஸ் ஜர்னல் ஸ்டாஃப் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) பற்றிய பார்வை இருந்தது.

பிரிவு தொடக்கத்தில் இருந்தே, குறிப்பாக பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து கியூக்கெரிஸத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. முன்னர் பிரிக்கப்பட்ட சில கூட்டங்கள் மீண்டும் ஒன்றிணைந்தன, ஆனால் பெருகிய முறையில் பல்வேறு வகையான குவாக்கரிஸம் மேலும் பிரிவினைகளையும் கலப்பின அடையாளங்களையும் பெற்றுள்ளது.

உலகளாவிய வடக்கில், குவாக்கர்களின் எண்ணிக்கை குறைந்து வருகிறது, ஆப்பிரிக்கா, ஆசியா மற்றும் மத்திய மற்றும் தெற்கு அமெரிக்காவில் குவாக்கரிஸத்தின் வளர்ச்சிக்கு எதிராக அங்குள்ள குவாக்கர்களின் சதவீதம் வியத்தகு முறையில் வீழ்ச்சியடைந்துள்ளது. எண்கள் குறிப்பாக சிறியதாக இருக்கும்போது, ​​தன்னார்வலர்களை வேடங்களில் கண்டுபிடிப்பது கடினம், மேலும் நிறுவன வடிவங்களும் மிகவும் திரவமாகிவிட்டன.

குவாக்கரிஸமாக மாற்றப்பட்டவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகமாக உள்ளது (எடுத்துக்காட்டாக, பிரிட்டனில் மொத்தத்தில் தொண்ணூறு சதவீதம். இது நம்பிக்கை பரவலைச் சுற்றியுள்ள சவால்களுக்கும், குவாக்கர் அடையாளத்தின் அர்த்தத்திற்கும், குறிப்பாக லிபரல் குழுக்களில் வழிவகுக்கும்.

குவாக்கர் சாட்சியம், குவாக்கர் வாழ்க்கை வழிவகுத்த வழி, பல நூற்றாண்டுகளாக வியத்தகு முறையில் மாறிவிட்டது. மிகச் சில குவாக்கர்கள் இப்போது வெற்று மொழி அல்லது ஆடையை வெற்று பாணியில் பயன்படுத்துகின்றனர், பலர் கிறிஸ்துமஸை கொண்டாடுகிறார்கள் (மத ரீதியாகவோ அல்லது ஒரு கலாச்சார நிகழ்வாகவோ) மற்றும் குவாக்கர் நடத்தையின் குறிப்பிட்ட அம்சங்கள் அமைதி, எளிமை, ஒருமைப்பாடு போன்ற பொதுவான பொதுவான அபிலாஷைகளால் மாற்றப்பட்டுள்ளன. "சமாதான சாட்சியம்" (வரலாற்று ரீதியாக போருக்கு எதிரான சாட்சியம்) சில அமைப்புகளில் தனிப்பட்டதாக மாறிவிட்டது, மேலும் பல கியூக்கர்ஸ் இரண்டு உலகப் போர்களில் இணைந்தது. தாராளவாத மற்றும் கன்சர்வேடிவ் கிளைகளில் பணி சேவை அடிப்படையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

படங்கள்

படத்தை # 1: ஜார்ஜ் ஃபாக்ஸ் படத்தின்.

படம் #2: பெண்டில் மலையின் புகைப்படம்; புகைப்படம் சார்லஸ் ராடிங்.

படம் # 3: ஜேம்ஸ் நெய்லரின் படம் (அவரது தலையில் முத்திரை குத்தப்பட்ட “பி” அவதூறுக்கு அவர் தண்டித்ததன் விளைவாகும்).

படம் #4: மேரி டையரின் மரணதண்டனைக்கு வழிவகுத்த படம்.

பட # 5: வில்லியம் பென் படத்தின்.

படம் #6: ஒரு குவாக்கர் கூட்டத்தில் பெண்கள் பிரசங்கிக்கும் படம்.

படம் #7: இங்கிலாந்தின் காக்கர்மவுத் அருகே உள்ள பார்ட்ஷா சந்திப்பு இல்லத்தின் உட்புறத்தின் புகைப்படம். புகைப்படம் ஆண்ட்ரூ ரெண்டில்.

சான்றாதாரங்கள் *

இந்த சுயவிவரத்திற்கான பொருள் பிங்க் டேன்டேலியன், குவேக்கீஷியலுக்கான அறிமுகம் (கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ் 2007) குறிப்பிடப்படாவிட்டால்.

துணை வளங்கள்

ஏஞ்சல், ஸ்டீபன் மற்றும் பிங்க் டேன்டேலியன், பதிப்புகள். 2015. ஆரம்பகால குவாக்கர்களுக்கும் தியோயாலஜிய சிந்தனைக்கும். கேம்பிரிட்ஜ்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஏஞ்சல், ஸ்டீபன் மற்றும் டேன்டேலியன், பிங்க், பதிப்புகள். 2013. ஆக்ஸ்போர்டு ஹேண்ட்புக் ஆஃப் க்வேக்கர் ஸ்டடீஸ். ஆக்ஸ்ஃபோர்டு: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

பார்க்லே, ஆர்., எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் [எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்]. உண்மையான கிறிஸ்தவ தெய்வீகத்திற்கான மன்னிப்பு, பீட்டர் டி. சிப்பல் திருத்தினார். க்ளென்சைட், பி.ஏ: குவாக்கர் ஹெரிடேஜ் பிரஸ்.

டேன்டேலியன், பிங்க். 2008. தி குவேக்கர்ஸ்: எ மிக குறுகிய அறிமுகம். ஆக்ஸ்ஃபோர்ட்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

டேன்டேலியன், பிங்க். 2007. குவாக்கரிஸம் அறிமுகம். கேம்பிரிட்ஜ்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

டர்ஹாம், ஜெஃப்ரி. 2010. குவாக்கர்களின் ஸ்பிரிட். நியூ ஹேவன்: யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

எண்டி, எம்பி, ஜூனியர் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். வில்லியம் பென் மற்றும் ஆரம்பகால குவாக்கரிசம். பிரின்ஸ்டன், NJ: பிரின்ஸ்டன் யுனிவெர்சிட்டி பிரஸ்.

ஃபாஸ்டர், ரிச்சர்ட் ஜே. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். ஒழுக்கத்தின் கொண்டாட்டம்: ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான பாதை. சான் பிரான்சிஸ்கோ: ஹார்பர் மற்றும் ரோ.

ஃபாக்ஸ், ஜார்ஜ். 1995 [1952]. ஜார்ஜ் ஃபாக்ஸின் ஜர்னல், ஜே.எல் நிக்கால்ஸ் திருத்தினார். பிலடெல்பியா, பி.ஏ: மத சங்கம் நண்பர்கள்.

நண்பர்கள் பத்திரிகை ஊழியர்கள். 2013. "இந்தியானாவில் பிரிவில் தாமஸ் ஹாம்." பிரண்ட்ஸ் ஜர்னல், பிப்ரவரி 1. இருந்து அணுகப்பட்டது http://www.friendsjournal.org/thomas-hamm-on-division-in-indiana/ 6 டிசம்பர் 2016 இல்.

ஹாம், தாமஸ். 2003. அமெரிக்காவில் குவாக்கர்கள். நியூயார்க்: கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

இங்கிள், எச்.எல் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். நண்பர்களிடையே முதல்: ஜார்ஜ் ஃபாக்ஸ் மற்றும் குவாக்கரிஸத்தின் உருவாக்கம். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

கெல்லி, தாமஸ். 1941. பக்தியின் ஒரு சான்று. நியூயார்க்: ஹார்பர் & பிரதர்ஸ்.

மூர், ரோஸ்மேரி. 2000. அவர்களின் மனசாட்சியில் உள்ள ஒளி: பிரிட்டனில் ஆரம்பகால குவாக்கர்கள் 1644-1666. யுனிவர்சிட்டி பார்க், பி.ஏ: பென்சில்வேனியா ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

புன்ஷோன், ஜான். 1984. சாம்பல் உருவப்படம்: குவாக்கர்களின் ஒரு குறுகிய வரலாறு. லண்டன்: குவாக்கர் வீட்டு சேவை.

ஸ்கிட்மோர், கில், எட். 2003. பலவீனத்தில் வலிமை: பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் குவாக்கர் பெண்களின் எழுத்துக்கள். வால்நட் க்ரீக், சி.ஏ: அல்தாமிரா பிரஸ்.

ஸ்டான்செல், ரான். 2009. ஆவியின் பணி: குவாக்கர் எடுத்துக்காட்டுகளிலிருந்து கற்றல். நியூபெர்க், அல்லது: பார்க்லே பிரஸ்.

ட ous ஸ்லி, நிக்கி காஃபி. 2008. "இரண்டாம் தலைமுறை குவாக்கர்களின் இறையியலில் மீளுருவாக்கம் மற்றும் நிச்சயமாக அரிப்பு அனுபவம்: சந்தேகம் இல்லை?" குவாக்கர் ஆய்வுகள் 13: 6-88.

ட்ரெவெட், கிறிஸ்டின். 1991. பதினேழாம் நூற்றாண்டில் பெண்கள் மற்றும் குவாக்கரிசம் . மோர்லி, யுகே: அமர்வுகள் புத்தக அறக்கட்டளை.

வூல்மேன், ஜான். 1989. ஜான் வூல்மேனின் ஜர்னல் மற்றும் மேஜர் கட்டுரைகள், பிபி ம l ல்டன் திருத்தினார். ரிச்மண்ட், ஐ.என்: பிரண்ட்ஸ் யுனைடெட் பிரஸ்.

ஆசிரியர் பற்றி:
பென் பிங்க் டேன்டேலியன்

இடுகை தேதி:
12 டிசம்பர் 2016

இந்த