ஒருங்கிணைந்த ப Buddhist த்த திருச்சபை

UNIFIED BUDDHIST CHURCH (திச் நாட் ஹன்ஹ்)

UNIFIED BUDDHIST CHURCH TIMELINE

1926 Thich Nhat Hanh மத்திய வியட்நாமில் பிறந்தார்.

1942 Nhat Hanh து ஹியூ பகோடாவில் தனது சபதங்களை எடுத்துக் கொண்ட ஒரு துறவி துறவி ஆனார்.

1949 Nhat Hanh முழு நியமனம் பெற்றார்.

1947 பிரெஞ்சு-இந்தோசீனா போர் தொடங்கியது, இது நாட் ஹானின் ஆரம்பகால அரசியல் செயல்பாட்டை ஊக்குவித்தது.

ஆரம்பகால 1950 கள் நாட் ஹன் சைகோனில் ஒரு குவாங் பகோடாவைக் கண்டுபிடிக்க உதவினார், அங்கு அவர் 1954 முதல் 1961 வரை கற்பித்தார்.

ஆரம்பகால 1950 கள் பாரம்பரிய ப Buddhism த்தத்தை மேற்கத்திய தத்துவங்களுடன் கலக்கும் ஒரு பாடத்திட்டத்தை நிர்மாணிக்க உதவுவதற்காக சைகோனில் உள்ள ஒரு புத்த நிறுவனத்தால் நாட் ஹன் அழைக்கப்பட்டார்.

ஆரம்ப 1950 கள் Nhat Hanh தொடங்கியது பருவத்தின் முதல் தாமரை மலர்கள், ப Buddhist த்த தொலைநோக்கு பார்வையாளர்களுக்கு பாரம்பரியத்திற்குள் ஒரு புதுப்பித்தலை செயல்படுத்த உதவும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு பத்திரிகை.

1956 Nhat Hanh தனிப்பட்ட முறையில் வெளியிடப்பட்ட அனைத்து வியட்நாம் ப Buddhist த்த சங்கங்களின் ஆசிரியராக பணியாற்றினார்.

1957 (வீழ்ச்சி) நட் ஹன், ஒரு சிறிய குழு நண்பர்களுடன், சைகோன் மலைகளுக்கு பின்வாங்கி, புவோங் போய் (மணம் கொண்ட பனை இலைகள்) சமூகத்தை நிறுவினார்.

1961 (வீழ்ச்சி) ஒப்பீட்டு மதத்தைப் படிக்க பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் பெலோஷிப் பதவியை நாட் ஹன் ஏற்றுக்கொண்டார்.

1962 (வீழ்ச்சி) நாட் ஹன் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பிக்கத் தொடங்கினார்.

1963 (வசந்தம்) வியட்நாமிய ப ists த்தர்களுக்கும் தென் வியட்நாமின் டைம் ஆட்சிக்கும் இடையிலான பதட்டங்கள் தீவிரமடையத் தொடங்கின. புத்தரின் பிறந்தநாளில் ப ists த்தர்கள் தங்கள் மதக் கொடியைக் காட்ட முடியாது என்று ஏப்ரல் மாதம் டைம் ஆட்சி தீர்ப்பளித்தது.

1963 (ஜூன்-அக்டோபர்) வியட்நாமில் அமைதி இயக்கத்திற்கு ஆதரவை உருவாக்கும் அமெரிக்காவின் முக்கிய நகரங்களுக்கு நாட் ஹன் பயணம் செய்தார்.

1963 வெளிநாட்டு வியட்நாமியர்கள் சங்கம் நாட் ஹன் தலைமையில் வெள்ளை மாளிகை முன் ஒரு போராட்டத்தை ஏற்பாடு செய்தது.

1963 (நவம்பர் 1) டைம் ஆட்சி அகற்றப்பட்டது.

1963 (டிசம்பர் 16) ப Buddhist த்த செல்வாக்கைப் புதுப்பிப்பதற்கான வாய்ப்பைப் பார்த்து, நாட் ஹன் வியட்நாமுக்குத் திரும்பினார்.

1964 (பிப்ரவரி) நாட் ஹன் சைகோனில் உயர் ப Buddhist த்த ஆய்வுகளுக்கான நிறுவனத்தை (பின்னர் வான் ஹன் பல்கலைக்கழகம்) நிறுவினார்.

1965 (செப்டம்பர்) நாட் ஹன் சைகோனில் சமூக சேவைக்கான இளைஞர் பள்ளியை (SYSS) நிறுவினார். பெரும்பாலும் அமைதிப் படையினருடன் ஒப்பிடும்போது, ​​வறுமை பாதித்தவர்களுக்கும் போரினால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் உதவி வழங்குவதில் இளைஞர்களுக்கு பயிற்சியளிப்பதே SYSS இன் குறிக்கோளாக இருந்தது.

1966 (பிப்ரவரி 5) ஆறு SYSSS தலைவர்களை உறுப்பினராகக் கட்டளையிட்ட நாட் ஹன், டைப் ஹைன் மத ஒழுங்கை அல்லது ஆர்டர் ஆஃப் இன்டர்பீயிங்கைத் தொடங்கினார், ப Buddhist த்த பயிற்சியாளர்களின் உள்ளடக்கிய சமூகம், பதினான்கு கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் தவிர்க்கமுடியாமல் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது நட் ஹன்னால் கட்டமைக்கப்பட்ட நெறிமுறைகள் .

1966 (மே 2) கார்னெல் பல்கலைக்கழகத்தில் வியட்நாமிய ப Buddhism த்தம் குறித்த கருத்தரங்கில் பேச அமெரிக்காவிற்கு நாட் ஹன் பயணம் செய்தார், அதைத் தொடர்ந்து பேசும் சுற்றுப்பயணமும் நடைபெற்றது, இதன் போது அவர் தனது நாட்டில் நடந்த வன்முறைகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்குமாறு வேண்டுகோள் விடுத்தார்.

1966 (ஜூன் 1) நாட் ஹன் வாஷிங்டன் டி.சி.யில் ஒரு பத்திரிகையாளர் சந்திப்பில் ஐந்து மடங்கு சமாதான முன்மொழிவை முன்வைத்தார், இதன் விளைவாக அவர் தென் வியட்நாமிய அரசாங்கத்தினால் ஒரு துரோகி என்று அறிவிக்கப்பட்டார், இது தனது தாயகத்திலிருந்து நாற்பது ஆண்டுகால நாடுகடத்தலின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது.

அமைதிக்கான நோபல் பரிசுக்கு 1967 Nhat Hanh பரிந்துரைக்கப்பட்டார் மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியர்.

1969 நட் ஹன் வியட்நாம் ஐக்கிய ப Buddhist த்த திருச்சபையின் ஒப்புதலுடன் பாரிஸ் அமைதி பேச்சுவார்த்தைக்கு ப peace த்த அமைதி பிரதிநிதியை அமைத்தார்.

1969 Nhat Hanh பிரான்சில் ஒருங்கிணைந்த ப Buddhist த்த தேவாலயத்தை (Eglise Bouddhique Unifieé) நிறுவினார்.

1975 Nhat Hanh பாரிஸுக்கு அருகில் இனிப்பு உருளைக்கிழங்கு சமூகத்தை நிறுவினார், அங்கு அவரும் பதினொரு பேரும் குடியேறினர், பொதுமக்கள் பார்வையில் இருந்து பின்வாங்கி தியானம், எழுத்து மற்றும் பிற தனியார் முயற்சிகளின் வாழ்க்கையைத் தேடினர்.

1982 Nhat Hanh இனிப்பு உருளைக்கிழங்கின் வளர்ச்சிக்கு ஏற்ப பிரான்சின் போர்டியாக்ஸ் அருகே பிளம் கிராமத்தை நிறுவினார்.

1982 Nhat Hanh ரெவரன்ஸ் ஃபார் லைஃப் மாநாட்டில் கலந்து கொள்வதற்காக நியூயார்க்கிற்குச் சென்றார், அங்கு அவர் அமெரிக்காவில் தியானத்தில் பெருகிவரும் ஆர்வத்தை அறிந்திருந்தார்.

1997 Nhat Hanh வெர்மான்ட்டில் கிரீன் மவுண்டன் தர்ம மையம் மற்றும் மேப்பிள் ஃபாரஸ்ட் மடாலயத்தை நிறுவினார்.

2005 நாட் ஹன் முப்பத்தொன்பது ஆண்டுகள் நாடுகடத்தப்பட்ட பின்னர் வியட்நாமிற்கு திரும்ப முறையாக அழைக்கப்பட்டார்.

2007 (மே) பசுமை மலை மடாலயம் மற்றும் மேப்பிள் வன மடாலயம் ஆகியவை நீல கிளிஃப் மடாலயத்துடன் இணைக்கப்பட்டன.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

திக் நட் ஹன் 1926 இல் மத்திய வியட்நாமின் நுயேன் ஜுவான் பாவோவில் உள்ள ஒரு கிராமத்தில் பிறந்தார். அவரது குழந்தைப் பருவத்தைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை என்றாலும், அது உள்ளதுஅவர் ஒரு குழந்தையாக ஒரு மத வாழ்க்கைக்கு ஈர்க்கப்பட்டதற்கான அறிகுறிகளைக் காட்டினார் என்று ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஹாகியோகிராஃபிக் கணக்கின் படி, அவரது மத அனுபவங்களில் அவர் தனது பள்ளியுடன் ஒரு "அருகிலுள்ள மலைக்கு" ஒரு துறவி பயணம் மேற்கொண்டார், அங்கு அவர் ஒரு துறவி வாழ்ந்ததாகக் கூறினார் "(கிங் 2001: 72). மலைக்கு வந்து, துறவி இல்லாததைக் கண்டுபிடித்தவுடன், நாட் ஹன் அவரைக் கண்டுபிடிக்க தனியாக புறப்பட்டார். அவர் துறவியைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றாலும், ஒரு தெளிவான நீரைக் கொண்ட கிணற்றிலிருந்து அவர் கண்டுபிடித்து குடித்தார். அந்த தருணத்தில் "ஒரு விதை நடப்பட்டது" என்று அவர் பின்னர் குறிப்பிடுவார், அதை அவர் சிந்தனையின் விதை என்று குறிப்பிடுவார் (கிங் 2001: 72). நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தனது பதினாறாவது வயதில், வியட்நாமில் ஹியூ நகரத்திற்கு அருகிலுள்ள து ஹியூ பகோடாவில் நாத் ஹன் ப Buddhist த்த துறவியாக நியமிக்கப்பட்டார். இங்குதான் அவர் "திக்" என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார், இது துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் நியமனம் செய்யும்போது "(" திக் நாட் ஹன் ", என்.டி).

நாட் ஹன் பாரம்பரிய ஜென் ப Buddhist த்த பாரம்பரியத்தில் பயிற்சியளிக்கப்பட்டார், இதில் “சீன மொழியில் ப Buddhism த்த மதத்தின் கிளாசிக்கல் நூல்களைப் படிப்பது, ஒரு கோனின் உதவியுடன் மத்தியஸ்தம் செய்வது (குங்-ஒரு) மற்றும் பல மணிநேரங்களை முறையான உட்கார்ந்த பயிற்சிக்கு ஒதுக்குதல் ”(zazen), ஜென் பாரம்பரியத்தின் அடிப்படை நடைமுறை. இருப்பினும், மடத்தில் நுழைவதற்கு முன்னர் சில மேற்கத்திய கல்வியைப் பெற்ற நாத் ஹன், தனது பயிற்சியின் ஆரம்பத்தில் பல பாரம்பரிய நடைமுறைகளுக்கு எதிராக தன்னைக் கண்டார், இதில் அவர் காலாவதியானதாகக் கருதப்பட்ட வசனங்களை (கதாக்கள்) மனப்பாடம் செய்வது உட்பட நியாயப்படுத்துவதாக. அவர் இறுதியில் பாரம்பரிய ப Buddhist த்த போதனைகளை ஏற்றுக்கொண்டு, 1949 இல் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்டாலும், சீர்திருத்தத்திற்கான அவரது எதிர்ப்பும் பார்வையும் அவருடன் இருந்தன, மேலும் அவரது பணியில் ஒரு உந்து சக்தியாக இருக்கும்.

ஆரம்பகால 1950 களில் வியட்நாமில் பிரெஞ்சு-இந்தோசீனா போர் வெடித்தபோது, ​​நாட் ஹன் ஒரு வாய்ப்பைக் கண்டார் மற்றும் நாட்டில் ப faith த்த நம்பிக்கையைப் புதுப்பிக்க முயன்றார். அசாத்தியத்தின் அடிப்படை ப Buddhist த்த கொள்கையை மேற்கோள் காட்டி, எந்தவொரு மதமும் அதன் பொருத்தத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள, அது எப்போதும் மாறிவரும் உலகத்திற்கு கொடுக்கப்பட்டு அதை நவீனமயமாக்க வேண்டும் என்று அவர் நியாயப்படுத்தினார். அவர் பாரம்பரியத்தை சீர்திருத்தவும், ஜென் மாஸ்டருடன் முறையான மடாலய பயிற்சிக்கு இனி நேரம் இல்லாத நபர்களுக்கு அதை அணுகவும் முயன்றார். மாறாக, பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் ப Buddhism த்த மதத்தை ஒருங்கிணைக்கக்கூடிய ஒரு பொறிமுறையின் தேவையை அவர் கண்டார், இது அவர் நிச்சயதார்த்த ப Buddhism த்த மதத்தின் கருத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது. 1950 கள் முழுவதும், நாட் ஹன் என்ற தலைப்பில் ஒரு பத்திரிகையைத் தொடங்குவதன் மூலம் இந்த பார்வையை உணர முயன்றார் பருவத்தின் முதல் தாமரை மலர்கள்; இரண்டாவது கால இடைவெளியின் ஆசிரியராக பணியாற்றுகிறார், வியட்நாமிய ப Buddhism த்தம், அனைத்து வியட்நாம் ப Buddhist த்த சங்கங்களால் வெளியிடப்பட்டது; மற்றும் சைகோனில் ஒரு குவாங் பகோடாவை இணை நிறுவினார், அங்கு அவர் 1954 முதல் 1961 வரை கற்பித்தார். நாட் ஹன்ஹின் பார்வை அவரது சொந்த மத மரபுக்கு உள்ளேயும் அதற்கு அப்பாலும் உடனடி எதிர்ப்பை சந்தித்தது. இந்த எதிர்ப்பிற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, அவரும் பலரும் 1957 இலையுதிர்காலத்தில் “சைகோனுக்கு அருகிலுள்ள மலைகளுக்குத் திரும்பினர்”, அங்கு அவர்கள் ஒரு “சோதனை சமூகத்தை” நிறுவினர், அதை அவர்கள் பூங் போய் (கிங் 2001: 76) என்று அழைத்தனர்.

1959 இல், தனது இயக்கத்திற்கு தொடர்ந்து வளர்ந்து வரும் எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டு, "கொலம்பியா மற்றும் பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகங்களில் ஒப்பீட்டு மதத்தைப் படிப்பதற்கும் கற்பிப்பதற்கும்" ஒரு வாய்ப்பை நாட் ஹன் ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் வியட்நாமை அமெரிக்காவிற்கு விட்டுவிட்டார் ("எங்கள் ஆசிரியர்") Nhat Hanh இந்த காலகட்டத்தில் சிறிதளவே எழுதியுள்ளார், இது அவருக்கு "மிகவும் உள்நோக்கமான நேரத்தின் ஆரம்பம்" என்று அவர் குறிப்பிட்டார், அந்த நேரத்தில் அவர் தனது போரிடும் தாயகத்தின் எதிர்காலம் மற்றும் சமூகத்தால் பெருகிய முறையில் செல்வாக்கு செலுத்தி வரும் ஒரு மனிதகுலத்தின் தலைவிதியைப் பற்றி அஞ்சினார். அவர் "உண்மையான சுய" (கிங் 2001: 77) என்று குறிப்பிட்டார். "வியட்நாமில் உள்ள அவரது துறவற-சகாக்கள் அமெரிக்க-வியட்நாம் போரைத் தடுப்பதற்காக தங்கள் வேலையில் சேர வீட்டிற்கு வரும்படி அவரை அழைத்தபோது" அவரது பயம் மற்றும் ஊக்கம் காலம் 1963 இல் முடிந்துவிட்டதாகத் தெரிகிறது (“எங்கள் ஆசிரியர்”).

வியட்நாமுக்குத் திரும்பியதும், நட் ஹன் இன்ஸ்டிடியூட் ஃபார் உயர் ப Buddhist த்த ஆய்வுகளை நிறுவினார், பின்னர் வான் ஹன் பல்கலைக்கழகம் என்று பெயர் மாற்றினார், அத்துடன் ஒரு சோதனை கிராமமாகவும் பின்னர் சமூக சேவைக்கான இளைஞர் பள்ளியாகவும் (SYSS) மாறியது. அமெரிக்க ஊடகங்களில் "சிறிய அமைதிப் படைகள்" என்று குறிப்பிடப்படும் SYSS, போரினால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவி வழங்குவதற்கும், குண்டு வீசப்பட்ட நகரங்களை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்கும், பள்ளிகள் மற்றும் சுகாதார கிளினிக்குகளை உருவாக்குவதற்கும், பொதுவாக வறுமையில் வாடும் மக்களுக்கும் அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தது. யுத்தம் முடிவடைந்த நேரத்தில், 10,000 துறவிகள் மற்றும் மந்தமானவர்கள் குழுவில் ஈடுபட்டனர்.

பிப்ரவரி 5, 1966 இல், நாட் ஹன் ஒரு புதிய மத ஒழுங்கை நிறுவினார், அதை அவர் டைப் ஹீன் அல்லது இடைக்கால ஆணை என்று அழைத்தார். SYSS இன் ஆறு தலைவர்களை நியமித்தார். "பிக்குகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள், சாதாரண மக்கள் மற்றும் சாதாரண பெண்களால் ஆனது ... ஒருபோதும் அதிக எண்ணிக்கையிலானவர்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனாலும் அதன் செல்வாக்கும் விளைவுகளும் தங்கள் நாட்டிற்குள் ஆழமாக உணரப்பட்டன" இது ஈடுபாடான ப Buddhism த்த மதத்தின் கருத்துக்கு (பிரவுன் 2004) பொருள் கொடுத்ததால். ஆணை உறுப்பினர்கள் பிரிக்கமுடியாத வகையில் "பதினான்கு கட்டளைகளை கடைபிடிப்பதன் மூலம், 2,500 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ப mon த்த பிக்குகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்திய பல நூறு கட்டளைகளுக்கு இடமளிக்க நாட் ஹன் இசையமைத்தார்" (கிங் 2001: 83). நவீன உலகத்துடன் சிறப்பாக இணைந்திருப்பதாக நட் ஹன் நம்பிய பாரம்பரிய ப Buddhist த்த தத்துவங்களின் நவீனமயமாக்கப்பட்ட பதிப்புகளாக இந்த கட்டளைகள் செயல்பட்டன. ஆர்டர் ஆஃப் இன்டர்பீங் நிறுவப்பட்ட சிறிது நேரத்திலேயே, நாட் ஹன் மீண்டும் அமெரிக்காவுக்குச் சென்று நாட்டின் பேச்சு சுற்றுப்பயணத்தில் ஈடுபட்டார், இது கார்னெல் பல்கலைக்கழகத்தில் தொடங்கியது, வியட்நாமில் போர்நிறுத்தத்தை ஆதரித்தது. தனது சுற்றுப்பயணத்திற்கு ஒரு மாதம், நாட் ஹன் தனது ஐந்து அம்ச அமைதி திட்டத்தை நாட்டின் தலைநகரில் ஒரு செய்தியாளர் கூட்டத்தில் முன்வைத்தார். வியட்நாமில் இலக்குகள் மீது குண்டுவீச்சு நடத்துவதை நிறுத்துதல், முற்றிலும் தற்காப்பு இராணுவ தோரணையை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் தேசிய புனரமைப்புக்கு நிதியுதவி வழங்குவது உள்ளிட்ட தொடர்ச்சியான நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ளுமாறு அவர் அமெரிக்க அரசாங்கத்திடம் வேண்டுகோள் விடுத்தார். அமைதிக்கான நாட் ஹானின் சக்திவாய்ந்த வேண்டுகோள்களைக் கேட்டு, நகர்த்தப்பட்ட மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியர் அவரை 1967 ல் அமைதிக்கான நோபல் பரிசுக்கு பரிந்துரைத்தார். இருப்பினும், அவரது செய்தி எல்லா பகுதிகளிலும் அவ்வளவு சாதகமாகப் பெறப்படவில்லை, உடனடியாக அவர் தெற்கால் கண்டிக்கப்பட்டார் வியட்நாமிய அரசாங்கம் ஒரு துரோகியாக, அவரை திறம்பட தனது தாயகத்திலிருந்து நாடுகடத்தியது.

நாடுகடத்தப்பட்ட தனது ஆரம்ப ஆண்டுகளில், வெளிநாட்டு வியட்நாமிய ப Buddhist த்த சங்கத்தின் ஆலோசனையின் பேரில் வியட்நாமிய புத்த அமைதி பிரதிநிதியைக் கண்டுபிடிக்க நாட் ஹன் உதவினார். சமாதானக் குழு “வியட்நாமில் இருந்து உலகின் பிற பகுதிகளுக்கான தகவல்களுக்கான ஒரு வழியாகவும், வியட்நாமிய அனாதைகள் மற்றும் துன்பத்தில் உள்ள மற்றவர்களுக்கு மனிதாபிமான உதவிக்கான ஆதாரமாகவும் செயல்பட்டது” (கிங் 2001: 89). ஒருவேளை தூதுக்குழுவின் மிக முக்கியமான திட்டத்தில் போரின் விளைவாக அனாதையான குழந்தைகளுக்கு நிதியுதவி வழங்கப்பட்டது; ஸ்பான்சர்கள் தங்கள் ஸ்பான்சர் செய்யப்பட்ட குழந்தைக்கு நிதியளிப்பதற்காக தொடர்ந்து நன்கொடை வழங்குமாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டனர். இந்த திட்டம் மிகப்பெரிய வெற்றியை நிரூபித்தது. வியட்நாம் போர் நிவாரண முயற்சியில் அவர் வெற்றி பெற்ற போதிலும், நாட் ஹன் தனது சொந்த நாட்டினுள் இருந்து இயக்கத்தை பாதிக்க இயலாமை குறித்து ஊக்கம் அடைந்தார், மேலும் அவர் மீண்டும் பின்வாங்குவதற்கான காலத்திற்குள் நுழைந்தார்.

பாரிஸின் தெற்கே ஒரு வீடு மற்றும் விவசாய நிலத்தின் ஒரு பார்சலை நாட் ஹன்ஹ் வாங்கியிருந்தார், அவரும் சமாதான இயக்கத்தின் பல சகாக்களும் 1973 இல் தனியார் மத்தியஸ்தம் மற்றும் சுய பிரதிபலிப்பை நோக்கிய ஒரு சமூகத்தை நிறுவும் நோக்கத்துடன் புதுப்பிக்கத் தொடங்கினர். மற்ற பதினொருவர்களுடன் சேர்ந்து, எளிமையான வாழ்க்கையைத் தேடி அவர் 1975 இல் சமூகத்திற்கு இடம் பெயர்ந்தார். சமூகத்திற்கு இனிப்பு உருளைக்கிழங்கு (லெஸ் பேட்டேட்ஸ் டூஸ்) என்று பெயரிட்டு, அவர்கள் நாட் ஹன் எதிர்ப்பின் ஒரு சமூகம் என்று விவரிப்பதை நிறுவினர், இது அமைப்பினுள் சுயத்தை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதில் கவனம் செலுத்தியது. அவரது முந்தைய ஆன்மீக சமூகங்களைப் போலவே, இனிப்பு உருளைக்கிழங்குகளும் சாதாரண மக்களுக்கும் துறவறங்களுக்கும் திறந்திருந்தன, மேலும் இது விரைவாக ஏராளமான மக்களை ஈர்த்தது, சிறிய நிலத்தை விட அதிகமாக இருந்தது. இனிப்பு உருளைக்கிழங்கின் வளர்ச்சிக்கு ஏற்ப, நாட் ஹன் மற்றும் சான் காங் ஆகியோர் பிரான்சின் போர்டியாக்ஸில் 1982 இல் பிளம் கிராமத்தை நிறுவினர். ஆரம்பநிலம் கொள்முதல் இருபது ஏக்கர் கொண்டது மற்றும் அந்த பகுதிக்குள் மூன்று கல் கட்டிடங்கள் இருந்தன. இரண்டாவது சொத்து பின்னர் மேல் ஹேம்லெட் மற்றும் லோயர் ஹேம்லெட் வாங்கப்பட்டது. அங்கு ஏராளமான பிளம்ஸ் வளர்ந்து அறுவடை செய்யப்படுவதால் சமூகம் பொருத்தமாக பெயரிடப்பட்டது. 1,200 பிளம் மரங்கள் 1992 ஆல் ஆண்டுதோறும் ஆறு டன் பழங்களை உற்பத்தி செய்து கொண்டிருந்தன. சமூகம் அதன் சர்வதேச நிவாரணப் பணிகளுக்கு ஆதரவளிப்பதற்காகப் பயன்படுத்தியது. பிளம் கிராமம், இனிப்பு உருளைக்கிழங்குடன் ஒப்பிடக்கூடிய ஒரு "எதிர்ப்பு சமூகமாக" பணியாற்றுவதோடு, மத்தியஸ்தம் மற்றும் சுய விழிப்புணர்வை எளிதாக்கியது, பின்வாங்கும் மையமாக மாறியது. நாட் ஹன் பின்னர் பல்வேறு நாடுகளின் துறவிகள், கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் மந்தமானவர்களை தங்கள் தாயகங்களில் செல்வாக்கு செலுத்தும் நபர்களாக மாற்றுவதற்காக நான்கு ஆண்டு திட்டத்தை ஏற்பாடு செய்தார். சமூகம் அதன் முதல் கோடைகாலத்தில் நூறு பேரை அனுமதித்தது மற்றும் 1991 ஆல் ஆயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட நபர்களுக்கு இடமளிக்கும் வகையில் விரிவாக்கப்பட்டது. பிரான்சின் தெற்கில் உள்ள சமூகம், திச் நாட் ஹான் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் வரை வசித்து வந்தார், ஐந்து குக்கிராமங்களை உள்ளடக்கியது, மேலும் அதன் ஆரம்ப ஆண்டு செயல்பாட்டைக் காட்டிலும் அதிகமான குடியிருப்பு துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளை உள்ளடக்கியது.

நாட் ஹன் பிளம் கிராமத்தை நிறுவியதன் மூலம் பொதுமக்களின் பார்வையை மீண்டும் பெற்றார். நியூயார்க்கில் நடந்த ரெவரன்ஸ் ஃபார் லைஃப் மாநாட்டில் கலந்து கொள்வதற்காக அவர் 1982 இல் அமெரிக்கா சென்றார். இந்த பயணத்தில் இருந்தபோது, ​​அமெரிக்காவில் கிழக்கு மரபுகள் மற்றும் தியானம் ஆகியவற்றின் மீதான ஆர்வத்தை அவர் அறிந்திருந்தார், ஒரு கால தயாரிப்புக்குப் பிறகு, அவர் மீண்டும் அமெரிக்காவில் நுழைந்தார், தொடர்ச்சியான ப Buddhism த்தம் பற்றிய பேச்சுக்கள் மற்றும் பின்வாங்கல்களுக்கு வழிவகுத்தார். அவரது விளக்கக்காட்சிகளுக்கு நேர்மறையான பதில் உலகெங்கிலும் அவரது முன்னணி பின்வாங்கல்கள் மற்றும் பட்டறைகளில் விளைந்தது. இந்த நேரத்தில், அவர் உட்பட பல படைப்புகளை வெளியிட்டார் அன்பின் மனதை வளர்ப்பது, ஆரம்பத்தில் பிளம் கிராமத்தில் வழங்கப்பட்ட பேச்சுக்களின் தொகுப்பு, மற்றும் வாழும் புத்தர், வாழும் கிறிஸ்து ப X த்த-கிறிஸ்தவ உரையாடலுக்கு பங்களிக்கும் நோக்கம் கொண்ட 1995 இல்.

பிக் மவுண்டன் தர்ம மையம் மற்றும் வெர்மான்ட்டில் உள்ள மேப்பிள் வன மடாலயம், கலிபோர்னியாவின் மான் பூங்கா மடாலயம் மற்றும் நியூயார்க்கில் உள்ள ப்ளூ கிளிஃப் மடாலயம் உள்ளிட்ட 1990 களின் பிற்பகுதி மற்றும் ஆரம்ப 2000 களில் அமெரிக்காவில் பல சமூகங்கள் மற்றும் தியான மையங்களை திக் நாட் ஹான் நிறுவினார். அவர் 2005 இல் உத்தியோகபூர்வமாக வியட்நாமிற்கு அழைக்கப்பட்டார், மேலும் அவர் தற்போது வசிக்கும் தனது தாயகத்திற்கு 2007 இல் இடம் பெயர்ந்தார். அவர் திரும்பி வந்ததும், அவர் “நாட்டின் முக்கிய பிராந்தியத்தில் மூன்று கிராண்ட் ரெக்விம் மாஸை ஏற்பாடு செய்கிறார், போரில் இறந்த மில்லியன் கணக்கான மக்களுக்கும், இன்னும் வாழ்ந்து வருபவர்களுக்கும் இரக்கமுள்ள மற்றும் குணப்படுத்தும் ஆற்றலை வழங்குகிறார் (“ எங்கள் ஆசிரியர், ” ).

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

ப Buddhist த்த கொள்கைகளை நவீன உலகத்திற்கும் அதன் பின்பற்றுபவர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையையும் விவரிக்க திக் நாட் ஹன் "ஈடுபாட்டு புத்தமதம்" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார். ஈடுபாடான ப Buddhism த்தம் என்பது ஜென் மரபுக்குள் ஒரு சீர்திருத்த இயக்கமாகும், அதில் நாட் ஹன் பயிற்சி பெற்றார், எனவே இது ஜென் மற்றும் மகாயான ப Buddhism த்தம் ஆகிய இரண்டிற்கும் பல இணக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது.

ஈடுபடும் ப Buddhism த்த மதத்திற்கு மூன்று கருத்துக்கள் மையமாக உள்ளன: நினைவாற்றல், தலையீடு மற்றும் நிச்சயதார்த்தம் (கிங் 2000). ஈடுபாடான ப Buddhism த்தத்தில் ஒரு மையக் கருத்து, இது பொதுவாக ப Buddhism த்த மதத்திலும் குறிப்பிடத்தக்கதாகும், இது நினைவாற்றல். நாட் ஹன்ஹின் கூற்றுப்படி, நினைவாற்றல் அல்லது நிகழ்காலத்தை முழுமையாக அறிந்து கொள்வது “ஒருவரின் சுயத்திலும் உலகிலும் அமைதியை உண்மையிலேயே வளர்ப்பதற்கான ஒரே வழி” (“திக் நாட் ஹன்” 2009: 3). நினைவாற்றல் என்ற கருத்து, இயக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் முக்கியமானது என்றாலும், ஆங்கிலத்தில் அதனுடன் தொடர்புடைய கருத்து இல்லை. எனவே நாட் ஹன்ஹ் அதன் பொருளை வெளிப்படுத்த உதாரணங்களைப் பயன்படுத்தினார். உதாரணமாக, மக்கள், மற்றொரு நபருடன் தேநீர் அருந்தும்போது, ​​“நாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்பது பற்றி எங்களுக்குத் தெரியாத அளவுக்கு உரையாடலில் மூழ்கியிருக்கிறார்கள்” என்று அவர் கூறுகிறார், இருப்பினும், எங்கள் செயலைப் பற்றி நாம் கவனமாக இருந்தால், நாம் நேரடியாக அனுபவிப்போம் தேநீர். மேலும், “பின்னர், அனுபவத்தைப் பிரதிபலிப்பதில், அதை மதிப்பிடுவதற்கும், இதுபோன்ற பிற அனுபவங்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கும் உங்களுக்கு சந்தர்ப்பம் இருக்கலாம், ஆனால் அதற்குள் அந்த அனுபவம் இல்லாமல் போய்விட்டது. எஞ்சியிருப்பது அனுபவத்தின் யோசனையாகும், ”அதேசமயம், இந்த நேரத்தில், மனதுடன் நடத்தப்பட்டால், அனுபவத்தைப் பற்றிய எந்த எண்ணமும் இல்லாமல், அனுபவம் மட்டுமே உள்ளது (கிங் 2001: 100).

கவனக்குறைவிலிருந்து தவிர்க்க முடியாமல் ஈகோவுக்கு அப்பாற்பட்ட எல்லாவற்றையும் ஒன்றோடொன்று இணைத்துக்கொள்வது அல்லது தலையிடுவதை நேட் ஹன் கூறுகிறார். மெக் கூறுவது போல், “எல்லா உயிரினங்களும் பிற மனிதர்களுடனான தொடர்புகளால் உருவாகின்றன, அவற்றில் தங்களுக்குள்ளும் சுதந்திரமான, நீடித்த இயல்பு இல்லை” (மக்மஹான் 2008: 132. அவர் தொடர்கிறார்: “இந்த அர்த்தத்தில் தலையிடுவது என்பது எல்லாவற்றையும் - மனிதர்கள், பாறைகள், நீர் human என்பது மனிதரல்லாத, பாறை அல்லாத, நீர் அல்லாத கூறுகளை சார்ந்துள்ளது. இந்த கூறுகள் அனைத்தும் புரோட்டீன் வடிவங்களாக ஒன்றிணைந்து பின்னர் சிதறடிக்கப்பட்டு வேறொன்றாக மாறும், மேலும் ஒவ்வொரு உயிரினமும் பிரபஞ்சம் எடுக்கும் எண்ணற்ற வடிவங்களில் ஒன்றாகும் அதன் முடிவில்லாத வெளிப்பாடுகள், தண்ணீரில் அலைகள் போன்றவை (மக்மஹான் 2008: 131). மரணம் கூட ஒரு வாழ்க்கை வடிவத்திலிருந்து இன்னொருவருக்கு ஒரு மாற்றம் மட்டுமே. தலையீடு குறித்த இந்த விழிப்புணர்வு அன்றாட வாழ்க்கையிலும் அரசியல் செயல்பாட்டிலும் ஒரு தனிநபராக இருக்கும்போது பயன்படுத்தப்படலாம் ஒருவரின் சொந்த ஈகோ கோளத்திற்கு வெளியே நிகழும் நிகழ்வுகளை அறிந்த அவர், உலகில் மிகுந்த துன்பங்களை உணர்ந்துகொண்டு, ஒரு உணர்வை அனுபவிக்கிறார். இந்த விழிப்புணர்வு பின்னர் நடவடிக்கைக்கு வழிவகுக்கும்; தனிநபர்கள் ஈடுபட வேண்டிய கட்டாயம் உள்ளது. மக்மஹான் கவனித்தபடி (2008: 161), ”பின்தங்கியவர்களின் அவல நிலைக்கு சமூகத்தை பொறுப்பேற்க சமூகத்தை ஊக்குவிப்பதற்காக தலையிடுவதற்கான கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்துவதே அவரது நோக்கம் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது.”

ஈடுபாடு கொண்ட ப Buddhism த்தத்திற்கான பதினான்கு கட்டளைகளை நாட் ஹன் அடையாளம் கண்டுள்ளார், அதில் “வாழ்க்கை, தாராள மனப்பான்மை, பொறுப்பான பாலியல் நடத்தை, அன்பான தொடர்பு மற்றும் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை முறையை வளர்ப்பது” ஆகியவை அடங்கும், இவை அனைத்தும் இயற்கையாகவே ஒரு கவனமுள்ள இருப்பை வாழ்வதன் விளைவாகும் (“வணக்கமுள்ள திக் நாத் ஹன் அமைப்பு: மனம் நிறைந்த வாழ்க்கை சமூகம் nd: 2). பதினான்கு கட்டளைகள் அவரது ஆணைக்குரிய இடைக்காலத்தின் மையமாகும். 2,500 ஆண்டுகளாக ப mon த்த துறவற வாழ்க்கையை வடிவமைத்த அசல் கட்டளைகளிலிருந்து மீண்டும் கற்பனை செய்யப்பட்டது, ஹன் வழிகாட்டுதல்கள், அனைத்து தலையீட்டு உறுப்பினர்களுக்கும் தேவைப்படும் கண்டிப்பான பின்பற்றுதல், படிக்கவும் (“திக் நாட் ஹானின் 14 கட்டளைகள்”.): 

     எந்தவொரு கோட்பாடு, கோட்பாடு அல்லது சித்தாந்தத்தைப் பற்றியும், ப Buddhist த்த மதங்களைப் பற்றியும் விக்கிரகாராதனையாகவோ அல்லது கட்டுப்படவோ கூடாது. சிந்தனை முறைகள் அனைத்தும் வழிகாட்டும் வழிமுறைகள்; அவை முழுமையான உண்மை அல்ல.   
    நீங்கள் தற்போது வைத்திருக்கும் அறிவு மாறாத, முழுமையான உண்மை என்று நினைக்க வேண்டாம். குறுகிய எண்ணம் மற்றும் தற்போதைய கருத்துக்களுக்கு கட்டுப்படுவதைத் தவிர்க்கவும். மற்றவர்களின் பார்வைகளைப் பெற திறந்திருக்க, பார்வைகளிலிருந்து இணைக்காததைக் கற்றுக் கொள்ளுங்கள். உண்மை என்பது வாழ்க்கையில் காணப்படுகிறது, வெறுமனே கருத்தியல் அறிவில் அல்ல. எங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் கற்றுக்கொள்ளவும், உங்களிடமும் உலகிலும் எல்லா நேரங்களிலும் யதார்த்தத்தை கவனிக்க தயாராக இருங்கள்.
   அதிகாரம், அச்சுறுத்தல், பணம், பிரச்சாரம், அல்லது கல்வி ஆகியவற்றால் கூட, குழந்தைகள் உட்பட மற்றவர்களை எந்த வகையிலும் உங்கள் கருத்துக்களை ஏற்கும்படி கட்டாயப்படுத்த வேண்டாம். இருப்பினும், இரக்கமுள்ள உரையாடலின் மூலம், வெறித்தனத்தையும் சுருக்கத்தையும் கைவிட மற்றவர்களுக்கு உதவுங்கள்.
   துன்பத்துடன் தொடர்பு கொள்வதைத் தவிர்க்காதீர்கள் அல்லது துன்பப்படுவதற்கு முன் கண்களை மூடிக்கொள்ளாதீர்கள். உலக வாழ்க்கையில் துன்பம் இருப்பதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை இழக்காதீர்கள். தனிப்பட்ட தொடர்பு மற்றும் வருகைகள், படங்கள், ஒலி உட்பட எல்லா வகையிலும் பாதிக்கப்படுபவர்களுடன் இருப்பதற்கான வழிகளைக் கண்டறியவும். அத்தகைய வழிகளில், உங்களையும் மற்றவர்களையும் உலகில் துன்பத்தின் உண்மைக்கு எழுப்புங்கள்.
   மில்லியன் கணக்கானவர்கள் பசியுடன் இருக்கும்போது செல்வத்தை குவிக்க வேண்டாம். உங்கள் வாழ்க்கை புகழ், லாபம், செல்வம் அல்லது சிற்றின்ப இன்பம் ஆகியவற்றின் நோக்கமாக எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள். எளிமையாக வாழவும், நேரம், ஆற்றல் மற்றும் பொருள் வளங்களை தேவைப்படுபவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள்.
   கோபத்தையோ வெறுப்பையோ பராமரிக்க வேண்டாம். கோபமும் வெறுப்பும் எழுந்தவுடன், கோபத்தையும் வெறுப்பையும் ஏற்படுத்திய நபர்களை ஆழமாக புரிந்துகொள்ள இரக்கத்தின் தியானத்தை பயிற்சி செய்யுங்கள். இரக்கத்தின் கண்களால் மற்ற மனிதர்களைப் பார்க்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.
   சிதறல் மற்றும் உங்கள் சுற்றுப்புறங்களில் உங்களை இழக்காதீர்கள். உடல் மற்றும் மனதின் அமைதியை மீண்டும் பெறுவதற்கும், நினைவாற்றலைக் கடைப்பிடிப்பதற்கும், செறிவு மற்றும் புரிதலை வளர்ப்பதற்கும் சுவாசத்தை பயிற்சி செய்ய கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.
   கருத்து வேறுபாட்டை உருவாக்கி சமூகத்தை உடைக்கக் கூடிய சொற்களை உச்சரிக்க வேண்டாம். எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும், எல்லா மோதல்களையும் சரிசெய்யவும் தீர்க்கவும் எல்லா முயற்சிகளையும் செய்யுங்கள்.
   மக்களைக் கவர்ந்திழுக்கும் தனிப்பட்ட நலனுக்காக பொய்யான விஷயங்களைச் சொல்லாதீர்கள். திசைதிருப்பல் மற்றும் வெறுப்பை ஏற்படுத்தும் வார்த்தைகளை உச்சரிக்க வேண்டாம். உறுதியாக இருக்க உங்களுக்குத் தெரியாத செய்திகளைப் பரப்ப வேண்டாம். உங்களுக்கு உறுதியாக தெரியாத விஷயங்களை விமர்சிக்கவோ கண்டிக்கவோ வேண்டாம். எப்போதும் உண்மையாகவும் ஆக்கபூர்வமாகவும் பேசுங்கள். அநீதியின் சூழ்நிலைகளைப் பற்றி பேச தைரியம் கொள்ளுங்கள், அவ்வாறு செய்யும்போது கூட உங்கள் சொந்த பாதுகாப்புக்கு அச்சுறுத்தல் ஏற்படலாம்.
   ப community த்த சமூகத்தை தனிப்பட்ட லாபத்திற்காக அல்லது லாபத்திற்காக பயன்படுத்த வேண்டாம், அல்லது உங்கள் சமூகத்தை ஒரு அரசியல் கட்சியாக மாற்ற வேண்டாம். எவ்வாறாயினும், ஒரு மத சமூகம் ஒடுக்குமுறை மற்றும் அநீதிக்கு எதிராக ஒரு தெளிவான நிலைப்பாட்டை எடுக்க வேண்டும், மேலும் பாகுபாடான மோதல்களில் ஈடுபடாமல் நிலைமையை மாற்ற முயற்சிக்க வேண்டும்.
   மனிதர்களுக்கும் இயற்கைக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் ஒரு தொழிலுடன் வாழ வேண்டாம். மற்றவர்களுக்கு அவர்களின் வாழ்க்கை வாய்ப்பை இழக்கும் நிறுவனங்களில் முதலீடு செய்ய வேண்டாம். உங்கள் சிறந்த இரக்கத்தை உணர உதவும் ஒரு தொழிலைத் தேர்ந்தெடுக்கவும்.
   கொல்ல வேண்டாம். மற்றவர்களைக் கொல்ல விடாதீர்கள். உயிரைப் பாதுகாப்பதற்கும் போரைத் தடுப்பதற்கும் சாத்தியமான வழிகளைக் கண்டறியவும்.
   மற்றவர்களுக்கு சொந்தமான எதுவும் இருக்கக்கூடாது. மற்றவர்களின் சொத்தை மதிக்கவும், ஆனால் மற்றவர்கள் மனித துன்பங்களிலிருந்தோ அல்லது பிற மனிதர்களின் துன்பங்களிலிருந்தோ தங்களை வளப்படுத்திக் கொள்வதைத் தடுக்கவும்.
   உங்கள் உடலை தவறாக நடத்த வேண்டாம். அதை மரியாதையுடன் கையாள கற்றுக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் உடலை மட்டும் மற்றும் கருவியாக பார்க்க வேண்டாம். வழியை உணர முக்கிய ஆற்றல்களை (பாலியல், சுவாசம், ஆவி) பாதுகாக்கவும். காதல் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு இல்லாமல் பாலியல் வெளிப்பாடு நடக்கக்கூடாது. பாலியல் உறவுகளில் எதிர்காலத்தில் ஏற்படக்கூடிய துன்பங்களைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள். மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியைப் பாதுகாக்க, மற்றவர்களின் உரிமைகளையும் கடமைகளையும் மதிக்கவும். புதிய உயிர்களை உலகிற்கு கொண்டு வருவதற்கான பொறுப்பை முழுமையாக அறிந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் புதிய மனிதர்களைக் கொண்டுவரும் உலகத்தைப் பற்றி தியானியுங்கள்.

நாட் ஹான் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை தங்களை ஒரு முழுமையான முழுமையாக்கிக் கொள்ள வேண்டாம் என்று எச்சரித்தார், “இந்த ஒவ்வொரு கட்டளைகளையும் நான் சரியாகப் பின்பற்றுகிறேன் என்று நான் நினைக்கிறேன் என்று நம்ப வேண்டாம். நான் பல வழிகளில் தோல்வியடைகிறேன் என்பது எனக்குத் தெரியும். இவற்றில் எதையும் நம்மால் முழுமையாக நிறைவேற்ற முடியாது. இருப்பினும், நான் ஒரு இலக்கை நோக்கி செயல்பட வேண்டும். இவை எனது குறிக்கோள். எந்தவொரு வார்த்தையும் நடைமுறையை மாற்ற முடியாது, நடைமுறையால் மட்டுமே வார்த்தைகளை உருவாக்க முடியும் ”(“ திக் நாட் ஹானின் 14 கட்டளைகள் ”).

சடங்குகள்

பல்வேறு வாழ்க்கை முறைகளுடன் ப Buddhism த்தத்தை பல்வேறு மக்களுக்கு கிடைக்கச் செய்வதே நாட் ஹானின் ஈடுபாடான ப Buddhism த்தத்தின் குறிக்கோள். அனைத்து ஈடுபாட்டுடன் கூடிய ப Buddhist த்த சடங்குகள் மனதுடன் வாழ ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன; இருப்பினும், அவை நடத்தப்படும் விதம் கலாச்சாரத்திற்குள்ளும் பாரம்பரியத்திற்குள்ளும் வேறுபடுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒத்துழையாமைச் செயல்கள் உட்பட பல மனித உரிமைச் செயல்களை லைபர்சன்கள் செய்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கலாம். "நாங்கள் என்ன செய்கிறோம்" என்பதை அறிந்து கொள்வதன் மூலமும் அவர்கள் நினைவாற்றலைப் பயிற்சி செய்யலாம், இது நட் ஹன் கருத்துப்படி, "" நடக்கும்போது, ​​சாப்பிடும்போது, ​​பேசும்போது, ​​வேலை செய்யும் போது மற்றும் அனைத்து நிலைகளிலும் செயல்பாடுகளிலும் செய்ய முடியும் "" (கிங் 2001: 73). நாட் ஹன் சமூகத்தில் ஒன்றில் ஒரு துறவி அல்லது ஒரு குடியிருப்பாளரால் மேற்கொள்ளப்படும் சடங்குகள் வெளிப்படையாக வேறுபடலாம் என்றாலும், அவை இன்னும் அதே அடிப்படை தத்துவத்தை பிரதிபலிக்கும். அடிப்படை கூறுகள் சடங்கு செய்யப்பட்ட சுவாசம்; கதாக்களின் பாராயணம்; சாப்பிடுவது, இதில் உணவு எப்போதும் சங்க உறுப்பினர்களால் பகிரப்படுகிறது; வாராந்திர தர்ம விவாதங்கள்; ம silence னத்தை ஒரு இரவு அனுசரிப்பு; உட்கார்ந்த தியானம், நடைபயிற்சி தியானம், மற்றும் தியானத்தை கட்டிப்பிடிப்பது உள்ளிட்ட பல்வேறு வகையான தியானங்களும்.

பாரம்பரிய ஜென் ப Buddhist த்த சடங்கிற்கு இணங்க, பிளம் கிராமத்தில் வசிக்கும் துறவிகள் மற்றும் மந்தமானவர்கள் இருவரும் தினமும் தியானம் செய்கிறார்கள். ஒரு அமர்வின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் ஒரு மணி ஒலிக்கிறது. பயிற்சியாளர்கள் கவனத்துடன் செயல்படும் காலகட்டத்தில் பங்கேற்கிறார்கள் உட்கார்ந்த தியானம், அதைத் தொடர்ந்து நடைபயிற்சி தியானம் (கின் ஹன்), உட்கார்ந்த தியானத்தின் மற்றொரு காலகட்டத்தில் ஈடுபடுவதற்கு முன். தியானத்தை கட்டிப்பிடிப்பது, "நாங்கள் கட்டிப்பிடிக்கும்போது, ​​எங்கள் இதயங்கள் இணைகின்றன, நாங்கள் தனி மனிதர்கள் அல்ல என்பதை நாங்கள் அறிவோம்" என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து உருவாகிறது. இது இரண்டு நபர்கள் மூன்று சுவாசங்களை எடுத்துக்கொள்வதற்கு முன்பு ஒருவருக்கொருவர் குனிந்து பின்னர் மூன்று ஆழங்களின் நீளத்தைத் தழுவுவதன் மூலம் தொடங்குகிறது. சுவாசம் (“ஆர்ட் ஆஃப் மைண்ட்ஃபுல் லிவிங்” 2009). கட்டிப்பிடிப்பிற்குள் எடுக்கப்பட்ட மூன்று சுவாசங்கள் விழிப்புணர்வின் மூன்று நிலைகளைக் குறிக்கின்றன. முதலாவது, அவர் அல்லது அவள் "இந்த தருணத்தில் இருக்கிறார், நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம்" என்பது இரண்டாவது விஷயம், மற்ற நபரும் கலந்துகொண்டு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்; கடைசியாக, இருவரும் “இந்த பூமியில் இப்போதே ஒன்றாக இருக்கிறார்கள், எங்கள் ஒற்றுமைக்கு ஆழ்ந்த நன்றியையும் மகிழ்ச்சியையும் உணர்கிறோம்” (“ஆர்ட் ஆஃப் மைண்ட்ஃபுல் லிவிங்” 2009).

பிளம் கிராம சங்கத்தில் தியானத்தை கட்டிப்பிடிக்கும் நடைமுறையில் எடுத்துக்காட்டுகின்ற தனிநபர்களுக்கிடையில் ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமைக்கான இந்த வலியுறுத்தல் மீண்டும் "இரண்டாவது உடல்" என்ற கருத்தில் காணப்படுகிறது. இந்த நடைமுறையில், ஒரு நபர் தனது சொந்த உடலை "முதல் உடல்," "ஆனால் சமூகத்தில் உள்ள மற்றொரு நபரை தனது "அவளுடைய இரண்டாவது உடலை" பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதைத் தேர்வுசெய்கிறார், மேலும் அந்த நபரை "நாம் கவனித்து அக்கறை செலுத்த விரும்பும் ஒரு பகுதியாக" கருதுகிறோம் ("ஆர்ட் ஆஃப் மைண்ட்ஃபுல் லிவிங்" 2009). தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தனிநபர், மற்றொரு சமூகத்தை தனது இரண்டாவது உடலைக் குறிக்க மற்றொரு நபரைத் தேர்ந்தெடுப்பார், முழு சமூகமும் ஒருவருக்கொருவர் அக்கறையுள்ள ஒரு வட்டத்தை உருவாக்கும் வரை.

பிளம் கிராம சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் பூமியை ஒரு சடங்கு தொடுவதைப் பயிற்சி செய்கிறார்கள், அதில் பங்கேற்பாளர் தனது கைகளை ஒன்றாக இணைத்து, தாமரை மலரைக் குறிக்கும், உடலைக் குறைத்து, நெற்றியைத் தரையில் தொடும் முன். பின்னர் நபர் கைகளை பிரித்து, உள்ளங்கைகளை முகத்தில் வைத்து, “புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கா ஆகிய மூன்று நகைகளுக்கு திறந்திருக்கும்” (“ஆர்ட் ஆஃப் மைண்ட்ஃபுல் லிவிங்” 2009) ஐ குறிக்கிறது. இந்த நடைமுறை எல்லாவற்றையும் ஒன்றோடொன்று இணைத்துக்கொள்வதற்கான ப ideal த்த இலட்சியத்தை சடங்கு செய்வது மட்டுமல்லாமல், முன்னோர்கள், பெற்றோர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் உட்பட மற்றவர்களிடமிருந்து துன்பம் மற்றும் பிரிவினை உணர்வுகளை அகற்றவும் செய்யப்படுகிறது.

குழு / அமைப்பு

தனது வாழ்நாளில், திக் நாட் ஹன் பல சமூகங்கள், மடங்கள் மற்றும் மத மற்றும் அரசியல் குழுக்களை நிறுவி இணைத்துள்ளார், அவை நவீனமயமாக்கப்பட்ட, அணுகக்கூடிய ப Buddhism த்த மதத்திற்கான அவரது கருத்துக்களை பிரதிபலித்து, பொருளை வழங்கியுள்ளன. இந்த குழுக்களில் முதலாவது, சைகோனில் உள்ள ஒரு குவாங் பகோடா, வியட்நாமிய ப mon த்த பிக்குகளுக்கான அறிவுறுத்தல் நிறுவனமாக 1950 இல் நிறுவப்பட்டது. 1965 இல், நாட் ஹன் சமூக சேவைக்கான இளைஞர் பள்ளியை (SYSS) நிறுவினார், “அகிம்சை மற்றும் இரக்கமுள்ள நடவடிக்கைகளின் ப Buddhist த்த கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது”, அதன் போது ஈடுபடுத்தப்பட்ட ப tradition த்த மரபுக்கு “நட் ஹன் அளித்த மிகப்பெரிய பங்களிப்பு” என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. காலம், ஏராளமான முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும் (“திக் நாட் ஹன் 2009: 2). சைகோனை மையமாகக் கொண்டு, SYSS இன் உறுப்பினர்கள் "தங்கள் சொந்த உள்ளூர் பொருளாதாரத்தை வளர்த்துக் கொள்வதற்கும், தங்கள் சொந்த கல்வி மற்றும் சுகாதார சேவைகளை வழங்குவதற்கும்" பொறுப்பாளர்களாக இருந்தனர் (கிங் 2001: 81). மேலும், கிராமவாசிகள் பயிற்சிக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர், இதன் போது அவர்கள் “குண்டுவீச்சு கிராமங்களை மீண்டும் கட்டியெழுப்பினர், பள்ளிகள் மற்றும் மருத்துவ மையங்களை அமைத்தனர், வீடற்ற குடும்பங்களை மீளக்குடியமர்த்தினர், மற்றும் விவசாய கூட்டுறவுகளை ஒழுங்கமைத்தனர்” என்பதோடு, அவர்களை தன்னம்பிக்கையுடன் வழிநடத்துவதோடு, நாட் ஹன் சமூகங்களின் வரையறுக்கப்பட்ட அம்சமாகும் (“திக் நாட் ஹன் ”2009).

சமூக சேவைக்கான இளைஞர் பள்ளியின் பதினொரு உறுப்பினர்களை நட் ஹன் நியமித்தபோது, ​​டைப் ஹீன் மத ஒழுங்கு, அல்லது ஆர்டர் ஆஃப் இன்டர்பீயிங், 1966 இல் நிறுவப்பட்டது. பதினான்கு கட்டளைகளை மனப்பாடம் செய்து பாராயணம் செய்ய வேண்டும், தியானம் செய்ய வேண்டும், தர்ம பேச்சுகளில் கலந்து கொள்ள வேண்டும் என்று உறுப்பினர்கள் கோருவதன் மூலம் அதன் சடங்கு நடைமுறைகளில் ஒரு பாரம்பரிய மடத்தை ஒத்திருந்தது. எவ்வாறாயினும், இது "ஒரு மதகுரு அல்லது சாதாரண ஒழுங்கு அல்ல" என்று கருதப்பட்டது, மாறாக "ப Buddhist த்த பயிற்சியாளர்களின் உள்ளடக்கிய சமூகம் ... ஒரு பொதுவான சேவை வாழ்க்கைக்கு உறுதியளித்தது" (கிங் 2001: 82). டைப் ஹியென் ஒழுங்கின் அமைப்பு நாட் ஹானின் பல்வேறு சமூகங்களின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அவற்றின் கட்டமைப்பின் பற்றாக்குறை. ஒரு பாரம்பரிய ப mon த்த மடாலயம் வகுப்புவாத ரீதியாகவும் படிநிலையாகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், புவோங் போய், ஆணைக்குரிய தலையீடு, மற்றும் இனிப்பு உருளைக்கிழங்கு போன்ற சமூகங்களுக்கு இறுக்கமான அமைப்பு மற்றும் மையப்படுத்தப்பட்ட அதிகாரம் இல்லை.

1982 ஆம் ஆண்டில் பிரான்சின் போர்டியாக்ஸில் நிறுவப்பட்ட பிளம் கிராமம், நாட் ஹானின் மிகவும் தளர்வான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதத்திற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு சமூகங்கள். இது இனிப்பு உருளைக்கிழங்கின் வளர்ச்சிக்கு ஏற்ப உருவாக்கப்பட்டது. இது ஒரு குடியிருப்பு "சுமார் 150 துறவிகள், கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் குடியுரிமை பெற்ற பயிற்சியாளர்கள்" மற்றும் சர்வதேச, ப Buddhist த்தரல்லாத பார்வையாளர்களின் தொடர்ச்சியான ஓட்டம் ("மனம் நிறைந்த வாழ்க்கை சமூகம்") ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. இந்த பிந்தைய மக்கள் கிராமத்தின் ஆரம்ப நோக்கத்தை ஒரு பின்வாங்கல் மையமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனர். 1991 ஆம் ஆண்டளவில் பிளம் கிராமம் அத்தகைய ஆயிரம் நபர்களுக்கு ஆதரவளித்து, 2007 இல் வியட்நாமுக்குத் திரும்பும் வரை திக் நாட் ஹன்ஹின் இல்லமாக மாறியது. சமூகம் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து தொடர்ந்து அளவு மற்றும் தெரிவுநிலையில் தொடர்ந்து வளர்ந்து வருகிறது, இது நாட் ஹன்னை சகோதரி சமூகங்களைக் கண்டுபிடிக்க வழிவகுத்தது அமெரிக்கா.

அமெரிக்காவின் இரண்டு முக்கியமான சமூகங்கள் மான் பூங்கா மடாலயம் மற்றும் ப்ளூ கிளிஃப் மடாலயம் ஆகும். பிளம் கிராமத்தின் சர்வதேச விரிவாக்கமாக கலிபோர்னியாவின் எஸ்கொண்டிடோவில் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் ஏக்கர் நிலத்தில் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் ஜூலை மாதம் மான் பூங்கா மடாலயம் நிறுவப்பட்டது. மான் பூங்கா இரண்டு தனித்தனி குக்கிராமங்களைக் கொண்டுள்ளது: சாலிடிட்டி ஹேம்லெட், துறவிகள் மற்றும் சாதாரண மக்களின் வீடு, மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் சாதாரண பெண்கள் வசிக்கும் தெளிவு ஹேம்லெட். திச் நாட் ஹன் நியூயார்க்கில் ஹட்சன் பள்ளத்தாக்கின் எண்பது ஏக்கரில் இதேபோன்ற ஒரு சிறிய கிராமத்தை நிறுவினார், அதற்கு அவர் ப்ளூ கிளிஃப் மடாலயம் என்று பெயரிட்டார். மான் பூங்கா மடாலயம் மற்றும் பிளம் கிராமத்தைப் போலவே, ப்ளூ கிளிஃப் துறவறங்கள் மற்றும் லைபர்சன்களின் குடியிருப்பு சமூகத்தின் தாயகமாகவும் உள்ளது, அதே சமயம் “ஈடுபாட்டுடன் கூடிய ப Buddhism த்த மதத்தின் கலைகளையும் நடைமுறைகளையும் கற்றுக் கொள்ளவும் வளர்க்கவும் விரும்பும் எவரையும் மனம் நிறைந்த வாழ்க்கை மூலம் வரவேற்கிறது” (“மனம் நிறைந்த வாழ்க்கை சமூகம்” ”Nd). இந்த இரண்டு சமூகங்களும் இன்னும் அபிவிருத்தி செய்யப்பட்டு வருகையில், அவர்கள் ஏராளமான தெரிவுநிலையைப் பெற்றுள்ளனர், இது அவர்களின் முதல் சில ஆண்டுகளின் செயல்பாட்டின் போது (“மனம் நிறைந்த வாழ்க்கை சமூகம்”) ஈடுபட்டுள்ள ப Buddhist த்த பயிற்சியாளர்களையும் ஆர்வமுள்ள பார்வையாளர்களையும் ஈர்க்கிறது.

யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸில் உள்ள யுனிஃபைட் ப Buddhist த்த சர்ச், இன்க். (யுபிசி) மற்றும் பிரான்சில் உள்ள ஐக்கிய ப Buddhist த்த தேவாலயம் (எக்லிஸ் ப oud டிக் யுனிஃபீக்) ஆகியவை சகோதரி அமைப்புகளாகும். அமெரிக்காவில் உள்ள யுபிசி ஒரு ஐஆர்எஸ் ஒரு எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் (சி) (எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) இலாப நோக்கற்ற அமைப்பாக நியமிக்கப்பட்ட ஐஆர்எஸ் ஆகும். இரண்டு சகோதரி அமைப்புகளும் சேர்ந்து பிளம் கிராமம், ப்ளூ கிளிஃப் மடாலயம், மான் பூங்கா மடாலயம், மனம் நிறைந்த வாழ்க்கைக்கான சமூகம் மற்றும் இடமாறு பதிப்பகம் ஆகியவற்றின் நிர்வாக அமைப்பாக செயல்படுகின்றன. யுபிசியுடன் இணைந்த பிற அமைப்புகளில் தர்ம கிளவுட் கோயில் மற்றும் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸில் உள்ள தர்ம தேன் கோயில், மற்றும் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸில் அன்பான கருணை கோயில் அலங்கரித்தல் ஆகியவை அடங்கும். அமெரிக்க ஜெர்மனி, ஹாங்காங் மற்றும் தாய்லாந்தில் கவனத்துடன் பயிற்சி மையங்கள் உள்ளன.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

திக் நாட் ஹன் தனது தொழில் வாழ்க்கையின் மூலம் இரண்டு முதன்மை சவால்களை எதிர்கொண்டார்: ப Buddhist த்த சமூகத்தினரிடமிருந்து அவரது சீர்திருத்தவாத கருத்துக்கள் மற்றும் வியட்நாம் மற்றும் அமெரிக்காவில் உள்ள அரசியல் எதிரிகளிடமிருந்து வெளி சவால்களுக்கு விமர்சனங்கள்.

து ஹியூ மடாலயத்தில் துறவியாகப் பயிற்சியளிக்கும் போதும் நாட் ஹான் ஒரு துறவியாக தனது எதிர்கால பங்கைப் பற்றி முரண்பட்டார். மடத்திற்குள் நுழைந்தவுடன், நாட் ஹன் பாரம்பரியத்தில் மாற்றத்தின் அவசியத்தை உடனடியாக உணர்ந்தார், இது புத்த மதத்தை நவீன உலகிற்கு கொண்டு செல்லும் ஒரு மறு கற்பனை, எனவே பாரம்பரிய ஜென் ப Buddhist த்த ஆய்வின் காலாவதியான வழிமுறைகளாக அவர் என்ன கண்டார் என்று கேள்வி எழுப்பினார். இருப்பினும், அவரது பார்வை மடத்துக்குள் உடனடி எதிர்ப்பை சந்தித்தது. அவர் தனது பயிற்சியைத் தொடர்ந்தாலும், பாரம்பரிய ஜென் நடைமுறைகளில் பங்கேற்ற போதிலும், அவரது பயிற்சி முழுவதும், சீர்திருத்தத்திற்கான தனது யோசனைகளை அவர் ஒருபோதும் கைவிடவில்லை.

மடத்தை விட்டு வெளியேறி, தனது சீர்திருத்த நோக்குடைய கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கிய பின்னர், தனிமனித அறிவொளியைப் பெறுவதற்கான ப Buddhism த்த மதத்தின் நீண்டகால உறுதிப்பாட்டை அவர் எதிர்கொண்டார். இதற்கு நேர்மாறாக, அவரது ஈடுபாடான ப Buddhism த்த இயக்கம் "சமூகத்தில் [ஈடுபாடு கொண்ட] ப ists த்தர்களின் செயலில் ஈடுபாடு மற்றும் அதன் பிரச்சினைகளை" வலியுறுத்தியது (பிரவுன் 2004: 1). அதாவது, உறவுகளையும் சமூகத்தையும் வலியுறுத்தினார். ஈடுபாட்டுடன் கூடிய ப Buddhist த்த கண்ணோட்டத்தில், நிர்வாணத்தை அடைய, ஒருவர் மற்றவர்களை அறிவொளியில் கொண்டு செல்ல உதவ வேண்டும்.

வியட்நாம் வரலாற்று ரீதியாக பல்வேறு மத மரபுகளுக்கு தாயகமாக இருந்த போதிலும், நாட் ஹன் வாழ்நாளில் வியட்நாமிய அரசாங்கம் மத வெளிப்பாட்டை முறையாக நசுக்கியது, அரசாங்க அதிகாரம் மற்றும் கொள்கையில் தலையிடும் அனைத்து மத நடவடிக்கைகள் மற்றும் சடங்குகளையும் தடை செய்தது. அரசியல் நம்பிக்கையுடன் மத நம்பிக்கையை ஒன்றிணைத்து, திக் நாட் ஹன்ஷின் ப Buddhism த்த இயக்கம், அரசாங்கத்துடன் முரண்பட்டது.

வியட்நாமில் உள்ள ப community த்த சமூகத்தின் கூறுகளிடமிருந்தும் அவர் எதிர்ப்பை ஈர்த்தார். 1964 இல் துவங்கியதிலிருந்தே வியட்நாமின் ஒருங்கிணைந்த ப Buddhist த்த தேவாலயம் (யுபிசிவி) உருவாவதில் நாட் ஹன் ஒரு முக்கிய நபராக இருந்தார். தேவாலயம் பல்வேறு நிவாரண முயற்சிகளுக்கு உதவியது மற்றும் ப Buddhism த்த மதத்தை நாடு தழுவிய முறையில் ஊக்குவித்தது. எவ்வாறாயினும், யுபிசிவி நாட் ஹானிடமிருந்து விலகி, அவரது பல்வேறு பரவலான சமூகங்களுக்கான பண ஆதரவை மறுத்து, அவர் கண்டுபிடிக்க உதவிய வான் ஹன் பல்கலைக்கழகத்தின் உறுப்பினர்களிடமிருந்து அவரை நீக்கியது, ஆனால் அது நிறுவப்பட்டதிலிருந்து அவர் கற்பித்திருந்தார். நாட் ஹன் மற்றும் அவரது மத-அரசியல் இயக்கத்தைச் சுற்றியுள்ள பெருகிவரும் சர்ச்சையை யுபிசிவி மேற்கோள் காட்டியது.

ஆகையால், பல ப Buddhist த்த தலைவர்களுடன், நட் ஹன் வியட்நாமில் இருந்து நாடுகடத்தப்பட்டார், அவரது தாயகத்திலிருந்து தடைசெய்யப்பட்டார் தென் வியட்நாமிய மற்றும் கம்யூனிஸ்ட் அரசாங்கங்கள். வியட்நாம் போரில் அமெரிக்க ஈடுபாட்டை நிறுத்துமாறு கெஞ்சி, 1966 இல் அமெரிக்காவின் அமைதி சுற்றுப்பயணத்தை மேற்கொண்ட பின்னர் நாட் ஹன் வியட்நாமுக்கு திரும்ப தடை விதிக்கப்பட்டது. அந்த சுற்றுப்பயணத்தின் போது அவர் மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியர், ராபர்ட் மெக்னமாரா மற்றும் போப் பால் ஆறாம் போன்ற பல அரசியல் மற்றும் மத வெளிச்சங்களை சந்தித்தார். அவரது அடுத்த நாற்பது ஆண்டு நாடுகடத்தலின் பெரும்பகுதி பிரான்சில் உள்ள பிளம் கிராமத்தில் கழிந்தது, அங்கு அவர் யுபிவிசியிலிருந்து முற்றிலும் சுதந்திரமான ஒருங்கிணைந்த ப Buddhist த்த தேவாலயத்தை நிறுவினார்.

நட் ஹன் இறுதியில் 2005 இல் தனது சொந்த நாட்டிற்கு அழைக்கப்பட்டார், இது வியட்நாமின் ஒருங்கிணைந்த ப Buddhist த்த தேவாலயத்துடன் தனது பிளவுக்கு புத்துயிர் அளித்தது. அவர் தனது தாய்நாட்டிற்கு திரும்பியதும், ப Buddh த்தர்களுக்கும் வியட்நாமிய அரசாங்கத்திற்கும் இடையில் நல்லிணக்கத்திற்கான நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்திய நாட் ஹன், பின்னர் மதத்தை நாட்டின் இளைஞர்களுக்கு ஊக்குவிக்க முயன்றார் (ரோஸ்கோ என்.டி). எவ்வாறாயினும், யுபிசிவி தலைவர்கள் அவர் திரும்பி வருவதை "அப்பாவியாகவும், 'ப Buddhist த்தரல்லாதவர்களாகவும்' கருதினர்," "வியட்நாமிய அரசாங்கம் திக் நாட் ஹானின் சர்வதேச சமூகத்திற்கான வருகையை மத சுதந்திரங்களில் முன்னேற்றத்தைக் காண்பிப்பதற்காக மேற்கொள்ளப்பட்ட விலை சீர்திருத்தங்களின் மறைமுக ஒப்புதலாக விற்கப்படும் மற்றும் மனித உரிமைகள் ”(ரோஸ்கோ என்.டி). அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள வியட்நாமிய பத்திரிகைகள் நாட் ஹன் திரும்புவதை ஆதரித்தன, அரசியல்-மத உரையாடலுக்கு வெளிப்படையான ஒரு படத்தை சித்தரித்தன. எவ்வாறாயினும், அரசாங்கம் அதன் கட்டுப்பாட்டு மதக் கொள்கையைத் திருத்துவதற்கு உண்மையில் சிறிதும் செய்யவில்லை.

இந்த சகாப்தத்தின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க மதத் தலைவர்களில் ஒருவராக திக் நாட் ஹன் பரவலாகக் கருதப்படுகிறார். அவர் பெரும்பாலும் தி தலாய் லாமாவுக்குப் பிறகு "உலகின் இரண்டாவது மிகவும் பிரபலமான" ப Buddhist த்தர் (ரோஸ்கோ, என்.டி). ஒரு மத ஆர்வலராக அவரது வாழ்க்கை முழுவதும் பெரும் எதிர்ப்பை எதிர்கொண்ட போதிலும், அவரது பரவலான மற்றும் ஆழ்ந்த செல்வாக்கை மறுக்க முடியாது. அவர் தற்போது பிளம் கிராமத்தில் வசிக்கும் போது, ​​திக் நாட் ஹன் அடிக்கடி பயணம் செய்கிறார், சமாதானப் பேச்சுக்களை வழங்குகிறார், பின்வாங்குவதற்கு நிதியுதவி செய்கிறார், ஆன்மீக மற்றும் ஊடகத் தலைவர்களுடன் நேர்காணல்களை வழங்குகிறார், ராம் தாஸ் மற்றும் ஓப்ரா வின்ஃப்ரே.

உலகெங்கிலும் பல சமாதான இயக்கங்களை அவர் தொடர்ந்து ஊக்குவித்து வருகிறார், வியட்நாம் போர் தொடர்பான விவாதத்தின் போது அவர் செய்ததைப் போலவே அமெரிக்க இராணுவக் கொள்கை மற்றும் மத்திய கிழக்கில் நடவடிக்கைகள் குறித்த விவாதத்தில் பங்கேற்றுள்ளார். பாப் அபெர்னெதியுடனான ஒரு நேர்காணலில், நட் ஹன் ஈராக்கில் அமெரிக்காவின் ஈடுபாட்டை வியட்நாமுடன் ஒப்பிட்டு, “தேடுவதும் அழிப்பதும் சரியான பாதை என்று நீங்கள் நம்பினீர்கள். ஆனால் அந்த வகையான செயல்பாட்டை நீங்கள் எவ்வளவு தொடர்ந்தீர்களோ, அவ்வளவு கம்யூனிஸ்டுகளை நீங்கள் உருவாக்கினீர்கள், இறுதியாக நீங்கள் பின்வாங்க வேண்டியிருந்தது. ஈராக்கிலும் நீங்கள் அதையே செய்கிறீர்கள் என்று நான் பயப்படுகிறேன் ”(2003).

சான்றாதாரங்கள்

" மனம் நிறைந்த வாழ்க்கை கலை ”2009, ஆகஸ்ட் 15. பிளம் கிராமம். அணுகப்பட்டது http://www.plumvillage.org/mindfulness-practice.html மார்ச் 29, 2011 அன்று.

பிரவுன், பிலிப் ரஸ்ஸல். 2004. சமூக ஈடுபாடு கொண்ட ப Buddhism த்தம்: மேற்குக்கு ஒரு புத்த நடைமுறை. Buddhanet. அணுகப்பட்டது http://www.buddhanetz.org/texte/brown.htm மார்ச் 29, 2011 அன்று.

கிங், கிறிஸ்டோபர், 2000. “அறிமுகம்: ஒரு புதிய ப Buddhism த்தம்.” அணுகப்பட்டது ftp://ttbc.no-ip.org/%A5@%AC%C9%A6U%A6a%A4W%AEy%B3%A1%B8%EA%AE%C6%2F%ABn%B6%C7%A6%F2%B1%D0%B9%CF%AE%D1%C0%5D%202%2F047%20%C2%F8%BBx%20Magazine%2FJournal%20of%20Buddhist%20Ethics%2FJBE%2Fwww.jbe.gold.ac.uk%2F7%2Fqueen001.html மார்ச் 29, 2011 அன்று.

கிங், ராபர்ட் எச். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "திக் நாட் ஹன்: நிச்சயதார்த்த ப Buddhist த்தர்." பக். இல் 2001-71 தாமஸ் மெர்டன் மற்றும் திக் நாட் ஹன்: உலகமயமாக்கல் யுகத்தில் ஆன்மீகத்தில் ஈடுபட்டார். நியூயார்க், NY: கான்டினூம் பப்ளிஷிங் குரூப், லிமிடெட்.

மக்மஹான், டேவிட் எல். 2008. "ஒரு சுருக்கமான வரலாறு ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல்." பசிபிக் உலகம்: ப Buddhist த்த ஆய்வுகள் நிறுவனத்தின் இதழ் 2008: 131-176.

"எங்கள் ஆசிரியர்." Nd ப்ளூ கிளிஃப் மடாலயம். அணுகப்பட்டது http://bluecliffmonastery.org/sidebar/about-us/zen-master-thich-nhat-hanh மார்ச் 29, 2011 அன்று.

ரோஸ்கோ, ஜாரெட். "ப Buddhism த்தம், வியட்நாமின் கட்டைவிரலின் கீழ்." Nd Tricycle.org. அணுகப்பட்டது http://www.tricycle.com/web-exclusive/buddhism-under-vietnams-thumb?page=0,1 ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

"மனம் நிறைந்த வாழ்க்கை சமூகம்" nd பாஸ்டன் பழைய பாதை சங்கம் கவனத்துடன் வாழும் சமூகத்தின். அணுகப்பட்டது http://www.bostonoldpath.org/community/ மார்ச் 29, 2011 அன்று.

"திக் நாட் ஹன்." 2009, ஆகஸ்ட் 20. பிளம் கிராமம். அணுகப்பட்டது http://www.plumvillage.org/thich-nhat-hanh.html மார்ச் 29, 2011 அன்று.

"திக் நாட் ஹன்." ND இன்டர்பீயிங் சமூகம். அணுகப்பட்டது http://web.archive.org/web/20080102023137/http://www.interbeing.org.uk/teachers/thay.html மார்ச் 29, 2011 அன்று.

“Thich Nhat Hanh இன் 14 Precepts” nd Oceandrop. அணுகப்பட்டது http://www.tonglen.oceandrop.org/Thich_Nhat_Hahn_14_Precepts.htm மார்ச் 29, 2011 அன்று.

திச் நாட் ஹன், பாப் அபெர்னெதியின் நேர்காணல், மதம் மற்றும் நெறிமுறைகள் செய்தி வாராந்திர, செப்டம்பர் 19, 2003. அணுகப்பட்டது http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/episodes/september-19-2003/thich-nhat-hanh/1843/ ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

"வணக்கமுள்ள திக் நாட் ஹன் அமைப்பு: மனம் நிறைந்த வாழ்க்கை சமூகம்." Nd புத்தநெட். அணுகப்பட்டது http://www.buddhanet.net/masters/thich.htm மார்ச் 29, 2011 அன்று.

"வியட்நாம்: ஒருங்கிணைந்த ப Buddhist த்த திருச்சபையின் அடக்குமுறை." 1995, மார்ச். மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பு. அணுகப்பட்டது http://www.hrw.org/reports/1995/Vietnam.htm ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

ஆசிரியர்கள்:
டேவிட் ஜி. ப்ரோம்லி
லியா ஹாட்

இடுகை தேதி:
10 ஏப்ரல் 2013