ஸ்காட் லோவ்

ஆழ்ந்த தியானம்


டிரான்சென்டென்டல் மெடிட்டேஷன் டைம்லைன்

1918 (?): நிறுவனர் மகேஷ் பிரசாத் வர்மா (மகரிஷி மகேஷ் யோகி) பிறந்தார்.

1955: மகரிஷி இந்தியாவில் கற்பிக்கத் தொடங்கினார் (பால் பிரம்மச்சாரி மகேஷ் என்ற பெயரில்).

1957: ஆன்மீக மீளுருவாக்கம் இயக்கம் இந்தியாவில் நிறுவப்பட்டது.

1959: மகரிஷி முதன்முதலில் அமெரிக்கா சென்றார்.

1960: சர்வதேச தியானச் சங்கம் (IMS) நிறுவப்பட்டது.

1964: மாணவர்கள் சர்வதேச தியானச் சங்கம் (சிம்ஸ்) நிறுவப்பட்டது.

1967: தி பீட்டில்ஸ் மற்றும் பிற தியான பிரபலங்கள் TM க்கு விளம்பரத்தை கொண்டு வந்தனர்.

1970 களின் நடுப்பகுதியில்: தொடங்கப்பட்ட தியானிப்பவர்களின் எண்ணிக்கை மிகப்பெரிய அளவில் அதிகரித்தது, இறுதியில் அமெரிக்காவில் ஒரு மில்லியனையும் உலகளவில் ஏழு மில்லியனையும் நெருங்கியது.

1974: மகரிஷி சர்வதேச பல்கலைக்கழகம் (MIU) கலிபோர்னியாவின் சாண்டா பார்பராவில் நிறுவப்பட்டது.

1975: MIU (இப்போது மகரிஷி மேலாண்மை பல்கலைக்கழகம் அல்லது MUM) அயோவாவின் ஃபேர்ஃபீல்டிற்கு மாற்றப்பட்டது.

1976: டிஎம் "சித்திகள்" (வல்லரசுகள்) அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன.

1978-1979: பல ஆயிரம் உறுதியான டிஎம் சித்தி பயிற்சியாளர்கள் ஃபேர்ஃபீல்டிற்கு சென்றனர்.

1980-1990 கள்: மகரிஷி வர்த்தக முத்திரை "வேத அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பங்களை" அறிமுகப்படுத்தினார்.

2008: மகரிஷி இறந்தார்.

2008- தற்போது: டிஎம் இயக்கம் தப்பிப்பிழைத்தது; பிரபல ஒப்புதல்கள் புதிய வெளியீட்டு முயற்சிகளை ஆதரித்தன.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

மகரிஷி மகேஷ் யோகி (மகரிஷி, எம்.எம்.ஒய்) என்பது டி.எம் இயக்கத்தின் நிறுவனர் பயன்படுத்திய தலைப்பு. “மகரிஷி” என்றால் “பெரிய முனிவர்” சமஸ்கிருதம், மகேஷ் அவருக்கு வழங்கப்பட்ட பெயர் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் “யோகி” என்பது ஆன்மீக ஒழுக்கத்தை பின்பற்றுபவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட இந்திய தலைப்பு.

இந்து துறவற மரபுகளுக்கு இணங்க, மத சபதம் எடுப்பதற்கு முன்பு மகரிஷி தான் வாழ்ந்த வாழ்க்கையைப் பற்றி பேசவில்லை; இதன் விளைவாக, அறிஞர்கள் அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றை உருவாக்க போராடி வருகின்றனர். மகரிஷி 1918 இல் மகேஷ் பிரசாத் வர்மாவாக வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார் என்று பலர் நம்புகிறார்கள், இது கூட உறுதியாகத் தெரியவில்லை. அவரது குடும்பப் பெயர் சில நேரங்களில் ஸ்ரீவஸ்தவா என வழங்கப்படுகிறது, மேலும் பல மாற்று பிறந்த தேதிகள் பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ளன.

வருங்கால மகரிஷி பள்ளியில் இயற்பியல் பயின்றார் மற்றும் 1942 இல் அலகாபாத் பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்றார். இந்த நேரத்தில், அவர் புகழ்பெற்ற இந்து ஆன்மீகத் தலைவரும், திருச்சபை பிரமுகருமான ஸ்ரீ சுவாமி பிராமணந்த சரஸ்வதி (1863-1953), இந்தியாவில் உள்ள நான்கு பெரிய துறவற இடங்களில் ஒன்றான ஜோதிர்மத்தின் சங்கராச்சாரியார் ஆனார். சுவாமி பிராமணந்த சரஸ்வதி என்ற பிராமண அறிஞர் தனது வாழ்நாளில் ஒரு துறவியாக ஆழ்ந்த மரியாதைக்குரியவராக இருந்தார், மேலும் ஒரு புனித மனிதர் என்ற அவரது நற்பெயர் இன்னும் நீடிக்கிறது.

மகரிஷி ஒரு பிராமணர் அல்ல. அவர் கயஸ்தா என்ற பரம்பரை எழுத்தாளர்களின் சாதியில் பிறந்தார். ஆகையால், இந்து மரபுவழியின் தராதரங்களின்படி, குருவின் தலைப்பு மற்றும் பங்கை அவர் ஏற்றுக்கொள்ள அனுமதிக்கப்படவில்லை (துவக்கங்களை வழங்குதல், சீடர்களை ஏற்றுக்கொள்வது போன்றவை), ஒரு மறுப்புத் துறையாக அவர் ஆன்மீக தலைப்புகளைப் பற்றி கற்பிக்க அனுமதிக்கப்பட்டார் (ஹியூம்ஸ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). ஆயினும், ஒரு கயஸ்தாவாக அவர் பிறந்தார், டி.எம் வட்டங்களுக்குள் "குரு தேவ்" என்று அழைக்கப்படும் பிரம்மநந்த சரஸ்வதியின் தனிப்பட்ட செயலாளராக அவரை தகுதி பெற்றார். அவர் குரு தேவ் தனது செயலாளராக சுமார் ஒரு தசாப்த காலம் பணியாற்றினார். தனது பிற்கால கற்பித்தல் வாழ்க்கை முழுவதும், எம்.எம்.ய் குருவின் முத்திரையைத் தவிர்த்து, தனது சொந்த குருவின் போதனையின் அர்ப்பணிப்புள்ள டிரான்ஸ்மிட்டர் என்று கூறிக்கொண்டார்; இருப்பினும், பக்தியுள்ள பின்பற்றுபவர்கள், குறிப்பாக மேற்கு நாடுகளில், MMY ஐ ஒரு குருவாக மதிக்கிறார்கள்.

டி.எம் இயக்கம் கடந்த ஆறு தசாப்தங்களாக பல்வேறு வழிகளில் தன்னை முன்வைத்துள்ளது. ஆரம்ப கட்டத்தில், மகரிஷி ஒரு வெளிப்படையான மத மற்றும் ஆன்மீக சூழலில் கற்பித்தார், அவர் தனது முதல் அமைப்பான “ஆன்மீக மீளுருவாக்கம் இயக்கம்” (எஸ்ஆர்எம்) கொடுத்த பெயரால் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது. 1959 இல், எஸ்ஆர்எம் கலிஃபோர்னியாவில் ஒரு 501 (c) (3) இலாப நோக்கற்ற அமைப்பாக இணைக்கப்பட்டபோது, ​​அதன் தாக்கல் ஆவணங்கள், “இந்த நிறுவனம் ஒரு மதமானது, கல்வி நோக்கங்கள் ஒரு (sic) அறிவுறுத்தலில் வழங்கப்படும் எளிமையான தியான முறை, மற்றும் கார்ப்பரேஷனின் தொண்டு இயல்பு, அதிக ஆன்மீக வாழ்க்கையை வாழ உண்மையிலேயே விரும்பும் தகுதியுள்ள நபர்களுக்கு இதுபோன்ற அறிவுறுத்தலுக்கான வழிமுறையை வழங்குவதாகும்,… ”(“ எஸ்ஆர்எம்-ஒருங்கிணைப்பு ”).

எஸ்.ஆர்.எம் ஆரம்பத்தில் சிறிய, பொதுவாக வசதியான, ஆழ்ந்த சாய்ந்த துணைக் கலாச்சாரங்களின் உறுப்பினர்களிடம் முறையிட்டது, பின்னர் தெற்கு கலிபோர்னியா மற்றும் அமெரிக்கா மற்றும் மேற்கு நாடுகளில் (ஹெரெரா எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்; ஓல்சன் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) பல இடங்களில் செழித்தோங்கியது. மகரிஷி தன்னை ஒரு இந்து துறவியாகக் காட்டிக் கொண்டார், அவர் தனது குருவான “குரு தேவ்” மூலமாக அவருக்கு அனுப்பப்பட்டதாகக் கூறப்பட்ட ஒரு எளிய மந்திர தியானத்தை கற்பித்தார். (இது மதிப்புக்குரியது, சில விமர்சகர்கள் எம்.எம்.ஒய் டி.எம்-ஐ சொந்தமாக உருவாக்கியது என்று கூறுகின்றனர், அது குரு தேவ் அவர்களால் கற்பிக்கப்படவில்லை.) எம்.எம்.ஒய் பல்கலைக்கழகத்தில் இயற்பியலைப் படித்ததால், அவரது போதனையின் தொடக்கத்திலிருந்தே அவர் நவீன மேற்கத்திய அறிவியலிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒப்புமைகளையும் எடுத்துக்காட்டுகளையும் பயன்படுத்தினார்; இருப்பினும், இந்த ஆரம்ப காலகட்டத்தில் (லோவ், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) தியானத்தின் விஞ்ஞான தன்மை டி.எம்மின் முக்கிய விற்பனை புள்ளியாக இருக்கவில்லை.

தொடக்கத்திலிருந்தே, எம்.எம்.ஒய் தனது இயக்கத்திற்கு பெரும் லட்சியங்களைக் கொண்டிருந்தார், டி.எம் இன் பரவலான நடைமுறை உலகளாவிய மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று நம்பினார். தனிப்பட்ட, குடும்ப, சமூக, தேசிய மற்றும் உலகளாவிய அனைத்து பிரச்சினைகளுக்கும் டி.எம் ஒரு பீதி என ஊக்குவிக்கப்பட்டது. மற்ற வடிவிலான தியானங்களைப் போலல்லாமல், டி.எம் எளிமையானது, இயற்கையானது மற்றும் சிரமமில்லாதது என்று மகரிஷி கூறினார். மேலும், அதன் நடைமுறைக்கு உலக இன்பங்களிலிருந்து விலகுவதோ அல்லது வாழ்க்கை முறையின் மாற்றமோ தேவையில்லை. தியானிப்பவர்கள் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் உலகங்களை அனுபவிப்பார்கள். டி.எம்., "200% வாழ்க்கையின் இன்பத்தை" வழங்கும் என்று கூறப்பட்டது. 1960 இன் ஆரம்பத்தில், MMY, உலக மக்கள் தொகையில் ஒரு சதவிகிதம் TM ஐப் பயிற்சி செய்தால், உலகளாவிய அமைதி உறுதி செய்யப்படும் என்றும், மேலும் ஒரு புதிய வயது நேர்மறை, செழிப்பு, மகிழ்ச்சி , ஆரோக்கியம் மற்றும் நீண்ட ஆயுள் பூமியில் விடிந்துவிடும் (“மகரிஷி விளைவு”).

1960 களின் நடுப்பகுதியில், உலகெங்கிலும் இடைவிடாது கற்பிப்பதற்காக பல ஆண்டுகள் கழித்த நிலையில், உலக அமைதிக்கான தனது இலக்கை அடைய போதுமான நபர்களைத் தானாகவே தொடங்குவது சாத்தியமில்லை என்பதை MMY உணர்ந்தார். ஆகவே, டி.எம் ஆசிரியர்களுக்கு (“துவக்கிகள்” என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கு) பயிற்சியளிக்கும் பணியைத் தொடங்கினார், அவர் தனது துல்லியமான அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் சொற்பொழிவுகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், மனப்பாடம் செய்யப்பட்ட நடைமுறைகள், விரைவில் டி.எம் பயிற்சியாளர்களின் எண்ணிக்கையை வியத்தகு முறையில் அதிகரிக்கும். துவக்கக்காரர்கள் பிற தியான நுட்பங்களைப் படித்தால் அல்லது போட்டி ஆசிரியர்களைக் கேட்டால் டி.எம் நடைமுறையின் "அப்பாவித்தனம்" இழக்கப்படும் என்று மகரிஷி கவலைப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது. டி.எம் தனித்துவமானது மற்றும் முழுமையான பாதை, எனவே மற்ற போதனைகள் மற்றும் ஆசிரியர்களைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்றார். புதிய துவக்கிகள் MMY இன் பரிந்துரைக்கப்பட்ட முறைகளில் இருந்து விலகுவது பொறுத்துக்கொள்ளப்படாது என்ற புரிதலுடன் “கற்பித்தலை தூய்மையாக வைத்திருப்பதாக” உறுதிமொழிகளில் கையெழுத்திட்டனர். எம்.எம்.ஒய் போதனைகளை பிரத்தியேகமாகவும் உறுதியாகவும் கடைப்பிடிப்பதற்கான இந்த முக்கியத்துவம் ஆழ்நிலை தியான அமைப்பின் (டி.எம்.ஓ) ஒரு முக்கிய அம்சமாகும், அதே போல் மகரிஷி போட்டியிடும் குருக்களைப் போலல்லாமல் முழு அறிவொளியும் தவறும் இல்லாதவர் என்ற பொதுவான நம்பிக்கை.

ஒரு சில ஆரம்ப டி.எம் ஆசிரியர் பயிற்சி படிப்புகள் அமெரிக்காவிலும் இந்தியாவிலும் வழங்கப்பட்டன, ஆனால் பெரும்பாலானவை ஐரோப்பாவில் நடத்தப்பட்டன. மகரிஷி ஐரோப்பிய ஹோட்டல்களில் ஒரு பாசத்தை வெளிப்படுத்தினார், அவற்றை பல தசாப்தங்களாக தனது பயிற்சி வகுப்புகளுக்கும் அவரது தனிப்பட்ட குடியிருப்புகளுக்கும் பயன்படுத்தினார். ஆரம்பகால 1970 களில், வட அமெரிக்காவிற்கான அவரது பயணங்கள் தட்டச்சு செய்யத் தொடங்கின, ஆர்வமுள்ள டி.எம் துவக்கிகள் ஐரோப்பாவிற்கு அறிவுறுத்தலுக்காக வந்தனர்.

1967 இல், பீட்டில்ஸ், பல பீச் பாய்ஸ், டொனோவன் மற்றும் வகைப்படுத்தப்பட்ட பிரபலங்கள் தியானத்தை மேற்கொண்டனர், இது ஒரு அலையை உருவாக்கியது பொதுநலன். தி மெர்வ் கிரிஃபின் ஷோவில் மகரிஷியின் தொலைக்காட்சி தோற்றத்தால் 1975 இல் இரண்டாவது விளம்பரம் தூண்டப்பட்டது. டி.எம் மேலும் தெரிந்தவுடன், எதிர்ப்பு அதிகரித்தது (கோல்ட்பர்க் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). டி.எம் ஒரு பற்று என்று கேலி செய்யப்பட்டது, மற்றும் விமர்சகர்கள் டி.எம் என்பது ஒரு "மத" நடைமுறை என்று சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத பொதுமக்கள் மீது படம்பிடிக்கப்பட்டது, இது மேற்குலகிற்கு மறுபிரசுரம் செய்யப்பட்ட இந்து ஆன்மீகத்தின் மாறுவேட வடிவமாகும்.

டி.எம் இயக்கம், பெரும்பாலும் "இயக்கம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதழில் ஒரு கட்டுரையின் 1970 வெளியீட்டில் ஒரு புதிய கட்டத்தில் நுழைந்தது அறிவியல், டி.எம் இன் நடைமுறை தியானிப்பாளர்களில் உறுதியான உடலியல் மாற்றங்களை உருவாக்கியது என்பதை நிரூபிக்கிறது. ஒரு மதிப்புமிக்க, சக மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்ட பத்திரிகையின் இந்த கட்டுரை டி.எம்-க்கு ஒரு திருப்புமுனையைக் குறித்தது. தியானம் "விஞ்ஞானமானது" என்று மகரிஷி நீண்ட காலமாக வலியுறுத்தினார், ஆனால் இப்போது அவரிடம் ஆதாரம் இருப்பதாகத் தோன்றியது. இந்த கட்டுரை வெளியிடப்படுவதற்கு முன்பு தியானத்தின் எந்த வடிவங்களும் தீவிரமாக ஆய்வு செய்யப்படவில்லை; இந்த முதல் கட்டுரை டி.எம் மற்றும் தியானத்தின் போட்டி அமைப்புகளுக்கு வெள்ள வாயில்களைத் திறந்தது. தியானம் பற்றிய விஞ்ஞான ஆய்வு இப்போது பிரதானமாக இருக்கும்போது, ​​1970 இல் இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சியாகும். பல நூறு அடுத்தடுத்த ஆய்வுகள் டி.எம் இன் தனிப்பட்ட மற்றும் குழு நடைமுறையின் பல நன்மை பயக்கும் விளைவுகளை ஆவணப்படுத்த முயற்சித்தன. அடுத்த தசாப்தத்தில், மகரிஷி குறிப்பிடத்தக்க விஞ்ஞானிகளுடன் உரையாடலில் அதிக நேரம் செலவிட்டார்-டி.எம் இன் சில பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் டி.எம்.ஓவுக்கு வெளியே. இந்த வீடியோடேப் சந்திப்புகள் எம்.எம்.ஒய் மற்றும் அவரது விருந்தினர்கள் மேற்கத்திய அறிவியல் மற்றும் டி.எம் (தியானம் மற்றும் அதன் தத்துவ அடித்தளங்கள் ஆகிய இரண்டிற்கும் இடையிலான ஒற்றுமையைத் தேடுவதைக் காட்டுகின்றன. டி.எம்.ஓ-நிதியுதவி ஆராய்ச்சியின் செல்லுபடியாகும் தன்மை அடிக்கடி கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டாலும், டி.எம் இயக்கம் அதன் வெளியீடுகளில் விஞ்ஞான ஆய்வுகளை முக்கியமாகக் கொண்டுள்ளது.

1970 முதல், டி.எம் ஒரு அறிவியல் நடைமுறையாக வழங்கப்பட்டுள்ளது; டி.எம் இன் மாய மற்றும் மத அம்சங்கள் பொது விளக்கக்காட்சிகளில் வலுவாகக் குறைக்கப்படுகின்றன, இருப்பினும் அவை மேம்பட்ட அளவிலான அறிவுறுத்தல்களில் முக்கியமானவை. பொது சொற்பொழிவுகள் தரப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, மனப்பாடம் செய்யப்படுகின்றன, மேலும் டி.எம் இன் செயல்திறனை நிரூபிக்க "விஞ்ஞான" விளக்கப்படங்கள் மற்றும் வரைபடங்களுடன் வழங்கப்படுகின்றன. துவக்கிகள் பின்பற்றும் படிகள் கடுமையாக பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன மற்றும் டி.எம் கற்பிக்கப்படும் எல்லா இடங்களிலும் கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். துவக்கிகள் கண்டிப்பான ஆடைக் குறியீட்டைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர்: ஆண்களுக்கு குறுகிய முடி மற்றும் உடைகள் அணியும்; பெண்கள் வணிகரீதியான ஆடைகள் அல்லது ஓரங்கள் அணிவார்கள். க ity ரவம், நடுத்தர வர்க்க மரியாதை மற்றும் அலுவலக ஊழியர்களின் இணக்கம் ஆகியவை மகரிஷியின் ஒருகால இளமைப் படையினரின் (லோவ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) முந்தைய எதிர் கலாச்சார பாணியை மாற்றியமைத்தன.

1970 களின் நடுப்பகுதியில் மகரிஷி "சிதிஸ்" என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு மேம்பட்ட நடைமுறைகளை பரிசோதிக்கத் தொடங்கினார். (கீழே விவரிக்கப்பட்டுள்ளதுசடங்குகள் / நடைமுறைகள்) இந்த நடைமுறைகள் வெளிப்படையான, வல்லரசுகள், "யானையின் வலிமை" மற்றும் லெவிட்டேஷன் போன்ற "வல்லரசுகளின்" வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும். டி.எம்.ஓ குவாண்டம் இயற்பியலில் இருந்து வரையப்பட்ட கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தி சித்திகள் எவ்வாறு செயல்பட்டார்கள் என்று விளக்கினர், ஆனால் சந்தேகிப்பவர்கள் ஈர்க்கப்படவில்லை. பொதுமக்கள் ஏளனம் மற்றும் குறைந்து வரும் துவக்கங்களுக்கு முகங்கொடுத்து, டி.எம் இயக்கம் உள்நோக்கித் திரும்பியது, ஏற்கனவே டி.எம். அதன் பல மையங்கள் மூடப்பட்டன. "உலக அமைதி கூட்டங்கள்" என்று அழைக்கப்படும் "சித்தர்கள்" (சித்திகளைப் பயிற்றுவிக்கும் மக்கள்) கூட்டங்களுக்கு ஒரு புதிய முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது, அங்கு டி.எம் மற்றும் சித்திகளின் குழு நடைமுறை ஒத்திசைவான கூட்டு நனவின் சக்திவாய்ந்த சக்தியை உருவாக்கும் என்று நம்பப்பட்டது, "ஒன்றுபட்டது புலம், ”வளிமண்டலத்தை சுத்திகரித்தல் மற்றும் உலகளாவிய பதட்டங்களை பரப்புதல்.

1979 இல், மகரிஷி மாசசூசெட்ஸின் அம்ஹெர்ஸ்டில் நடைபெற்று வரும் முதல் உலக அமைதி சபைக்கு ஆபத்தான செய்தி மற்றும் வியத்தகு திட்டத்துடன் போன் செய்தார். உலகம் அழிவின் விளிம்பில் இருந்தது, அவர் கூறினார், மற்றும் தொடர்ச்சியான தினசரி குழு தியானங்கள் மற்றும் சித்தி பயிற்சியில் ஈடுபடுவதன் மூலம் TMO மட்டுமே அதைக் காப்பாற்ற முடியும். சித்தர்களின் எண்ணிக்கை பெரிதாக இருப்பதால், நேர்மறையான விளைவு அதிகமாக இருக்கும், எனவே ஒரே இடத்தில் ஒரு பெரிய குழுவை சேகரிப்பது அவசியம். மகரிஷி கிட்டத்தட்ட 3,000 கூடியிருந்த சித்தர்களை சீக்கிரம் தியானிக்கவும் உலகைக் காப்பாற்றவும் மகரிஷி சர்வதேச பல்கலைக்கழகத்தின் (இப்போது மகரிஷி மேலாண்மை பல்கலைக்கழகம், அல்லது MUM) இல்லமான அயோவாவின் ஃபேர்ஃபீல்ட் நகருக்கு செல்லுமாறு கெஞ்சினார். இந்த நடவடிக்கை பல கஷ்டங்களை மீறி, அடுத்த மாதங்களில் 2,000 சித்தாக்கள் ஃபேர்ஃபீல்டிற்கு இடம் பெயர்ந்தனர், அங்கு அவர்கள் விரைவில் நகரத்தின் மக்கள் தொகையில் இருபது சதவீதத்திற்கும் அதிகமானவர்களாக இருந்தனர். ஃபேர்ஃபீல்ட் ஒருபோதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது (லோவ் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

பாலினத்தால் பிரிக்கப்பட்ட குழுவை அமைப்பதற்காக இரண்டு பெரிய குவிமாடங்கள், வர்ணம் பூசப்பட்ட தங்கம், வளாகத்தில் விரைவாக அமைக்கப்பட்டது.
தியான அமர்வுகள். வளாகத்திற்கு பிற உள்கட்டமைப்பு மேம்பாடுகள் பின்பற்றப்பட்டன. வேலைவாய்ப்பு பிரச்சினை கடுமையாக இருந்தது. ஃபேர்ஃபீல்ட் போராடிக்கொண்டிருந்தது, மேலும் அதன் பொருளாதாரம் ஆயிரக்கணக்கான நன்கு படித்த வெளிநாட்டவர்களை உள்வாங்கிக்கொள்ளும் திறன் குறைவாக இருந்தது. அதிர்ஷ்டவசமாக, சித்தர்கள் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் நெகிழ்ச்சியை நிரூபித்து, நூற்றுக்கணக்கான புதிய வணிகங்களை உருவாக்கினர். சில தற்காலிகமானவை, மற்றவை செழித்து வளர்ந்தன; பல குறிப்பிடத்தக்க படைப்பாற்றல், மற்றும் ஒரு சில சட்டவிரோதமானவை. அடுத்த நான்கு தசாப்தங்களில், ஃபேர்ஃபீல்டின் பொருளாதாரம் சிறப்பாக மாற்றப்பட்டது. இரண்டு வெவ்வேறு சமூகங்களுக்கிடையிலான ஆரம்பகால விரோதம் படிப்படியாக மறைந்துவிட்டது. ஃபேர்ஃபீல்ட் இப்போது மேற்கு உலகின் மிகப்பெரிய சித்தர்களின் சமூகமாக உள்ளது மற்றும் வட அமெரிக்காவில் டிஎம் இயக்கத்தின் உண்மையான மையமாக மாறியுள்ளது.

சித்திகளை அறிமுகப்படுத்திய பின்னர், மகரிஷி தனது போதனைகளின் விஞ்ஞான தன்மைக்கு தனது முக்கியத்துவத்தை நிராகரிக்காமல், டி.எம்.ஓவை பெருகிய முறையில் “வேத” திசையில் வழிநடத்தினார். கூட்டாக வேதம் என்று அழைக்கப்படும் பண்டைய இந்திய நூல்களில் முழுமையான “வாழ்க்கை விஞ்ஞானம்” இருப்பதாக அவர் வலியுறுத்தினார். பெரும்பாலான நவீன இந்துக்கள் பின்பற்றும் வேத போதனைகள் மூடநம்பிக்கைகளால் மாசுபட்டுள்ளன என்று மகரிஷி கூறினார், ஆனால் அவற்றின் அசல் வடிவத்தில் அவை தவறானவை மற்றும் முழுமையான அறிவை வழங்குகின்றன . இந்த உண்மையான அறிவைப் புதுப்பிக்கவும், மீட்டெடுக்கப்பட்ட இந்த போதனைகளை வருங்கால சந்ததியினருக்காகவும் பாதுகாக்க, அவர் பல “மகரிஷி வேத அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பங்களை” உருவாக்கி வர்த்தக முத்திரை பதித்தார் (அல்லது சில நேரங்களில் சேவை குறிக்கப்பட்டுள்ளது).

மகரிஷி அறிவியலை வெறுமனே “முறையாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தகவல் அமைப்பு” என்று பொருள்படும் என்று தோன்றுகிறது. (இது அறிவியலின் பல நிலையான அகராதி வரையறைகளில் ஒன்றாகும்.) “மகரிஷி வேத அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பங்கள்” இல்லை நவீன அர்த்தத்தில் விஞ்ஞானங்கள் அவை விஞ்ஞான முறையின் மூலம் பெறப்பட்டு அனுபவ ரீதியாக சோதிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பங்கள், இதில் ஜோதிடம் (ஜோதிடம்) மற்றும் கற்களின் தொடர்புடைய பயன்பாடுகள், கட்டிடக்கலை (ஸ்தபத்ய வேதம்,) வட இந்திய பாரம்பரிய இசை இசை (கந்தர்வ இசை), மருந்து (ஆயுர்வேத), தீ சடங்குகள் (யாகம்) மற்றும் பிற போதனைகள் ஆகியவை குறியிடப்பட்டுள்ளன. பாரம்பரிய இந்திய நம்பிக்கைகள் மற்றும் கலாச்சார நடைமுறைகளின் அறிவியல் பதிப்புகள்.

மஹரிஷி பல வர்த்தக முத்திரை கொண்ட வேத தயாரிப்புகள் மற்றும் சேவைகளை நிர்வகிக்கவும் விற்கவும், மூலிகை தேநீர் மற்றும் தினசரி பயன்பாட்டிற்கான கூடுதல் பொருட்கள் முதல் ஒரு கட்டுமான நிறுவனம் வரை கிழக்கு நோக்கி எதிர்கொள்ளும் மற்றும் மகரிஷியின் தனித்துவமான வடிவமைப்பு கூறுகளை இணைக்கும் ஒரு கட்டுமான நிறுவனத்திற்கு. பக்தியுள்ள டி.எம் பயிற்சியாளர்களுக்கு, இந்த தயாரிப்புகள் மற்றும் சேவைகள் அனைத்தும் விலை உயர்ந்தவை என்றாலும் நன்மை பயக்கும் மற்றும் விரும்பத்தக்கவை.

டி.எம் இயக்கம் பெருகிய முறையில் இந்தியாவை நோக்கி திரும்பியதால், ஃபேர்ஃபீல்டில் வசிக்கும் சித்தர்கள் மற்ற முழுமையான சுகாதார சிகிச்சைகள் மற்றும் போட்டி தியான முறைகள் ஆகியவற்றில் பரிசோதனை செய்யத் துணிந்தனர். இதைச் செய்வதன் மூலம் அவர்கள் “போதனையை தூய்மையாக வைத்திருக்க வேண்டும்” என்ற மகரிஷியின் உத்தரவை மீறினர் மற்றும் பலவிதமான தணிக்கைகளை சந்தித்தனர். மிக மோசமான குற்றவாளிகள், போட்டியாளரான இந்து குருக்களை (பொதுவாக ஃபேர்ஃபீல்ட்-பேச்சில் “புனிதர்கள்” என்று அழைக்கப்படுபவர்களை) சந்தித்தவர்கள், பெரும்பாலும் குவிமாடங்களில் தியானிப்பதைத் தடைசெய்தனர். குழு தியானத்தின் மூலம் உலக அமைதியை உருவாக்க அயோவாவுக்குச் செல்ல தங்கள் முன்னாள் வாழ்க்கையை தியாகம் செய்த மக்களுக்கு இது கடுமையான தண்டனையாகும். இறுதியில், பல தியானிப்பாளர்களுக்கு குவிமாடங்களிலிருந்து தடை விதிக்கப்பட்டது, தண்டனை அதன் சக்தியை இழந்தது, மேலும் மகரிஷி விளைவை உருவாக்க தேவையான சித்தங்களின் எண்ணிக்கையை திரட்டுவது TMO க்கு சாத்தியமில்லை. ஒருவேளை இதை அங்கீகரித்து, TMO சமீபத்தில் (2012 ஐப் பொறுத்தவரை) மனந்திரும்பியது, அதிக எண்ணிக்கையிலான மனந்திரும்பிய சித்தர்களை மீண்டும் குவிமாடங்களுக்குள் அனுமதிக்கிறது.

2001 இல், டி.எம் சித்தாக்களுக்கான திட்டமிடப்பட்ட சமூகமான மகரிஷி வேத நகரம் முன்னாள் விவசாய நிலத்தில் வடக்கே பல மைல் தொலைவில் இணைக்கப்பட்டது
ஃபேர்பீல்ட்டுக்கு. சமஸ்கிருதம் மற்றும் ஆங்கில மொழிகளில் அதன் தெரு அடையாளங்கள், மகரிஷி ஸ்தாபத்யா வேத வீடுகளின் கொத்துகள், அதன் “வேத ஆய்வகம்” மற்றும் உலக அமைதிக்கான உலகளாவிய நாட்டின் பெரிய நிர்வாகக் கட்டடங்கள் ஆகியவற்றால் குறிப்பிடத்தக்கவை, வேத நகரம் சிறந்த சமூக வாழ்க்கையின் ஒரு மாதிரியாக பணியாற்ற விரும்புகிறது .

பல வருட பேச்சுவார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, அமெரிக்க வெளியுறவுத்துறையுடன் டி.எம்.ஓ ஒரு ஒப்பந்தத்தை மேற்கொண்டது, இது இளம் பிராமணர்களை அயோவாவுக்கு அழைத்து வர அனுமதிக்கிறது, அங்கு அவர்கள் வேத நகர புறநகர்ப் பகுதிக்கு வெளியே அமைந்துள்ள தனிமைப்படுத்தப்பட்ட, வேலி அமைக்கப்பட்ட சமூகத்தில் தங்க வைக்கப்பட்டுள்ளனர். 2012 இன் படி சுமார் ஆயிரம் பிராமணர்கள் காம்பவுண்டில் வசித்து வந்தனர். இந்த இளம் பிராமண சடங்குவாதிகள் முழுநேர தீ விழாக்களில் ஈடுபட்டுள்ளனர் (yagnas), பக்தி வழிபாட்டு சடங்குகள் (பூஜைகள்) மற்றும் ஃபேர்ஃபீல்டில் உள்ள சித்தர்களின் ஆயிரக்கணக்கான முயற்சிகளை மேம்படுத்த குழு தியானம் / சித்தி பயிற்சி. புதிய பிராமணர்களை இந்தியாவுக்கு திரும்புவதற்கான காரணங்களை மாற்றுவதற்காக நிலையான இடைவெளியில் அமெரிக்காவிற்கு சுழற்றுவதற்கான திட்டங்கள் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது.

இதற்கிடையில், ஃபேர்ஃபீல்ட் இந்தியாவிலிருந்து வரும் குருக்களுக்கான டூரிங் சுற்றுக்கு ஒரு முக்கிய நிறுத்தமாக மாறியுள்ளது. ஃபேர்ஃபீல்டில் உள்ள டி.எம்-ஈர்க்கப்பட்ட சமூகம் வேத போதனைகளில் நன்கு பயின்றது மற்றும் மதமாற்றம் செய்யும் ஆசிரியர்களுக்கு (லோவ், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) வளமான நிலத்தை வழங்குகிறது. டி.எம் இயக்கம் சர்வதேச அளவில் உள்ளது, எனவே டி.எம் சமூகங்கள் உலகெங்கிலும் உள்ள பல இடங்களில் உள்ளன.

2008 இல் இறப்பதற்கு முன்பு, மகரிஷி ஒரு தனிமனிதனாக மாறிவிட்டார், ஹாலந்தில் சிறப்பாக கட்டப்பட்ட ஸ்தாபத்திய வேத தலைமையகத்தில் வசித்து வந்தார் மற்றும் மூடிய-சுற்று தொலைக்காட்சி (வில்லியம்சன் 2010: 80) மூலம் அவரது உதவியாளர்களுடன் தொடர்பு கொண்டார். அவரது நீண்ட தொழில் வாழ்க்கையில், அவர் ஏராளமான நிறுவன கட்டமைப்புகளை உருவாக்கினார், எனவே டி.எம்.ஓ-க்காக உண்மையில் யார் முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள் என்பதை வெளியாட்கள் தீர்மானிப்பது கடினம், இப்போது எம்.எம்.ஒய் புறப்பட்டுவிட்டார்.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

டி.எம்-க்கு ஒரு சில நம்பிக்கைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளை வரையறுப்பது கடினம், ஏனென்றால் டி.எம்.ஓவின் கோட்பாடுகள் டி.எம்.ஓவில் ஒருவரின் ஈடுபாட்டின் அளவின் அடிப்படையில் வேறுபடுகின்றன. பங்கேற்பின் மிகக் குறைந்த மட்டத்தில், டி.எம் என்பது ஒரு “கிளையன்ட் வழிபாட்டு முறை” ஆகும், இது மத அறிஞர்களான ரோட்னி ஸ்டார்க் மற்றும் வில்லியம் சிம்ஸ் பெயின்ப்ரிட்ஜ் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்டது, இது வணிகங்களாக இயங்கும் அரை-மதக் குழுக்களைக் குறிக்க, ஆர்வமுள்ள வாடிக்கையாளர்களுக்கு (எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) சேவைகளை வழங்குகிறது. கிளையன்ட்-வழிபாட்டு முறைகளின் இறுதி குறிக்கோள்கள் ஆன்மீக மற்றும் / அல்லது மத ரீதியானதாக இருக்கக்கூடும், ஆனால் அவர்களின் பொது முகம் கட்டணம் அடிப்படையிலான நிறுவனங்களாகும், அவை வாடிக்கையாளர்களுக்கு ஏதேனும் கோரிக்கைகள் இருந்தால், சேவைகளுக்கான கட்டணத்திற்கு அப்பால் சிலவற்றைச் செய்கின்றன. டி.எம்மில் அறிவுறுத்தலுக்காக பணம் செலுத்திய மற்றும் குழுவில் ஆழமான ஈடுபாட்டை எதிர்பார்க்காத மில்லியன் கணக்கானவர்களுக்கு, கிளையன்ட்-வழிபாட்டு மாதிரி பயனுள்ளதாகவும் துல்லியமாகவும் இருக்கிறது. தனிநபர்கள் கணிசமான தொகையை செலுத்துகிறார்கள், ஒரு விழாவுக்குச் செல்கிறார்கள், பல நாட்களில் தியானம் செய்ய கற்றுக்கொடுக்கப்படுகிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் பொருத்தமாக இருப்பதைப் போல பயிற்சி செய்ய சுதந்திரமாக இருக்கிறார்கள், மேலும் கடமைகள் இல்லை. அவர்கள் நம்புவதற்குத் தேர்ந்தெடுப்பது அவர்களின் சொந்த தொழில். இந்த அளவிலான ஈடுபாட்டில், டி.எம் என்பது தளர்வுக்கான ஒரு நுட்பமாகும்; அதன் மத வேர்கள் குறைக்கப்படுகின்றன. அறிமுக சொற்பொழிவுகள் வலியுறுத்துவது போல, டி.எம் பயிற்சி செய்வதற்கு நம்பிக்கை அல்லது வாழ்க்கை முறைகளில் எந்த மாற்றமும் தேவையில்லை.

நிச்சயமாக, டி.எம்.ஓவின் செய்தித் தொடர்பாளர்கள் டி.எம் “ஒரு மதம் அல்ல” என்றும் தேவையான நம்பிக்கை முறை இல்லை என்றும் கூறும்போது, ​​அவர்கள் உண்மையின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே சொல்கிறார்கள். துவக்க விழா (பூஜை) இந்து ஆதாரங்களில் இருந்து தெளிவாக எடுக்கப்பட்டது. TMO அவர்களை "வேத" என்று அழைக்க வலியுறுத்துகிறது, இந்து அல்ல, ஒரு நுட்பமான மற்றும் ஒருவேளை தவறாக வழிநடத்தும் வேறுபாடு. இந்த விழாவில் கொடுக்கப்பட்ட மந்திரங்கள் இடைக்கால இந்திய தாந்த்ரீக "விதை" (பீஜா) மந்திரங்களின் பட்டியல்களில் காணப்படுகின்றன, அங்கு அவை சரஸ்வதி மற்றும் ராமர் போன்ற தெய்வங்களை அழைப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. டிஎம் துவக்கியவர்கள் மந்திரங்கள் "அர்த்தமற்ற ஒலிகள்" அல்லது மாறி மாறி, "அதன் விளைவுகள் அறியப்படும் ஒலிகள்" என்று மகரிஷியால் கற்பிக்கப்பட்டது, இதுதான் அவர்கள் தங்கள் துவக்கங்களுக்கு சொல்கிறார்கள். இந்த சுத்திகரிக்கப்பட்ட விளக்கக்காட்சி மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது, டிஎம் உலகின் அனைத்து முக்கிய மதங்களின் உறுப்பினர்களால் நடைமுறையில் உள்ளது. டிஎம் அவர்களின் மதத்துடன் முரண்படுவதாக அவர்களில் பலர், அல்லது பெரும்பாலானவர்கள் உணரவில்லை. TM துவக்கக்காரர்கள் கூட சில சமயங்களில் அவர்கள் கற்பிக்கும் தியானத்தின் "மத" வேர்களைப் பற்றி தெரியாமல் இருப்பார்கள்.

மேம்பட்ட சொற்பொழிவுகள், குடியிருப்பு தியானம் மற்றும் ஆசிரியர் பயிற்சி வகுப்புகளில் கலந்து கொண்டு, "சித்தி" (TMO வர்த்தக முத்திரை சித்தி, "ஒரு வல்லரசு" என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தையை உச்சரிக்கும் போது, ​​TM இல் மேலும் ஈடுபாடு தொடங்குதல்) MMY தனது போதனைகளை எல்லாம் உள்ளடக்கிய உலகக் கண்ணோட்டத்தில் அடித்தளமாகக் கொண்டிருப்பதை அவர்கள் விரைவில் கண்டுபிடித்தனர். ஏறக்குறைய அனைத்து அர்ப்பணிப்புள்ள, நீண்டகால தியானிப்பவர்களும் மகரிஷியின் சில “வேத” நம்பிக்கை முறையை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். மகரிஷியின் கோட்பாடுகள் பெரும்பாலும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் அடித்தளத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளன, ஜோதிடம், ரத்தினக் கற்கள், வட இந்திய பாரம்பரிய இசை, வேத கட்டிடக்கலை, ஆயுர்வேத மருத்துவம் மற்றும் உணவு போன்ற விரிவான தனியுரிமைக் போதனைகளால் நிரப்பப்பட்டது.

அதன் மிக அடிப்படையான சூத்திரத்தில், அத்வைத வேதாந்தம் முழுக்க முழுக்க நனவை (பிரம்மன்) கொண்டுள்ளது. சுய (ஆத்மன்), ஒவ்வொரு மனிதனின் உண்மையான இயல்பு, உண்மையில் பிரம்மனுக்கு ஒத்ததாகும். தனிநபரின் உண்மையான சாராம்சம் பிரபஞ்சத்தின் சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும், ஆனால் அவள் அல்லது அவன் இல்லை என்றாலும் அதை உணர. இந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு முக்கியமான உட்பொருள், மனித உடல் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு நுண்ணோக்கி என்ற நம்பிக்கை. அகிலத்தின் வெளிப்புற அமைப்பு (நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள், பரந்த இடம், விண்மீன் திரள்கள் போன்றவை) மனித உடலியல் தொடர்பான ஒவ்வொரு விவரத்திலும் ஒத்திருக்கிறது. டி.எம்.ஓ உள் மற்றும் வெளி உலகங்களுக்கிடையில் நேரடி, ஒருவருக்கொருவர் கடிதங்களை ஆவணப்படுத்தும் விரிவான அட்டவணைகளை உருவாக்கியுள்ளது. மேலும் செல்லும்போது, ​​இந்த அடையாளத்தில் வேதம் (வெளிப்படுத்தப்பட்ட சமஸ்கிருத நூல்களின் பண்டைய தொகுப்புகள் மற்றும் அனைத்து உண்மையான அறிவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது) மகரிஷி கூறுகிறார். தனிப்பட்ட வேத நூல்கள் மனித உடற்கூறியல் பகுதியின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளுக்கும், பிரபஞ்சத்தின் பல்வேறு அம்சங்களுக்கும் ஒத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த கடிதங்கள் வெளிப்புற பார்வையாளர்களுக்கு கற்பனையானதாகத் தோன்றினாலும், அவை டி.எம் விசுவாசிகளால் முக மதிப்பில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. TMO க்குள் உள்ள விஞ்ஞானிகள் மகரிஷி நீண்ட காலமாக உண்மை என்று கூறியுள்ள கூற்றுக்களை ஆதரிக்கும் ஆதாரங்களைக் கண்டறிந்தால் அவர்கள் க honored ரவிக்கப்படுகிறார்கள், வெகுமதி பெறுகிறார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு டி.எம் வலைத்தளம் குறிப்பிடுகிறது, 1998 இல் “பேராசிரியர் டோனி நாடெர், எம்.டி., பி.எச்.டி., [வேத மற்றும் வேத இலக்கியங்களின் முழுமையும், அனைத்து தேவதாக்களும் [வேத தெய்வங்கள்] மற்றும் முழு அகிலம், ஒவ்வொரு மனிதனின் உடலியல் பகுதியிலும் அமைந்துள்ளது ”(“ மகரிஷி சாதனைகள் ”).

மகரிஷியின் ஆன்மீக தொழில்நுட்பங்கள் இந்த விரிவான மேக்ரோகோஸ்மிக் / மைக்ரோ காஸ்மிக் கடிதங்களின் கையாளுதலை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. மனித உடல், வேதம், மற்றும் பிரபஞ்சம் அனைத்தும் ஒரே மாதிரியாக கட்டமைக்கப்பட்டிருந்தால், உடலுக்குள் எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகள் மற்றும் மனித உணர்வு ஆகியவை புறநிலை வெளி உலகத்தை பாதிக்கின்றன. மந்திரங்களை நினைப்பது வெறுமனே ஒரு அகநிலை செயல்பாடு அல்ல; மந்திரங்களின் மன புன்முறுவல், சரியாகச் செய்யப்பட்டு, உறுதியான முடிவுகளைத் தருகிறது. இதேபோல், வேத சடங்குகளைச் செய்வது சடங்கு செய்பவர்களின் உடலியல் மற்றும் வெளி உலகின் புறநிலை செயல்பாடு இரண்டையும் மாற்றும். சரியான பயிற்சியுடன், மந்திரங்கள் மற்றும் சடங்குகள் மூலம் உருவாக்கப்படும் சக்தி மற்றவர்களுக்கு பயனளிக்கும் வகையில் இயக்கப்படலாம், இது மகரிஷி வேத அதிர்வு தொழில்நுட்ப எஸ்.எம் மற்றும் மகரிஷி யாக்யாஸ் ® (கீழே விவாதிக்கப்பட்டது) ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது.

தனது போதனையின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், மகரிஷி பிரம்மனுக்கு ஒத்ததாக “இருப்பது” ஐப் பயன்படுத்தினார். மிக சமீபத்தில் இயற்பியலில் இருந்து வரையப்பட்ட "ஒருங்கிணைந்த புலம்" என்ற சொல் அந்த பாத்திரத்தை எடுத்துக் கொண்டது. நனவு, சிந்தனையாக அல்ல, ஆனால் தூய்மையான இடைவிடாத விழிப்புணர்வாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது ஆத்மாவுக்கு சமமானதாகும். அறிவொளி, அல்லது விடுதலை, ஆத்மா மற்றும் பிரம்மம் (நனவு மற்றும் ஒருங்கிணைந்த புலம்) ஒன்றாக இருக்கும் இரட்டை அல்லாத மாநிலத்தின் அனுபவபூர்வமான உணர்தலிலிருந்து வருகிறது. மகரிஷி இந்த அடிப்படை புரிதலுடன் தொடங்குகிறார், பெரும்பாலும் அறிவியல் ஒலிக்கும் மொழியில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறார், மேலும் அதிலிருந்து தனது ஆன்மீக பரிணாம திட்டத்தை உருவாக்குகிறார்.

மகரிஷியின் கூற்றுப்படி, மனிதர்கள் ஏழு நிலை நனவை அனுபவிக்கும் திறன் கொண்டவர்கள், ஆனால் “மன அழுத்தம்” (தோராயமாக சமம் கர்மா) நரம்பு மண்டலத்தில் சேமிக்கப்படும் பெரும்பாலான மனிதர்கள் உயர் நிலைகளை அனுபவிப்பதைத் தடுக்கிறது (காம்ப்பெல் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). "அழுத்தங்கள்" அகற்றப்படுவதால், மகரிஷியின் "வேத தொழில்நுட்பங்களை" தியானித்தல் மற்றும் பயன்படுத்துவதன் மூலம், தியானிப்பவர்கள் உயர்ந்த நனவின் நிலைகள் வழியாக படிப்படியாக கடந்து செல்வார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது. ஆன்மீக பரிணாம வளர்ச்சியின் இந்த செயல்முறை இயற்கையாகவும் கிட்டத்தட்ட இயந்திர ரீதியாகவும் நிகழும் என்று கருதப்படுகிறது, ஒருவர் நிர்ணயிக்கப்பட்ட பாதையை விலகல் இல்லாமல் பின்பற்றும் வரை.

நனவின் முதல் மூன்று நிலைகள், தூக்கம், கனவு, விழித்தல் ஆகியவை எல்லா மனிதர்களுக்கும் தெரிந்தவை. நான்காவது நிலை, ஆழ்நிலை விழிப்புணர்வு, டி.எம். இது பல பாராட்டு வழிகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: “தூய்மையான உணர்வு”, “எல்லை மீறுதல்”, “பொருளற்ற விழிப்புணர்வு” போன்றவை. இது முந்தைய மூன்று மாநிலங்களிலிருந்து வேறுபட்ட அமைதியான விழிப்புணர்வின் ஆனந்த நிலை என வகைப்படுத்தப்படுகிறது. (டி.எம் விஞ்ஞானிகள் இந்த மாநிலத்தின் உடலியல் தொடர்புகளை அடையாளம் காண முயற்சித்திருக்கிறார்கள், ஒருவேளை வெற்றிகரமாக.)

ஐந்தாவது நிலை, “அண்ட உணர்வு” என்பது தியானத்தில் ஆழ்நிலை நனவின் தொடர்ச்சியான அனுபவத்தால் உருவாக்கப்படுகிறது. கடைசியில் ஆழ்நிலை நிலை "உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது", இதனால் தியானிப்பவர் விழித்தெழுதல், கனவு காணுதல் அல்லது தூங்கும்போது நடுவில் தூய்மையான நனவை அனுபவிப்பார். இந்த நிலை "சாட்சி" என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது, இதன் பொருள் அத்வைத வேதாந்தத்தின் ஆத்மாவுடன் சமமான ஆழ்நிலை ஆனந்த நிலை, சாதாரண விழிப்பு, தூக்கம் மற்றும் கனவு காணும் மனதின் செயல்பாட்டை உணர்ச்சிவசப்பட்டு கவனிக்கிறது, அல்லது சாட்சிகள். மேற்கத்திய உளவியலாளர்கள் மற்றும் மனநல மருத்துவர்கள் (காஸ்டிலோ எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) நோயியல் ரீதியாகக் கருதப்படும் விலகல் நிலை இது ஆள்மாறாட்டம் பற்றிய விளக்கமாக தெரிகிறது என்று விமர்சகர்கள் கூறியுள்ளனர். டி.எம்.ஓ ஏற்கவில்லை, ஒற்றுமை மேலோட்டமானது என்று கூறினார். முழுமையான அறிவொளியை நோக்கிய பரிணாம வளர்ச்சியில் காஸ்மிக் உணர்வு ஒரு முக்கிய படியாக கருதப்படுகிறது.

ஆறாவது நிலை, “கடவுள் உணர்வு” என்பது நரம்பு மண்டலத்தை மேலும் செம்மைப்படுத்துவதன் மூலம் தயாரிக்கப்படுகிறது. இந்த நிலையில், நுட்பமான பார்வை உருவாகிறது, மேலும் அனுபவமிக்கவர்கள் ஒரு வான, மாற்றப்பட்ட உலகைக் காணலாம். இந்த மாநிலத்தைப் பற்றி மகரிஷி பெரிதாகப் பேசவில்லை, அதாவது, எப்படியிருந்தாலும், ஏழாவது மாநிலத்திற்கு ஒரு தற்காலிக படி, ஒற்றுமை உணர்வு.

ஒற்றுமை உணர்வு என்பது பிரம்மத்துடன் ஆத்மாவின் நேரடி, நிரந்தர அடையாளம், ஒருங்கிணைந்த புலத்துடன் தனிப்பட்ட உணர்வு. தனிப்பட்ட தியானிப்பாளர்களுக்கான இறுதி இலக்கு இதுவாகும், எம்.எம்.ஒய் எப்போதாவது மேலும் ஒரு வளர்ச்சியைக் குறிக்கிறது, பிரம்ம உணர்வு. பிரம்ம உணர்வு ஒற்றுமை உணர்வுள்ள ஒரு வடிவமாகத் தோன்றுகிறது, எப்படியோ சிறந்தது.

எவ்வாறாயினும், டி.எம் இயக்கத்தின் குறிக்கோள்கள் ஒருபோதும் தனிப்பட்டதாக இருந்ததில்லை. தனது பயணத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து, மகரிஷி சமூகத்தின் முழுமையான மாற்றத்தை உருவாக்குவது பற்றி பேசினார். உலக மக்கள்தொகையில் ஒரு சதவிகிதம் மட்டுமே டி.எம். பயிற்சி செய்தால், உலகளாவிய உணர்வு உயர்த்தப்படும், உலக அமைதி பின்பற்றப்படும் என்று அவர் ஆரம்பத்தில் நம்பினார். அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் இந்த நிகழ்வை "மகரிஷி விளைவு" என்று பெயரிட்டனர்.

டி.எம் சிதிஸ் திட்டத்தை அறிமுகப்படுத்திய பின்னர், மகரிஷி தனது புள்ளிவிவரங்களை திருத்தியுள்ளார் சதுர வேர் உலக மக்கள்தொகையில் ஒரு சதவீதத்தினர் சிதிகளை பெரிய குழுக்களாக ஒன்றாகப் பயிற்றுவிப்பதன் மூலம் “அறிவொளியின் வயது” கொண்டுவர போதுமான சக்திவாய்ந்த ஒரு ஒத்திசைவான சக்தியை உருவாக்கும். (சமீபத்திய உலக மக்கள்தொகை மதிப்பீட்டான 7,067,000,000 ஐப் பயன்படுத்தினால், 8,407 மக்கள் ஒன்றாக சித்திகளைப் பயிற்சி செய்கிறார்கள் உலகளாவிய மாற்றத்தை உருவாக்க போதுமானதாக இருக்க வேண்டும்.)

டி.எம் சித்திகளின் குழு நடைமுறை ஒரு புதிய யுகத்தை உருவாக்க முடியும் என்ற இந்த கூற்று, அறிஞர்கள் “முற்போக்கான மில்லினியலிசம்” என்று அழைப்பதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, உலகத்தை படிப்படியாக ஒரு முழுமையான நிலைக்கு கொண்டு வர முடியும் என்ற நம்பிக்கை. இருப்பினும், மகரிஷியின் போதனைகள் ஒருபோதும் வகைப்படுத்த அவ்வளவு எளிதானவை அல்ல; போர்கள் மற்றும் பிற உடனடி பேரழிவுகள் வெடிப்பதைத் தடுப்பதற்காக சித்தி பயிற்சியாளர்கள் உலக அமைதி கூட்டங்களுக்கு ஆயிரக்கணக்கானோர் கூடிவருவதற்கான அவசர அழைப்புகளையும் அவர் அவ்வப்போது வெளியிட்டுள்ளார். அறிஞர்கள் இந்த தீவிரவாத தடுப்பு நடவடிக்கையை "தவிர்க்கக்கூடிய மில்லினியலிசம்" என்று அழைக்கின்றனர். கடந்த நான்கு தசாப்தங்களாக குழு தியான கூட்டங்களால் பல பேரழிவுகள் தடுக்கப்பட்டுள்ளன என்று டி.எம் இன் தீவிர பயிற்சியாளர்கள் நம்புகின்றனர். "அறிவொளியின் வயது" ஏற்கனவே வந்துவிட்டது என்று மகரிஷி (எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) மீண்டும் மீண்டும் அறிவித்திருந்தாலும், இந்த ஆயிரக்கணக்கான சமாதானம், செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றின் சான்றுகள் ஆவணப்படுத்த கடினமாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

சடங்குகள் / முறைகள்

அடிப்படை நடைமுறை, நிச்சயமாக, டி.எம்., இது ஒரு சடங்கு பூஜை மூலம் கற்பிக்கப்படுகிறது, இதில் துவக்கக்காரர் மகரிஷியின் குரு சுவாமி பிராமணந்த சரஸ்வதி வரை செல்லும் ஆன்மீக எஜமானர்களின் நீண்ட பாரம்பரியத்திற்கு பிரசாதம் அளிக்கிறார். (மேம்பட்ட அறிவுறுத்தல்கள் குரு தேவ் மற்றும் "புனித பாரம்பரியம்" ஆகியவற்றுக்கு முன்னதாகவே உள்ளன.) டி.எம்-க்கு உண்மையான துவக்கம் ஒரு மணி நேரத்திற்கும் குறைவாகவே ஆகும், இது ஊடகங்களிலும் இணையத்திலும் மீண்டும் மீண்டும் விவரிக்கப்படுகிறது. இது மிகவும் எளிது. துவக்கத்தில் பழம், பூக்கள் மற்றும் ஒரு புதிய துணி கைக்குட்டை ஆகியவை விழாவிற்கு கொண்டு வரப்படுகின்றன. இந்த உருப்படிகள் குரு தேவின் ஓவியத்திற்கு முன், ஒரு குறுகிய சமஸ்கிருத பாராயணத்தின் போது ஐந்து நிமிடங்கள் அல்லது அதற்கு மேல் எடுக்கப்படுகின்றன. துவக்கியவர் பின்னர் குரு தேவின் உருவத்திற்கு முன் மண்டியிடத் தொடங்குமாறு சைகை செய்து தியானத்தில் பயன்படுத்த வேண்டிய மந்திரத்தை கிசுகிசுக்கிறார். மந்திரத்தை மேலும் மேலும் அமைதியாக மீண்டும் செய்ய ஆரம்பிக்கப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது, இறுதியில் அதை மனரீதியாக சிந்திக்கிறது. தியானத்தின் செயல்முறை சிரமமின்றி இருப்பதை உறுதிசெய்யும் நோக்கத்துடன் மேலும் அறிவுறுத்தல்கள் வழங்கப்படுகின்றன. புதிய துவக்கமானது ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை 20 நிமிடங்களை தியானிக்கவும், ஒவ்வொரு சில மாதங்களுக்கும் அவ்வப்போது “சோதனைக்கு” ​​திரும்பவும், செயல்முறை சிரமமின்றி இருப்பதை உறுதிசெய்யவும் கூறப்படுகிறது. புதிய தியானிப்பாளருக்கு, தினசரி டி.எம் என்பது பரிந்துரைக்கப்பட்ட ஒரே நடைமுறை.

டி.எம் இன் பயிற்சியாளர் இன்னும் ஆழமாக ஈடுபட விரும்பினால், அவள் அல்லது அவன் ஒரு மேம்பட்ட நுட்பம் அல்லது “குடியிருப்புப் படிப்பு” உடன் தொடங்கலாம். பல மேம்பட்ட நுட்பங்கள் பல ஆண்டுகளாக கற்பிக்கப்பட்டுள்ளன; தியானிப்பவர் ஆரம்பத்தில் வழங்கப்பட்ட மந்திரத்திற்கு எழுத்துக்களைச் சேர்ப்பது பெரும்பாலானவை. இந்த நுட்பங்கள் வெளிப்படையாக இரகசியமாக இருந்தாலும், அவை பல வலைத்தளங்களில் துல்லியமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. கூடுதல் தியானம், ஓய்வு மற்றும் எளிய ஹத யோகா பயிற்சிக்கான வாய்ப்பை வழங்கும் TMO க்கு சொந்தமான அல்லது வாடகைக்கு விடப்பட்ட வசதிகளில் நடைபெறும் ஆன்மீக பின்வாங்கல்கள் வதிவிட படிப்புகள். பின்வாங்கும் தலைவர்கள் பொதுவாக மேம்பட்ட சொற்பொழிவுகளை வழங்குகிறார்கள் மற்றும் மகரிஷியின் வீடியோக்களைக் காண்பிப்பார்கள்.

இதேபோல், TMO இன் முதன்மை மேம்பட்ட நடைமுறையான சித்தி திட்டம் இணைய தளங்களிலும் முழுமையாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. தியானத்திற்குப் பிறகு எட்டப்பட்ட அமைதியான நிலையில் ஒருவரது கண்களை மூடிக்கொண்டு மனதளவில் சொற்களையும் சொற்றொடர்களையும் சித்திகள் பயிற்சி செய்கிறார்கள். இயக்கக் கொள்கை என்னவென்றால், மனம் ஒப்பீட்டளவில் அமைதியாக இருக்கும்போது எண்ணங்கள் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை, எனவே அமைதியான மனதுடன் இந்த வார்த்தைகளை நினைப்பது அவற்றை உண்மையானதாக மாற்றும். இது இறுதியில் சாத்தியமாகும், ஏனெனில் “பெயர் மற்றும் வடிவம்,” சொற்கள் மற்றும் அவை பெயரிடும் பொருள்கள் ஒரே மாதிரியானவை என்று நம்பப்படுகிறது. பல இந்து சிந்தனையாளர்களைப் போலவே மகரிஷிக்கும் வார்த்தைகளுக்கு உண்மையான சக்தி உண்டு. நடைமுறையில் பயன்படுத்தப்படும் உண்மையான சொற்கள் மற்றும் சொற்றொடர்கள் (“நட்பு,” “இரக்கம்,” “மகிழ்ச்சி,” “யானையின் வலிமை” போன்றவை) பதஞ்சலியின் ஆங்கில பதிப்பிலிருந்து தழுவியதாகத் தெரிகிறது. யோகா சூத்திரங்கள் (கி.மு. 200 மற்றும் 200 CE க்கு இடையில் இயற்றப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது). சித்திகளில் அறிவுறுத்தப்பட்டவுடன், தியானிப்பவர்கள் தங்கள் வழக்கமான தியானத்திற்குப் பிறகு ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை பயிற்சி செய்யுமாறு கூறப்படுகிறார்கள். அதன் குறைந்த விரிவான வடிவத்தில், முழு சிதி “நிரலும்” முடிக்க ஒரு மணி நேரத்திற்கு அருகில் ஆகும். சில பயிற்சியாளர்கள் நேரத்தை சிறிது குறைத்திருந்தாலும், மற்றவர்கள் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை மூன்று மணி நேரத்திற்கு மேல் தங்கள் “திட்டத்தை” செய்கிறார்கள்.

மகரிஷி விளைவின் பின்னால் உள்ள கோட்பாட்டின் படி, குழு தியானம் தனி நடைமுறையை விட அதிவேகமாக சக்தி வாய்ந்தது, எனவே ஃபேர்ஃபீல்ட் மற்றும் பிற டி.எம் சமூகங்களில் உள்ளதைப் போலவே, தற்காலிகமாக, உலக அமைதி கூட்டங்களைப் போலவே, அல்லது மிகவும் நிரந்தரமான கூட்டு தியானக் குழுக்களை உருவாக்குவதற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. டி.எம் சமூகங்களுக்கு வெளியே வசிக்கும் பல சித்தர்கள் குழு விளைவுகளுக்கு பங்களிப்பு செய்வதற்காக விடுமுறையில் அவர்களைப் பார்ப்பார்கள்.

மகரிஷி, பல இந்திய ஆன்மீக ஆசிரியர்களைப் போலவே, பிரம்மச்சரியத்திற்கு பெரும் மதிப்பைக் கொடுத்தார், அதே நேரத்தில் இது மேற்கில் ஒரு கடினமான விற்பனை என்பதை உணர்ந்தார். 1981 இல், அவர் பாலின பிரிக்கப்பட்ட குழுக்களை நிறுவினார் - பெண்களுக்கு “தாய் தெய்வீகம்” மற்றும் ஆண்களுக்கு “புருஷா” - இது பிரம்மச்சரியமான தொழில்முறை தியானிகளாக வாழ்க்கையில் ஈர்க்கப்பட்டவர்களுக்கு அடிப்படை ஆதரவை வழங்குகிறது. டி.எம் இன் பெரும்பாலான பயிற்சியாளர்களின் விருப்பம் ஒருபோதும் இல்லை என்றாலும், ஒரு பிரம்மச்சாரி துறவற வாழ்க்கை முறை மிகவும் உறுதியான சித்தர்களுக்கு ஒரு விருப்பமாகும். அன்னை தெய்வீக மற்றும் புருஷாவின் அமெரிக்க சமூகங்கள் தற்போது அயோவா, மேற்கு வர்ஜீனியா மற்றும் நியூயார்க் மாநிலங்களில் உள்ளன, இருப்பினும் அவை மூன்று தசாப்தங்களாக பல முறை இடம்பெயர்ந்துள்ளன.

பாரம்பரியமான இந்திய கலாச்சார அல்லது மத நடைமுறைகளிலிருந்து பெறப்பட்ட பல பொருட்கள் மற்றும் சேவைகள் உள்ளன, அவை பொது மக்களையும் டி.எம். மற்ற இந்திய ஆசிரியர்களிடமிருந்து இதேபோன்ற பிரசாதங்களுடன் ஒப்பிடும்போது அனைத்தும் ஒப்பீட்டளவில் விலை உயர்ந்தவை. மொத்தமாக தத்தெடுக்கப்பட்டு, அவை முழுமையான வாழ்க்கை முறையை உருவாக்குகின்றன. இந்தியாவில் பிராமண பாதிரியார்கள் நடத்திய வேத தீ விழாக்கள் யாக்யாக்கள், புரவலர்களின் வாழ்க்கையில் சக்திவாய்ந்த நன்மை பயக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. விழாக்களுக்கு பயனாளிகள் தேவையில்லை அல்லது எதிர்பார்க்கப்படுவதில்லை, ஏனெனில் அவர்களின் சக்தி தூரத்தால் நீர்த்தப்படுவதில்லை. மகரிஷி வேத அதிர்வு தொழில்நுட்பம் எஸ்.எம் என்பது TMO ஆல் பொது மக்களுக்கு வாடிக்கையாளர் வழிபாட்டு சேவையாக வழங்கப்படும் குணப்படுத்தும் நுட்பங்களில் ஒன்றாகும். இதில், குணப்படுத்துபவர் நோயாளியின் உடலின் சிகிச்சையளிக்கப்படும் பகுதிகளில் வீசும்போது மந்திரங்களை ம silent னமாக ஓதினார், இதனால் பயனளிக்கும் ஆற்றல்களைப் பரப்புகிறது.

பெரும்பாலான தெற்காசியர்களைப் போலவே, மகரிஷியும் ஜோதிஷின் ஆதரவாளராக இருந்தார் (பெரும்பாலும் “இந்து ஜோதிடம்” என்று அழைக்கப்படுகிறார்). மகரிஷி வேத ஜோதிட ஆலோசனைகள் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் விரிவானவை, விரிவானவை. டி.எம்.ஓ-வில் பணிபுரியும் ஜோதிடர்கள் பெரும்பாலும் மகரிஷி வேத யாகங்களை வரவிருக்கும் துரதிர்ஷ்டத்தைத் தவிர்க்கவும், ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்த பல்வேறு மகரிஷி ஆயுர்வேத சிகிச்சைகள் பரிந்துரைக்கவும் பரிந்துரைக்கின்றனர், ஏனெனில் இந்த தலையீடுகள் அனைத்தும் ஒத்துழைப்புடன் செயல்படும் என்று நம்பப்படுகிறது.

மகரிஷி ஆயுர்வேதம் முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டபோது ஒரு ஸ்பிளாஸ் செய்தது, மேலும் ஆயுர்வேதம் மேற்கு நாடுகளில் பொது மக்களுக்கு இன்னும் புதியது. பெரும்பாலான விஷயங்களில், மகரிஷியின் பதிப்பு இந்தியா முழுவதும் காணப்படும் பாரம்பரிய ஆயுர்வேத நடைமுறைகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது. ஏதேனும் இருந்தால், மகரிஷி ஆயுர்வேதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் மருந்துகள் பொதுவாக இந்தியாவில் உற்பத்தி செய்யப்படும் கேள்விக்குரிய ஆயுர்வேத கலவைகளை விட லேசான மற்றும் பாதுகாப்பானதாகத் தெரிகிறது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில், குறைந்த விலை போட்டியாளர்கள் மகரிஷி ஆயுர்வேதத்தால் ஒரு முறை சந்தையில் ஒரு நல்ல ஒப்பந்தத்தை கைப்பற்றியுள்ளனர்.

இது ஒரு "புதிய வயது" உருவாக்கம் போல் தோன்றினாலும், சிகிச்சைக்கு ஒளி மற்றும் ரத்தினத்தைப் பயன்படுத்துவது உண்மையில் ஒரு பண்டைய இந்திய நடைமுறையாகும். டி.எம்.ஓ அதன் சொந்த பதிப்புரிமை பெற்ற பதிப்பான ஜெம்ஸுடன் மகரிஷி லைட் தெரபியை வழங்குகிறது.

சிந்தியா ஆன் ஹியூம்ஸ் (2008) சுட்டிக்காட்டியபடி, பாரசீக சூஃபிகள் மற்றும் இந்திய இசைக்கலைஞர்களுக்கிடையேயான இடைக்கால தொடர்புகளின் விளைவாக, மகரிஷி காந்தர்வ வேத இசை தரமான வட இந்திய பாரம்பரிய இசை என்று தோன்றுகிறது. இந்த இசை இசையில் பழமையானது மற்றும் அதன் முறையீட்டில் உலகளாவியது என்று மகரிஷி கூறுகிறார். பரிந்துரைக்கப்பட்ட ராகங்களை சரியான நேரத்தில் கேட்பது, வேத நாகரிகம் “பூமியில் சொர்க்கம்” (மகரிஷியின் நிகழ்ச்சிகள் ”) அனுபவித்தபோது இந்தியாவின் பண்டைய காலங்களில் அனுபவித்ததைப் போன்ற நல்லிணக்கத்தையும் ஆனந்தத்தையும் உருவாக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

ஸ்தாபத்ய வேதக் கட்டிடக்கலை என்பது மகரிஷியின் வேத அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பங்களின் மிகக் குறைந்த வெளிப்பாடாகும், குறைந்தது பகுதிகளில்டி.எம் பயிற்சியாளர்கள் குவிந்துள்ளனர். ஸ்தாபத்ய வேத வீடுகளை பல அம்சங்களால் அடையாளம் காணலாம்: அனைத்து முகங்களும் கிழக்கு நோக்கி இருக்க வேண்டும் மற்றும் ஒரு கலாஷ் (குவிமாடம்) மத்திய பகுதிக்கு மேல். பலருக்கு மேற்கு பக்கத்தில் ஜன்னல்கள் அல்லது கதவுகள் இல்லை. வீடுகள் அனைத்து இயற்கை பொருட்களாலும் கட்டப்பட்டுள்ளன மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல்களை விரட்ட உதவும் குறைந்த அலங்கார வேலிகளால் சூழப்பட்டுள்ளன. என்ற கொள்கைகளின்படி வீடுகளை அமைப்பதில் மிகுந்த கவனம் செலுத்தப்படுகிறது வாஸ்து (சமஸ்கிருதச் சொல் ஃபெங் சுய் என்ற சீனச் சொல்லுக்குச் சமமானதாகும்). மகரிஷியின் கூற்றுப்படி, ஒழுங்காக அமைக்கப்பட்ட, விகிதாசார, மற்றும் கட்டப்பட்ட வீடு, அன்றாட வாழ்வின் அனைத்து சாதாரண சிக்கல்களையும் நீக்கி, அதன் குடிமக்களுக்கு ஆரோக்கியத்தையும் நல்லிணக்கத்தையும் உறுதி செய்யும். இந்த வீடுகளின் ஆன்மீக நன்மைகள் எதுவாக இருந்தாலும், அவை நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட மற்றும் கவர்ச்சிகரமானதாகத் தெரிகிறது (லோவ் 2011).

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

TMO இன் அமைப்பு விரிவான மற்றும் ஒளிபுகா ஆகும். பல தசாப்தங்களாக, மகரிஷி வியக்கத்தக்க எண்ணிக்கையிலான வணிக நிறுவனங்கள் மற்றும் இலாப நோக்கற்ற நிறுவனங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களை உருவாக்கினார் அல்லது ஊக்கப்படுத்தினார், 74 நாடுகளில் கிளைகளைக் கொண்ட ஒரு அரசியல் கட்சி கூட, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த தலைமை கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளன. இந்த வெவ்வேறு அமைப்புகளின் தலைமை பெரும்பாலும் மகரிஷியின் உள் வட்டத்தின் உறுப்பினர்களால் ஆனது, எனவே ஒப்பீட்டளவில் சில தனிநபர்கள் பல, வெளிப்படையாக சுயாதீன அமைப்புகளில் பல தலைமை பதவிகளை வகிக்கின்றனர், இவை அனைத்தும் TMO உடன் ஏதோவொரு வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. வெளிப்புற பார்வையாளர்களுக்கு, நவீன டி.எம்.ஓ ஒரு ஆன்மீக இயக்கத்தை விட மிகவும் பன்முகப்படுத்தப்பட்ட வணிகமாகத் தோன்றலாம், இருப்பினும் உள் நபர்களுக்கு இது நிச்சயமாக பிந்தையது.

எம்.எம்.ஒய் தனது வாழ்நாளில் டி.எம்.ஓவின் முழுமையான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்ததாகத் தெரிகிறது, மிகச்சிறிய விவரங்களைக் கூட மைக்ரோமேனேஜ் செய்து, கேள்விக்குறியாத ஆன்மீக அதிகாரத்துடன் பேரரசை ஒன்றாக வைத்திருக்கிறார். அவரது மரணத்தோடு, டி.எம்.ஓ பல அதிகார மற்றும் அதிகார மையங்களைக் கொண்ட பிராந்திய அமைப்புகளாகப் பிரிந்து வருவதாகத் தெரிகிறது.

கடந்த சில தசாப்தங்களாக பல புள்ளிகளில், மகரிஷி தனது வாரிசுகளாக மாற பாதையில் தோன்றிய நெருங்கிய சீடர்களை தூய்மைப்படுத்தினார். இவர்களில் மிக முக்கியமானவர்கள் அநேகமாக தீபக் சோப்ரா மற்றும் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ரவிசங்கர். சோப்ரா மற்றும் ஷங்கர் இருவரும் தங்களது சொந்த ஆன்மீக / வணிக சாம்ராஜ்யங்களை வளர்த்துக் கொண்டுள்ளனர். இந்த வெளியேற்றங்களுக்கான காரணங்கள் தெளிவாக இல்லை; வெளிப்படைத்தன்மை ஒருபோதும் இயக்கத்தின் ஒரு முக்கிய பண்பாக இருந்ததில்லை. விருப்பமான தலைவர்கள் விளக்கம் இல்லாமல் பல ஆண்டுகளாக வந்துள்ளனர். அவரது முன்னணி சீடர்களில் சிலரின் "கவர்ச்சியால்" MMY அச்சுறுத்தப்பட்டதாகவும், எனவே அவர்களை வெளியேற்றியதாகவும் தெரிகிறது. இந்த கவலையை பிரதிபலிக்கும் வகையில், மகரிஷி இறுதியில் டி.எம்.ஓவின் பொறுப்பில் இருந்து விலகியிருப்பது தனிப்பட்ட காந்தத்தன்மைக்கு குறிப்பிடப்படவில்லை மற்றும் அர்ப்பணிப்புள்ள தனிப்பட்ட பின்தொடர்புகளை ஈர்த்ததாகத் தெரியவில்லை.

மேலும் சிக்கலான விஷயங்கள், அவரது மரணத்திற்கு முன் மகரிஷி பல டஜன் மன்னர்களுக்கு முடிசூட்டினார் (அரசர்களின்), ஒவ்வொருவருக்கும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நாடுகளின் அதிகார வரம்பு உள்ளது. கோட்பாட்டில், டோனி நாடர், லெபனான் எம்.டி., பி.எச்.டி. மகாராஷி ஆதிராஜா ராம் நாடர் (கிரேட் கிங் பிரைமரி கிங் ராம நாடர்) என மகுரிஷி முடிசூட்டப்பட்டவர், டி.எம்.ஓவின் உலகளாவிய தலைவராக இருக்க வேண்டும். அவர் பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளராகவும், மகரிஷியின் மற்ற ராஜாக்களை மேற்பார்வையிடும் உச்ச மன்னராகவும் அறிவிக்கப்பட்டார், ஆனால் அவர் உண்மையில் எவ்வளவு அதிகாரத்தை வைத்திருக்கிறார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. மகரிஷியின் உறவினர்கள் இந்தியாவில் டி.எம்.ஓ (ரே எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) கட்டுப்பாட்டிற்காக போராடுவதாக தெரிகிறது. ஹார்வர்ட் படித்த இயற்பியலாளரான டாக்டர் ஜான் ஹேகலின், “வெல்ல முடியாத அமெரிக்கா” க்கான ராஜா, பல டி.எம்.ஓ நிறுவனங்களின் தலைவர், மூன்று முறை இயற்கை சட்டக் கட்சி அமெரிக்காவின் ஜனாதிபதி, மற்றும் நிச்சயமாக மிக சக்திவாய்ந்த தலைவர்களில் ஒருவர் வட அமெரிக்காவில் இயக்கம். MUM இன் தலைவரும், உலக அமைதிக்கான உலகளாவிய நாட்டின் பிரதமருமான பெவன் மோரிஸ், பல கடமைகளில், ஒரு முக்கிய வீரராகவும் தெரிகிறது.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

TMO எதிர்கொள்ளும் சவால்களில் நீண்டகால நிர்வாகத்தின் கேள்வி (மேலே விவாதிக்கப்பட்டது) அடங்கும். கவர்ச்சியான தலைவர்களை மையமாகக் கொண்ட புதிய மத இயக்கங்கள் அவற்றின் நிறுவனர்கள் இறக்கும் போது குறிப்பாக பாதிக்கப்படக்கூடியவை என்பதை மதத்தின் சமூகவியலாளர்கள் பெரும்பாலும் கவனித்துள்ளனர். மகரிஷி நிதி ரீதியாக சாத்தியமான ஒரு அமைப்பை விட்டு வெளியேறியதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் மிகவும் சிக்கலான, பரவலாக்கப்பட்ட, மற்றும் நிறுவன ரீதியாக சுருண்டுள்ள ஒன்று, அதன் தற்போதைய தலைமைத்துவத்தை நிர்வகிப்பது கடினம் என்பதை நிரூபிக்கக்கூடும். ஒரு சக்திவாய்ந்த தலைவரின் பார்வை மற்றும் கேள்விக்குரிய அதிகாரம் இல்லாமல், அமைப்பு போராடும் என்று எதிர்பார்க்கலாம். இருப்பினும், இதுவரை, அமெரிக்காவில் உள்ள டி.எம்.ஓ புதுப்பிக்கப்பட்ட ஆற்றலுடன் புதிய முயற்சிகளை மேற்கொண்டு வருவதாகத் தெரிகிறது, மீண்டும் பிரபலங்களின் ஒப்புதல்களைப் பயன்படுத்தி அதன் பொதுப் பிம்பத்தை மேம்படுத்துகிறது. டேவிட் லிஞ்ச் அறக்கட்டளை இந்த விஷயத்தில் குறிப்பாகக் காணப்படுகிறது, ஏராளமான கண்காட்சி நிதி திரட்டும் நிகழ்வுகளை நடத்துகிறது மற்றும் கடந்த சில ஆண்டுகளில் (ஒர்சாட்டி எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) டிஎம் கற்க எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-க்கும் மேற்பட்ட நபர்களுக்கான செலவுகளை மீறுகிறது. மேற்கில், டி.எம்.ஓ அதன் நிறுவனரின் மரணத்தின் நெருக்கடியிலிருந்து தப்பிப்பிழைப்பதாகத் தெரிகிறது; இருப்பினும், இந்தியாவில் மகரிஷியின் பங்குகள் சீர்குலைந்துள்ளதாக ஊடக அறிக்கைகள் தெரிவிக்கின்றன (ரே எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

டி.எம் நுட்பம் ஒரு கிரிப்டோ-மத நடைமுறை என்று கூறுவது இயக்கத்திற்கு தொடர்ந்து சிரமங்களை ஏற்படுத்தி வருகிறது, குறிப்பாக பள்ளிகள், வணிகங்கள், இராணுவம் மற்றும் சிறைகளில் தியானத்தை கற்பிக்க புதிய முயற்சிகளை மேற்கொள்கிறது. நிச்சயமாக, டி.எம்.ஓ மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய நடைமுறைகள் விஞ்ஞானபூர்வமானவை, மத ரீதியானவை அல்ல என்று டி.எம்.ஓ வலியுறுத்துகிறது. டி.எம் மற்றும் மகரிஷியின் ஆன்மீக போதனைகள் தனிப்பட்ட தியானிப்பாளர்களுக்கு "மதமாக" இருக்கின்றனவா என்பது பெரும்பாலும் அடிப்படை நம்பிக்கை கட்டமைப்புகள் மற்றும் மேம்பட்ட நடைமுறைகளுக்கு அவர்கள் கொண்டுள்ள அர்ப்பணிப்பின் அளவைப் பொறுத்தது. டி.எம் இயக்கத்தை ஒட்டுமொத்தமாக பார்க்கும்போது, ​​வரையறைகள் முக்கியமானவை. விஞ்ஞானம் மற்றும் மதம் இரண்டும் பல அர்த்தங்கள் மற்றும் வியக்கத்தக்க மாறுபட்ட வரையறைகளைக் கொண்ட சொற்கள். மதத்தின் சில வரையறைகளால், டி.எம் இன் மிகவும் உறுதியான பயிற்சியாளர்களின் நம்பிக்கை முறை மற்றும் விரிவான நடைமுறைகள் "மதம்" என்று தெளிவாகத் தகுதி பெறுகின்றன, இது டி.எம்.ஓவை ஒரு புதிய மத இயக்கமாக மாற்றுகிறது. மற்ற வரையறைகளால் அவை இல்லை. மகரிஷியின் போதனைகளை "விஞ்ஞானம்" என்று மதிப்பிடும்போது அதே வரையறை சிக்கல்கள் எழுகின்றன. "மதம்" மற்றும் "விஞ்ஞானம்" என்பதற்கு உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வரையறைகளை வழங்காமல், டி.எம் இன் "உண்மையான" தன்மை பற்றிய அனைத்து கூற்றுகளும் நிச்சயமாக போட்டியிடப்படும்.

எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் நீதிமன்ற வழக்கு மல்னக் வி. யோகி, "நியூஜெர்சி பொது உயர்நிலைப் பள்ளிகளில் மாணவர்களை தியானிப்பதற்காக டி.எம்.ஓ வழங்கிய டி.எம் இன் கருத்தியல் அடித்தளங்கள் பற்றிய ஒரு பாடநெறி" கிரியேட்டிவ் இன்டலிஜென்ஸ் "என்பது உண்மையில் மத இயல்புடையது என்று தீர்மானித்தது . மத கேள்விகளுக்கு தீர்வு காண நீதிமன்றங்கள் எப்போதுமே மிகவும் திறமையான அதிகாரிகளாக இருக்கக்கூடாது என்றாலும், அவற்றின் முடிவுகள் எடையைக் கொண்டு சட்ட முன்மாதிரிகளை அமைக்கின்றன. நீதிமன்ற தீர்ப்பையும், TMO ஆல் விற்கப்படும் மேம்பட்ட நடைமுறைகள் மற்றும் சேவைகள் பெரும்பாலான பார்வையாளர்களுக்கு "மதமாக" காணப்படுகின்றன, இருப்பினும் அவர்கள் மதத்தை வரையறுக்கிறார்கள், TMO ஒரு மேல்நோக்கி போரிடுகிறது.

துவக்க விழாவின் போது நிகழ்த்தப்பட்ட பூஜைகள் மற்றும் டி.எம்மில் பயன்படுத்தப்படும் மந்திரங்கள் முறையே இந்து குருக்கள் மற்றும் கடவுள்களை (தேவர்களை) அழைக்க இந்தியாவில் பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, ஆயினும் பெரும்பாலான மேற்கத்திய தியானிகள் இந்த விழா வெறும் சம்பிரதாயம் என்றும் மந்திரங்கள் “அர்த்தமற்ற ஒலிகள்” என்றும் நம்புகிறார்கள். "ஏற்கனவே விவாதித்தபடி, டி.எம் நடைமுறையானது பெரும்பாலான சாதாரண தியானிப்பாளர்களுக்கு" மதமானது "என்பது தெளிவாக இல்லை, இது வெளிப்புற பார்வையாளர்களுக்கு எவ்வாறு தோன்றக்கூடும். டி.எம் அனைத்து மதங்களின் நடைமுறையுடனும் ஒத்துப்போகும் என்று டி.எம்.ஓ வலியுறுத்துகிறது, மேலும் பல மில்லியன் தியானிப்பாளர்கள், உலக மதங்களின் பரந்த அளவைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர், இது உண்மையாக இருப்பதாக நம்புகிறார்கள். யூத ரபீக்கள், புராட்டஸ்டன்ட் மந்திரிகள் மற்றும் கத்தோலிக்க பாதிரியார்கள் தங்கள் டி.எம் நடைமுறை அவர்களின் மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுடன் முரண்படவில்லை என்றும், உண்மையில், அவர்களின் மத புரிதல், அர்ப்பணிப்பு மற்றும் நம்பிக்கையை மேம்படுத்தியதாகவும் கூறும்போது, ​​அவர்களின் கூற்றுக்கள் முக மதிப்பில் எடுக்கப்பட வேண்டும் . அவர்கள் தங்கள் அனுபவங்களையும் உண்மைகளையும் முன்வைக்கிறார்கள். நிச்சயமாக, இது முழு கதை அல்ல.

டி.எம் பாதையில் தொடர்ந்தவர்கள், மேம்பட்ட நுட்பங்களைப் பின்தொடர்வது, ஆசிரியர் பயிற்சியில் கலந்துகொள்வது, பின்வாங்குவது மற்றும் டி.எம்-மையப்படுத்தப்பட்ட சமூகங்களுக்குச் செல்வோர் காட்டிய உயர் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் பக்தி ஆகியவை இருத்தலியல் முதலீட்டின் மிக ஆழமான அளவைக் குறிக்கின்றன. ஃபேர்ஃபீல்ட், அயோவா, அருகிலுள்ள மகரிஷி வேத நகரம் அல்லது பிற டி.எம் சமூகங்களுக்கு வருபவர், நடைமுறையில், மகரிஷியின் போதனைகள் இயக்கத்தின் ஆயிரக்கணக்கான அர்ப்பணிப்புள்ள பின்தொடர்பவர்களுக்கு ஒரு முழுமையான, மிகவும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட, அனைத்தையும் உட்கொள்ளும் வாழ்க்கை முறையை வழங்க முடியும், . டி.எம்., தியானம், சித்திகள் மற்றும் பரந்த அளவிலான தொடர்புடைய நடைமுறைகள் மற்றும் சேவைகளைப் பயிற்றுவிப்பவர்களுக்கு நீங்கள் ஒரு மதம் என்று அழைத்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் ஒரு முழுமையான ஆன்மீக பாதையை, ஒரு “இறுதி அக்கறையை” உருவாக்குகிறது. டி.எம்-க்கு முழுமையாக உறுதியளித்த தியானிப்பாளர்களுடனான அதன் நடவடிக்கைகளில், இயக்கம் விலகல்களை மிகவும் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் சகிப்புத்தன்மையற்றது, மரபுவழி சிந்தனையை ஊக்குவித்தல் மற்றும் ஆர்த்தோபிராக்ஸியை செயல்படுத்துதல். பெரும்பாலான தராதரங்களின்படி, டி.எம் ஒரு புதிய மத இயக்கத்தைப் போல தோற்றமளிக்கிறது, குறைந்தது அதன் மிக பக்தியுள்ள பின்பற்றுபவர்களுக்கு.

டி.எம் பயிற்சி எப்போதும் நன்மை பயக்கும் என்ற கூற்றையும் விமர்சகர்கள் கேள்வி எழுப்புகின்றனர். இயக்கம் வலைத்தளங்களில் ஒளிரும் சான்றுகளுக்கு மாறாக, ஒரு எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் ஜெர்மன் ஆய்வு, பல ஆண்டுகளாக தொடர்ந்து டி.எம் பயிற்சி பெற்ற நபர்கள் மக்கள்தொகை ரீதியாக ஒப்பிடக்கூடிய தியானிப்பாளர்களைக் காட்டிலும் குறைவான உளவியல் ஸ்திரத்தன்மையைக் காட்டுவதாகக் கூறுகிறது. இந்த விமர்சன ஆய்வு, தியானிப்பாளர்களின் பல நேர்மறையான ஆய்வுகளைப் போலவே, ஒரு கட்டுப்பாட்டுக் குழுவும் இல்லை, எனவே கண்டுபிடிப்புகள் முடிவானவை அல்ல. முன்னாள் தியானிப்பாளர்களின் எண்ணிக்கை சிறியதாக இருந்தது (n = 1980), அதேபோல், முறையை அளவை விட தரமானதாக மாற்றியது. சில நீண்டகால தியானிகள் சரியான மன ஆரோக்கியத்தைக் காட்டவில்லை என்பதை ஆய்வு நிரூபிக்கும் அதே வேளையில், டி.எம் தொடங்குவதற்கு முன்பு அவர்களின் மன நிலைகள் தெரியவில்லை, எனவே அவர்களின் தற்போதைய நிலைமைகளுக்கு டி.எம் தான் காரணம் என்பதை நிரூபிக்க முடியாது. முழு அறிக்கையும் ஆன்லைனில் காப்பகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது (“ஆழ்நிலை தியானத்தின் பயிற்சியிலிருந்து எழும் பல்வேறு தாக்கங்கள்” 27). இந்த ஆய்வு குறைபாடுடையது என்றாலும், பல தியானிப்பாளர்களுக்கு எழும் உளவியல் சிக்கல்களை டி.எம்.ஓ குறைத்து மதிப்பிடுவதாக பல பார்வையாளர்கள் குறிப்பிட்டுள்ளனர். இதற்கு மாறாக சான்றுகள் இருந்தபோதிலும், டி.எம் உடையக்கூடிய அல்லது பாதிக்கப்படக்கூடிய நபர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வாய்ப்பை மகரிஷி நிச்சயமாக நிராகரித்தார். டி.எம், மற்றும் குறிப்பாக நீட்டிக்கப்பட்ட தியான பின்வாங்கல்கள் மற்றும் மேம்பட்ட நடைமுறைகள், அறியப்படாத சதவீத டி.எம் பயிற்சியாளர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை உடனடியாகக் கிடைக்கக்கூடிய நிகழ்வு சான்றுகள் வலுவாகக் குறிக்கின்றன. தியானிப்பவர்கள் உளவியல் சிக்கல்களைச் சந்திக்கும்போது, ​​உத்தியோகபூர்வ TMO பதில்கள் பயனற்றதாகத் தெரிகிறது. ஒரு எடுத்துக்காட்டுக்கு, MUM (பார்னெட் 1980) இல் ஒரு கொலை குறித்த ஆண்டனி பார்னட்டின் அறிக்கையைப் பார்க்கவும்.

டி.எம்.ஓ ஒரு மதம் என்ற குற்றச்சாட்டுகளைத் தவிர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், அது முரண்பாடான குற்றச்சாட்டுக்கு எதிராக தற்காத்துக் கொள்ள வேண்டும்வெறுமனே ஒரு இலாபகரமான வணிக நிறுவனமாகும், ஆன்மீகம் அல்ல. பல ஆண்டுகளாக, மகரிஷி டி.எம்.ஓவை உலகெங்கிலும் ஏராளமான ரியல் எஸ்டேட் குவித்து வைத்தார். புதிய மையங்கள், பள்ளிகள், பொழுதுபோக்கு பூங்காக்கள், குடியிருப்பு வசதிகள் மற்றும் “அமைதி அரண்மனைகள்” போன்ற குறிப்பிட்ட நோக்கங்களுக்காக தீவிர நிதி திரட்டிய பின்னர் இந்த சொத்துக்கள் பெரும்பாலும் கையகப்படுத்தப்பட்டாலும், இந்த திட்டங்களில் பெரும்பாலானவை ஒருபோதும் தொடங்கப்படவில்லை, மிகக் குறைவாகவே முடிக்கப்பட்டன. இந்த திட்டங்களுக்காக திரட்டப்பட்ட பணம் எப்போதாவது நன்கொடையாளர்களிடம் திரும்பினால் அரிதாகவே இருக்கும், மேலும் கைவிடப்பட்ட திட்டங்களுக்காக வாங்கப்பட்ட நிலத்தின் பெரும்பகுதி TMO இன் இலாகாவிற்குள் இருந்ததாகத் தெரிகிறது. இதன் விளைவாக, டி.எம்.ஓவின் பல்வேறு கிளைகள் பெரிய அளவில் ரியல் எஸ்டேட் (ஃபோலர் எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ்) வைத்திருப்பதாக கருதப்படுகிறது. இந்திய பத்திரிகையாளர் சாந்தனு குஹா ரே (எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) கருத்துப்படி, இந்தியாவில் மகரிஷியின் பல்வேறு நிறுவனங்கள் கிட்டத்தட்ட பதினொரு பில்லியன் டாலர் (அமெரிக்கா) மதிப்புள்ள சொத்துக்களை வைத்திருக்கின்றன! மகரிஷியின் பெயரில் இயங்கும் பல்வேறு வணிக நிறுவனங்களும் கணிசமான அளவு பணம் சம்பாதித்துள்ளன, இருப்பினும் அவற்றின் நிதி பொது ஆய்வுக்கு திறக்கப்படவில்லை.

உலகளாவிய நிர்வாகத்திற்கான டி.எம்.ஓவின் பாசாங்குகளும் கவலைகளை எழுப்புகின்றன. மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, பல டி.எம் முன்னணி அமைப்புகளில் அரை-அரசு பெயர்கள் மற்றும் பணிகள் உள்ளன (எ.கா. உலகத் திட்ட செயற்குழு, அறிவொளியின் யுகத்தின் உலக அரசு, உலக அமைதிக்கான உலகளாவிய நாடு போன்றவை) இந்த பெயர்கள் தற்செயலானவை அல்ல. ஆளுநர் (சித்திகளைப் பயிற்றுவிப்பவர்களுக்கு), அல்லது ராஜா (உயர் மட்ட டி.எம். பிரமுகர்களுக்காக) போன்ற மேம்பட்ட பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் இயக்கத் தலைவர்களுக்கு எம்.எம்.ஒய் வழங்கிய தலைப்புகளையும், ஒரு சர்வதேச அரசியல் அமைப்பை உருவாக்க டி.எம்.ஓ மேற்கொண்ட முயற்சிகளையும் (இயற்கை) சட்டக் கட்சி) மற்றும் குத்தகை தன்னாட்சி வளரும் நாடுகளுக்குள் “மைக்ரோ ராஜ்யங்கள்”, ஒரு முறை தெளிவாகத் தெரிகிறது. டி.எம்.ஓ தனது சொந்த நாணயத்தை (ராம்) உருவாக்கியுள்ளது, இது சர்வதேச அளவில் பயன்படுத்த முயற்சித்தது. உலக ஆட்சியைப் பற்றிய மகரிஷியின் பேச்சு அடையாளப்பூர்வமாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று பெரும்பாலும் தோன்றினாலும், ஆளுகை “நனவின் மட்டத்தில்” மட்டுமே நடைபெறுகிறது, TMO இன் அபிலாஷைகள் உலகளவில் புருவங்களை உயர்த்தியுள்ளன.

ஃபேர்ஃபீல்டிற்கு வடக்கே வேலி அமைக்கப்பட்ட, பாதுகாக்கப்பட்ட அடைப்பில் வைக்கப்பட்டுள்ள ஆயிரம் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட இளம் பிராமண ஆண்களின் வாழ்க்கை நிலைமைகள் குறித்து டி.எம்.ஓ மையங்கள் சம்பந்தப்பட்ட மிகவும் குழப்பமான சர்ச்சை. தங்கக் குவிமாடங்களில் உருவாகும் மகரிஷி விளைவை உயர்த்தும் நோக்கத்துடன், இந்த இளைஞர்கள் முழு நேரமும் தியானிக்கவும், சடங்குகளை நடத்தவும் அமெரிக்காவிற்கு அழைத்து வரப்பட்டனர். இந்த சர்ச்சைக்குரியது என்னவென்றால், வெறுமனே விசித்திரமானதாக இருப்பதற்கு மாறாக, இளைஞர்கள் வெளி உலகத்துடனான எல்லா தொடர்புகளிலிருந்தும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர். விமர்சகர்கள் ஆண்கள் கைது செய்யப்படாமல் இருப்பதாகவும், உண்மையில், ஒரு அசாதாரணமான, ஒருவேளை தன்னார்வமாக இருந்தாலும், ஒப்பந்தம் செய்யப்பட்ட அடிமைத்தனத்தில் உடல் ரீதியாக அடைத்து வைக்கப்பட்டுள்ளதாகவும் குற்றம் சாட்டுகின்றனர். அதன் பொது வெளிப்படைத்தன்மை இல்லாததால், டி.எம்.ஓ விளக்கங்களுடன் வரவில்லை.

ஐந்து தசாப்தங்களுக்கும் மேலாக டி.எம்.ஓ தனது செய்தியை புதிய நேரங்களுக்கும் புதிய பார்வையாளர்களுக்கும் மாற்றியமைக்கும் திறனை நிரூபித்துள்ளது. அந்த திறமை அதன் நிறுவனரிடமிருந்து வந்ததா அல்லது அமைப்பே அடுத்த சில ஆண்டுகளில் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். டி.எம்.ஓவின் அடிப்படை தயாரிப்பு, ஆழ்நிலை தியானம், பிரபலத்தில் பல ஏற்ற தாழ்வுகளில் இருந்து தப்பித்து வருகிறது, கடந்த காலங்களை விட இப்போது பெரிய போட்டியை எதிர்கொள்கிறது. இருப்பினும், தளர்வு மற்றும் உள் அமைதி ஆகியவை அதிக தேவைக்கு அரிதாகவே உள்ளன. திறமையான மார்க்கெட்டிங் மற்றும் தனித்துவம் மற்றும் சிரமமின்மைக்கான கூற்றுக்கள் மூலம், டி.எம் ஆன்மீக சந்தையில் ஒரு சிறப்பு இடத்தை அடுத்த ஆண்டுகளில் தக்க வைத்துக் கொள்ளலாம். இதேபோல், TMO இன் பல கிளையன்ட்-வழிபாட்டு சேவைகளும் நீடித்ததாகத் தெரிகிறது. எவ்வாறாயினும், சித்த மக்கள்தொகை நெய்தல் ஃபேர்ஃபீல்ட் மற்றும் பிற டி.எம் சமூகங்களில் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது, இது டி.எம்.ஓவின் நீண்டகால எதிர்காலத்தை கேள்விக்குரிய புதிய மத இயக்கமாக விட்டுவிடுகிறது.

சான்றாதாரங்கள்

பார்னெட், ஆண்டனி. 2004. "கொலை மகரிஷி பல்கலைக்கழகத்தை உலுக்கியதால் ஆழ்நிலை சொர்க்கத்தில் சிக்கல்."தி அப்சர்வர், 1 மே. அணுகப்பட்டது http://www.guardian.co.uk/world/2004/may/02/usa.theobserver ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

காம்ப்பெல், அந்தோணி. 1976. டி.எம் மற்றும் அறிவொளியின் இயல்பு. நியூயார்க்: ஹார்பர் அண்ட் ரோ.

காஸ்டிலோ, ரிச்சர்ட் ஜே. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். "ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் தியானம்." உளவியல்: ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் உயிரியல் செயல்முறைகள் 53: 158-68.

டி ஹெர்ரெரா, நான்சி குக். 2003. உங்களுக்கு தேவையானது காதல். சான் டியாகோ: ஜோடெர் குழு.

ஃபோலர், ஜிம்மி. 2003. "ரியல் எஸ்டேட் குரு." டி இதழ், செப்டம்பர் 1. அணுகப்பட்டது http://www.dmagazine.com/Home/2003/09/01/The_Real_Estate_Guru.aspx ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

கோல்ட்பர்க், பிலிப். 2010. அமெரிக்க வேதம்: எமர்சன் அண்ட் பீட்டில்ஸில் இருந்து யோகா மற்றும் தியானம் Indian இந்திய ஆன்மீகம் எவ்வாறு மேற்கை மாற்றியது. நியூயார்க்: ஹார்மனி புக்ஸ்.

ஹியூம்ஸ், சிந்தியா ஆன். 2008. “மகரிஷி ஆயுர்-வேதம்.” பக். 309-32 இல் நவீன மற்றும் உலகளாவிய ஆயுர்வேதம்: பன்மைவாதம் மற்றும் முன்னுதாரணங்கள், ஃபிரெட்ரிக் ஸ்மித் மற்றும் டாக்மர் வுஜாஸ்டிக் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க் ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹியூம்ஸ், சிந்தியா ஆன். 2005. "மகரிஷி மகேஷ் யோகி: டிஎம் நுட்பத்திற்கு அப்பால்." பக். இல் 55-80 அமெரிக்காவில் குருக்கள், தாமஸ் ஃபார்ஸ்டோஃபெல் மற்றும் சிந்தியா ஆன் ஹியூம்ஸ் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க் ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

லோவ், ஸ்காட். 2011. "ஆழ்நிலை தியானம், வேத அறிவியல் மற்றும் அறிவியல்." நோவா ரிலிஜியோ 14: 54-76).

லோவ், ஸ்காட். 2010. "ஒரு அயோவா நகரத்தின் புதிய இந்து மாற்றம்." நோவா ரிலிஜியோ 13: 81-91.

மகரிஷி மகேஷ் யோகி. 1976. ஒரு சிறந்த சமூகத்தை உருவாக்குதல்: ஒரு உலகளாவிய முயற்சி. வாஷிங்டன், டி.C .: அறிவொளி பதிப்பகத்தின் வயது.

"மகரிஷி சாதனைகள்." அணுகப்பட்டது http://www.maharishiindia.org/maharishi/maharishi_achievements.html ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

"மகரிஷி விளைவு." அணுகப்பட்டது http://www.mum.edu/m_effect/ ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

மகரிஷியின் நிகழ்ச்சிகள். ”அணுகப்பட்டது
http://maharishi-programmes.globalgoodnews.com/vedic-music/index.html ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

ஓல்சன், ஹெலினா மற்றும் ஓல்சன், ரொனால்ட். 2005. அவரது புனிதத்தன்மை மகரிஷி மகேஷ் யோகி: புதிய மில்லினியத்திற்கான ஒரு வாழ்க்கை செயிண்ட். புதுடெல்லி: புதிய வயது புத்தகங்கள்.

ஒர்சட்டே, மரியோ. 2012. “ஆழ்நிலை தியான வலைப்பதிவு,” ஜனவரி 21. அணுகப்பட்டது http://www.tm.org/blog/video/dlf-la/ ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

ரே, சாந்தனு குஹா. 2012. “யோகியின் சீடர்கள் அவருடைய மரபுரிமையைக் குறைக்கிறார்கள்.” இந்தியா இன்று, ஜூன் 29. இருந்து அணுகப்பட்டது http://indiatoday.intoday.in/story/maharishi-mahesh-yogi-rs-60000-crore-fortune/1/201925.html ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

“எஸ்ஆர்எம்-இணைத்தல்.” அணுகப்பட்டது http://minet.org/Documents/srm-incorporation ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

ஸ்டார்க், ரோட்னி மற்றும் பெயின்ப்ரிட்ஜ், வில்லியம் சிம்ஸ். 1985. மதத்தின் எதிர்காலம்: மதச்சார்பின்மை, மறுமலர்ச்சி மற்றும் வழிபாட்டு முறை. பெர்க்லி: யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் கலிபோர்னியா பிரஸ்.

“ஆழ்நிலை தியானத்தின் பயிற்சியிலிருந்து எழும் பல்வேறு தாக்கங்கள்: ஆலோசனைக்கு ஒரு உதவியாக நோய்க்கிருமி கட்டமைப்புகளின் அனுபவ பகுப்பாய்வு. ”1980. பென்ஷெய்ம், ஜெர்மனி: இளைஞர் மற்றும் சமூக நிறுவனம். அணுகப்பட்டது http://minet.org/www.trancenet.net/research/toc.shtml ஏப்ரல் மாதம் 29 ம் தேதி.

வில்லியம்சன், லோலா. 2010. அமெரிக்காவில் ஆழ்நிலை: புதிய மதமாக இந்து-ஈர்க்கப்பட்ட தியான இயக்கங்கள். நியூயார்க்: NYU பிரஸ்

இடுகை தேதி:
8 அக்டோபர் 2016

 

 

இந்த