செயல்முறை தேவாலயம்

செயல்முறை சர்ச் டைம்லைன்

1931: நிறுவனர் மேரி ஆன் மக்லீன் இங்கிலாந்தின் கிளாஸ்கோவில் பிறந்தார்

1935 (அக்டோபர் 8): நிறுவனர் ராபர்ட் மூர் சீனாவின் ஷாங்காயில் பிறந்தார்.

1936: மூர் தனது தாயுடன் இங்கிலாந்து திரும்பினார்.

1960 கள்: மூர் மற்றும் மக்லீன் சைண்டாலஜி மூலம் சந்தித்து டி கிரிம்ஸ்டன் என்ற பெயரை மணந்தனர்.

1963: டி கிரிம்ஸ்டன்ஸ் இங்கிலாந்தின் லண்டனில் கட்டாய பகுப்பாய்வைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக அறிவியலை விட்டு வெளியேறினார்.

1965-1966: கட்டாய பகுப்பாய்வு வாடிக்கையாளர்களை ஈர்த்தது மற்றும் டி கிரிம்ஸ்டன்ஸ் குழுவின் பெயரை தி பிராசஸ் என மாற்றினார்.

1966 (ஜூன் 23): யுகடன் தீபகற்பத்தின் Xtul இல் குடியேறுவதற்கு முன்னர் இந்த செயல்முறை லண்டனில் இருந்து பஹாமாஸின் நாசாவிற்கு புறப்பட்டது.

1966 (அக்டோபர் 7): இந்த செயல்முறை இனெஸ் சூறாவளியைத் தாங்கி, அதை ஒரு மத அனுபவமாகக் கருதி, தி பிராசஸை இறுதி தீர்ப்பின் செயல்முறை தேவாலயமாக நிறுவ வழிவகுத்தது.

1966-1968: செயல்முறை லண்டனுக்குத் திரும்பி சான் பிரான்சிஸ்கோ, நியூ ஆர்லியன்ஸ், நியூயார்க், ரோம், பாரிஸ், ஆம்ஸ்டர்டாம், ஹாம்பர்க் மற்றும் மியூனிக் ஆகிய இடங்களில் அத்தியாயங்களை அமைத்தது.

1970: இந்த செயல்முறை அமெரிக்காவில் குடியேறியது மற்றும் டி கிரிம்ஸ்டன்ஸ் தங்களை "தி ஒமேகா" என்ற பெயரைக் கொண்ட குழுவிலிருந்து தங்களை பிரித்துக் கொண்டனர்; செயல்முறைக்குள் ராபர்ட் "ஆசிரியர்" மற்றும் மேரி ஆன் "ஆரக்கிள்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்.

1974 (மார்ச் 23): ராபர்ட் டி கிரிம்ஸ்டன்வாஸ் முதுநிலை கவுன்சிலால் இந்த செயல்முறையிலிருந்து நீக்கப்பட்டு அமெரிக்காவை விட்டு வெளியேறினார்.

1974: மேரி ஆன் டி கிரிம்ஸ்டன் மற்றும் கவுன்சில் புதிய மில்லினியத்தின் அறக்கட்டளை நம்பிக்கையை உருவாக்கியது, பின்னர் இது கடவுளின் அறக்கட்டளை நம்பிக்கை என்று குறிப்பிடப்பட்டது.

1979: புதிய தலைமையின் கீழ் இந்த செயல்முறை மீண்டும் நிறுவப்பட்டது

1987: வீடற்றவர்களுக்கு உதவுவதில் கவனம் செலுத்திய அத்தியாயங்களுடன் செயல்முறை விரிவடைந்தது; இந்த அத்தியாயங்கள் பின்னர் சொசைட்டி ஆஃப் புரோசீசியன்ஸ் என அறியப்பட்டன.

1993: இறுதித் தீர்ப்பின் செயல்முறை மற்றும் போதனைகள் வழக்கற்றுப் போனதாக அறிவிக்கப்பட்டன, காப்பகங்கள் அழிக்கப்பட்டன, மற்றும் தேவாலயம் கலைக்கப்பட்டது, இருப்பினும் சொசைட்டி ஆஃப் புரோசீசியன்ஸ் மதச்சார்பற்ற சமூக நடவடிக்கை அமைப்பாக தொடர்ந்தது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

ராபர்ட் மூர் மற்றும் மேரி அன்னே மக்லீன் இருவரும் சைண்டாலஜி தேவாலயத்தில் ஒருவருக்கொருவர் சந்திக்கும் வரை இரண்டு வித்தியாசமான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தனர். ராபர்ட் அக்டோபர் 8, 1935 அன்று சீனாவின் ஷாங்காயில் பிறந்தார்; இருப்பினும் அவர் ஒரு வயதுக்கு முன்பே அவரும் அவரது தாயும் இங்கிலாந்து திரும்பினர். அவர் விவரிக்கையில் அவரது வளர்ப்பு, வில்லியம் பெயின்ப்ரிட்ஜின் சாத்தானின் சக்தியில், “மிகவும் வழக்கமான நடுத்தர வர்க்க ஆங்கிலமாக இருந்தது, நியாயமான மகிழ்ச்சியாகவும், திறமையற்றதாகவும் இருந்தது” (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 21). அவர் ஒரு தனியார் கிறிஸ்தவ கல்வியைப் பெற்றார், ஆனால் உயர் கல்விக்கு செல்வதை விட பிரிட்டிஷ் இராணுவத்தில் சேர்ந்தார். இராணுவத்திற்குப் பிறகு அவர் கட்டிடக்கலை பயிற்சியில் பல ஆண்டுகள் கழித்தார்.

மேரி அன்னேவின் குழந்தைப்பருவம் மிகவும் வித்தியாசமானது. அவரது தாயார் தனது வளர்ப்பில் ஒரு குறைந்த பங்கைக் கொண்டிருந்தார், அதை பெரும்பாலும் மற்ற உறவினர்களிடம் விட்டுவிட்டார். அவர் ஒருபோதும் முறையாக கல்வி கற்றதில்லை, மேலும் அவர் சைண்டாலஜி மற்றும் ராபர்ட் ஆகியோருடன் தொடர்பு கொள்ளும் வரை அவரது வாழ்க்கையில் ஒரு தீர்மானமான திசையை கொண்டிருக்கவில்லை. வில்லியம் மற்றும் மேரி அன்னேவின் வாழ்க்கை முறைகள், திறன்கள் மற்றும் தேவைகள் ஆகியவற்றில் உள்ள இந்த வேறுபாடுகள் தான் அவர்களை இதுபோன்ற ஒரு பயனுள்ள கூட்டாண்மைக்கு உட்படுத்தியதாக வில்லியம் பெயின்ப்ரிட்ஜ் தனது புத்தகத்தில் குறிப்பிடுகிறார் (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 23-26).

இருவரும் 1960 களின் முற்பகுதியில் சந்தித்து காதலித்தனர், அவர்கள் இருவரும் சர்ச் ஆஃப் சைண்டாலஜி உறுப்பினர்களாக இருந்தனர். ராபர்ட் மற்றும் மேரி அன்னே இருவரும் ஒரு பாடநெறியில் சேரத் தேர்வுசெய்தனர், இது ஒருவரை ஒரு விஞ்ஞானவியல் பயிற்சியாளராகப் பயிற்றுவிக்கிறது. இது ஒருவருக்கொருவர் தீவிர சிகிச்சை அமர்வுகளில் ஈடுபட்டது. இந்த அமர்வுகளில்தான், ராபர்ட் மற்றும் மேரி அன்னே ஆகியோர் மனோதத்துவ ஆய்வாளர் ஆல்ஃபிரட் அட்லரின் பணியில் தங்கள் பகிரப்பட்ட ஆர்வங்களையும், அறிவியலின் எதிர்மறையான கருத்துக்களையும் உணர்ந்தனர். அவர்கள் காதல் வயப்பட்டனர். அவர்கள் திருமணமான பிறகு ராபர்ட் மற்றும் மேரி அன்னே தங்கள் பெயரை டி கிரிம்ஸ்டன் என்று மாற்றினர்.

In சாத்தானின் சக்தி ராபர்ட் அட்லரின் கோட்பாட்டை விவரிக்கிறார் “நிர்பந்தமான குறிக்கோள்களின் அடிப்படையில், ஒவ்வொரு நபரும் எதையாவது பின்தொடர்வதாக அவர் கருதினார், மேலும் அவர் நம் அனைவருக்கும் இருக்கும் நனவான நோக்கங்கள் மற்றும் லட்சியங்களைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் நம் செயல்களை உண்மையில் ஊக்குவிக்கும் மயக்கமுள்ள உந்து சக்திகள். இது [மேரி அன்னே] மற்றும் நான் இருவரும் உடன்பட்டோம். இந்த மயக்கமுள்ள குறிக்கோள்களை நனவுக்கு கொண்டு வருவது பதட்டங்கள், அழுத்தங்கள், மோதல்கள், பிரச்சினைகள் மற்றும் ஒவ்வொரு மனிதனும் உட்பட்ட தோல்வியின் உணர்வு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடக்கூடும் என்பதையும் நாங்கள் அட்லருடன் ஒப்புக்கொண்டோம் ”(பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 27).

இந்த ஜோடி சைண்டாலஜி தலைவர் மற்றும் அவரது போதனைகள் மற்றும் விதிகள் குறித்து ஏமாற்றமடைந்தார். அட்லரின் மயக்கமுள்ள குறிக்கோள்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் அவர்கள் கற்றுக்கொண்ட நுட்பங்கள் எளிதானவை மற்றும் பயனுள்ளவை என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். 1963 ஆம் ஆண்டில் ராபர்ட் மற்றும் மேரி அன்னே சைண்டாலஜியை விட்டு வெளியேறி லண்டனில் கட்டாய பகுப்பாய்வுகளை உருவாக்கினர், இது ஒரு சிகிச்சை குழு, இது வாடிக்கையாளர் வழிபாட்டு முறை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ராபர்ட் 1965 இல் குழுவை விவரித்தார்; "எங்கள் நோக்கம் மக்கள் தங்களைப் பற்றி விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதோடு, தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மிகவும் பொறுப்பானவர்களாக இருக்க வேண்டும். மிகவும் மரபுவழி உளவியலாளர்களைப் போலவே மனநோயாளிகளையும் குணப்படுத்துவதில் நாங்கள் அவ்வளவு அக்கறை காட்டவில்லை. மக்கள் தங்களை நிறைவேற்ற உதவ நாங்கள் விரும்புகிறோம் ”(பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 33).

கட்டாய பகுப்பாய்வு விரைவாக நட்பு நெட்வொர்க்குகள் மூலம் வாடிக்கையாளர்களை ஈர்க்கத் தொடங்கியது, முதல் இரண்டரை ஆண்டுகளில் சிகிச்சையில் நுழைந்தவர்கள்தான் தி பிராசஸின் மையத்தை உருவாக்கினர், அவர்கள் குழுவின் பெயரை பின்னர் மாற்றினர். இந்த வாடிக்கையாளர்கள் ராபர்ட் மற்றும் மேரி அன்னே மற்றும் குழு அமர்வுகளுடன் தனிப்பட்ட சிகிச்சை அமர்வுகளில் பங்கேற்றனர், எனவே அவர்கள் அனைவருக்கும் இடையே பிணைப்புகள் விரைவாக உருவாக்கப்பட்டன. இதனால், வழிபாட்டுக்கு வெளியே உள்ளவர்களுடன் பங்கேற்பாளரின் பிணைப்புகள் பலவீனமடைந்து சமூகத்தில் அவநம்பிக்கையை ஏற்படுத்தின. இதன் விளைவாக ஒரு சமூக வெடிப்பு என குறிப்பிடப்படுகிறது. "ஒரு சமூக வெடிப்பில், நீட்டிக்கப்பட்ட சமூக வலைப்பின்னலின் ஒரு பகுதி அதனுள் உள்ள சமூக உறவுகள் வலுப்பெறுவதோடு, அதற்கு நேர்மாறாக, அதற்கு வெளியே உள்ளவர்களும் பலவீனமடைகிறார்கள்" (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 52).

வில்லியம் சிம்ஸ் பெயின்ப்ரிட்ஜ் இந்த வெடிப்புக்கான தூண்டுதல் சிகிச்சை அமர்வுகளால் உருவாக்கப்பட்ட உயர்ந்த நெருக்கம் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். இந்த குழு ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் சிகிச்சையில் முழுமையாக உள்வாங்கப்பட்டது, எனவே வெளிநாட்டினருடனான உறவுகளை இழந்தது. இந்த உண்மை சமூக வலைப்பின்னல்கள் மூலம் புதிய உறுப்பினர்களை ஆட்சேர்ப்பு செய்வதை நிறுத்தி, ஒரு சமூக வெடிப்புக்கு வழிவகுத்தது (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 52).

ராபர்ட் மற்றும் மேரி அன்னே மற்ற உறுப்பினர்களை விரைவாக சிகிச்சையாளர்களாகப் பயிற்றுவிக்கவில்லை என்றும், அதனால் அவர்கள் குழுவின் அளவைக் கட்டுப்படுத்தும் அனைத்து சிகிச்சை அமர்வுகளையும் எடுக்க வேண்டியிருந்தது என்றும் பெயின்ப்ரிட்ஜ் கூறுகிறார். அவர்கள் பயிற்சியாளர்களுக்கு சிகிச்சையளித்திருந்தால் “இந்த புதிய கலாச்சாரம் ஒரு வெடிப்பை உருவாக்குவதை விட ஆங்கில சமுதாயத்தில் பரவலாக பரவியிருக்கலாம்” (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 52).

இந்த குழு சமூகத்தின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது, இதனால் அவர்கள் இனி அந்த சமூகத்தின் சமூக விதிமுறைகளைப் பொறுத்தவரை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நடத்தைக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இதன் பொருள் “… அவர்கள் நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை வளர்ப்பதில் குறிப்பாக விலகியிருக்கிறார்கள்” (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1997: 248). இதனால் குழு ஒரு மதக் கண்ணோட்டத்தை நோக்கிச் செல்லத் தொடங்கியது, அது செய்தது. இந்த கூறுகள் அனைத்தும் ஜூன் 23, 1966 அன்று லண்டனை பஹாமாஸுக்கு விட்டுச் செல்வதற்கான தி பிராசஸின் முடிவில் ஒரு காரணியாக இருந்தன.

இந்த குழு நாசாவில் தங்கவில்லை, ஆனால் இறுதியில் மெக்சிகன் யுகடன் தீபகற்பத்தில் உள்ள Xtul (sh-tool) இல் பாழடைந்த கட்டிடங்களின் குழுவில் குடியேறியது. புரோசீசியர்கள் கட்டிடங்களை பழுதுபார்ப்பது மற்றும் தங்கள் சொந்த காய்கறிகளை வளர்ப்பது பற்றி அமைத்தனர். பிரார்த்தனை, உண்ணாவிரதம், தியானம் போன்ற பல்வேறு வழக்கமான மத நடவடிக்கைகளிலும் அவர்கள் பங்கேற்கத் தொடங்கினர். Xtul இல் தான் இந்த குழு புதிய பெயர்களை எடுக்கும் நடைமுறையைத் தொடங்கியது, இங்கே அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர், ஆனால் பிற்காலங்களில் அவர்கள் மேரி அன்னே அல்லது பிற தலைவர்களால் நியமிக்கப்பட்டனர்.

புரோசீசியர்கள் எக்ஸ்டுலில் இருந்தபோது நடந்த மிக முக்கியமான விஷயம், ஈனெஸ் சூறாவளியின் உயிர்வாழ்வு, இது இரண்டு நாட்கள் வீசியது. குழு உறுப்பினர்கள் தங்களது உயிர்வாழ்வது வெறும் வாய்ப்பாக இருக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் இயற்கையின் கடவுளின் நல்ல மற்றும் கெட்ட இரு தரப்பினரையும் சந்தித்ததாக நம்பினர், இது கடவுளைப் பற்றிய அவர்களின் பிற்கால நம்பிக்கைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு குழு உறுப்பினர் சாத்தானின் சக்தியில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, “நாங்கள் கடவுளை நேருக்கு நேர் சந்தித்த இடம் எக்ஸ்டுல். இந்த அனுபவமே திருச்சபையை ஸ்தாபிக்க வழிவகுத்தது. அர்ப்பணிப்பைப் பொறுத்தவரையில், நாங்கள் ஒவ்வொருவரும், ஒரு வேலைநாளிலிருந்து விதியால் பறிக்கப்பட்டோம், எங்களுக்கு ஒரு கடவுள்-தொழில் இருப்பதைக் கண்டறிந்தோம் "(பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 68). மூன்று குழு உறுப்பினர்களின் பெற்றோர் சம்பந்தப்பட்ட ஒரு குழப்பம், புரோசீசியர்களை இங்கிலாந்துக்குத் திரும்ப கட்டாயப்படுத்தியது.

இதனால் செயல்முறை ஒரு சிகிச்சை குழுவை விட லண்டனில் உள்ள பால்ஃபோர் பிளேஸுக்கு திரும்பியது. உறுப்பினர்கள் ஆட்சேர்ப்பு மற்றும் நன்கொடை (பணத்தை கோருதல்) பாரம்பரிய தேவாலய பாத்திரங்களை ஏற்கத் தொடங்கினர். அடுத்த சில ஆண்டுகள் தி பிராசஸின் வளர்ச்சியின் காலம். இந்த குழு சான் பிரான்சிஸ்கோ, நியூ ஆர்லியன்ஸ், நியூயார்க், ரோம், பாரிஸ், ஆம்ஸ்டர்டாம், ஹாம்பர்க் மற்றும் மியூனிக் ஆகிய இடங்களில் அத்தியாயங்களை அமைத்தது.

நிதி சிக்கல்கள் காரணமாக 1968 ஆம் ஆண்டில், ராபர்ட் டி கிரிம்ஸ்டன் தனது ஆதரவாளர்களை உலகிற்கு, குறிப்பாக ஜெர்மனிக்கு, ஜோடிகளாக பணம் அல்லது உடமைகள் இல்லாமல் வார்த்தைகளை பரப்பவும் பணத்தை கோரவும் உத்தரவிட்டார். ராபர்ட் இந்த திட்டத்தை மத்தேயு டென், 1.1 இன் வசனத்துடன் ஆதரித்தார். மத்தேயு 10-ஆம் அதிகாரத்தில், கிறிஸ்து தம்முடைய சீஷர்களை ஜோடிகளாக அனுப்புவதற்கு முன்பு, நகரத்திலிருந்து நகரத்திற்குச் சென்று வார்த்தையைப் பிரசங்கிக்கும்படி அறிவுறுத்துகிறார். 1.2 அவர் கொடுத்த அறிவுறுத்தல்கள் இப்போது பொருந்தும், அவை அப்போது செய்ததை விட இன்னும் துல்லியமாக இருக்கலாம். 6.3 பணம் எடுக்க வேண்டாம். தனிமனிதனுக்கு [புரோசீஸன்] தனக்குத் தேவையில்லை. ஏனென்றால், நம்முடைய ஆன்மீகத் தேவைகளை நாம் ஆன்மீக ரீதியில் கொடுப்பவர்களால் பூர்த்தி செய்யப்படும்… ”(பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 92) எனவே இது மத்தேயு பத்து கட்டம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

இறுதியில் இந்த குழு 1970 இல் அமெரிக்காவில் குடியேறி, பாஸ்டன், சிகாகோ, நியூ ஆர்லியன்ஸ் மற்றும் நியூயார்க்கில் நிலையான அத்தியாயங்களையும், கனடாவின் டொராண்டோவில் தோல்வியுற்ற ஒன்றையும் நிறுவியது. Xtul இல் அனுபவத்திற்குப் பிறகு, ராபர்ட் மற்றும் மேரி அன்னே தங்களை மற்ற குழுவில் இருந்து பிரித்து தங்களுக்கு ஒமேகா என்ற பெயரைக் கொடுத்தனர். குழுவின் மிக வெற்றிகரமான ஆண்டுகளில், இந்த ஜோடி தூதர்களால் வழங்கப்பட்ட நன்கொடை மூலம் பெறப்பட்ட பணத்தை நன்றாகப் பயணித்தது.

1970 களின் முற்பகுதியில் தி ஒமேகாவுக்கு உள் பிரச்சினைகள் ஏற்படத் தொடங்கின, இந்த சிக்கல்கள் குழுவின் பிளவுக்கு வழிவகுக்கிறது. ராபர்ட் டி கிரிம்ஸ்டன் புதிய விளையாட்டு என்று அழைத்ததை செயல்படுத்த முயன்றார், இது குழுவிற்குள் ஒரு வகையான பாலியல் விடுதலை. குழுவின் உறுப்பினர்களிடையே "சாத்தானுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதில் அதிருப்தி" இருப்பதாகவும் கூறப்படுகிறது (மெல்டன் 1996: 229). குழுவைப் பொறுத்தவரையில் அவரது நடத்தை மற்றும் நடவடிக்கைகள் அவருக்கும் மேரி அன்னே மட்டுமல்ல, அவருக்கும் ஆளும் அமைப்பான முதுநிலை கவுன்சிலுக்கும் இடையே பதற்றத்தை ஏற்படுத்தின.

பணம் மற்றும் இறையியல் பிரச்சினைகள் இந்த பதற்றம் அதிகரிக்க வழிவகுக்கிறது, இதன் விளைவாக 23 ஆம் ஆண்டு மார்ச் 1974 ஆம் தேதி தி டி பவர் ஆசிரியர் பதவியில் இருந்து ராபர்ட் டி கிரிம்ஸ்டனை மாஸ்டர்ஸ் கவுன்சில் நீக்கியது. பின்னர் அவர் அமெரிக்காவை விட்டு வெளியேறினார், மீண்டும் நிறுவ முடியவில்லை அவரது நிலை அல்லது பின்வருமாறு. மேரி அன்னே மற்றும் மாஸ்டர்ஸ் கவுன்சில் தி பவரின் கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகளில் சிலவற்றை மாற்றி, புதிய மில்லினியத்தின் அறக்கட்டளை நம்பிக்கை அல்லது இன்றைய கடவுளின் அறக்கட்டளை நம்பிக்கை (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 227-30) ஆகியவற்றை உருவாக்கியது.

1979 இல் புதிய தலைமையின் கீழ் இந்த செயல்முறையை மீண்டும் நிறுவ ஒரு வெற்றிகரமான முயற்சி இருந்தது மற்றும் 1987 இல் ஒரு தீவிரமான விரிவாக்கம் தொடங்கியது. இந்த அத்தியாயங்கள் வீடற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கான நடைமுறையின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டன. இந்த குழு சொசைட்டி ஆஃப் தி புரோசீசியன்ஸ் என்று அறியப்பட்டது மற்றும் பொதுவாக ஒரு மதச்சார்பற்ற அமைப்பாக இருந்தது. செயல்முறையின் நம்பிக்கை மற்றும் போதனைகள் வழக்கற்றுப்போனதாக அறிவிக்கப்பட்டன, காப்பகங்கள் அழிக்கப்பட்டன, மற்றும் திருச்சபை 1993 இல் கலைக்கப்பட்டது. சொசைட்டி ஆஃப் தி புரோசீசியன்ஸ் உறுப்பினர்கள் இன்றும் ஒரு மதச்சார்பற்ற சமூக நடவடிக்கை அமைப்பாக (சர்ச் ஆஃப் தி ஃபைனல் ஜட்ஜ்மென்ட்) தொடர்கின்றனர்.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

செயல்முறையின் முதன்மை புனித உரை பைபிள், குறிப்பாக புதிய ஏற்பாட்டில் மத்தேயு புத்தகம். இந்த குழு ராபர்ட் டி கிரிம்ஸ்டனின் பல கட்டுரைகளையும் பிற தேவாலயத் தலைவர்களின் படைப்புகளையும் வேதங்களாகப் பயன்படுத்தியது; வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தின் தொடர்ச்சியான “எக்ஸ்டுல் உரையாடல்கள்”, “வெளியேறு”, “அது போலவே”, “கிறிஸ்து வந்துவிட்டார்”, மற்றும் “முடிவின் அலை” ஆகியவை இதில் அடங்கும். இணையத்தில் காணக்கூடிய தி பிராசஸின் வேதங்களின் சில எடுத்துக்காட்டுகள் “நரகத்தில் ஒரு மெழுகுவர்த்தி”, “சாத்தான் ஆன் போர்” மற்றும் “மனிதநேயம் பிசாசு”.

செயல்முறையின் நம்பிக்கைகளை இரண்டு தனித்துவமான காலங்களாக பிரிக்கலாம். இந்த காலகட்டங்களில் முதலாவது கடவுளை மிக உயர்ந்த மனிதனாக மையப்படுத்தியது மற்றும் ஸ்தாபக சித்தாந்தம் மற்றும் 1967 வரை ஒரே ஒருதாகவே இருந்தது. டி கிரிம்சன் 1967 இல் தனது "தி வரிசைமுறை" என்ற கட்டுரையை எழுதியபோது இரண்டாவது காலம் தொடங்கப்பட்டது. இந்த கட்டுரை நம்பிக்கையை அறிமுகப்படுத்தியது யெகோவா, லூசிபர் மற்றும் சாத்தான், பிரபஞ்சத்தின் மூன்று பெரிய கடவுள்கள் (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 176).

ஆரம்ப ஆண்டுகளில், செயல்முறை கடவுளை மிக உயர்ந்த மற்றும் எல்லையற்ற (கடவுள்) என்று கருதியது. மனிதநேயம் கடவுளுக்கு நேர் எதிரானது என்று அவர்கள் நம்பினர், "மனிதநேயம் தடுப்புகளைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு கண்ணாகும், அதே சமயம் கடவுள் எல்லையற்றவர்" (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 174). கடவுளின் இறுதி எதிரியான சாத்தான் என்று மனிதகுலம் முத்திரை குத்தப்பட்டது. அவர்களின் வெளிப்படுத்தல் நம்பிக்கைகள் கடவுளை மீறிய மனிதகுலத்தின் அந்த அம்சங்களை அழிப்பதில் கவனம் செலுத்தியது. ஆகவே, அவர்களின் பெரும்பாலான சடங்குகள் மற்றும் சிகிச்சையின் நோக்கம், பிரபஞ்சத்தை ஒன்றிணைக்கும் பணியில் கிறிஸ்துவுக்கு உதவுவதன் மூலம் மனிதகுலத்தின் இந்த நம்பிக்கையற்ற உலகத்திலிருந்து தப்பிப்பதாகும்.

மனிதகுலத்தின் தலைவிதியிலிருந்து தப்பிப்பதற்கான இந்த ஆசைகள் குழுவின் பெயருக்கு வழிவகுக்கும். அவர்கள் பயன்படுத்திய பல்வேறு சடங்குகள் மற்றும் சிகிச்சை பயிற்சிகள் "செயல்முறைகள்" என்று அழைக்கப்பட்டன. எனவே, "தங்கள் முழு நிறுவனமும் ஒரு மாற்றம் சார்ந்த செயல்முறை என்று அவர்கள் முடிவு செய்தனர், எனவே அவர்கள் செயல்முறை என்ற பெயரை ஏற்றுக்கொண்டனர்" (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1997: 250).

கிறிஸ்தவர்களைப் போலவே, கடவுள் தனது ஒரே மகன் கிறிஸ்துவை மனிதனுக்கான அன்பிலிருந்து உலகிற்கு அனுப்பியுள்ளார் என்று செயலாக்க உறுப்பினர்கள் நம்பினர். கடவுளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு இணைப்பாகவும், இறுதியில் மூன்று கடவுள்களை சரிசெய்யவும் கிறிஸ்துவின் கடமை இருந்தது (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1997: 253). கிறிஸ்துவும் சாத்தானும் எதிரிகளாக இருந்தனர், இதனால் அவர்களுக்கு அன்பு, பயம், ஒன்றிணைப்பு மற்றும் பிரித்தல் போன்ற பல்வேறு எதிர் மதிப்புகள் இருந்தன. இந்த நம்பிக்கை டி கிரிம்ஸ்டனின் கோட்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது, எல்லா யதார்த்தங்களையும் "துருவ எதிரெதிர் ஜோடிகளின் குறுக்குவெட்டு என்று பொருள் கொள்ளலாம்", இது அவர் தனது இரு துருவ யுனிவர்ஸ் (பைன்பிரிட்ஜ் 1978: 175) புத்தகத்தில் வெளிப்படுத்துகிறது.

மூன்று வகையான செயல்முறை கடவுள்கள் மற்றும் கிறிஸ்துவை மையமாகக் கொண்ட செயல்முறை நம்பிக்கைகளின் இரண்டாவது காலகட்டத்தில் இந்த வகையான இருவேறுபட்ட உறவுகள் தெளிவாக உள்ளன. பிரபஞ்சம் உருவாக்கப்பட்டபோது இந்த கடவுள்கள் உருவாக்கப்பட்டன என்றும் கடவுள் நான்கு தனித்துவமான ஆளுமைகளில் (கடவுள்கள்) பிளவுபட்டதாகவும் செயல்முறை கோட்பாடு கூறியது. தெய்வங்கள் "யதார்த்தத்தின் மூன்று அடிப்படை மனித வடிவங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, ஒவ்வொன்றும் ஒரு அடிப்படை சிக்கலைக் குறிக்கின்றன" என்று நம்பப்பட்டது; அல்லது வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "ஒவ்வொரு கடவுளையும் வாழ சிறந்த வழி குறித்த அடிப்படைக் கண்ணோட்டமாகக் காணலாம்" (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 176).

ஒவ்வொரு கடவுளும் சில ஆளுமைப் பண்புகளின் பிரதிநிதியாக இருந்தனர். யெகோவா "பழிவாங்கும் பழிவாங்கலின் கோபமான கடவுள்" ஆவார், அவர் ஒழுக்கம், தைரியம் மற்றும் கடமை மற்றும் தூய்மைக்கு (கடவுள்கள்) அர்ப்பணிப்பு கோரினார். லைட் பியர் என்றும் அழைக்கப்படும் லூசிபர் வேடிக்கையான அன்பானவர், கனிவானவர். அவர் வெற்றியையும் அமைதியையும் மதித்தார். சாத்தான் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு இரண்டு தனித்துவமான குணங்களைத் தூண்டினான்; முதலாவது, மனித மண்டலத்திற்கு மேலே உயரவும், அதன் தேவைகளிலிருந்து விடுபடவும், “எல்லா ஆத்மாவும் உடலும் இல்லை” (பைன்பிரிட்ஜ் 1978: 177). மற்ற குணம் மனித மண்டலத்திற்கு கீழே மூழ்கி வன்முறை மற்றும் பிற வகையான உடல் ரீதியான இன்பத்தில் உள்வாங்கப்படுவதற்கான விருப்பமாகும். கிறிஸ்து என்பது மனிதர்களுடனான கடவுளின் இணைப்பாகும், மேலும் வாழ்க்கையில் பிரச்சினைகள் மற்றும் சிரமங்களை சமாளிக்க தேவையான அனைத்து திறன்களையும் மனிதர்களுக்கு வழங்குகிறது. ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட கடவுள் இருந்தார், அவர்களுடன் அவர்கள் மிகவும் சிறப்பியல்புகளைப் பகிர்ந்து கொண்டனர் (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 176-78).

இந்த கடவுளர்கள் இருவகை ஜோடிகளாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டனர். யெகோவாவும் லூசிபரும் எதிரிகளாகவும், கிறிஸ்துவும் சாத்தானும் எதிரிகளாக இருந்தார்கள். அவை நான்கு முக்கிய ஆளுமை வகைகளாக இணைக்கப்பட்டன: யெகோவியன்-சாத்தானிக், யெகோவியன்-கிறிஸ்டியன், லூசிஃபெரியன்-சாத்தானிக் மற்றும் லூசிஃபெரியன்-கிறிஸ்டியன். குழுவிற்கு வெளியே உள்ளவர்கள் ஒரு கேள்வித்தாளுக்கு பதிலளிப்பதன் மூலம் அவர்களின் ஆளுமை வகை அல்லது கடவுளின் வடிவத்தைக் கண்டறிய முடியும். தி பிராசஸின் உறுப்பினர்கள் குழுவில் உள்ள மேலதிகாரிகளுடனும் சகாக்களுடனும் தொடர்புகொண்டு, பின்னர் அவர்களின் யோசனைகளைப் பற்றி விவாதித்து, இறுதியாக ஒரு கடவுளின் வடிவத்தை முடிவு செய்வார்கள். இந்த லேபிள்கள் குழுவின் உறுப்பினர்களிடையே மிகவும் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. பின்னர் ஒவ்வொரு முறைக்கும் ஒரு உயர் (நேர்மறை) மற்றும் கீழ் (எதிர்மறை) நிலை ராபர்ட் டி கிரிம்ஸ்டனால் வழங்கப்பட்டது.

குழுவின் உறுப்பினர்களால் "கடவுளின் விளையாட்டு" ஒரு முடிவுக்கு வருவதாகவும், அதனுடன் உலகம் என்றும் நம்பப்பட்டது. யெகோவாவும் லூசிபரும் மனதின் மோதலுக்கான போராட்டத்தின் முடிவிற்குப் பிறகு ஒன்றிணைந்தனர். செயல்முறை வேதம் கூறுகிறது, “அன்பின் மூலம், கிறிஸ்துவும் சாத்தானும் தங்கள் பகைமையை அழித்துவிட்டு முடிவுக்கு வந்துள்ளனர், கிறிஸ்து நியாயந்தீர்க்க, சாத்தான் தீர்ப்பை நிறைவேற்ற…. கிறிஸ்துவும் சாத்தானும் இணைந்தனர், ஆட்டுக்குட்டியும் ஆடு, தூய அன்பு பரலோகத்தின் உச்சத்திலிருந்து இறங்கியது, நரகத்தின் ஆழத்திலிருந்து எழுப்பப்பட்ட தூய வெறுப்புடன் ஒன்றுபட்டது… முடிவு இப்போது. புதிய ஆரம்பம் வரப்போகிறது ”(பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1997: 245).

சடங்குகள் / முறைகள்

தி பிராசஸின் உறுப்பினர்கள் குழுவில் தங்கள் காலம் முழுவதும் பல்வேறு சடங்குகளில் ஈடுபட்டனர். இவற்றில் சில சடங்குகள் பொதுமக்களுக்கு திறந்திருந்தன, பல தனிப்பட்ட முறையில் நடத்தப்பட்டன. பல சடங்குகள் திருமணங்கள், ஞானஸ்நானம் மற்றும் சப்பாத் சட்டமன்றம் போன்ற கிறிஸ்தவ நடைமுறைகளில் காணப்பட்டதைப் போலவே இருந்தன. இருப்பினும் குழுவிற்குச் சொந்தமான பல சடங்குகள் இருந்தன.

தேவாலயத்திற்குள் உள்ள பெரும்பாலான திருமணங்கள் இயல்பானவை என்று முத்திரை குத்தப்படும், இருப்பினும் சில திருமண நடைமுறைகள் இருந்தபோதிலும், அவை வேறுபட்டவை என்று சர்ச் வாதிட்டது. உதாரணமாக, தேவாலயம் ஒரே பாலின தம்பதிகளின் திருமணத்தை நடத்தியது. குழுவின் உறுப்பினர்கள் முதன்மையாக தேவாலயத்தை மணந்தவர்கள் என்றும் நம்பப்படுகிறது, எனவே திருமணமான தம்பதிகள் பிரிந்து செல்வது ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருந்தது, ஏனெனில் ஒருவர் வேறு நகரத்தில் உள்ள வேறு மையத்திற்கு அனுப்பப்படலாம் (Bainbridge 1978: 162).

ஞானஸ்நானம் என்பது ஒரு உறுப்பினரின் ஒரு நிலையிலிருந்து மற்றொரு நிலைக்குச் செல்லும் சடங்குகள். வரிசைமுறையில் ஒவ்வொரு அடியிலும் அவை நிகழ்ந்தன. இந்த சடங்குகள் பொதுவாக தனிப்பட்டவை, ஒரு அசோலைட் ஒரு தொடக்கமாக மாறியது தவிர. பல செயல்முறை சடங்குகளைப் போல. மந்திரங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. ஞானஸ்நானத்தில், மந்திரங்கள் துவக்கத்தின் பாடல் மற்றும் வாழ்க்கை நீரில் நம்மை தூய்மைப்படுத்துகின்றன. ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சின்னம் வழங்கப்பட்டது, இது அவர்கள் உயர்ந்த நிலைக்கு செல்வதைக் குறிக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, துவக்கத்திலிருந்து தூதருக்கு நகரும் நபருக்கு சாந்தனின் பிரதிநிதியாக இருந்த மென்டிஸ் ஆடு பேட்ஜ் வழங்கப்பட்டது, பிற்காலத்தில் இது ஒரு வெள்ளி சிலுவையாக மாற்றப்பட்டது, அதில் சிவப்பு சர்ப்பம் இருந்தது (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1997: 256).

ஒவ்வொரு வாரமும் சனிக்கிழமை இரவு சப்பாத் சட்டமன்றம் நடைபெற்றது, மேலும் அனைத்து உறுப்பினர்களும் ஒன்று சேரக்கூடிய நேரம் இது. இது ஒரு குறிப்பிட்ட பாணியில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட ஆல்பா சடங்கு அறையில் நடந்தது. அறையின் நடுவில் ஒரு வட்ட பலிபீடம் இருந்தது, அதன் இருபுறமும் நிற்கிறது, ஒன்று அதன் மீது ஒரு கிண்ணம் தண்ணீர் மற்றும் மற்றொன்று நெருப்பு கிண்ணத்துடன். பங்கேற்பாளர்கள் தரையில் மெத்தைகளில் பலிபீடத்தைச் சுற்றி ஒரு வட்டத்தில் அமர்ந்தனர், இரண்டு பாதிரியார்கள் அறையின் எதிர் பக்கங்களில் நாற்காலிகளில் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்கொண்டனர். இரண்டு பாதிரியார்கள் தியாகம் மற்றும் சுவிசேஷகர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். தியாகவாதி கிறிஸ்துவை அடையாளப்படுத்துகிறார், சுவிசேஷகர் சாத்தானைக் குறிக்கிறார். விழாவின் பெரும்பகுதிக்கு தியாகவாதி தலைமை தாங்குகிறார், சுவிசேஷகர் உணர்ச்சிபூர்வமான பிரசங்கத்தை வழங்குகிறார். சடங்கில் சப்பாத் சட்டசபை மந்திரங்கள் இருந்தன. சப்பாத் சட்டசபையில் உள்ள குறியீட்டின் பெரும்பகுதி செயல்முறை நம்பிக்கைகளின் முக்கிய கொள்கையான "தெய்வங்களின் இரட்டை உறவுகள் மற்றும் கிறிஸ்து மற்றும் சாத்தானின் ஒற்றுமை" (பைன்பிரிட்ஜ் 1978: 190-94) ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது.

சடங்குகளுடன், செயல்முறை "அவர்களின் ஆன்மாக்களை குணப்படுத்த" அவர்களின் தேடலில் சிகிச்சை பயிற்சிகளைப் பயன்படுத்தியது. முதன்மை சிகிச்சை அமர்வு டெலிபதி வளரும் வட்டம். TDC, உறுப்பினர்களால் குறிப்பிடப்பட்டபடி, பங்கேற்பாளர்களின் டெலிபதி சக்திகளை வளர்ப்பதற்கான பல குழு மற்றும் ஜோடி பயிற்சிகளைக் கொண்டிருந்தது. செயலாக்கத்தின் உறுப்பினர்கள் டெலிபதியை "மேலும் விழிப்புடன் இருப்பது, மற்றவர்களைச் சுற்றி உணர்திறன் அதிகரிப்பது ... ஒரு நபரின் உணர்வு என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது, அதைப் பற்றி அவருடன் பேசாமல் செல்வது" என்று கருதினர் (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 198). இதேபோன்ற மற்றொரு பயிற்சி மிட்நைட் தியானம், இது வார இறுதி இரவுகளில் நடந்தது. இந்த செயல்பாட்டில் உள்ள தியானம் ஒரு ஜோடி யோசனைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, ஒன்று எதிர்மறை மற்றும் ஒரு நேர்மறையானது, மேலும் பங்கேற்பாளர்களுக்கான ஆசீர்வாதங்களுக்கும் சுமைகளுக்கும் இடையிலான மோதலின் தீர்வாக இது செயல்படும் (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 203).

வெளிப்புற தூதர்கள், துவக்கங்கள் மற்றும் சீடர்களுக்கான முன்னேற்றங்கள் மிக முக்கியமான கூட்டங்களாக இருந்தன. இவை செயல்முறை பற்றிய கல்வியைக் கையாண்டன, மேலும் அவை சிகிச்சையளிப்பதாக இருந்தன. கூட்டங்கள் சுமார் மூன்று மணி நேரம் நீடித்தது, நடுவில் ஒரு குறுகிய இடைவெளியுடன் பொதுவாக திங்கள் மற்றும் புதன்கிழமை இரவுகளில் நடந்தது. இந்த கூட்டங்களின் முதல் பகுதியை நடவடிக்கைகள் எடுத்தன, இரண்டாம் பாதி செயல்முறை இறையியலைப் படிப்பதற்காக இருந்தது. அத்தகைய ஒரு செயல்பாடு பயிற்சி வழக்கமான பூஜ்ஜியம் என்று அழைக்கப்பட்டது. இதற்காக இரு உறுப்பினர்களும் முற்றிலும் அமைதியாக உட்கார்ந்து, பதிலளிக்காமல் நீண்ட நேரம் ஒருவருக்கொருவர் கண்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள். இந்த சோதனையை "கடந்து" செல்ல ஒரு நபர் அவரை / அவளை திசைதிருப்ப அனைத்து முயற்சிகளையும் முற்றிலும் புறக்கணிக்க முடியும் (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 203-06).

இந்த செயல்முறை ஒரு மின்னணு சாதனத்தை அவர்கள் பி-ஸ்கோப் என்று அழைத்தது, ஆழ் உணர்வுகள் மற்றும் குறிக்கோள்களை வெளிப்படுத்தியது. பி-ஸ்கோப் சைண்டாலஜிஸ்ட்டின் ஈ-மீட்டரைப் போலவே கட்டப்பட்டுள்ளது, இது உயிர் கருத்து மற்றும் பொய்-கண்டறிதல் இயந்திரங்களைப் போன்ற வெப்ப உணர்திறன் கருவியாகும். ஒரு சிகிச்சையாளர் மற்றும் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட வாடிக்கையாளர்களை உள்ளடக்கிய அமர்வுகளில் பி-ஸ்கோப் பயன்படுத்தப்பட்டது. சிகிச்சையாளர் வாடிக்கையாளரின் கேள்விகளைக் கேட்டார் மற்றும் இயந்திரத்தின் வாசிப்புகளைப் பதிவு செய்தார். இந்த அளவீடுகள் ஒரு கோல் கோட்டாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன, இதனால் வாடிக்கையாளரின் இறுதி ஆழ் குறிக்கோளைக் கண்டுபிடிக்க முடியும் (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 211-16).

வழிபாட்டின் உயர் மட்ட உறுப்பினர்கள் பங்கேற்ற பல ஒத்த சிகிச்சை / கண்டுபிடிப்பு அமர்வுகள் இருந்தன. இந்த அமர்வுகள், மற்ற உறுப்பினர்களைப் போலவே, நபரின் தொலைநோக்கியை வளர்ப்பதிலும், அவர்களின் நடத்தையை பாதிக்கும் ஆழ் குறிக்கோள்கள் மற்றும் அச்சங்களை மேற்பரப்பில் கொண்டு வருவதிலும் கவனம் செலுத்தியது. வில்லியம் சிம்ஸ் பெயின்ப்ரிட்ஜ் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் இந்த அமர்வுகளைப் பயன்படுத்துவது பங்கேற்றவர்கள் மீது கட்டுப்பாட்டை ஏற்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகும் என்று கூறுகிறார். சாத்தானின் சக்தியில் அவர் கூறுகிறார், “பல சிகிச்சை பயிற்சிகள் பங்கேற்பாளரை தனது எல்லா உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்தவும், அவருடைய எல்லா செயல்களையும் ஒப்புக்கொள்ளவும் கட்டாயப்படுத்தின. தனிப்பட்ட சிகிச்சையாளர்கள், அல்லது சக [புரோசீசியன்ஸ்] குழுக்கள், பின்னர் அந்த நபரை விரும்பிய திசையில் வளைத்து, அவரை நுட்பமான ஆனால் முழுமையான முறையில் கட்டுப்படுத்தும் ”(பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 222).

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

செயல்முறையின் உறுப்பினர்கள் மிகவும் விரிவான வரிசைக்கு ஏற்பாடு செய்யப்பட்டனர். படிநிலை செயல்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது, தரம் அல்ல என்று கூறப்பட்டது, மேலே உள்ளவர்கள் சிறப்பாக இல்லை, ஆனால் குறிப்பிட்ட செயல்பாடுகளைச் செய்தார்கள் (பைன்பிரிட்ஜ் 1978: 153). பெயின் பிரிட்ஜ் கூறுகிறது, “இந்த அமைப்பு நடுத்தர தரவரிசை உறுப்பினர்களை உண்மையான மனநிறைவு மற்றும் அதிக திருப்தி அளிக்கும் வாக்குறுதியின் மூலம் சுரண்டியது மற்றும் கட்டுப்படுத்தியது” (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 142).

அந்தஸ்தின் வரிசையில் உள்ள பாத்திரங்கள்: அசோலைட், துவக்கு, வெளியே தூதர் (OP), இன்சைட் மெசஞ்சர் (ஐபி), தீர்க்கதரிசிகள், பூசாரிகள், முதுநிலை மற்றும் ஒமேகா. ஒரு நிலையிலிருந்து இன்னொரு நிலைக்குச் செல்ல ஒருவர் ஞானஸ்நானம் பெற்றார். குழுவில் சேருவதற்கு முதல் படியை எடுத்தவர்கள், ஆனால் உண்மையான முக்கியத்துவம் இல்லாதவர்கள் அகோலைட்டுகள். ஒரு துவக்கமாக மாற, அசோலைட்டுகள் சில வகுப்புகளில் கலந்து கொண்டு தியானம் மற்றும் உண்ணாவிரதத்தில் பங்கேற்றனர். குழுவில் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட செயல்பாடுகளும் இல்லை, மேலும் சிலர் மட்டுமே தூதர்களாக நியமிக்கப்பட்டனர்.

ஒரு தூதராக மாறுவதற்கான செயல்முறை மிகவும் கடினமாக இருந்தது. இருப்பினும் ஒரு நபர் வெளியே தூதர் அந்தஸ்தை அடைந்தவுடன் அவர்களுக்கு அவர்களின் புனித பெயர் வழங்கப்பட்டது, மெசஞ்சர் பிளாட்டிற்கு மாற்றப்பட்டது, அங்கு அவர்கள் பன்னிரண்டு மாதங்கள் தங்கியிருந்து, நன்கொடை வழங்கத் தொடங்கினர். இந்த பன்னிரண்டு மாதங்களில் OP களும் பிரம்மச்சரியத்துடன் இருப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. ஒரு நபர் மற்ற உயர் நிலைகளுக்கு எவ்வாறு சென்றார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் ஒவ்வொன்றும் அதிக பொறுப்பையும் தேவாலயத்திற்குள் ஒரு பெரிய பாத்திரத்தையும் கொண்டுள்ளன. இந்த உயர்ந்த பாத்திரங்களை அடைந்தவர்களின் எண்ணிக்கை பொதுவாக குறைவாகவே இருந்தது.

அடையப்படுவதைக் காட்டிலும் ஒரே அந்தஸ்து ஒமேகா மட்டுமே. ஏனென்றால் அது ராபர்ட் மற்றும் மேரி அன்னே ஆகியோரை மட்டுமே கொண்டிருந்தது, மேலும் அவர்கள் குழுவின் நிறுவனர்கள் மற்றும் தலைவர்கள் என்ற உண்மையை பிரதிபலிப்பதாக இருந்தது. ஒமேகா பொதுவாக மற்ற அனைத்து உறுப்பினர்களிடமிருந்தும் தன்னைத் தனித்து வைத்திருந்தது மற்றும் தூரத்திலிருந்து ஆட்சி செய்தது.

1972 ஆம் ஆண்டில் குழுவால் விநியோகிக்கப்பட்ட ஒரு துண்டுப்பிரசுரம், “பேக்ஸ் அன் ஃபிகர்ஸ்” உறுப்பினர் எண்ணிக்கை 100,000 க்கும் அதிகமாக இருப்பதாகக் கூறியதுடன், “டிசம்பர் 1971 நிலவரப்படி, ஒரு பழமைவாத மதிப்பீட்டில், [புரோசீசியர்களின்] எண்ணிக்கை 100,000 மதிப்பில் இருந்தது, அது வேகமாக வளர்ந்து வருகிறது ”(பைன்பிரிட்ஜ் 1978: 144 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). பங்கேற்பாளர் பார்வையாளராக குழுவைப் படித்த பைன்பிரிட்ஜ், குழுவின் கண்ணோட்டத்தில் உண்மையான எண்கள் 200 முதல் 250 வரம்பில் இருந்தன என்று மதிப்பிடுகிறது (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 144). 100,000 என்ற எண்ணிக்கை வீதி வேண்டுகோளுக்கு பங்களித்த நபர்களின் எண்ணிக்கையை மதிப்பிடுவதாக அவர் ஊகிக்கிறார், அல்லது வேறு பெயரளவில் ஈடுபட்டார். உறுப்பினர் தொடர்ச்சியான சிக்கலான துவக்க விழாக்களை உள்ளடக்கியிருப்பதால், உறுப்பினர்களுடன் காரணமான தொடர்பை ஒப்பிடுவது பொருத்தமற்றது (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1978: 144).

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

செயல்முறை அதன் முதன்மையாக இருந்தபோது அது அதிக கவனத்தை ஈர்த்தது. சாத்தானை ஒரு கடவுள் என்று நம்பியதால் மக்கள் குழு உறுப்பினர்களை பிசாசு வழிபாட்டாளர்கள் என்று அழைத்தனர். பல புதிய மத இயக்கங்களைப் போலவே, வன்முறை மற்றும் மோசமான பாலியல் செயல்களில் பங்கேற்பது மற்றும் உலகின் முடிவைக் கொண்டுவர முயற்சித்ததாக அவர்கள் குற்றம் சாட்டப்பட்டனர் (வழிபாட்டு எதிர்ப்பு குழுக்கள் பற்றிய தகவல்). வில்லியம் சிம்ஸ் பெயின்ப்ரிட்ஜ் இந்த குற்றச்சாட்டுகளை மறுத்து, "எந்த வன்முறையும், கண்மூடித்தனமான பாலினமும் இல்லை, ஆனால் வழக்கமான மதத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க அழகியல் மற்றும் புத்திசாலித்தனமான மாற்றீட்டை நான் கண்டேன்" (பெயின்ப்ரிட்ஜ் 1991: 1).

இறுதி தீர்ப்பின் அசல் செயல்முறை தேவாலயத்தை கிளைத்ததாகத் தோன்றும் பல குழுக்கள் இன்று உள்ளன. இந்த குழுக்கள் தி பிராசஸின் சில நம்பிக்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, ஆனால் இவைகளை பல்வேறு இலட்சியங்களுடன் இணைத்து அவற்றின் சொந்த இறையியல்களை உருவாக்குகின்றன. இந்த குழுக்களில் ஒன்று தி சொசைட்டி ஆஃப் தி புரோசீசன்ஸ் ஆகும், இது ஒரு சமூக நடவடிக்கை அமைப்பு மற்றும் பெரும்பாலும் மதச்சார்பற்றதாக தெரிகிறது. மற்றொரு குழு கடவுளின் அறக்கட்டளை நம்பிக்கை. இந்த குழு தி பிராசஸின் பெரும் பிளவுகளின் விளைவாகும், மேரி அன்னே வழிநடத்தியது. இந்த குழு இன்று எவ்வளவு வலிமையானது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. தி பிராசஸின் மற்றொரு வாரிசு டெர்ரான் ஆணை இருக்கலாம், இருப்பினும் இந்த குழுவைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை.

சான்றாதாரங்கள்

பெயின்ப்ரிட்ஜ், சிம்ஸ் வில்லியம். 1978. சாத்தானின் சக்தி. பெர்க்லி, சி.ஏ: கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழக பதிப்பகம்.

பெயின்ப்ரிட்ஜ், சிம்ஸ் வில்லியம் .1997. "இறுதி தீர்ப்பின் செயல்முறை தேவாலயம்." பக் 241-66 இல் மத இயக்கங்களின் சமூகவியல், வில்லியம் சிம்ஸ் பெயின்ப்ரிட்ஜ் திருத்தினார். நியூயார்க்: ரூட்லெட்ஜ்.

பெயின்ப்ரிட்ஜ், சிம்ஸ் வில்லியம். 1991. “சாத்தானின் செயல்முறை.” பக். 297-310 இல் சாத்தானியம் பயம், ஜேம்ஸ் டி. ரிச்சர்ட்சன், ஜோயல் பெஸ்ட் மற்றும் டேவிட் ஜி. ப்ரோம்லி ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: ஆல்டின் டி க்ரூட்டர்.

மெல்டன், கார்டன் ஜே. 1996. ”இறுதி தீர்ப்பின் செயல்முறை தேவாலயம்.” பக். 229-30 இன் அமெரிக்க மதங்களின் கலைக்களஞ்சியம், ஜே. கார்டன் மெல்டன் திருத்தினார். டெட்ராய்ட்: கேல் ரிசர்ச் கோ.

வெளியீட்டு தேதி:
8 அக்டோபர் 2016