பண்ணை

பண்ணை
ஃபார்ம் டைம்லைன்

1966 (மார்ச்): சான் பிரான்சிஸ்கோ மாநில இலவச பல்கலைக்கழகத்தின் ஒரு பகுதியாக ஸ்டீபன் காஸ்கின் “வட அமெரிக்க வெள்ளை சூனியம்” மற்றும் “மெட்டாபிசிகல் கல்வி (மெட்டா பிஇ)” என்ற தலைப்பில் வகுப்புகளை வழங்கினார்.

1967 (பிப்ரவரி): சான் பிரான்சிஸ்கோ மாநிலக் கல்லூரியில் உள்ள கேலரி லவுஞ்சில் (விசித்திரமான) மதத்தின் பிரேம்களுக்குள் சைகடெலிக் நனவை ஆராய வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு திறந்த கூட்டமான திங்கள் நைட் கிளாஸை காஸ்கின் தொடங்கினார்.

1969: வாரத்திற்கு 1,000 க்கும் மேற்பட்ட பங்கேற்பாளர்களை ஈர்த்தது, திங்கள் இரவு வகுப்பு குடும்ப நாய், ஒரு ராக் ஹால் என்ற இடத்திற்கு மாற்றப்பட்டது; இந்த வகுப்பை அமெரிக்க மத அகாடமியின் இறையியலாளர்கள் மற்றும் அமைச்சர்கள் ஒரு குழு பார்வையிட்டது, அவர்கள் அடுத்த ஆண்டு "சாலையில்" வகுப்பை எடுக்க காஸ்கினை சமாதானப்படுத்தினர்.

1970: கஸ்கின் தனது “மாணவர்களுடன்” கேரவனின் ஒரு பகுதியாக அமெரிக்கா முழுவதும் பயணம் செய்ய திங்கள் இரவு வகுப்பை ஒத்திவைத்தார்.

1970 (அக்டோபர் 12) முதல் 1971 வரை (செப்டம்பர்): காஸ்கின் மற்றும் ஏறத்தாழ 200 திங்கள் நைட் கிளாஸ் ரெகுலர்களின் குழு தி கேரவனை நடத்தியது, சைக்கெடெலிக் சிலுவையை அமெரிக்க நகரங்களுக்கு கொண்டு வந்தது, அதே நேரத்தில் இருபத்தி முப்பது பேருந்துகளிலிருந்து அறுபதுக்கும் மேற்பட்ட பேருந்துகள் மற்றும் அதன் சொந்த வளர்ச்சியை அனுபவித்தது டஜன் கணக்கான பிற வாகனங்கள்.

1971: கலிஃபோர்னியாவுக்குத் திரும்பிய பிறகு, காஸ்கின் மற்றும் தி கேரவன் உறுப்பினர்கள் ஒரு சமூகத்தை நிறுவ டென்னசியில் நிலம் வாங்குவதற்காக தங்கள் வளங்களைத் திரட்ட உறுதிபூண்டனர்.

1971: காஸ்கின் மற்றும் தி கேரவன் டென்னசி, சம்மர் டவுனில் உள்ள மார்ட்டின் ஃபார்முக்கு வந்தனர், இது 650 ஏக்கர் நிலப்பரப்பில் இருந்தது, இந்த குழு ஆரம்ப வதிவிடத்தை நிறுவ பயன்படுத்தியது.

1971: டென்னசி, நாஷ்வில்லுக்கு தெற்கே 1,050 ஏக்கர் பிளாக் ஸ்வான் பண்ணையில் முதல் டவுன் கட்டணத்துடன் பண்ணை அதிகாரப்பூர்வமாக நிறுவப்பட்டது.

1971: உலர் பொருட்கள் கடை திறக்கப்பட்டது.

1972: ஃபார்மின் உள்நாட்டு ராக் அன் ரோல் இசைக்குழு காஸ்கினுடன் கடற்கரைக்கு கடற்கரைக்கு சுற்றுப்பயணம் மேற்கொண்டது, பூங்காக்கள் மற்றும் மாணவர் மையங்களில் இலவச நிகழ்ச்சிகள் என்றாலும் உறுப்பினர்களை ஊக்குவித்தது.

1972: பண்ணை மருத்துவமனை மற்றும் பண்ணை பள்ளி நிறுவப்பட்டது.

1973: மரிஜுவானாவை வளர்ப்பதற்காக பண்ணை சோதனை செய்யப்பட்டது, இது ஒரு கணம் மரிஜுவானாவை ஒரு மத சடங்காக சரிபார்க்க வேண்டும் என்ற ஃபார்மின் (தோல்வியுற்ற) முயற்சிக்கு வழிவகுத்தது; காஸ்கின், மேலும் மூன்று பேருடன் கைது செய்யப்பட்டார்.

1974: பண்ணை ஏராளமான இலாப நோக்கற்ற 501 (சி) 3 அமைப்பான ப்ளெண்டி இன்டர்நேஷனலை நிறுவியது, இது உலகின் நன்மை மற்றும் அறிவை அனைவரின் நலனுக்காகவும் பாதுகாக்கவும் பகிர்ந்து கொள்ளவும் உருவாக்கப்பட்டது.

1974: புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம் வெளியிடப்பட்டது ஏய் பீட்னிக்! இது பண்ணை புத்தகம், தி ஃபார்மின் நிறுவன மற்றும் ஆன்மீக நோக்குநிலையைக் கைப்பற்றிய உரை.

1974: தி ஃபார்ம் சொத்தில் கஞ்சா வளர்த்ததற்காக காஸ்கின் மற்றும் மூன்று "பண்ணைகள்" ஒரு வருடம் சிறையில் அடைக்கப்பட்டன.

1975: பண்ணை சமூகம் தொடர்ந்து விரிவடைந்தது, 750 க்கும் மேற்பட்டோர் தி ஃபார்ம் வீட்டிற்கு அழைத்தனர். தென் பிராங்க்ஸ், மியாமி, செயின்ட் லூயிஸ், வாஷிங்டன் டி.சி, சிகாகோ, கரீபியன், குவாத்தமாலா, மத்திய அமெரிக்கா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் பங்களாதேஷ் ஆகிய நாடுகளில் குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகள் ஏராளமாக வெளிவரத் தொடங்குகின்றன.

1976: இனா மே காஸ்கின் வெளியிடப்பட்டது ஆன்மீக மருத்துவச்சி, இது இயற்கையான பிரசவம் என்ற கருத்துக்கு ஒரு தலைமுறை பெண்களை அறிமுகப்படுத்தியது மற்றும் காஸ்கின் தேசிய மற்றும் சர்வதேச புகழைப் பெற்றது.

1977: பீட்டர் ஜென்கின்ஸ், தி ஃபார்முக்கு தனது வருகையை விவரித்து, “வாக் அக்ராஸ் அமெரிக்கா” இல் வெளியிட்டார் தேசிய புவியியல், பண்ணை சமூகத்திற்கு தேசிய கவனத்தை ஈட்டுகிறது.

1978: ப்ளெண்டி பிராங்க்ஸ் மையத்தை நிறுவி, ஏராளமான ஆம்புலன்ஸ் சேவையைத் தொடங்கினார், இது 1978 முதல் 1984 வரை சவுத் பிராங்க்ஸில் இயங்கியது, அவசரகால பதில் மற்றும் போக்குவரத்தை மேற்கொண்டதுடன், சவுத் பிராங்க்ஸ் குடியிருப்பாளர்களை அவசர மருத்துவ தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களாகப் பயிற்றுவித்தது, இதனால் அவர்கள் நகரத்துடன் வேலைகளைப் பெற முடியும்.

1978: பண்ணை அதன் முதல் நீச்சல் துளை திறந்தது; ஒரு ஹெபடைடிஸ் வெடிப்பு தற்காலிகமாக புதிய உறுப்பினர்களுக்கான பண்ணை வாயிலை மூடியது, இதனால் பல செயற்கைக்கோள் பண்ணைகளில் மக்கள் தொகை அதிகரிக்கும்.

1979: ஹாம் வானொலி குழுவினர் “நியூக் பஸ்டர்” ஐ உருவாக்கினர், இது இப்போது கதிர்வீச்சு எச்சரிக்கை என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கையடக்க கெய்கர் கவுண்டரை உருவாக்கியது, இது தொடர்ந்து சர்வதேச அளவில் விற்பனை செய்யப்படுகிறது. பீட்டர் ஜென்கின்ஸ் வெளியிட்டார் அமெரிக்கா முழுவதும் நடந்து செல்லுங்கள் புத்தக வடிவில்.

1980: பிளெண்டி, அதன் நிறுவனர் ஸ்டீபன் காஸ்கினுடன், முதல் வலது வாழ்வாதார பரிசைப் பெற்றார், இது ஸ்வீடனின் ஸ்டாக்ஹோமில் ஆண்டுதோறும் வழங்கப்படுகிறது, "இன்று நாம் எதிர்கொள்ளும் மிக அவசரமான சவால்களுக்கு நடைமுறை மற்றும் முன்மாதிரியான பதில்களை வழங்குபவர்களை" க honor ரவிப்பதற்கும் ஆதரிப்பதற்கும்.

1980: தற்போதுள்ள பதினேழு செயற்கைக்கோள் பண்ணைகள் தங்கள் சொத்துக்களை விற்றுவிட்டன, அந்த குடியிருப்பாளர்கள் பலர் டென்னசி பண்ணைக்கு சென்றனர்.

1980: மாநில காவல்துறையினர் ஜூலை 11 ம் தேதி இரவு பண்ணையில் கஞ்சா செடிகளைத் தேடி, ராக்வீட் வயலில் குவிந்தனர். இந்த சோதனை ஜூலை 11 அன்று வருடாந்திர ராக்வீட் தின விழாவைத் தொடங்கியது.

1981-1982: நியூயார்க் ஃபார்ம் கிட்ஸ் டு கண்ட்ரி திட்டத்தைத் துவக்கியது, இயற்கையை ரசிக்கவும் அமைதிக் கல்வியைப் படிக்கவும் அபாயகரமான மற்றும் நகர்ப்புற இளைஞர்களை தி ஃபார்முக்கு அழைத்து வந்தது.

1982: பண்ணை மக்கள் தொகை 1,200 க்கும் அதிகமான உறுப்பினர்களாக அதிகரித்தது, பாதிக்கும் மேற்பட்ட குழந்தைகள்; ஆண்டு பார்வையாளர்கள் 20,000 க்கும் அதிகமாகிவிட்டனர்.

1983: மக்கள்தொகை வளர்ச்சி மற்றும் பெருகிவரும் பொருளாதாரக் கவலைகள் காரணமாக, “மாற்றம்” ஏற்பட்டது, பண்ணையின் கட்டமைப்பை முற்றிலும் கூட்டாக இருந்து, எல்லாவற்றையும் பொதுவானதாகக் கொண்டு, ஒரு கூட்டுறவுக்கு மாற்றியமைத்தது. நிலம் பொதுவானதாகவே இருந்தது, ஆனால் சமூக செலவினங்களுக்காக மாதாந்திர நிலுவைத் தொகை வசூலிக்கப்பட்டது. பண்ணை மக்கள் தொகை வெகுவாகக் குறைந்தது.

1984: பண்ணை ரோசினாண்டேவை நிறுவியது, இது ஒரு மருத்துவச்சி பயிற்சி வசதி மற்றும் ஒரு முழுமையான மூத்த சமூக வாழ்க்கை மையத்துடன் பிறப்பு மையமாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. உதவி வாழ்க்கை மற்றும் வயதுவந்தோர் தினப்பராமரிப்பு முதல் இறக்கும் விருந்தோம்பல் வரை சேவைகள்.

1984: பண்ணை வணிகமான சோலார் எலெக்ட்ரானிக்ஸ், எஸ்.இ இன்டர்நேஷனல், இன்க் ஆனது, கீகர் கவுண்டர்கள், கதிர்வீச்சு கண்டுபிடிப்பாளர்கள் மற்றும் பலவற்றின் டெவலப்பர், உற்பத்தியாளர் மற்றும் விநியோகஸ்தர்.

1987: தி ஃபார்ம் சொத்தில் கடைசியாக பணம் செலுத்தப்பட்டது, இது ஆரம்பத்தில் 1971 இல் ஒரு ஏக்கருக்கு எழுபது டாலருக்கு வாங்கப்பட்டது.

1990: பண்ணை அதன் முதல் மாற்று எரிசக்தி கண்காட்சியை நடத்தியது.

1992: பிக் ஸ்வான் மற்றும் பிக் பிக்பி நீர்நிலைகளில் உள்ள நீர்நிலை காடுகள் மற்றும் நீரோடைகளைப் பாதுகாக்கும் வழிமுறையாக ஸ்வான் பாதுகாப்பு அறக்கட்டளை உருவாக்கப்பட்டது.

1992: மாற்று எரிசக்தி கண்காட்சி அறுவடை விழாவாக மாறியது.

1993: முதல் பண்ணை வலைத்தளம் (www.thefarm.org) உருவாக்கப்பட்டது, தற்போதைய அனைத்து வணிக முயற்சிகள் மற்றும் திட்டங்களுக்கான இணைப்புகளுடன்.

1994: ஸ்வான் கன்சர்வேஷன் டிரஸ்ட் சம்மர் டவுனுக்கு அருகில் 100 ஏக்கர்களை பிக் பிக்பி க்ரீக்கின் தலைநகரில் வாங்கியது, இப்போது அது "ஹைலேண்ட் வூட்ஸ் ப்ரெஸர்வ்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

1994: பண்ணை சமூகம் சமகால சவால்களுக்கு ஆக்கபூர்வமான தீர்வுகளை ஆராய்வதன் மூலம் கலாச்சார மாற்றத்தின் மூலம் பூமியை மீட்டெடுப்பதில் உறுதிபூண்டுள்ள நிலையான வாழ்க்கை குறித்த மூழ்கும் பள்ளியான ஈகோவில்லேஜ் பயிற்சி மையத்தைத் திறந்தது.

1997: முதல் பண்ணை யூனிட்டிஃபெஸ்ட் தி ஃபார்மில் நடைபெற்றது.

2000: ஸ்வான் பாதுகாப்பு அறக்கட்டளை இயற்கை பாரம்பரிய பாதுகாப்பு விருதை டென்னசி சுற்றுச்சூழல் மற்றும் பாதுகாப்புத் துறையிலிருந்து பெற்றது. பண்ணை யோகா ஸ்டுடியோ மற்றும் பண்ணை மறுசுழற்சி மையம் இரண்டும் திறக்கப்பட்டன.

2002: தி ஃபார்மின் முன்னாள் மற்றும் தற்போதைய உறுப்பினர்கள் உலகெங்கிலும் உள்ள மக்கள் வலையமைப்பான பீஸ்ரூட்ஸ் கூட்டணியை நிறுவினர், அவர்கள் பொதுவான மனிதகுலத்தை வலியுறுத்துவதன் மூலமும், அகிம்சையை ஊக்குவிப்பதன் மூலமும், உழைப்பதன் மூலமும் எதிர்கால சந்ததியினருக்கு அமைதியான, நியாயமான, நிலையான உலகத்தை உருவாக்க முயன்றனர். போரின் மூல காரணங்களை அகற்றவும்.

2002: பண்ணை பள்ளி வார்மை விட அதிகமாக நிறுவப்பட்டது, இது அனைத்து வயதினருக்கும் மாணவர்களுக்கு வன்முறையற்ற, அரசியல் சார்பற்ற, மற்றும் சார்பற்ற வழிமுறைகள் மூலம் உலக கலாச்சாரங்களிடையே புரிதல், அறிவு மற்றும் இரக்கத்தை வளர்க்க உதவும் கல்வி 501 (சி) 3 திட்டத்தை நிறுவியது. இன்றுவரை, உலகெங்கிலும் 10,000 க்கும் மேற்பட்ட குயில்களை உருவாக்கி அனுப்பிய 1,000 மாணவர்களை விட வெப்பத்தை விட அதிகமாக உள்ளது.

2005: கத்ரீனா சூறாவளியின் நிலச்சரிவைத் தொடர்ந்து, ஐம்பதுக்கும் மேற்பட்ட தன்னார்வலர்கள் வளைகுடா கடற்கரையில் அவசர நிவாரணப் பணிகளில் பங்கேற்றனர், ஆகஸ்ட் 30, 2005 வந்து அடுத்த மூன்று ஆண்டுகள் தங்கியிருந்தனர்.

2006: பண்ணை முப்பத்தைந்து வருடங்களை அடைந்தது.

2006: தி ஃபார்ம் எக்ஸ்பீரியன்ஸ் திட்டத்தின் மூலம் புதிதாக திறக்கப்பட்ட வட்டு கோல்ஃப் மைதானம் உட்பட தி ஃபார்மின் அனைத்து அம்சங்களையும் பார்வையாளர்கள் இப்போது அனுபவிக்க முடியும்.

2010: ஜனவரி 12 ம் தேதி ஹைட்டியில் ஏற்பட்ட பூகம்பத்திற்கு நிவாரணப் பொருட்களை அனுப்பி மருத்துவ தொண்டர்களை ஆதரித்து ஏராளமானோர் பதிலளித்தனர்.

2010: சான் பிரான்சிஸ்கோவை விட்டு வெளியேறிய கேரவனின் நாற்பதாம் ஆண்டு நினைவு நாள்.

2011: பண்ணை சமூகம் நிறுவப்பட்ட நாற்பதாம் ஆண்டு விழா நடந்தது.

2014 (ஜூலை 1): ஸ்டீபன் காஸ்கின் தனது வீட்டில் காலமானார்.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

தெற்கு டென்னசியில் இன்னும் வளர்ந்து வரும் சமூகமான தி ஃபார்மை முழுமையாக புரிந்து கொள்ள, நாம் ஆரம்பத்தில் வேறு எங்கும் பார்க்க வேண்டும்மற்றொரு காலத்திற்கு, அறுபதுகளின் கால சான் பிரான்சிஸ்கோவில் 2,300 மைல் தொலைவில், ஸ்டீபன் காஸ்கின் ஆன்மீக போதனைகளை ஆன்மீக ரீதியில் ஊக்கப்படுத்திய ஒரு குழு ஹிப்பிகள் ஒன்று சேர்ந்தன. பண்ணை குடியிருப்பாளரான ஆல்பர்ட் பேட்ஸ் "கேரி ஸ்னைடர் / ஆல்பர்ட் ஹாஃப்மேன் / லூ கோட்லீப் நரம்பில் ஒரு புரோட்டோ-ஹிப்பி" (பேட்ஸ் 1993) என விவரிக்கிறார், காஸ்கின் கதை பெரும்பாலும் அவரது திங்கள் இரவு வகுப்பின் துவக்கத்தோடு தொடங்குகிறது, "நிழலிடா விமானத்தை" ஆராய்வதற்கு, சைகெடெலிக்ஸுடன் பரிசோதனை செய்வதன் மூலம், குறைந்தபட்சம் ஆரம்பத்தில், நனவின் பகுதிகள் சாத்தியமாகின. [படம் வலதுபுறம்] ஆயினும்கூட, வர்க்கம் வளர்ந்தவுடன், சம்பந்தப்பட்டவர்களுக்கு மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தது, போருக்குப் பிந்தைய அமெரிக்க கலாச்சாரத்தின் பிரேம்களை மறுகட்டமைப்பதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியை இந்தக் குழு கண்டுபிடித்தது மட்டுமல்லாமல், மிக முக்கியமாக ஒரு அடிப்படை மத உண்மையை கண்டுபிடித்தது (மூலம் அனைத்து மனிதர்களுக்கும், மனிதர்களுக்கும் இயற்கையுக்கும் இடையிலான முழுமையான தொடர்பைப் பற்றி குழு டெலிபதி விழிப்புணர்வு என்று அழைத்தது. ஸ்னைடரின் ப Buddhist த்த செயற்பாடு, ஹாஃப்மேனின் நீதி நிறைந்த அரசியல் தியேட்டரிக்ஸ் மற்றும் கோட்லீப்பின் அறுபதுகளின் கால கம்யூன் மார்னிங் ஸ்டார் பண்ணையில் (மார்னிங்ஸ்டார் கம்யூன் அல்லது தி டிகர் ஃபார்ம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) குறிக்கப்படாத தடையற்ற வகுப்புவாத வெளிப்படைத்தன்மையை அழைக்கும் பேட்ஸ் மதிப்பீடு, காஸ்கின் மத ரீதியாகவும் நடைமுறை ரீதியாகவும் போதனைகள், நுகர்வு முறைகள் மீது கணிக்கப்பட்ட உறவுகளிலிருந்து, பொறுப்பு மாதிரிகள் வரை சமூகத்தை மாற்றுவதற்கான ஆன்மீக திட்டமாக. காலப்போக்கில், இரக்கம் மற்றும் செயல்பாட்டிற்கான இந்த மத அர்ப்பணிப்பு "ஃபார்ம்" உடன் இணைகிறது, இது "உலகை மாற்ற" வளங்களையும் ஆற்றலையும் வளர்ப்பதற்கு அர்ப்பணித்த ஒரு கம்யூன் (காஸ்கின் 1976: 165).

கொலராடோவின் டென்வரில் 1935 இல் பிறந்த காஸ்கின், ஒப்பீட்டளவில் பாரம்பரியமான அமெரிக்க வளர்ப்பை அனுபவித்தார், அவரது காலத்தின் பல அமெரிக்க இளைஞர்களைப் போலவே, பதினேழு வயதில் மரைன் கார்ப்ஸில் சேர முடிவெடுத்தார். 1953 ஆம் ஆண்டில் கொரியாவுக்கு அனுப்பப்பட்ட காஸ்கின், போரின் கொடூரத்தை முதலில் அனுபவித்தார், "இறந்த மற்றும் காயமடைந்த நண்பர்களை எந்த மனிதனின் நிலத்திலிருந்தும் கொண்டு செல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தார்" (காஸ்கின் 2005: 8). இத்தகைய அனுபவங்கள் சமாதானத்திற்கான அவரது அர்ப்பணிப்பையும் வன்முறை அதிக வன்முறைக்கு மட்டுமே வழிவகுக்கிறது என்ற நம்பிக்கையையும் பலப்படுத்தியது, பதினைந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவரது போதனைகளில் இறுதியில் வெளிப்படும் அடித்தள நம்பிக்கைகளுக்கு களம் அமைத்தது. 1955 ஆம் ஆண்டில் மரைன் கார்ப்ஸில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பின்னர், காஸ்கின் ஒரு உடைந்த ஆத்மாவுக்கு திரும்பினார், சறுக்கல் மற்றும் குடிப்பழக்கம், மூச்சுத் திணறலுக்குப் பிந்தைய அமெரிக்க சமுதாயமாக அவர் உணர்ந்தவற்றிற்குள் தனது எதிர்கால பங்கை அறிய முயன்றார். இறுதியாக கல்வியில் இறங்கிய காஸ்கின் 1962 இல் பி.ஏ மற்றும் 1964 இல் சான் பிரான்சிஸ்கோ மாநிலக் கல்லூரியில் (காஸ்கின் 1990) எம்.ஏ. பெற்றார். 1964 மற்றும் 1966 க்கு இடையில், அவர் கல்லூரியில் முதல் ஆண்டு ஆங்கிலம், படைப்பு எழுத்து மற்றும் பொது சொற்பொருள்களைக் கற்பித்தார், இது ஒரு அனுபவமாகும், இது காஸ்கினை நிறுவனக் கல்வியின் மண்டபங்களிலிருந்து வெளியேற்றியது மற்றும் வளர்ந்து வரும் ஹிப்பியால் தீவிரமாக கண்டுபிடிக்கப்பட்டு ஆராயப்பட்ட கற்றல் சோதனை மண்டலங்களுக்குள் சென்றது. வங்கிபணங்கள்.

In ஹைட் ஆஷ்பரி ஃப்ளாஷ்பேக்குகள், காஸ்கின் தனது ஆரம்ப விழிப்புணர்வை வளர்ந்து வரும் எதிர் கலாச்சாரத்திற்கு விவரிக்கிறார் (அவர் நம்பினார்) சுய மற்றும் வகுப்புவாத கண்டுபிடிப்புக்கான முக்கிய அம்சத்தை வைத்திருந்தார். 1967 ஆல், சான் பிரான்சிஸ்கோ ஹிப்பி மலர் சக்தி காட்சிக்கான வீடாக உருவெடுத்தது, ஆன்மீக தீர்வுகள் மற்றும் கலாச்சார மாற்றுகளைத் தேடி "உங்கள் தலைமுடியில் பூக்கள்" உடன் ஹைட் மாவட்டத்தில் இறங்கிய பழங்குடியினர், குருக்கள் மற்றும் ஆர்வலர் ஆன்மாக்களின் தளர்வான எதிர் கலாச்சார கூட்டமாகும். இணக்கமான பொருள்முதல்வாதம், அக்கறையின்மை நுகர்வு மற்றும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஏற்றத்தாழ்வுகள் (இன, பாலின, வர்க்கம்) ஆகியவற்றால் வரையறுக்கப்பட்ட போருக்குப் பிந்தைய அமெரிக்க சமுதாயத்திற்கு. பல்வேறு மாணவர்களின் செயல்களைத் தொடர்ந்து, காஸ்கின் ஹிப்பி வாழ்க்கை முறையைத் தழுவி கலாச்சார ரீதியாக வெளியேறத் தேர்வு செய்தார். அவர் பின்னர் குறிப்பிடுவது போல கேரவன். பல ஆண்டுகளாக அதைச் செய்யுங்கள், அதைச் செய்ய யாரையும் என்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, யாரோ ஒருவர் இருக்க வேண்டும் என்று நான் உணர்ந்தேன் ”(காஸ்கின் 2007: 66). மார்ச் 1966 இல், காஸ்கின் சான் பிரான்சிஸ்கோ மாநிலத்தின் இலவச பல்கலைக்கழகத்தில் முறைசாரா வகுப்புகளை வழங்கத் தொடங்கினார், இது மாயவாதம், மந்திரம், பிரபலமான தத்துவம் மற்றும் உளவியல் பற்றிய இலக்கியங்களை இணைத்தது. இந்த வகுப்புகள், ஹிப்பி வாழ்க்கை முறையை அவரது முழு (மற்றும் அழகியல்) தழுவலுடன் இணைந்து, கல்லூரியுடனான அவரது ஒப்பந்தத்தை நிறுத்த வழிவகுத்தது. இன்னும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், இந்த படிப்புகள் (“ஒருங்கிணைந்த களக் கோட்பாட்டின் சோதனைகள்,” “ஐன்ஸ்டீன், மேஜிக் மற்றும் கடவுள்,” “வட அமெரிக்க வெள்ளை சூனியம்,” மற்றும் “மெட்டாபிசிகல் கல்வி (மெட்டா பிஇ)” வரையிலான தலைப்புகளுடன்) காஸ்கின் திங்கள் இரவு வகுப்பை வரையறுத்து, தி ஃபார்ம் ஸ்தாபனத்துடன் முடிவடையும் ஒரு மத கலாச்சாரத்திற்கு களம் அமைத்தது.

காஸ்கின் முதல் திங்கள் இரவு வகுப்பை பிப்ரவரி 1967 இல் சான் பிரான்சிஸ்கோ மாநிலக் கல்லூரியில் உள்ள கேலரி லவுஞ்சில் தொடங்கினார்.அவரது சொந்த வார்த்தைகள், "என் சக டிரிப்பர்களுடன் ஆலோசனையை எடுத்துக்கொள்வது ... ட்ரிப்பிங் மற்றும் முழு மன மற்றும் சைகடெலிக் உலகம் பற்றிய குறிப்புகளை மற்ற டிரிப்பர்களுடன் ஒப்பிடுவது" (காஸ்கின் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). திமோதி ஹோட்க்டன் மேலும் குறிப்பிடுவதைப் போல, “தொழில்துறை நாகரிகத்தின் என்ட்ரோபிக் போக்குகளை எதிர்ப்பதற்கான முக்கிய வேலையைச் செய்வதற்காக, தீவிரமான டிரிப்பர்களுக்கு உயர்ந்த மற்றும் உயர்ந்த நிலையில் இருக்க, மருந்துகளின் உதவியுடன் அல்லது இல்லாமல் ஒரு வாகனமாக காஸ்கின் திங்கள் இரவு வகுப்பைக் கருதினார். ”(2005: 9). சைகடெலிக் அனுபவங்கள் உலக மதங்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புபடுகின்றன என்பதைப் பற்றி விவாதிக்க ஒப்பீட்டளவில் சிறிய, திறந்த கூட்டமாகத் தொடங்கியது, இறுதியில் நனவின் அளவையும் புதிய ஞான முறைகளையும் ஆராய்வதற்கு பாதுகாப்பான இடத்தை நாடுபவர்களுக்கு வாராந்திர ஹிப்பி யாத்திரையாக வளர்ந்தது. சைகடெலிக் பரிசோதனையை “ஹெர்மீடிக் ஜியோமெட்ரி, மேசோனிக்-ரோசிக்ரூசியன் மாயவாதம், எக்கன்கர்…” (பேட்ஸ் மற்றும் மில்லர் எக்ஸ்நூமக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) முதல் “மந்திரம், டெலிபதி, மூடநம்பிக்கை, உளவியல், கூடுதல் உணர்ச்சி உணர்வு, விசித்திரக் கதைகள், [மற்றும்] கூட்டு மயக்கமடைகிறது… ”(காஸ்கின் 2008: 117), வளர்ந்து வரும் மத விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதற்கு வர்க்கம் இடத்தை அளித்தது, சைகடெலிக் உணர்வு“ மனதை வெளிப்படுத்துவதை ”விட அதிகமாக செய்கிறது (இந்த வார்த்தையின் சொற்பிறப்பியல் பொருள்). இறுதியில், பதிவுசெய்யப்பட்ட விவாதங்களில் கைப்பற்றப்பட்டபடி கூட்டாக வெளியிடப்பட்டது திங்கள் இரவு வகுப்பு, [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] சைகடெலிக்ஸ் “பிரபஞ்சத்தின் இந்த பகுதிக்கான உங்கள் பொறுப்பை” வெளிப்படுத்தியது (காஸ்கின் 2005: 25).

1967 ஆம் ஆண்டின் முடிவில், இந்த சிறிய குழு மாணவர்கள் மற்றும் தேடுபவர்கள் "ஒரு அன்பான நம்பிக்கை அடிப்படையில் அமைதியான மற்றும் அழகான மகிழ்ச்சியான மற்றும் அழகான ஆரோக்கியமான மற்றும் அழகான புத்திசாலித்தனமாக" கணிக்கப்பட்ட ஒரு சைகடெலிக் சமூகமாக மலர்ந்தனர் (காஸ்கின் 2005: 6). அதன் முதல் வருடத்திற்குள், காஸ்கின் வகுப்பை கிளைடு மெமோரியல் யுனைடெட் மெதடிஸ்ட் சர்ச்சின் அடித்தளத்திற்கு மாற்றினார். காஸ்கின் மற்றும் அவரது மாணவர்கள் “குழுவின் பகிர்ந்த சைகடெலிக் அனுபவங்களை உலக மதங்களின் பார்வையில் வைப்பதில் கவனம் செலுத்தினர்” (காஸ்கின் 2005: 9) “மனதை அமைதிப்படுத்தவும், ஆவிக்கு ஊட்டமளிக்கவும்” (ஃபைக் 2012: 10). கேள்வி-பதில் வடிவத்தின் மூலம் காஸ்கினால் முறைசாரா முறையில் வழிநடத்தப்பட்ட திங்கள் நைட் கிளாஸ் ஒரு உயிருள்ள தேவாலயமாக செயல்பட்டு, வருகை தருபவர்களை நிழலிடா விமானத்தின் அலைகளை சவாரி செய்ய உதவுகிறது, இது மத “அனைத்து உயிர்களுடனும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பது பற்றிய விழிப்புணர்வைப் புரிந்துகொள்ளும் பொருட்டு ”(காஸ்கின் 2005: 13). "ஆவியின் ஆர்வலர்கள்" என, திங்கள் இரவு வகுப்பு தனிப்பட்ட விழிப்புணர்வு மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் அறிவொளியைத் தழுவி, தொழில்நுட்ப புரிதல் மற்றும் செயல்பாட்டு விழிப்புணர்வை மாற்றியமைத்து தனிப்பட்ட (மற்றும் கூட்டு) ஆன்மாவுக்குள் ஒரு தொன்மையான பயணத்துடன் அமைந்தது. 1960 களின் பிற்பகுதியில் அமெரிக்காவில் தனிநபர் மற்றும் சமூகம் எதிர்கொள்ளும் பேரழிவுகள், வன்முறை மற்றும் அந்நியப்படுதலை சவால் செய்வதற்கான ஒரு புதிய கடையை வர்க்கம், மற்றும் காஸ்கின் சைகடெலிக் வெளிப்பாடுகள், மேற்கத்திய மறைபொருள், வேதாந்தா மற்றும் ஜென் ப Buddhism த்தம் ஆகியவை இணைத்தன. உருமாறும் சாத்தியக்கூறுகளின் கலாச்சார இயக்கத்திற்குள் முழுமையாக மூழ்கியிருக்கும், காஸ்கின் மத போதனைகள் தொலைந்துபோன தலைமுறையினரின் ஆன்மீக ரீதியான கைவிடலைப் பற்றி பேசின, ஒரு கைவிடுதல் இறுதியில் ஒரு மத கம்யூனை நிறுவுவதன் மூலம் முறியடிக்கப்பட்டது.

மார்ச் 1969 க்குள், வகுப்பு 500 க்கும் அதிகமானவர்களை ஈர்த்தது; ஒன்பது வாரங்களுக்குள் வர்க்கம் 1,500 மக்களின் உச்சத்தை அடைந்தது, இது முன்னணியில் இருந்ததுகுடும்ப நாய் இயக்கப்படும் பசிபிக் கடற்கரை நெடுஞ்சாலையில் உள்ள நடன மண்டபத்திற்கு மீண்டும் இடமாற்றம் செய்ய காஸ்கின். [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] உணர்வின் கதவுகள் முழுமையாக திறந்த நிலையில், காஸ்கின் மற்றும் அவரது மாணவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருப்பதன் பகிரப்பட்ட யதார்த்தத்தை தொலைபேசியில் அணுகுவதற்கான படிப்பினைகளை உணர முயன்றனர். கென்ட் மாநிலத்தில் நடந்த படுகொலையைத் தொடர்ந்து ஒரு கூட்டத்தின் போது வர்க்கம் மாற்றப்பட்ட இந்த நோக்கத்தின் உணர்வு மிகச் சிறந்ததாகும் நினைத்து ஒரு குறிப்பிட்ட வழி, க்கு நடிப்பு சில முக்கிய கொள்கைகளின்படி. இந்த சந்திப்பு, அறுபதுகளின் அரசியல்வாதிகள் (எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு ஜனநாயக சமுதாயத்திற்கான மாணவர்கள் அல்லது பிளாக் பாந்தர் கட்சி) மற்றும் ஹிப்பிகள் (கலாச்சார மற்றும் மத ரீதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டது, ஆனால் அரசியல் அல்ல) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வளர்ந்து வரும் பிளவுகளையும் கைப்பற்றியது, இந்த குழுவின் தாக்கங்களை பரிசீலிக்க குழுவை தள்ளியது சைக்கெடெலிக் தூண்டப்பட்ட ஆன்மீக பார்வை, வாழ்க்கையை முற்றிலும் மதிப்புமிக்கதாக மாற்றுவதில், தனிநபரை சார்பாகவும் மற்ற அனைவருக்கும் சார்பாகவும் ஒரு புனிதமான வாழ்க்கை இடத்திற்கு கட்டாயப்படுத்தியது. சர்ச்சைக்குரிய கூட்டத்தின் முடிவில், சைகடெலிக் உணர்வு மத நேர்மை, இரக்கம் மற்றும் சமூக நீதியை வலுப்படுத்தியது என்ற அங்கீகாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட குழு, “அதிக வன்முறை பதில் இல்லை” என்பதை உணர்ந்தது (ஸ்டீவன்சன் 2014a: 10; காஸ்கின் 2007: 134- 36).

1969 ஆம் ஆண்டின் குளிர்காலத்தில், அமெரிக்கன் அகாடமி ஆஃப் ரிலிஜியன் மற்றும் சொசைட்டி ஃபார் தி ஸ்டடி ஆஃப் பைபிள் இலக்கியம் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் தங்கள் வருடாந்திர கூட்டத்தை நடத்தியது; அமைச்சர்கள் மற்றும் இறையியலாளர்கள் ஒரு சிறிய குழு திங்கள் இரவு வகுப்பில் கலந்து கொண்டது. காஸ்கின் ஆன்மீக தத்துவமும் மத போதனைகளும் “தலைமுறைகளுக்கு இடையில் வளர்ந்து வரும் பிளவுகளை குணப்படுத்த உதவும்” என்று நம்புகிறார்கள் (ஃபைக் 2012: 10), குழு “என்னை [காஸ்கின்] தங்கள் தேவாலயங்கள் அனைத்திலும் பேசும் சுற்றுப்பயணத்திற்கு அமைத்தது” (காஸ்கின் 2007: 6) . திங்கள் இரவு வகுப்பின் முறைசாரா கலந்துரையாடல் வடிவத்தை பிரதிபலிக்கும் கேரவன், காஸ்கின் மற்றும் அவரது ஆன்மீக தேடுபவர்களின் வகுப்பை சாலையில் அழைத்துச் சென்றார். அமெரிக்காவைக் கடந்து செல்லும்போது 200 க்கும் மேற்பட்டோர் கான்ஸ்கின் வேன்கள் மற்றும் பேருந்துகளில் பின்தொடர்ந்தனர், மக்களை மைய நுண்ணறிவுக்குத் திருப்பி, “உங்களுக்குள் என்ன நடக்கிறது என்பது உங்களுக்கு வெளியே நீங்கள் எதைப் போன்றது, அதுவும் கேரவனில் நம் மட்டத்தில் நாம் வெளிப்படுத்தும் அனைத்தும்… மனிதகுலம் அனைவரின் நுண்ணியமாகும். எனவே நாங்கள் இங்கு செல்லும்போது அனைவருக்கும் இதைச் செய்கிறோம் ”(காஸ்கின் 2007: 11).

ஏறக்குறைய முப்பத்திரண்டு பள்ளி பேருந்துகள், மாற்றப்பட்ட ரொட்டி வேன்கள் மற்றும் டெலிவரி லாரிகள் உட்பட நாற்பது பிற வாகனங்கள் மற்றும் 250-300 ஹிப்பிகள் போன்றவற்றால் ஆன கேரவன், அக்டோபர் 12, 1970 முதல் செப்டம்பர் 1971 வரை நாட்டைச் சுற்றினார். குழுவின் பகிர்வு வெளிப்பாடுகள் மற்றும் ஆன்மீக உண்மைகளை மீட்டெடுப்பதற்கு நாற்பத்திரண்டு மாநிலங்கள். இல் நாள்பட்டது போல கேரவன்,காஸ்கின் மற்றும் அவரது ஆன்மீக தேடுபவர்கள் திங்கள் இரவு வகுப்பை சாலையில் எடுத்துச் சென்றனர், இது ஒரு அனுபவம் “பண்ணை சமூகத்திற்கான அரங்கமாக மாறும்… கப்பலில் இருந்தவர்கள் [கேரவன்] அவர்கள் வெறும் பயணிகள் அல்ல என்பதை அங்கீகரிக்கத் தொடங்கினர், ஆனால் குழுவினர் ஒரு படகோட்டம் ”(ஸ்டீவன்சன் 2014a: 14). [வலதுபுறம் உள்ள படம்] கட்டமைப்பு ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும், இந்த ரோமிங் வகுப்புகள் “அமெரிக்க சமுதாயத்தின் தீமைகள் பற்றிய விரிவான பகுப்பாய்வையும், மனிதர்கள் எவ்வாறு ஒன்றாக வாழ வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு கற்பனாவாத பார்வையையும் அளித்தன” (ஹோட்க்டன் 2008: xxxv). அதாவது, வர்க்கம் மத விழுமியங்களை புத்துயிர் பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது மட்டுமல்லாமல், தன்னலமற்ற நடவடிக்கை, இரக்கமுள்ள ஈடுபாடு மற்றும் சமூக நீதியின் நற்பண்புத் திட்டங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கற்பனாவாத கண்ணோட்டத்தின் சட்டங்களுக்குள் அவ்வாறு செய்ய முயன்றது. ஆயிரக்கணக்கான மைல்கள் பயணம் செய்த பின்னர், கேரவன் பிப்ரவரி 1, 1971 ஒரு மாற்றப்பட்ட குழுவாக சான் பிரான்சிஸ்கோவுக்கு திரும்பினார். அளவு வளர்ந்ததும் (இப்போது 100 க்கும் மேற்பட்ட வாகனங்கள் குழுவுடன் சேர்ந்துள்ளன) மற்றும் ஆன்மீக அர்ப்பணிப்பும், “சாலையில் அவர்கள் பகிர்ந்து கொண்ட அனுபவங்களால், கேரவனர்கள் ஒரு சமூகமாக-ஒரு தேவாலயமாக” மாறிவிட்டனர் (Fike 2012: 12); இந்த கட்டத்தில், பாரம்பரிய சமுதாயத்திற்கு திரும்பவில்லை.

பிப்ரவரி 10, 1971 அன்று, கஸ்கின் கேரவனின் ஒரு இறுதிக் கூட்டத்தை நடத்தினார். நவீன சமுதாயத்தையும் நகர்ப்புற நிலப்பரப்பையும் ஆன்மீக நனவு மற்றும் வகுப்புவாத பொறுப்புக்கு அழிவுகரமான மற்றும் அழிவுகரமானதாக விவரிக்கும் குழு, தங்களது முழுமையான ஒன்றோடொன்று தொடர்பான புனிதமான உணர்வை உண்மையானதாக்கவும் பராமரிக்கவும் நிரந்தர இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக தங்கள் வளங்களைத் திரட்ட முடிவு செய்தது (காஸ்கின் 2007: 252). "திங்கள் இரவு வகுப்பு கூட்டங்களில் இருந்து வெளிவந்த மிக முக்கியமான விஷயம், எங்களை ஒன்றிணைத்த பசை ஆகியவை, நாங்கள் ஒன்றாக அனுபவித்த டெலிபதி ஆன்மீக ஒற்றுமையால் குறிக்கப்பட்டுள்ள பரோபகாரத்தை நோக்கிய தார்மீக கட்டாயத்தின் மீதான நம்பிக்கையாகும்" என்ற காஸ்கின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. காஸ்கின் 2005: 11), கேரவன் “உங்களைத் தவிர வேறு ஒருவரை நீங்கள் கவனித்துக் கொண்டால், உங்கள் சொந்த தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்படும்” என்று கேஸ்கின் நம்பகத்தன்மையை நிரூபித்தார் (பேட்ஸ் 1993). தொழில்துறைக்கு பிந்தைய நகரம், நற்பண்பு, இரக்கம், வகுப்புவாதம் மற்றும் சமூக நீதி ஆகிய கொள்கைகளைச் சுற்றி ஒரு சமூகத்தை நிறுவுவதற்கு தேவையான இடத்தை நிர்மாணிக்கவோ பராமரிக்கவோ முடியவில்லை.

ஒரு தார்மீக கட்டாயமானது, காஸ்கின் மற்றும் கேரவன் ஆகியோர் 1971 ஆம் ஆண்டில் தி ஃபார்மை நிறுவுவதற்கு வழிவகுத்தது, டென்னசி, சம்மேர்டனில் இன்னும் செயல்பட்டு வரும் சமூகம், இது மாய நனவின் ஒற்றுமையை உள்ளூர் மற்றும் உலகளாவிய ஈடுபாட்டுடன் செயல்படுவதற்கான ஊக்கியாக விளக்கியது. அறுபதுகளின் பிற்பகுதியில் சான் பிரான்சிஸ்கோவின் லிபர்ட்டைன் காட்சியில் இருந்து டென்னசி, சம்மர் டவுனின் தொலைதூர இடத்திற்கு மாறுவது, அப்படியானால், "இருக்க வேண்டிய இடத்தைப் பெறுவது, அது ஒரு பண்ணையைப் பெறுவது அல்ல, அது" என்று கேஸ்கின் வலியுறுத்துகிறார் , “க்கு ஒரு வித்தியாசத்தை உண்டாக்கு. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாங்கள் அந்த பழைய ஹிப்பி கனவை நோக்கிச் செயல்படுகிறோம்: உலகம் முழுவதும் அமைதியும் அன்பும் ”(“ பண்ணையில் ஒரு நல்ல பார்வை ”மார்ச் / ஏப்ரல் 1980: 141 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). நல்லறிவு மற்றும் சாத்தியத்தைத் தேடும் 250 நபர்கள் 600 (1971 உறுப்பினர்கள்) மற்றும் 250 (1982 உறுப்பினர்கள்) இடையே சுமார் 1,500 சதவீதம் வளர்ந்தனர். தற்போதைய மற்றும் முன்னாள் உறுப்பினர்களின் கூற்றுப்படி, தி ஃபார்மை அதன் உறுப்பினர்களுடன் இணைக்கும் பொதுவான நூல் “ஆன்மீக சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கும் ஒருவருக்கொருவர் கவனித்துக்கொள்வதற்கும் ஆழமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட அர்ப்பணிப்பு” (ஃபைக் 2012: vii). பண்ணையிலேயே, இந்த அர்ப்பணிப்பு பல்வேறு வெளிப்பாடுகளைக் கண்டறிந்தது: சைவ வாழ்க்கை முதல் மருத்துவச்சி சேவைகள் வரை; முதல் தனிநபர் கெய்கர் கவுண்டரின் உற்பத்தியில் இருந்து, தி ஃபார்மின் இலாப நோக்கற்ற அமைப்பான பிளெண்டி இன்டர்நேஷனலை நிறுவுவது வரை, “மன்னிப்பு கேட்காமல்” “உலகைக் காப்பாற்றுங்கள்” (ஃபைக் 2012: 14-15). 1987 ஆம் ஆண்டில் காஸ்கின் நினைவுகூர்ந்தது போல, பிளெண்டி “ஒரு பண்ணைத் தேவைக்கான பதிலைக் குறிக்கிறது… நான் சாலையில் சென்றபோது மக்கள் ஒரு 'அமைதியான' சமூகமாக மாறும் அபாயத்தில் இருக்கிறீர்களா என்று கேட்பார்கள். நான் இல்லை என்று பதிலளித்தேன், நாங்கள் உலகில் ஈடுபட்டுள்ளோம், உங்கள் பிரச்சினைகள் எங்கள் பிரச்சினைகள். எங்களை சக்தியில் எண்ணுங்கள். நாங்கள் அதை காடுகளில் சொன்னது மட்டுமல்லாமல், அதை உண்மையானதாக மாற்ற வேண்டியிருந்தது ”(காஸ்கின் ஏப்ரல் 1987: 10).

எடுத்துக்காட்டாக, 1978 ஆம் ஆண்டில், "கிரகத்தின் பணக்கார நகரத்தின் நடுவில் மூன்றாம் உலக நாடு" என்று விவரிக்கப்படுவதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வைத் தூண்டுவதன் மூலம், தி ஃபார்மின் முப்பத்தைந்து உறுப்பினர்கள் நியூயார்க் நகரத்தின் சவுத் பிராங்க்ஸுக்கு 950 மைல்களுக்கு மேல் பயணம் செய்தனர். மறக்கப்பட்ட மக்கள் மற்றும் இடத்தின் புறக்கணிக்கப்பட்ட மருத்துவ நிலைமைகளை சரிசெய்ய உதவும் ஒற்றை விருப்பம் (ஃபைக் 2012: 194). "20 சதுர மக்களைக் கொண்ட நகர்ப்புற பேரழிவின் 600,000 சதுர மைல் பரப்பளவு", சவுத் பிராங்க்ஸ் நியூயார்க்கின் சமூக சேவைகளின் சுற்றளவில் இருந்தது,"நாட்டில் மிக மெதுவான ஆம்புலன்ஸ் மறுமொழி நேரம்" (100,000 குடியிருப்பாளர்களுக்கு ஒரு ஆம்புலன்ஸ் நகரெங்கும் சராசரியாக பதினைந்து நிமிடங்கள் பதிலளிக்கும் நேரத்திற்கும், சவுத் பிராங்க்ஸுக்கு முப்பது முதல் நாற்பத்தைந்து நிமிடங்களுக்கும் வழிவகுத்தது (வால்டோல்ஸ் ஏப்ரல் 1981: 1). பன்னிரண்டு ஆண்கள், எட்டு பெண்கள் மற்றும் பதினைந்து குழந்தைகளைக் கொண்ட இந்த பண்ணை உறுப்பினர்கள் ஏராளமான சர்வதேசத்தின் சமூக நீதி நிவாரண திட்டமாக செயல்பட்டனர். "உலகின் வளங்கள் சமமாகப் பகிரப்பட்டால், அனைவருக்கும் ஏராளமானவை இருக்கும்" என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில். 1978-1984 முதல் சவுத் பிராங்க்ஸ் குடியிருப்பாளர்களுக்கு ஏராளமான ஆம்புலன்ஸ் சேவை இலவச அவசர சிகிச்சை மற்றும் போக்குவரத்தை வழங்கியது (ஃபைக் 2012: 14). [படம் வலதுபுறம்] தங்களது “அவசர மருத்துவ தொழில்நுட்ப வல்லுநர்” திட்டம் 200 க்கும் மேற்பட்ட நியூயார்க்கில் பட்டம் பெற்ற பின்னரே இந்த பகுதியை விட்டு வெளியேறியது. நகர உரிமையாக அவசரகால சிகிச்சையை ஏற்றுக்கொண்ட அரசு-உரிமம் பெற்ற EMT கள். ஜெபர்சன் விருது வென்ற சேவை, பதிலளிக்கும் நேரத்தை “45 நிமிடங்களிலிருந்து 7 நிமிடங்களாக” குறைத்தது, ஏராளமான ஆம்புலன்ஸ் சேவை en தி ஃபார்மின் வழிகாட்டும் மத நம்பிக்கைகளிலிருந்து வளர்ந்த கேஜ் பிரக்ஸிஸ்.

பண்ணை ஒரு உண்மையான கம்யூனாக நிறுவப்பட்டது, தனிநபர்கள் வளங்களை சேகரித்து, அறுவடைகள், திட்டங்கள் மற்றும் செயல்கள் புத்தகத்தின் அடிப்படையில் கூட்டாக பகிர்ந்துகொள்கிறார்கள் 2: 44-45: நம்பியவர்கள் அனைவரும் ஒன்றாக இருந்தார்கள், எல்லாவற்றையும் பொதுவானவர்கள்; அவர்கள் தங்கள் உடைமைகளையும் பொருட்களையும் விற்று, ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தேவைப்படுவதைப் போல அனைவருக்கும் பிரிந்தார்கள். அத்தகைய முன்னோக்கு "முதன்மை இலக்கை" பலப்படுத்தியது மட்டுமல்லபண்ணை, “மாற்றத்தைத் தூண்டுவது… மற்றவர்கள் ஒரு மாதிரியாகப் பயன்படுத்துவதற்கு ஒரு வாழ்க்கை முன்மாதிரியாக இருப்பதன் மூலம் சமுதாயத்தை பாதிக்க வேண்டும்”, ஆனால் (பண்ணை சொத்து மற்றும் பரந்த உலகக் கோளத்திற்குள்) பண்ணைகளின் வாழ்க்கை முறையை ( ஸ்டீவன்சன் 2014a: 16). 1975 ஆல், 750 க்கும் மேற்பட்டவர்கள் தி ஃபார்ம் ஹோம் என்று அழைக்கப்பட்டனர், இதில் 160 திருமணமான தம்பதிகள் மற்றும் 250 குழந்தைகள் உள்ளனர். சமுதாயவாசிகளுக்கு குழந்தைகளை வழங்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், இனா மே காஸ்கின் தலைமையிலான பண்ணை மருத்துவச்சிகள், இயற்கை வீட்டுப் பிறப்புகளில் புரட்சியை ஏற்படுத்தினர், அதே நேரத்தில் வாழ்க்கையின் புனிதத்தன்மைக்கு வாதிட்டனர். [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] இந்த நம்பிக்கைகள் ஒரு அழைப்பை வைப்பதற்கான முடிவோடு உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தன ஏய், பீட்னிக்! (வளர்ந்து வரும் பண்ணை சமூகத்தைப் பற்றிய ஒரு உரை) கருக்கலைப்பைக் கருத்தில் கொண்ட எந்தவொரு பெண்ணுக்கும் தங்கள் குழந்தையை பண்ணையில் இலவசமாக வழங்க வேண்டும், அல்லது எந்தவொரு தேவையற்ற குழந்தைகளும் பண்ணை குடும்பங்களுடன் வீடுகளைக் கண்டுபிடிப்பார்கள் (Fike 2012: 15-16).

இந்த அடித்தள நம்பிக்கை (பண்ணை தேவைப்படுபவர்களுக்கு சரணாலயத்தை வழங்க முடியும்) பொதுவாக ஹிப்பிகளுக்கு பொதுவான அத்தியாவசியமான திறமை மற்றும் இரக்கத்தை ஈர்த்தது, மேலும் ஃபார்மிஸ் மேலும் குறிப்பாக: “ஹிப்பிகள் மனித இயல்பு பற்றி ஒரு அப்பாவி நம்பிக்கையை கொண்டிருந்தன, ஒரு நம்பிக்கை அமெரிக்க கலாச்சாரத்தின் கனவில் இருந்து மீட்கப்பட்டு ஒரு ஆதரவான அமைப்பில் வைக்கப்பட்டால், ஒருவர் தயவுசெய்து பதிலளிப்பார் மற்றும் குழு நல்லிணக்கத்திற்கு பங்களிப்பார். பிரதான கலாச்சாரத்தை நிராகரிக்க விரும்பும் எவரும்-ஆர்கோட் வைத்திருந்ததைப் போல, வெளியேறுவது வரவேற்கத்தக்கது ”(பேட்ஸ் மற்றும் மில்லர் 1995: 373). எவ்வாறாயினும், ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, வேலைவாய்ப்பு விருப்பங்கள் ஒருபோதும் முழுமையாக வெளியேறாத நிலையில் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை அதிகரித்ததால், பண்ணை அதன் சொந்த கட்டமைப்பைப் பார்க்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தது, இது உண்மையான "ஒரு ஆதரவு அமைப்பை" உருவாக்குவதற்குள் "குழு நல்லிணக்கத்திற்கு" பங்களிக்கும் பண்ணையின் சுவர்கள் மற்றும் பண்ணைக்கு வெளியே உள்ள அனைவருக்கும். 1977 ஆல், வளர்ந்து வரும் ஊடகக் கவரேஜ் மூலம், நிரந்தர பண்ணை குடியிருப்பாளர்கள் 1,100 ஐ விட அதிகமாகிவிட்டனர், 6,000 ஆனது 14,000 வருடாந்திர பார்வையாளர்களில் தி ஃபார்மை ஒரு சரணாலயமாகப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் நீண்ட நேரம் தங்கியுள்ளது. ஏனெனில் பண்ணை ஒரு வெளியீட்டு இல்லம் (புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம்) மற்றும் சோலார் எனர்ஜி ஒர்க்ஸ் போன்ற சூரிய வீடுகளை வடிவமைப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு நிறுவனம் மற்றும் நாஷ்வில் பகுதி முழுவதும் பணியாற்றிய கட்டுமானக் குழுக்கள் போன்ற பண்ணை-வணிகங்கள் மூலம் தன்னை ஆதரித்தது. இத்தகைய விரிவான வளர்ச்சியும், தேவைப்படுபவர்களுக்குத் திறந்திருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பமும், பண்ணையை அதன் நிதி மற்றும் கட்டமைப்பு வரம்புகளுக்குத் தள்ளியது. மக்கள் தொகை 1982 இல் உயர்ந்தது, தி ஃபார்ம் இப்போது ஏறக்குறைய 1,500 நிரந்தர குடியிருப்பாளர்களைக் கணக்கிடுகிறது, அவர்களில் பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்கள் குழந்தைகள். கூடுதலாக, தி ஃபார்ம் 20,000 இல் மட்டும் 1982 பார்வையாளர்களைப் பெற்றது, எந்த இரவிலும் 200 வரை தங்கியிருக்கிறது.

இந்தக் குழு கடனில் ஆழமாகச் செல்வதைக் கண்டறிந்ததால், தி ஃபார்மில் போதுமான சுகாதார வாழ்வை வழங்கவும் அது போராடியது, “துப்புரவு தொடர்பான வியாதிகள்… [வாழ்க்கையின் ஒரு உண்மையாக மாறியது” (ஃபைக் 2012: 20). தி ஃபார்மின் கட்டமைப்பை விமர்சித்த முன்னாள் ஃபார்மி கேத்லீன் பிளாட்ஸின் கூற்றுப்படி, “நாங்கள் தன்னார்வ விவசாயிகள். நாங்கள் புகார் செய்ய வேண்டியதில்லை. குவாத்தமாலா மற்றும் பங்களாதேஷில் உள்ள விவசாயிகளை விட இது சிறந்தது என்று காஸ்கின் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் கூறுவார். துப்புரவு மற்றும் சுகாதாரப் பாதுகாப்பு தி ஃபார்மில் முன்னுரிமைகள் அல்ல ”(லிபரடோர் 1981: 3 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). 1983 வாக்கில், உறுப்பினர் டக்ளஸ் ஸ்டீவன்சன் பிரதிபலிக்கையில், “கனவு அதன் காந்தத்தை இழந்தது. கடனில் ஆழ்ந்த, அதன் உறுப்பினர்கள் ஏமாற்றமடைந்து, விரக்தியடைந்து, சுயமாக திணிக்கப்பட்ட வறுமையின் சபதத்தைத் தாங்கத் தயாராக இல்லை, பண்ணை ஒரு தீவிரமான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது, அது எப்போதும் மாற்றத்தை அறியும் ”(ஸ்டீவன்சன் 2014 பி: viii). சமூகம் முழுவதுமாக கலைக்கப்படுவதைத் தடுப்பதற்காக, பண்ணை அதன் அடிப்படை பொருளாதார கட்டமைப்பை மாற்றியது; நிலம் பொதுவானதாக இருக்கும்போது, ​​இப்போது அனைத்து வயதுவந்த உறுப்பினர்களுக்கும் நிலுவைத் தொகை வசூலிக்கப்படும். இந்த குறிப்பிட்ட முடிவின் மூலம், மாற்றம், வீழ்ச்சி மற்றும் தோல்வியின் அடையாளமாக மாறுவதற்குப் பதிலாக, பெயரிடுவதில் மிகவும் தீர்க்கதரிசனமாக நிரூபிக்கப்பட்டது, நிறுவன / பொருளாதார கட்டமைப்பில் ஒரு ஆழமான மாற்றம் தி ஃபார்மை (மற்றும் ஒரு வித்தியாசத்தை உருவாக்குவதற்கான அதன் அர்ப்பணிப்பு) தொடர அனுமதித்தது . இந்த மாற்றம் "பண்ணை வணிகங்கள் மீதான அதிகாரப் போராட்டங்களுக்கு" வழிவகுத்த போதிலும், அவை "மோசமான உணர்வுகளால்" கலந்து கொண்டாலும், "தனிப்பட்ட நிதிகளுக்கான தனிப்பட்ட பொறுப்புக்கு மாறுவதன்" மூலம் "நூறாயிரக்கணக்கான டாலர்களின் கடனை" ஓய்வு பெறுவதன் மூலம் சேஞ்சோவர் பண்ணைக்கு உயிர்வாழ உதவியது (ஃபைக் 2012: 20).

வகுப்புவாத கனவு 1983 இல் முடிவடைந்த போதிலும், தி ஃபார்ம் அதன் ஸ்தாபக நோக்கத்தைப் போலவே இன்றும் தொடர்கிறது. "புதிய வயது கலப்பினத்தை வழங்குவதன் மூலம், கிராமப்புற மற்றும் உயர் தொழில்நுட்ப வாழ்க்கை முறைகள், உன்னதமான தனித்துவம் மற்றும் கூட்டு சக்தியின் கலவையாகும்" பண்ணை "கிரக குடிமக்களாகிய நாம் எவ்வாறு வாழத் தேர்வு செய்யலாம் என்பதற்கான ஒரு மாதிரியை முன்வைக்கிறது ... பண்ணை ஒரு தொடர்ச்சியான இயற்கையான உலகத்துடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு அர்த்தமுள்ள மற்றும் தனிப்பட்ட வழியில் மனிதர்கள் எவ்வாறு ஒன்றாக இருக்க முடியும் என்பதற்கான பரிசோதனை ”(ஸ்டீவன்சன் 2014b: viii). ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட குமிழியாக ஒருபோதும் வடிவமைக்கப்படவில்லை (உலகின் பிற பகுதிகளிலிருந்து ஒரு கற்பனையானது மூடப்பட்டது), பண்ணை தொடர்ந்து வளரவும், ஆதரிக்கவும், நிலையான மற்றும் இரக்க அடிப்படையிலான வாழ்க்கை முறைகளில் ஒன்றாகப் பகிர்ந்துகொள்வதற்கும் பகிர்ந்து கொள்வதற்கும் ஒரு இடமாகத் தொடர்கிறது. பண்ணை இப்போது 200 அல்லது நிரந்தர குடியிருப்பாளர்களை மட்டுமே கணக்கிடக்கூடும், இப்போது வீடுகள் ஒரே குடும்பமாக நிரம்பி வழிகின்றன, ஆனால் அதன் “பார்வை மற்றும் குரல் முடிக்கப்படவில்லை” (Fike 2012: 20) பண்ணை மற்றும் அதன் உறுப்பினர்கள் தொடர்ந்து வெளிப்பாட்டைக் காண்கின்றனர் மருத்துவச்சி சேவைகள், பண்ணை சுற்றுச்சூழல் பயிற்சி மையம், ஏராளமான திட்டங்கள் மற்றும் “சில இரண்டு டஜன் சிறு வணிகங்களுக்குள், சைவ சமையல் புத்தகங்களை அச்சிடுவது முதல் டை-சாயம் பூசப்பட்ட சட்டைகளை உருவாக்குவது வரை” (பேட்ஸ் மற்றும் மில்லர் 1995: 375).

மற்ற அறுபதுகளின் ஈர்க்கப்பட்ட கம்யூன்களில் பெரும்பாலானவற்றைப் போலல்லாமல், பண்ணை அனைத்தும் ஒன்றுதான் என்ற அடிப்படைக் கொள்கையின் படி தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. இந்த அடிப்படைக் கட்டளை முதலில் பண்ணையின் உள் கட்டமைப்பு மற்றும் வெளிப்புற நோக்குநிலையை ஆணையிடும் வழிகாட்டுதல் கட்டளையிலிருந்து பெறப்பட்டது: “காஸ்கின், தங்கள் சமூகத்தை தேவைப்படும் அனைவருக்கும் சரணாலயமாக கருத்தரிக்கும்படி பண்ணைகளை வலியுறுத்தினார்” (ஹோட்க்டன் 2008: 144). முன்னாள் ஃபார்மி எரிகா ஆண்டர்சன் சமீபத்திய ஒப்-எட் துண்டு ஒன்றில் எழுதுகிறார் வேனிட்டி ஃபேர், "பண்ணையின் மரபு அதைக் கட்டிய குருவுக்கு அப்பாற்பட்டது: அங்கு வாழ்ந்த ஆயிரக்கணக்கானோர் அங்கு பிறந்தவர்கள், அதன் பார்வையாளர்கள், அதன் அயலவர்கள், உறவினர்கள் மற்றும் வெளியேறியவர்களைப் பெற்ற சமூகங்கள், இனாவைப் பின்தொடர்ந்த மருத்துவச்சிகள் மற்றும் தாய்மார்கள் மே, மற்றும் ஒரு பண்ணை புத்தகத்தைப் படித்த அல்லது பண்ணை ஆவணப்படத்தைப் பார்த்த எவரும் ”(ஆண்டர்சன் 2014). மற்றவர்களுடனான ஒற்றுமைக்கான இடத்தை நிறுவுவதற்கான உண்மையான அர்த்தத்தில் ஒரு சமூகம், காஸ்கின் குறிப்பிடுகையில், பண்ணை வேலை செய்ய, மற்றும் பண்ணை அதன் சொந்த உள் குழப்பத்தைத் தக்கவைக்க அனுமதித்தது, ஆன்மீக முன்மொழிவை ஏற்றுக்கொள்கிறது, “நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு அல்லாதது எங்களால் முடிந்தவரை உலகத்தை நம்மால் கண்டுபிடிக்க வேண்டிய கடமை. அந்த விசாரணையின் விளைவாக நாம் நடந்துகொள்வது எங்கள் உண்மையான மற்றும் நடைமுறையில் உள்ள மதம் ”(காஸ்கின் 1992).

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

இல் சுருக்கமாக அன்னை பூமி செய்திகள், பண்ணையை ஒன்றாக வைத்திருக்கும் "பசை" என்பது "ஆன்மீகம் ... பண்ணை ஒரு நம்பிக்கைமத சமூகம், மற்றும் சந்தேகத்தின் நிழல் இல்லாமல் - குழுவின் பொதுவான ஆன்மீக ஒற்றுமை அதன் ஒட்டுமொத்த வழிகாட்டும் நோக்கத்தை வழங்குகிறது ”(“ பண்ணையை ஒரு நல்ல பார்வை ”1980: 138). . உலக மதங்களின் கட்டமைப்பிற்குள் காணப்படும் கொள்கை மற்றும் "நீங்கள் விதைக்கும்போது அறுவடை செய்வீர்கள்" என்ற மந்திரத்தால் தி ஃபார்முக்கு மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது (காஸ்கின் 1995: 375). சைக்கெடெலிக்ஸ் வழங்கிய சுத்திகரிக்கப்பட்ட உணர்வின் மூலம் ஆரம்பத்தில் அமைந்துள்ளது, காஸ்கின் மற்றும் தி ஃபார்ம் "சடங்குகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன (கீழே உள்ள பகுதியைக் காண்க), தி ஃபார்மின் நம்பிக்கைகளை எளிதில் வகைப்படுத்த முடியாது, மாறாக ஒரு ஒத்திசைவான மதத்தின் பரிணாமத்தை சமிக்ஞை செய்கிறது ஒரு ஒற்றுமையான மையத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக பாரம்பரிய நம்பிக்கை முறைகளைப் பிரிக்கும் மேற்பரப்பு அளவிலான வேறுபாடுகள் மூலம், உலகளாவிய ஒற்றுமை மீதான நம்பிக்கை “மனித குடும்பத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதல்ல, [ஒற்றுமை மீதான நம்பிக்கை] கிறிஸ்தவ அன்பின் சில சுருக்க உணர்வையும் கொண்டிருக்கவில்லை” (பேட்ஸ் மற்றும் மில்லர் 2005: 117). முடிவில், சைக்கெடெலிக் உணர்வின் மூலம் வழங்கப்படும் முழுமையான நல்லிணக்கத்தையும் ஒற்றுமையையும் அனுபவிப்பது, பண்ணையை ஒரு அடிப்படை மதக் கோட்பாட்டின் படி வாழ வழிநடத்தியது: “எல்லோரும் அதை உருவாக்காவிட்டால் நாங்கள் அதை உருவாக்க மாட்டோம்” (காஸ்கின் 1995: 374).

தி ஃபார்மின் மத நெறிமுறைகளின்படி, “நாம் அனைவரும் ஒன்றுதான்” (ஃபைக் 2012: 23), “நம்மிடம் உள்ள அனைவருமே அவசியமானவர்கள் என்றும் யாரும் செலவு செய்யமுடியாது என்றும் நாம் கருத வேண்டும்” (காஸ்கின் 2007: 23). காஸ்கின் மத போதனைகள் மற்றும் பண்ணையின் திட்டங்கள் இந்த அத்தியாவசியமான கதைகளைப் பின்பற்றுகின்றன, அன்றாட யதார்த்தங்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் எதிர்கொள்ளும் தற்செயல்களுக்கு முழுப் பொறுப்பையும் ஏற்றுக்கொள்வதில் மதவாதம் எவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்பதை விவரிக்கிறது. இந்த குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்த பரஸ்பர மீதான நிபந்தனையற்ற நம்பிக்கையால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு மத வாழ்க்கையை வாழத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், பண்ணை விசித்திரமான நனவின் ஒற்றுமையை ஒரு மாதிரியாகவும், தனிப்பட்ட இரட்சிப்பிற்காகவும் அல்ல, மாறாக உள்ளூர் மற்றும் உலகளாவிய ஈடுபாட்டுடன் செயல்படுவதற்கான ஒரு ஊக்கியாக வடிவமைத்தது . "நாங்கள் எல்லோருக்கும் சொந்தமானது" (காஸ்கின் 1977: 55) என்ற வற்றாத உண்மையில் முழுமையான பரோபகாரத்தின் நெறிமுறைகள் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டதால், காஸ்கின் விசித்திரமான உணர்வை பொது மற்றும் சமூக ரீதியாக புரிந்து கொண்டார். டெலிபதியை "உண்மையானது" மற்றும் கோபம் மற்றும் பயம் "விரும்பினால்" செய்த மதக் கோட்பாடுகளின் மூலம் வலுவூட்டப்பட்டது, "நாம் அனைவரும் ஒட்டுமொத்த பகுதிகளாக இருக்கிறோம்" என்ற அடித்தள நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொள்வதும் பின்பற்றுவதும் காஸ்கின் கற்பித்தபடி, "எதுவுமே தீங்கு விளைவிக்கும் எதுவாக இருந்தாலும்" நாங்கள் எல்லோருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கிறோம் ... நாங்கள் விரும்பும் எல்லோரையும், நாம் விரும்பாதவர்களையும், நண்பர்களையும் எதிரிகளையும் கொண்டிருக்க முடியாது - அது நம்மிடம் இருக்க முடியாது "(காஸ்கின் 1996: 1, 29).

ஷுன்ரியு சுசுகியின் ஜென் எழுத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டு, குறிப்பாக இது “சரியான வாழ்வாதாரம்,” வெறுமையின் நெறிமுறை மற்றும் இரக்க அடிப்படையிலான தாக்கங்களுடன் தொடர்புடையது.sunyata), மற்றும் சார்பு தோற்றம் (pratityasamutpada), எமர்சன் மற்றும் தோரூ போன்ற ஆழ்நிலை அறிஞர்களின் எழுத்துக்களுடன் காணப்படும் தனிப்பட்ட தெய்வீகம் மற்றும் ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லியின் மதக் கட்டுரைகள் மற்றும் நூல்களில் நிறுவப்பட்ட வற்றாத ஒற்றுமை, காஸ்கின் ஒரு "துறவி" என்று முத்திரை குத்துகிறார், காஸ்கின் மற்றும் பண்ணைகள் தொடங்கும் மத நம்பிக்கையை உள்ளடக்கியது ஒற்றுமை ஒற்றுமையை அங்கீகரிப்பது மற்றும் "நாங்கள் எங்கள் சகோதரரின் கீப்பர். எங்கள் சகோதரர் கிரகத்தின் மக்கள் தொகை ”(காஸ்கின் 1977: 55). "ஒருவரின் அனுபவம்" என்பது "வாழ்நாளில் ஒரு முறை வெளிப்படுத்தப்பட்டதல்ல", ஆனால், காஸ்கின் முன்மொழிகின்றபடி, "தினசரி ரொட்டி - இது வழங்குவதன் மூலம் கிரகத்தில் அதை உருவாக்க நமக்கு உதவுகிறது" அரசியல் சாறு "முழு மனிதகுலத்திற்கும் பொறுப்பு" (காஸ்கின் 1996: 31). சட்டங்கள் புத்தகத்தில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள வகுப்புவாத அடிப்படையை குழுவின் அசல் ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் நிறுவப்பட்ட இந்த பண்ணையின் மத நம்பிக்கைகள், தன்னார்வ விவசாயிகளின் சமூகத்தை உருவாக்கியது, கிழக்கு இந்திய பாரம்பரியமான 'வீட்டுக்காரர்' இல் ஒரு கூட்டு “குடும்ப 'பன்முகத்தன்மை’ (ஒரு மடத்துடன் ஒப்பிடும்போது) யோகிகள், 'ஆன்மீக கண்டுபிடிப்பு மற்றும் குடும்ப வாழ்க்கை கைகோர்த்த இடத்தில் "(ஃபைக் 2012: 13). எடுத்துக்காட்டாக, இத்தகைய நம்பிக்கை “இலவச அன்பின் ஹிப்பி ஐகான்” (பேட்ஸ் மற்றும் மில்லர் 1995: 374) மற்றும் தூண்டுதல்கள் (காபி) மற்றும் கடினமான மருந்துகளைத் தடைசெய்தல் ஆகியவற்றில் வெளிப்பட்டது; எவ்வாறாயினும், இந்த குறிப்பிட்ட ஒப்பந்தங்கள் உலகை மாற்றுவது நிலையான சுய ஒழுக்கம் மற்றும் நிலையான சுய தியாகத்துடன் தொடங்குகிறது என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த பிந்தைய இலட்சியங்கள், பார்வையாளர்கள், விமர்சகர்கள் மற்றும் உறுப்பினர்கள் "பாரம்பரிய" வழிகளாக விவரித்துள்ளவற்றில் வெளிப்படும் அதே வேளையில், தி ஃபார்மின் மதக் கொள்கைகளின் நற்பண்பு தன்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன.

காஸ்கின் வழங்கிய போதனைகள் பாரம்பரிய மத அமைப்புகள் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க மரபுகள், அத்துடன் பல்வேறு விசித்திரமான, அமானுஷ்ய மற்றும் ஆச்சரியமான நம்பிக்கை முறைகள் மூலம் வடிகட்டப்பட்ட பொது அறிவு நற்பண்புகள் மற்றும் பயன்பாட்டு மதிப்புகளை இணைத்தன (எடுத்துக்காட்டாக, காஸ்கின் ஹெர்மீடிக் கட்டளையை மேற்கோள் காட்டுகிறார் “மேலே, எனவே கீழே ”திங்கள் நைட் கிளாஸ், கேரவன் மற்றும் தி ஃபார்மில் சண்டே காலை சேவைகளின் போது). ஆர்தர் வெர்ஸ்லூயிஸ் சுருக்கமாகக் கூறுவது போல், காஸ்கின் மத பார்வை, “மேற்கத்திய ஆழ்ந்த மரபுகள், ஆசிய மதங்கள், ரஷ்ய, பிரிட்டிஷ் மற்றும் அமெரிக்க ஒட்டுண்ணி பரிசோதனைகள், தத்துவம், மறைநூல், மந்திரம், தந்திரம்-ஒரு தந்திரமான, கவர்ச்சியான, மிகவும் நேரடியான வழி ”(வெர்ஸ்லூயிஸ் 2014: 190). திங்கள் இரவு வகுப்பை மீண்டும் பிரதிபலிப்பதில், காஸ்கின் "கிட்டத்தட்ட எல்லா மதங்களின் நெறிமுறை போதனைகளையும் நேசிக்கிறார்", "அவர் எந்தவொரு கோட்பாட்டையும் நம்பவில்லை" (காஸ்கின் 2005: 12) என்று வலியுறுத்தினார். பின்னர் அவர் "என் கர்மா என் கோட்பாட்டை மீறி ஓடியது" (காஸ்கின் 2005: 122) என்று ஒரு கூடுதல் குறிப்பில் தெளிவுபடுத்துகிறார், இது தார்மீக ரீதியாக பொறுப்பான நடவடிக்கை காஸ்கின் (மற்றும் பண்ணையின்) மத நோக்குநிலையின் தன்மையை வரையறுக்கும் வழியைக் குறிக்கிறது. உண்மையில், 1996 ஆம் ஆண்டில் காஸ்கின் மதம் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றி ஆராய்ந்து, “மதம் நீர் போன்றது… [அது] உங்கள் தாகத்தைத் தணித்தால், அது தண்ணீர். மதம் இரக்கமுள்ளதாக இருந்தால், அது யாரையும் விலக்கவில்லை என்றால், அது பணம் செலவழிக்கவில்லை என்றால், அது இங்கேயும் இப்பொழுதும் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே உதவுமானால், அது உண்மையான மதம் ”(காஸ்கின் 1996: 10). பொருள், பண்ணையில் உள்ள மதம் நியதி அல்லது கோட்பாட்டிற்குள் காணப்படவில்லை, ஆனால் மற்றவர்களுடன் இந்த உலகில் இருப்பதற்கான தற்செயலுக்குள்; இது ஆன்மீக உண்மையிலிருந்து வெளிப்படுகிறது, "நாம் அனைவரும் ஒன்று, நாம் ஒரு ஆத்மாவைப் பகிர்ந்து கொள்ளலாம், மேலும் தொலைபேசியிலும் அதிர்வுடனும் தொடர்பு கொள்ள முடியும்" (காஸ்கின் 1996: 30).

காஸ்கின் மற்றும் தி ஃபார்மைப் பொறுத்தவரை, இந்த தார்மீகத் திறமை மகாயான ப Buddhism த்தத்தில் போதிசத்துவத்தின் பாதையை பிரதிபலித்தது, இங்கே மற்றும் இப்போது அனைவரின் “மகிழ்ச்சியை” மேம்படுத்துவதற்காக தனிப்பட்ட தேடலை தியாகம் செய்வதன் மூலம் மத ஞானம் எவ்வாறு இறுதியில் காணப்படுகிறது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. காலப்போக்கில், இந்த மதக் கொள்கைகள் ஃபார்மிஸ் "ஒப்பந்தங்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அவை வெளிப்படையாகக் கூறப்பட்ட மற்றும் மறைமுகமான நம்பிக்கைகள், கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இரண்டும் காஸ்கின் போதனைகளை வரையறுத்து, பண்ணையின் ஆன்மீகத்தை ஆணையிடும் சமூக நீதி நெறிமுறைகளை உண்மையானதாக மாற்ற வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன: “யாரும் தங்களை கருத்தில் கொள்ள முடியாது எல்லோரும் இருக்கும் வரை அறிவொளி பெற்றவர்கள் அல்லது நிரந்தரமாக கல்லெறியப்படுவார்கள் ”(காஸ்கின் 2007: 150). "நாங்கள் அனைவரும் ஒன்று" என்ற அடிப்படை மதக் கோட்பாட்டின் வழித்தோன்றல் தி ஃபார்மின் அடித்தள ஒப்பந்தம் ("நீங்கள் பண்ணையில் வாழ்ந்தால் பண்ணைக்கு எல்லாவற்றையும் தருகிறீர்கள், ஏனென்றால் பண்ணை உங்கள் தேவைகளை கவனித்துக் கொள்ளப் போகிறது") (ஸ்டீபன் மற்றும் பண்ணை 1974), இந்த டைனமிக் உடன் நேரடியாக பேசுகிறது. சமூக உறுப்பினர்களுக்கு “நாங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் விரும்புவதை நீக்க… [விஷயத்தைத் தொடர என்ன தேவை என்பதில் கொஞ்சம் கவனம் செலுத்த வேண்டும்” (ஸ்டீபன் மற்றும் பண்ணை 1974) ஆகியவற்றை அகற்ற உதவும் “ட்ரிப்பிங் அறிவுறுத்தல்கள்” என செயல்படுவது, ஒப்பந்தங்கள் பண்ணையை மாறும் வகையில் திறந்த நிலையில் வைத்திருந்தன மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் நேர்மையானவர். "ஒரு கலாச்சாரமாக நாம் நம்மோடு ஒத்துப்போகவில்லை, எங்களில் சிலருக்கு நாங்கள் கடினமான நேரத்தை தருகிறோம், நம்மில் சிலர் மிகவும் ஆடம்பரமாகவும் பணக்காரர்களாகவும் இருக்கட்டும்" (ஸ்டீபன் மற்றும் பண்ணை 1974) என்பதை உணர்ந்து, ஒப்பந்தங்கள் ஒழுக்கமான நம்பிக்கையை உள்ளடக்கியது "நாங்கள் நாம் ஒருவருக்கொருவர் நம் கவனத்தை எவ்வாறு தருகிறோம் என்பது பற்றி அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் கருணையுடன், இரக்கத்துடன் இருக்க வேண்டும். எல்லோரிடமும் நீங்கள் உண்மையிலேயே என்ன செய்கிறீர்கள் என்றால், அவர்களில் மிகச் சிறந்தவர்களை நீங்கள் நேசிக்கிறீர்கள் ”(ஸ்டீபன் மற்றும் பண்ணை 1974). இது பண்ணைகள் முழுமையான வறுமையின் தன்னார்வ சபதத்தை எடுக்க வழிவகுத்தது. வேறுவிதமாகக் கூறினால், அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் காணப்படும் வகுப்புவாத கட்டாயத்திற்கு ஏற்ப அவர்களின் வாழ்க்கையை கட்டமைப்பதன் மூலம் நவீன சமுதாயத்தின் முதலாளித்துவ அடித்தளங்களின் தன்மையை நிராகரித்தது, 2: 44-45: “மேலும் நம்பப்பட்ட அனைவரும் ஒன்றாக இருந்தனர், எல்லாவற்றையும் கொண்டிருந்தனர் common ”(ஸ்டீபன் மற்றும் பண்ணை சட்டக் குழு 1974: 8).

மிகவும் நடைமுறை மட்டத்தில், “சமூகம் தனது ஒப்பந்தங்களை இரக்கமுள்ள, வன்முறையற்ற, மற்றும் சைவ உணவு வகைகளாக தொடர்ந்து செம்மைப்படுத்தியது… புகையிலை, ஆல்கஹால் மற்றும் கடினமான மருந்துகளைத் தவிர்க்க; நுகர்வோர் விலக்க, மற்றும் ஒரு நல்ல கிரக குடிமகனாக, ஒரு 'தன்னார்வ விவசாயி' "(ஃபைக் 2012: 14). நவீன நுகர்வு அடிப்படையிலான முதலாளித்துவம் மற்றும் கருத்தியல் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு எதிராக சதுரமாக அமைக்கப்பட்ட ஒரு நெறிமுறைக் கோரிக்கையாக மாய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதன் மூலம், சைக்கெடெலிக் நனவு நீலிஸ்டிக் மெகாலோனியாவுக்குள் செல்வதற்கான திறனை அல்லது சர்வாதிகார மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட போக்குகளை மறுசீரமைப்பதற்கான மத பாரம்பரியத்திற்கான திறனை பண்ணையின் ஒப்பந்தங்கள் தீவிரமாக எதிர்த்தன. குழு அல்லது தனிப்பட்ட அதிகரிப்பு. “ஆவி” அனுபவிப்பது என்பது “ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தேவைப்படுவதைப் போல” எல்லா மனிதர்களுடனும் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான அழைப்பைப் பெறுவதாகும். பொறுப்பை ஒத்திவைப்பதை விட அல்லது வெளிப்புற கவனிப்பைக் கைவிடுவதற்குப் பதிலாக, போதிசத்வாவுக்கு காஸ்கின் வலியுறுத்துவது (அறிவொளி பெற்றவராக “எல்லா உலகங்களிலும் பிரபஞ்சங்களிலும் உள்ள அனைத்து உணர்வுள்ள மனிதர்களையும் காப்பாற்றுவதாக சபதம் செய்கிறார்) (காஸ்கின் 2005: 25) உண்மையான பண்ணையில் வாழ்க்கை மாதிரி. போதிசத்துவர்களின் சமூகமாக தங்களைப் புரிந்துகொண்டு, தி ஃபார்மின் 1978 அறிக்கை மற்றவர்களுக்காக இரக்கத்துடன் வாழ்வதற்கான இந்த மத உணர்வைப் பிடிக்கிறது: “நாங்கள் ஒரு சமூகத்தை விட அதிகம்… நாங்கள் அன்பு நிறைந்த ஒரு உலகத்தைப் பற்றிய பார்வையைப் பகிர்ந்துள்ளோம், ஆவி என்பது எங்களுக்குத் தெரியும் உண்மையானது. நாம் ஒரு வித்தியாசத்தை உருவாக்க முடியும் என்று எங்களுக்குத் தெரிந்த வழி… பசித்தோருக்கு உணவளிப்பது, வீடற்றவர்களுக்கு அடைக்கலம் கொடுப்பது, நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்துவது, நாம் கற்றுக்கொண்டதைப் பகிர்ந்து கொள்வது ”(பண்ணை அறிக்கை 1978: சோயாபீனின் ஆண்டு). இதன் பொருள், காஸ்கின் மற்றும் பண்ணைகள் வலியுறுத்துகின்றன, “நாங்கள் இல்லை வெறும் ஒரு மதம். நாங்கள் ஒரு உயிருள்ள ஆன்மீக கிராமம் / தேவாலயம்… நாங்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் ஆன்மீகமாக இருக்க முயற்சிக்கிறோம். ”இது இறுதியில் சிறப்பித்துக் காட்டுவது, 1978 அறிக்கை முடிவடைவது போல்,“ இதுதான் யோசனை நாங்கள் இதை நமக்காக செய்யவில்லை"((பண்ணை அறிக்கை 1978: சோயாபீனின் ஆண்டு).

பகிரப்பட்ட மத அனுபவங்களில் அதன் அரசியல் மற்றும் நீதி நிறைந்த வேர்களைக் கொண்டு, தி ஃபார்மின் உறுப்பினர்கள் ஒற்றுமையின் அத்தியாவசிய உண்மையிலிருந்து தொடங்கி, ஒரு மத யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, மக்களிடையே உணரப்பட்ட தொடர்பு எந்தவொரு அரசியல் எல்லைகளையும் அல்லது பிரத்தியேக அமைப்புகளையும் மீறுகிறது. உண்மையிலேயே சுற்றிச் செல்ல போதுமான ஒரு உலகத்தை உணர்ந்து, ஆன்மீக ஒற்றுமை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர பரஸ்பரத்தின் பண்ணையின் கருப்பொருள் "மக்களை மாற்றுவதற்கான ஒரே வழி ஆவி" என்ற நம்பிக்கையை ஈர்க்கிறது (ஸ்டீபன் மற்றும் பண்ணை 1974) . காஸ்கின் கூற்றுப்படி, “கடவுள் நாங்கள், கட்டிடம் மற்றும் புல் மற்றும் மரங்கள், மொத்தம் அனைத்தும்… இதன் விளைவாக நாம் தான். அது வெளியே இல்லை. நாங்கள் அனைவரின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம். வெளிப்புற நிறுவனம் எதுவுமில்லை ”(காஸ்கின் 2007: 129, 145), பண்ணை சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் தனிப்பட்ட இரட்சிப்பை வகுப்புவாத அதிகாரமளிக்கும் திட்டமாக மாற்றினர். "மதம் மீண்டும் படையெடுப்பு: மக்கள் மீண்டும் ஒன்று சேருகிறார்கள்" (காஸ்கின் 2007: 128), மற்றும் உடன்படிக்கைகளின் மூலம் நீடித்தது, "ஒற்றுமையின் இந்த அனுபவம் (" அனைவரின் ஒரு பகுதியாக ") காஸ்கின் மற்றும் ஆன்மீகம் மற்றும் மதத்தின் வெளிப்பாட்டை சமூக நீதிக்கான ஒரு திட்டமாக மாற்றுவதற்காக பண்ணைகள் செயல்பட வேண்டும்.

சடங்குகள் / முறைகள்

சடங்கு மற்றும் நடைமுறையின் மட்டத்தில், பண்ணை "அறிவார்ந்த செயல்முறைகள்" மூலமாக அல்ல, மாறாக உலகின் மாறுபட்ட மத மரபுகளுக்கு காரணமான தெய்வீக தீப்பொறியின் உடனடி அனுபவமாக இருந்தது. "நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்," நீங்கள் ஒரு பெரிய உலக மதத்தைத் தொலைபேசியில் தட்டுகிறீர்களா, அது ஒன்று மட்டுமே, பெயர் இல்லை, மற்ற மதங்கள் அனைத்தும் வெறுமனேஅதன் வரைபடங்கள் ”(காஸ்கின் 2007: 122). சைகடெலிக் நனவின் உச்சத்தில் தோன்றிய இந்த ஒத்திசைவான மற்றும் வற்றாத பார்வை “கிறிஸ்தவத்தைப் போலவே இருந்தது, அது ப Buddhism த்தத்தைப் போலவே இருந்தது, அது ஒவ்வொரு மதத்தையும் போலவே இருந்தது, ஏனென்றால் அதுதான் மதம்” (காஸ்கின் 2007: 128). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மதம் என்பது ஒற்றுமை பற்றியது, பிளவு அல்ல. அதன் நிறுவன வெளிப்பாடுகளுக்கு மாறாக மதத்தை அதன் சொற்பிறப்பியல் அர்த்தத்திற்கு (ரிலிஜியோ-, பிணைக்க) திருப்புவதற்கு உதவ, காஸ்கின் மற்றும் தி ஃபார்ம் ஆகியவை சைக்கெடெலிக் சடங்குகள் [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] மற்றும் குழு தியான அமர்வுகள் ஆகியவற்றின் கலவையை நம்பியிருந்தன. சடங்கில் மட்டுமல்ல, "சரியான தொழில்" மூலமாகவும், தி ஃபார்ம் மற்றும் அனைவருக்கும் சார்பாகவும் பணியாற்றுவதிலும் காணப்படுகிறது.

தி ஃபார்மில் உணரப்பட்டபடி, மத மண்டலத்தை அணுகுவதற்கான ஒரு வழியாக / சைகடெலிக்ஸின் மதிப்பு ஈகோவின் நவீன பொறிகளிலிருந்தும் விளையாட்டுகளிலிருந்தும் தனிநபரை விலக்குவதற்கான இரட்டை திறனில் வாழ்கிறது (க்கு இலவச தனிநபர்), ஒரே நேரத்தில் இந்த சுதந்திரத்தை ஒரு ஆன்மீக வழியில் மற்றும் ஒன்றாக இருப்பது. சைகடெலிக் நனவுக்குள், நவீன காலத்தை முன்னோக்கி (தனிநபருக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையில், தயாரிப்பாளர்களுக்கும் நுகர்வோருக்கும் இடையில், இருப்பவர்களுக்கும் இல்லாதவர்களுக்கும் இடையில்) பிளவுகள் வெறும் மாயைகள் என்பதை நிரூபிக்கின்றன, தவறான சொற்பொழிவுகள் குறைபாடுள்ள புரிதலில் சிக்கியுள்ளன ஒருவரின் சொந்த நலனுக்காக கட்டுப்படுத்தவும் கையாளவும் திறன். நவீன சமுதாயத்தின் இந்த கட்டமைக்கப்பட்ட பார்வைக்கு எதிராக, சைகடெலிக் நனவு ஞானத்தின் ஒரு மாய மண்டலத்தை வெளியிட்டது, அனைவருடனும் எவ்வாறு இணைக்கப்படுவது என்பதற்கு இலவச வழிமுறையாக இருப்பது எப்படி என்பதை ஃபார்முக்கு அம்பலப்படுத்தியது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கூட்டு நடவடிக்கைகளின் சமூக நீதியின் “பழங்களை” உணர்ந்து கொள்வதற்காக ஆன்மீக, மனோதத்துவ மற்றும் உடல் சார்ந்த சார்பு நிலையில் வாழ சைக்கெடெலிக்ஸ் வழிவகை செய்தது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் மதங்கள் நம்பிக்கையின் எல்லைகளை நிறுவுகின்றன, மேலும் பெரும்பாலும் சிவில் நிறுவனங்களுக்கு எதிராகவும் எதிராகவும் ஆன்மீக சக்திக்கு முன்னுரிமை அளிக்கின்றன, சைகெடெலிக்ஸ் (மற்றும் ஒன்றாக இருப்பது பற்றிய டெலிபதி விழிப்புணர்வு) உலகளாவிய சமூகப் பொறுப்பின் தீவிர அரசியலில் கணிக்கப்பட்ட ஒரு நிலத்தடி மதத்தை வெளிப்படுத்தியது. சைக்கெடெலிக்ஸை அவர்களின் சடங்காக நம்புவதில், மதம் எவ்வாறு தொடங்குகிறது என்பதை ஆராய்ந்தது “மதம் இருதயத்திற்கு, மனதிற்கு மனதில், கண்ணுக்கு கண், உண்மையான மனிதர்களிடையே… மதம் இரக்கமுள்ளதாக இருந்தால், அது யாரையும் விலக்கவில்லை என்றால், அது பணம் செலவழிக்கவில்லை என்றால், இது இங்கேயும் இப்போதும் உங்களுக்கு உதவுகிறது, பின்னர் அது உண்மையான மதம் ”(காஸ்கின் 1996: 10). போட்டி, நுகர்வு மற்றும் பிரிவு ஆகியவற்றின் சித்தாந்தங்களால் பெருகிய முறையில் வரையறுக்கப்பட்ட நவீன உலகில், சைக்கெடெலிக்ஸ் மத ரீதியாக மீண்டும் மயக்க ஒரு வழியை வழங்கியது. "நீங்கள் உண்மையிலேயே உலகை மாற்ற விரும்பினால், நீங்கள் உங்கள் ஆன்மாவை மாற்ற வேண்டும்-நீங்கள் மாற வேண்டும்" என்ற மத நுண்ணறிவை அது வெளிப்படுத்தியது, "ஆன்மீக மட்டத்திலிருந்து வரும் விஷயங்கள்" (ஸ்டீபன் மற்றும் பண்ணை சட்டக் குழு 1974: 11) . ஒருமுறை நிறைவேறியதும், இந்த நம்பிக்கை “மலிவான மற்றும் வாழக்கூடிய மற்றும் அழகான வாழ்க்கை முறையை” வழங்குகிறது, இது மத நடைமுறையை உருவாக்குகிறது, காஸ்கின் தொடர்ந்து அறிவித்தபடி, நடைமுறை இரக்கத்தின் ஒரு மாதிரி, இது ஆன்மீக மட்டத்தில், “நாம் கடந்து செல்லக்கூடிய மிக முக்கியமான விஷயங்களில் ஒன்று மனிதகுலத்திற்குச் செல்லுங்கள் ”(காஸ்கின்“ பண்ணையில் ஒரு நல்ல பார்வை ”1980: 139 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). காஸ்கின் மற்றும் தி ஃபார்ம் நிரூபிக்கிறபடி, மத ஞானம் மற்றும் சடங்குகள் திரும்பியது, பச்சாத்தாபம், கவனிப்பு மற்றும் நற்பண்பு ஆகியவற்றின் உலக திட்டங்களில் உண்மையானதாக இருக்கும்போது மதிப்புமிக்கதாக மாறும். மத வாழ்வின் இருத்தலியல் தன்மை பற்றிய வில்லியம் ஜேம்ஸின் புரிதலில் இருந்து கடன் வாங்க, காஸ்கின் மற்றும் தி ஃபார்ம் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் எவ்வாறு மத உத்வேகத்தின் "வேர்களில்" அல்ல, மாறாக மத ரீதியாக வாழும் "பழங்களில்" உள்ளது என்பதைக் கைப்பற்றுகிறது: “அவற்றின் பழங்களால் நீங்கள் அவர்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள், அவற்றின் வேர்களால் அல்ல… வேர்கள் ஒரு மனிதனின் நல்லொழுக்கம் நமக்கு அணுக முடியாதது. கருணையின் தவறான சான்றுகள் எதுவுமில்லை. நமது பயிற்சி நமக்கு கூட ஒரே உறுதியான ஆதாரம் ”(ஜேம்ஸ் 1902: 20).

இந்த அர்த்தத்தில், காஸ்கின் மற்றும் தி ஃபார்ம் சைகெடெலிக்ஸை உட்கொள்வது ஒருவரின் மனதின் கதவை விட எவ்வாறு திறந்தது என்பதை விளக்குகிறது. ஒற்றுமையின் அனுபவத்தை உருவாக்குவதில், இந்த பொருட்கள், காஸ்கின் மற்றும் பண்ணைகளின் அன்றாட வாழ்க்கையில் விளையாடியது போல, தனிநபர்கள், குழுக்கள் மற்றும் சமூகங்கள் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதை தீவிரமாக மாற்றுவதற்கான ஊக்கியாக மாறியது. ஒரு வினையூக்கியாக, சைக்கெடெலிக்ஸ் ஃபார்மிஸுக்கு "பிரபஞ்சம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது" என்று கற்பித்தது, ஒரு முன்னோக்கு தி ஃபார்மின் உறுப்பினர்களை நெறிமுறை கட்டாயத்திற்கு "நீங்கள் விதைக்கும்போது, ​​அறுவடை செய்வீர்கள்" (காஸ்கின் 2007: 60) கட்டுப்பாடற்ற கவனிப்பு மற்றும் மொத்த பொறுப்புக்காக இந்த கட்டாயத்தை வளர்ப்பதற்காக, தி ஃபார்ம் திங்கள் நைட் கிளாஸின் பிரேம்களுக்குள் தொடங்கப்பட்ட கட்டமைப்புகளை பராமரித்தது, ஆன்மீக மட்டத்தில் மாற்றத்தை உருவாக்க வடிவமைக்கப்பட்ட சடங்குகள், காஸ்கின் "பொருள்" விமானம். ” குழு தியானம் (திங்கள் நைட் கிளாஸ் முதல் ஃபார்ம் வரை கூட்டங்கள் பெரும்பாலும் ஓம் கோஷமிடுவதன் மூலம் தொடங்கியது) மற்றும் சைகெடெலிக்ஸ் ஆகியவற்றின் கலவையை நம்பியதன் மூலம், டெலிபதி ஒற்றுமையின் உணர்வை உணர்த்துவதற்காக, காஸ்கின் மற்றும் அவரது மாணவர்கள் சேவை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் தங்கள் அர்ப்பணிப்பை உறுதிப்படுத்த சடங்குகளை நாடினர். . கூட்டாக இயக்கப்பட்டதன் மூலம் (காஸ்கின் மொழியில் பொதுவில் “கல்லெறியப்பட்டவர்கள்”) சாத்தியமான டெலிபதி விழிப்புணர்வின் மூலம், காஸ்கினும் அவரது மாணவர்களும் “ஒன்றிலிருந்து தொடங்கும் ஒரு அமைப்பினுள் இறுதி முரண்பாடு இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அதில் உள்ள அனைத்தும் திரும்பிச் செல்கின்றன அதற்கு ”(காஸ்கின் 2005: 79). இதன் விளைவாக வரும் ஒரே நிபந்தனை, காஸ்கின் தொடர்கிறது, “எல்லா உணர்வுள்ள மனிதர்களையும் நேசிப்பது” (காஸ்கின் 2005: 151); எல்லாவற்றையும் ஒருவரின் வெளிப்பாடாகக் காணும்போது, ​​ஈடுபடும்போது, ​​புரிந்துகொள்ளும்போது யாரும், அல்லது எதையும் செலவு செய்ய முடியாது.

எவ்வாறாயினும், காஸ்கின் மற்றும் தி ஃபார்ம் சைகடெலிக்ஸை ஒரு "பீதி" என்று பின்தொடர்ந்தனர் அல்லது "அவர்கள் உங்களுக்கு அறிவொளி பெற வேண்டும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்" என்று அர்த்தமல்ல. அதனால்தான், "அவர்கள் என்று நாங்கள் கூறவில்லை அந்த வழி. ஆனால் அவர்கள் என்று நாம் சொல்ல வேண்டும் a வழி ”(ஸ்டீபன் மற்றும் பண்ணை சட்டக் குழு 1974: 16). சைக்கெடெலிக் பரவசத்தின் உச்சத்தில் சாத்தியமான டெலிபதி விழிப்புணர்வு (ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருப்பதன் நேரடி அனுபவம்) மனோவியல் பொருள்களை உட்கொள்வதை விட மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதை நிரூபித்தது, ஏனெனில் இது ஒருவருக்கொருவர் இணக்கமான உணர்வு என்பதால் ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்ட சமூகத்தில் மனித உறவுகள், மற்றும் மற்றவரின் வலி அல்லது மகிழ்ச்சி, பொருள் உடைமைகளை விட முக்கியமானது. தி ஃபார்மின் உறுப்பினர்களைப் பொறுத்தவரை, சைக்கெடெலிக்ஸ் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய எல்லையற்ற புரிதலை வெளிப்படுத்தியது, அதில் அனைத்து உணர்வுள்ள மனிதர்களிடமும் உள்ள அன்பின் ஆவி, பண்ணை உறுப்பினர்கள், கட்டுப்பாடுகள் இல்லாமல், எப்போதுமே தங்கள் "சகோதரரின் பராமரிப்பாளராக" இருந்ததை எவ்வாறு உறுதிப்படுத்தியது (காஸ்கின் 1976: 106).

பண்ணையில், வாழ்க்கையை "சரியான தொழில்" என்று குறிப்பிடுவது புனித சடங்கை தினசரி நடைமுறையில் தள்ளுவதன் மூலம் இந்த உணர்வை உறுதிப்படுத்தியது. இந்த செயல்முறை,ஒரு சமூகத்தை நிறுவுதல் பெரும்பாலும் அமெரிக்க சுதந்திரம் மற்றும் ஹிப்பி எதிர் கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புடைய தனிப்பயனாக்கப்பட்ட மதிப்புகளைத் திருப்பியதாகத் தெரிகிறது, சைகடெலிக் நனவுக்கும் ஒற்றுமை பற்றிய ஒரு மாய உணர்விற்கும் இடையிலான உடனடி உறவு உண்மையான பச்சாத்தாபம் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையை உருவாக்குவதற்கு சுய தியாகம் எவ்வாறு தேவை என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. நீதி. யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸில் "எளிமையான வாழ்க்கை" திட்டங்களை பட்டியலிடும் டேவிட் ஷியின் கூற்றுப்படி, முழு பொறுப்பின் பார்வையை நோக்கிப் பணியாற்றுவது பெரும்பாலும் புதிய இடதுசாரிகளின் முற்போக்கான தீவிரவாதம் மற்றும் எதிர் கலாச்சார நெறிமுறைகளுடன் தொடர்புடைய வீழ்ச்சி ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் விலகிச் செல்ல வேண்டும். கைவிடுதல். "சகிப்புத்தன்மை, சுதந்திரம் அல்லது அலட்சியத்திற்கு எந்த புகலிடமும் இல்லை, வேலை, திருமணம் மற்றும் சமூக சேவை ஆகியவற்றில் பண்ணை அதிக பிரீமியத்தை வைத்தது. [குடும்பத்தில் வலதுபுறம்] பாரம்பரிய குடும்ப வாழ்க்கையில், "புனிதப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் தனிப்பட்ட அறநெறி ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டது" (ஷி 2007: 260). இத்தகைய விதிமுறைகள் கலாச்சார விதிமுறைகளின் வடிவத்தில் வெளிவந்தன (எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு சைவ உணவு தேவைப்பட்டது, இது அனைத்து வகையான உயிர்களையும் பாதுகாப்பதில் பண்ணையின் உறுதிப்பாட்டை வெளிப்படுத்தியது) மற்றும் உறுதியான நடத்தை தடைகள் (எடுத்துக்காட்டாக, காபி, ஆல்கஹால் மற்றும் செயற்கை மருந்துகள் போன்ற தூண்டுதல்கள், எல்.எஸ்.டி, ஊக்கம் அல்லது முற்றிலும் தடைசெய்யப்பட்டது).

நடத்தை மேலும் மாற்றியமைக்கப்பட்டது (அல்லது, குறைந்தபட்சம், காசோலைக்கு உட்பட்டது) “அதைச் செயல்படுத்துவதன் மூலம்”, வெளிப்படையாகவும் நேரடியாகவும் “அது இருக்கும் இடத்தில் ஒருவருக்கொருவர் சொல்லும் ஒரு ஒப்பந்தம். இது ஒரு நல்ல விஷயம். இது ஒரு நல்ல நடைமுறை… நீங்கள் சுத்தமாக இருக்க வேண்டும், நீங்கள் க்ரூவி இல்லையென்றால் உங்கள் நண்பர்கள் உங்களைத் தொந்தரவு செய்வார்கள் ”(ஸ்டீபன் மற்றும் பண்ணை 1974). மனக்குழப்பமாக இருப்பது (“இயக்கப்படுவது” அல்லது அறிவொளி பெறுவது) தன்னலமற்ற வேலைக்கான ஒருவரின் அர்ப்பணிப்பின் நேரடி வெளிப்பாடாக மாறியது. ஆன்மீக எதிர்பார்ப்புகளின் மூலம் பலப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆகவே தீவிர புரட்சியாளர்களை குறைவாக நினைவூட்டுகிறது மற்றும் கைப்பற்றப்பட்ட ஒரு பண்டைய மத முன்னோக்கு, எடுத்துக்காட்டாக, ஷேக்கர்ஸ் நெறிமுறைகளில் “வேலை செய்ய கைகள், கடவுளுக்கு இதயங்கள்”, காஸ்கின் “உழைப்பை ஆன்மீகமயமாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை பிரசங்கித்தார்” (ஷி 2007: 260), க்கு, ஒரு ஃபார்மியின் வார்த்தைகளில், “உருவாக்கு வேலை ஒரு தியானம் ”(“ பண்ணையில் ஒரு நல்ல பார்வை ”1980: 139). தி ஃபார்மின் உறுப்பினர்கள் நினைவுகூர்ந்தபடி, “உறுப்பினர்கள் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியை விரைவுபடுத்திய வழிகளில் ஒன்று, இடைவிடாத ஒருவருக்கொருவர் தலையீடுகளில் ஈடுபடுவதற்கு ஒப்புக்கொள்வது, ஒருபோதும் முடிவடையாத ஒரு சந்திப்புக் குழு. உங்கள் உள் வணிகம் எல்லோருடைய வியாபாரமாக இருந்தது. ஒவ்வொரு நபருக்கும் மற்றவர்களுக்கான மாற்றங்களை பரிந்துரைக்கும் பொறுப்பு இருந்தது, அதே நேரத்தில் தங்களை பற்றிய உள்ளீட்டை மனதார ஏற்றுக்கொள்கிறது, அவர்களின் நனவை உயர்த்துவதற்காக ”(ஃபைக் 2012: 13). ஒரு நடைமுறை மட்டத்தில், அதைச் செயல்படுத்துவது கண்டிப்பாக மோதலாகப் படிக்கப்படக்கூடாது, மாறாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட, நேர்மையான மற்றும் திறந்த நிலையில் இருக்க வேண்டும் என்ற தி ஃபார்மின் வற்புறுத்தலின் வெளிப்பாடாக. நேரடி தகவல்தொடர்பு மூலம், பண்ணை ஒற்றுமை உணர்வை சீர்குலைக்கும் (அல்லது சீர்குலைக்கும்) தருணங்களையும் மோதல்களையும் எதிர்கொள்ள பண்ணை முயன்றது பண்ணை உறுப்பினர்கள் ஒருவருக்கொருவர் "தொலைநோக்கி" மற்றும் "அதிர்வு" என்று உணர்ந்தனர். கோபம் எழும் அல்லது புண்படுத்தும் உணர்வுகள் தோன்றும் தருணங்களில், “நாங்கள் வெளியேறி, குளிர்ச்சியடைய நாம் செய்யும் காரியத்தைச் செய்கிறோம்: தியானம், கஞ்சா புகைத்தல், காடுகளில் நடந்து செல்ல, எங்கள் அமைதியை மீண்டும் பெறுங்கள். அந்த வகையில் நாம் கோபத்தை அமைப்பிலிருந்து வெளியேற்றுவோம், யாரும் மீண்டும் அவதிப்பட வேண்டியதில்லை ”(காஸ்கின் 1996: 30-31). ஆர்தர் வெர்ஸ்லூயிஸ் சுருக்கமாகக் கூறுவது போல், ஒரு இயற்கையான ஆன்மீக ஒற்றுமை, ஒரு மத அமைப்பிற்கான பண்ணையின் உறுதிப்பாட்டை இந்த நடைமுறைகள் உறுதிப்படுத்துகின்றன, இதில் “கஞ்சா புனிதமானதாக இருக்கக்கூடும், மேலும் சைக்கெடெலிக்ஸும் முடியும், ஆனால் இறுதியில், ஒருவரின் இரக்கமும் மற்றவர்களுடனான ஒற்றுமையும் முக்கியமானது” (வெர்ஸ்லூயிஸ் 2014: 195).

சண்டே மார்னிங் சர்வீசஸ், தி ஃபார்மில் முதல் பத்து ஆண்டுகளில் ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் ஒரு மணி நேர மதக் கூட்டங்கள் நடைபெற்ற மிக நேர்த்தியாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட, பண்ணை உறுப்பினர்களின் இந்த வாராந்திர கூட்டங்கள், கம்யூனின் மதத்தையும் ஆன்மீக ரீதியில் அர்ப்பணிப்பையும் வளர்ப்பதற்கும் பலப்படுத்துவதற்கும் புனித இடத்தை உருவாக்கியது. அடிப்படையிலான மாற்றுத்திறனாளி. இல் குறிப்பிட்டுள்ளபடி தொகுதி ஒன்று: பண்ணையில் சண்டே காலை சேவைகள், “நீங்கள் ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமை காலையில் இந்த தியானத்திற்கு வரும்போது, ​​நீங்கள் அமைதியாக இருக்க ஆரம்பிக்க வேண்டும், கால் மைல் தொலைவில் இருந்து ஒரு புனிதமான மனதிற்கு உங்கள் தலையை ஒன்றிணைக்க வேண்டும், எனவே நீங்கள் அதில் ஒரு தலையை மேலே கொண்டு வரலாம், பல நூறு பேர் உருவாக்க முயற்சிக்கும் புனிதத்தின் சுடரைப் பொறுத்தவரை ”(காஸ்கின் 1977: 10). கூட்டு தியானம், ஓம் கோஷமிடுதல் மற்றும் காஸ்கின் பிரசங்கம் போன்ற போதனைகள், தி ஃபார்ம் வெளிப்படையான நடைமுறையின் மூலம் நம்பிக்கையை சடங்கு செய்தது, சண்டே மார்னிங் சர்வீசஸ் உறுப்பினர்களுக்கு ஒரு "நல்ல கல்லெறிந்த இடத்தை" மீட்டெடுக்க உதவுகிறது, ஒவ்வொரு நபருக்கும் "நாங்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்க" ஒன்றாக, மீண்டும் ஒரு வாரம் செய்யுங்கள்… ”(காஸ்கின் 1977: 21). ஒவ்வொரு வாரமும் தொடக்கத்தில் கூட்டு உணர்வுகளை புதுப்பிப்பதற்கான ஒரு கணம், “அதைச் செயல்படுத்துதல்” என்ற சமூக அளவிலான வெளிப்பாடுகளாக இந்த சேவைகள் செயல்பட்டன, இது ஒரு சடங்கு செய்யப்பட்ட செயல்முறையாகும், இதன் மூலம் ஒவ்வொரு பண்ணை உறுப்பினரின் தனிப்பட்ட நிறுவனங்களும் மீண்டும் இணைக்கப்பட்டு பலப்படுத்த முடியும் உலகத்தை மாற்றுவதற்கான பண்ணையின் அர்ப்பணிப்பை உருவாக்கிய டெலிபதி இணக்கம்.

பண்ணை உறுப்பினர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையில், சைக்கெடெலிக்ஸால் உருவாக்கப்பட்ட டெலிபதி விழிப்புணர்வு மற்றும் சண்டே மார்னிங் சர்வீசஸ் அல்லது "அதைச் செயல்படுத்துதல்" அமர்வுகள் மூலம் புதுப்பிக்கப்பட்ட நல்லிணக்கம் மற்றும் நற்பண்பு ஆகியவை ஒரு பிராக்சிஸ் சார்ந்த வாழ்க்கை முறையாக வளர்ந்தன, இது அடிப்படை அங்கீகாரத்துடன் தொடங்கியது. தனித்தனியாகவும், பொதுவுடனும் வாழ, ஒவ்வொரு உணர்வும் “மொத்த பொருள் உணர்வை இவ்வளவு திருப்திப்படுத்துவதை விட்டுவிட வேண்டும், ஏனென்றால் அந்த உணர்வுகளைத் திருப்திப்படுத்த மனிதகுலம் அனைவருக்கும் இவ்வளவு செலவாகிறது, மேலும் நம்முடைய சிறந்த புலன்களைத் திருப்திப்படுத்த நாங்கள் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குவோம். ஆன்மீகம், மற்றும் எல்லா நேரங்களிலும் செல்ல போதுமான ஆன்மீக விஷயங்கள் உள்ளன ”(காஸ்கின் 2007: 133). பிராக்சிஸைப் பொறுத்தவரை, பண்ணைக்கு "உண்மையிலேயே புரட்சிகரமானது" என்று பொருள் கொள்வது லாப அமைப்பை ஆதரிப்பதற்கு பதிலாக உங்கள் சொந்த உணவை வளர்த்து வருகிறது. லாபம் சார்ந்த மருத்துவமனைகள் மற்றும் மருத்துவர்களுக்கு ஆயிரக்கணக்கான டாலர்களை செலுத்துவதற்கு பதிலாக உங்கள் சொந்த குழந்தைகளை வழங்குவது புரட்சிகரமானது. கல்லூரியில் இருந்து அறிவைப் பெறுவதும் அதை உருவாக்குவதும் புரட்சிகரமானது, எனவே ஏதாவது கற்றுக்கொள்ள உங்கள் ஆன்மாவை விற்க வேண்டியதில்லை. பொருட்களை எவ்வாறு சரிசெய்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது புரட்சிகரமானது, அதை குப்பைக்கு பதிலாக அல்லது மாற்றுவதற்கு பதிலாக (காஸ்கின் 1976: 119). 

ஒரு சைவ உணவைத் தேர்ந்தெடுப்பதைத் தேர்வுசெய்தாலும், காஸ்கின் மனைவி இனா மே காஸ்கின் நடத்தும் உலகப் புகழ்பெற்ற மருத்துவச்சி கிளினிக் மூலம் அனைத்து இயற்கை ஆரோக்கியத்தையும் வழங்கினாலும், அல்லது அணு பெருக்கத்தை எதிர்த்துப் போராடினாலும், பண்ணையின் சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகள் “கிரகத்தைக் காப்பாற்ற ஒரு ஊக்கியாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன” ( பேட்ஸ் மற்றும் மில்லர் 1995: 375). "அன்பு மற்றும் தன்னலமற்ற பக்தியிலிருந்து நேரடியாக" உந்துதல், "பொருள்," காஸ்கின் வலியுறுத்துகிறார், " எல்லாம் சிறந்தது ... அது சுயமாக இருக்க முடியாது. இது யாருக்கும் லாபம் ஈட்ட முடியாது ”(காஸ்கின் 2007: 16-17).

சுறுசுறுப்பாகவும், நேர்மையாகவும், அன்பாகவும் பணியாற்றுவதன் மூலம், பண்ணை அவர்கள் தங்களது சொந்த மற்றும் பரந்த உலகின் அன்றாட யதார்த்தங்களில் முழுமையான பொறுப்பின் ஒரு நிபந்தனையாக மாய நனவின் மத்தியில் அவர்கள் பகிர்ந்து கொண்ட டெலிபதி ஒற்றுமையின் உணர்வை வெளிப்படுத்த முயன்றது. காஸ்கின் மற்றும் தி ஃபார்மின் "ஒரு வித்தியாசத்தை" ஏற்படுத்தும் இந்த விருப்பம், மதத்திற்கு தினசரி மதிப்பு இருந்தால், அது தன்னலமற்ற கவனிப்புக்கான உலகளாவிய அழைப்பில் எவ்வாறு வாழ்கிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது. சைகெடெலிக்ஸ் காஸ்கினுக்கு கற்பித்த விஷயம் என்னவென்றால், "இரக்கமுள்ள மனிதர்களின் ஏஜென்சி மூலமாக மட்டுமே ஆவி பொருள் விமானத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்த முடியும், அவர்கள் தங்களை ஒரு நீர்த்தேக்கமாக மாற்றிவிடுவார்கள்" (காஸ்கின் 2007: 140). ஆகவே, ஆன்மீக கட்டாயமாகப் புரிந்துகொள்வது அதிகாரத்தை நிறுவுவது பற்றியது அல்ல, மாறாக ஒற்றுமையின் ஒரு மத அனுபவத்திற்குள் உள்ளுணர்வு மற்றும் எதிர்பார்க்கப்படும் சுய தியாகத்தின் உடனடி விளைபொருளை எடுத்துக்காட்டுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை சேவையின் போது, ​​காஸ்கின் "மோசமான உணர்வுகளை" பண்ணை குடியிருப்பாளர்களை முந்திக்கொள்ளும் ஒரு நோயின் அறிகுறியாகக் கண்டித்தார்: "பண்ணையில் தனிப்பட்ட முறையில் தங்கள் சொந்த இதயத்தில் தனிப்பட்ட முறையில் போதுமானவர்கள் இல்லை [நல்ல] யோகிகள் மற்றும் நல்லவர்கள் ஒருமைப்பாடு… அவர்களின் மனதை ஒன்றாக வைத்திருத்தல். கப்பல் அனைத்து குழுவினரும் பயணிகளும் இல்லை ”(ராபின்சன் 1977: 46 இல் காஸ்கின் மேற்கோள் காட்டினார்). கடைசி சொற்றொடர் முக்கியமானது என்பதை நிரூபிக்கிறது, பண்ணை அதன் கூட்டு “சரியான தொழிலுக்கு” ​​ஏற்ப எவ்வாறு உள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது, ஆனால் கைவிடுவதற்கான சுயநல திட்டங்கள் அல்ல; வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஒரு உலகத்தை "அதிக ஒத்துழைப்புடன், ஆன்மீக ரீதியாகவும், பொருள் ரீதியாகவும் சுற்றுச்சூழல்" மாதிரியாக உருவாக்க உதவுகிறது, இது ஏராளமான இயக்குனர் பீட்டர் ஸ்விட்சர் பிரதிபலிக்கிறது (பேட்ஸ் மற்றும் மில்லர் 1995: 375 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது).

லீடர்ஷிப் / அமைப்பு

எவ்வாறாயினும், மற்றவர்களுக்கான அர்ப்பணிப்பைச் சுற்றியுள்ள வாழ்க்கையை கட்டமைப்பது, தொடர்ச்சியான வேலை இல்லாமல் மற்றும் வகுப்புவாத அமைப்பின் மற்றும் பெரும்பாலும் பாரம்பரிய செயல்முறைகளை செயல்படுத்தாமல். பண்ணைகளைப் பொறுத்தவரை, இடைவிடாத பொறுப்பின் இன்றியமையாதது, மதிப்புமிக்க வாழ்க்கை முறையை நிறுவனமயமாக்குவதற்கும், அன்பின் கொள்கைகளைச் சுற்றி ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கும், தனிப்பட்ட நடத்தைகளை ஒழுங்குபடுத்துவதன் மூலமும், சமூக ஒத்திசைவை ஒழுங்கமைப்பதன் மூலமும் நற்பண்புள்ள இரக்கத்தின் திட்டங்களைத் தொடங்கியது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்களின் பரந்த சமூக நீதி நோக்கங்களை நனவாக்குவதற்கு, தி ஃபார்ம் முதலில் தி ஃபார்ம் மற்றும் அதன் உறுப்பினர்களின் வரிசைப்படுத்தும் கட்டமைப்பைச் சார்ந்தது. காஸ்கின் வலியுறுத்தியது போல், “ஒட்டுமொத்த மனிதகுலத்திற்கும் நாங்கள் பொறுப்பேற்கத் தொடங்க வேண்டும், நம்மீது பொறுப்பேற்கக்கூட முடியாவிட்டால் அதைச் செய்ய முடியாது” (ஸ்டீபன் மற்றும் பண்ணை சட்டக் குழு 1974: 12). பதிப்புரிமை பக்கத்தில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, அதன் மிக அடிப்படையான சூத்திரத்தில் தொகுதி ஒன்று: பண்ணையில் சண்டே காலை சேவைகள், “பண்ணை என்பது மக்களுக்கு சொந்தமான மற்றும் இயக்கப்படும் ஒரு ஆன்மீக சமூகம். ஸ்டீபன் எங்கள் ஆசிரியர். PLENTY என்பது எங்கள் சர்வதேச இலாப நோக்கற்ற தொண்டு நிவாரண அமைப்பு ”(காஸ்கின் 1977). இந்த அறிவிப்பிற்குள், 1971 ஆம் ஆண்டில் ஃபார்மை அதன் ஆரம்ப ஸ்தாபனத்திலிருந்து 1983 ஆம் ஆண்டு மாற்றம் வரை இயக்கிய முக்கிய கட்டமைப்பை நாங்கள் காண்கிறோம். உறுப்பினர் டக்ளஸ் ஸ்டீவன்சன் ஒரு நிறுவன கண்ணோட்டத்தில் குறிப்பிடுவதைப் போல, “பண்ணையின் மிகப்பெரிய வெற்றி, பலவற்றின் மூலம் அதன் உயிர்வாழலை உறுதி செய்த ஒன்று பல தசாப்தங்களாக, ஒரு மைய கவர்ந்திழுக்கும் தலைவரைத் தாண்டி ஒவ்வொரு நபருக்கும் தங்களது சொந்த விதியை மட்டுமல்லாமல், எதிர்காலத்தை நோக்கி நகரும்போது சமூகத்தின் திசையையும் கட்டுப்படுத்த வாய்ப்பும் சுதந்திரமும் உள்ள ஒரு உழைக்கும் அமைப்பிற்குள் செல்வதற்கான திறன் இருந்தது ”(ஸ்டீவன்சன் 2014 பி : 1).

நிறுவப்பட்டதைத் தொடர்ந்து முதல் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக, தி ஃபார்ம் இரண்டு முக்கிய ஒப்பந்தங்களை கடைப்பிடித்து, கண்டிப்பாக வகுப்புவாத அடிப்படையில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. முதலாவது "சமூகத்தில் உறுப்பினராகிய எவரும் ஸ்டீபனை ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியராக எடுத்துக் கொண்டார்"; இரண்டாவதாக, அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் வழங்கப்பட்ட வகுப்புவாத கட்டாயத்தைப் பின்பற்றுவதற்கான பண்ணையின் அர்ப்பணிப்பை நிறுவியது: “மேலும் நம்பப்பட்ட அனைவரும் ஒன்றாக இருந்தார்கள், எல்லாவற்றையும் பொதுவானதாகக் கொண்டிருந்தார்கள்; அவர்களுடைய உடைமைகளையும் பொருட்களையும் விற்று, ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தேவைக்கேற்ப அனைவருக்கும் அவற்றைப் பிரித்தார் ”(ஃபைக் 2012: 13). இந்த ஒப்பந்தங்கள் ஒன்றிணைந்தால், “ஆன்மீக ஒழுக்கத்தை ஆன்மீக அறிவொளி மூலம் அனைத்து மனிதர்களையும் சமாதானத்தை நோக்கி நகர்த்தக்கூடும்”; எவ்வாறாயினும், காஸ்கின் மட்டுமே செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தார் என்று இது அர்த்தப்படுத்தவில்லை (ஹோட்க்டன் 2008: 102). ஒருபுறம், திமோதி மில்லர் மற்றும் பண்ணை குடியிருப்பாளர் ஆல்பர்ட் பேட்ஸ் வலியுறுத்துகையில், காஸ்கின் தொடர்ந்து “தீர்க்கதரிசனத்தில் எந்த நம்பிக்கையையும் மறுத்து, ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த அறிவொளியைக் காண வேண்டும் என்று வாதிட்டார்” (பேட்ஸ் மற்றும் மில்லர் 1995: 374). மறுபுறம், பண்ணை குடியிருப்பாளர்கள் பிரதிபலிக்கையில், ஆன்மீக ஆசிரியராக காஸ்கின் பங்கு “வெவ்வேறு நபர்களுக்கு வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. சிலருக்கு, ஆன்மீக ஆசிரியருக்கும் மாணவனுக்கும் இடையிலான உறவு முறையானது, மடாதிபதி மற்றும் புதியவர்களுக்கிடையிலான உறவு போன்றது, அங்கு ஆசிரியர் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் வழிகாட்டுதலுக்காக பார்க்கப்பட்டார். மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை, ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியர் பொது அறிவு மற்றும் நல்ல தீர்ப்பைக் கொண்ட ஒரு நல்ல நண்பராக இருந்தார், நீங்கள் ஒரு பிணைப்பில் இருக்கும்போது நீங்கள் செல்லக்கூடிய ஒருவர், நம்பகமான அத்தை அல்லது மாமாவைப் போன்ற அறிவுரை தேவை ”(ஃபைக் 2012: 13-14). காஸ்கின் ஒரு தலைமைப் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டு பராமரிக்கிறார், இது மேலும் கீழே விவாதிக்கப்படுகிறது, அன்றாட நடவடிக்கைகளில் அவரது நிலைப்பாடு பெரும்பாலும் "முதிர்ச்சி மற்றும் அனுபவத்தின் குரலாக அனைத்து முயற்சிகளுக்கும் வழிகாட்ட உதவியது" (ஸ்டீவன்சன் 2014 பி: 5).

காஸ்கின் உடனடி செல்வாக்கிற்கு அப்பால், "ஒப்பந்தங்கள்", "சரியான தொழிலுக்கு" ஒரு அர்ப்பணிப்பு மற்றும் "அதைச் செயல்படுத்துவது" போன்ற சடங்குகள் உள்ளிட்ட நிறுவன முன்மாதிரிகள் சமூக ஆரோக்கியம் நிர்ணயிக்கப்படுவது என்ற வற்றாத கொள்கையின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட ஒரு மதப் பார்வையை புனிதப்படுத்தியது. ஒரு சமூகத்திலிருந்து விலகி, ஆனால் குறைந்த நன்மைகளின் வாழ்க்கை நிலைமைகளால். பண்ணை வெளிப்படுத்தியது a ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்ட வாழ்க்கை முறை, கூட்டுறவு அன்பு (மற்றும் போட்டி நுகர்வு அல்ல) தனிப்பட்ட, உள்ளார்ந்த மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் உறவுகளை வழிநடத்த வேண்டும், கட்டளையிட வேண்டும். மிகவும் நடைமுறை மட்டத்தில், மற்றும் முதன்மையாக அவர்களின் வளர்ந்து வரும் மக்கள்தொகையை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பண்ணை "வைக்கோல் முதலாளிகள்" தலைமையிலான பல்வேறு குழுக்களாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது, குழுக்கள் "சமூக வளர்ச்சியின் வேறுபட்ட அம்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன ... விவசாயத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை போன்ற பெரிய குழுக்கள் மற்றும் உணவை வளர்ப்பதில், பல வைக்கோல் முதலாளிகள் இருக்கலாம், ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட பாத்திரத்தை ஏற்க அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட பயிரை நிர்வகிக்க நான்கு அல்லது ஐந்து பேர் கொண்ட குழுவுடன் பணியாற்றுகிறார்கள் ”(ஸ்டீவன்சன் 2014 பி: 5). [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] குழுத் தலைவர்கள் மற்றும் வைக்கோல் முதலாளிகள் பின்னர் தங்கள் முயற்சிகளை ஒருங்கிணைக்க சந்திப்பார்கள், சாத்தியமான மோதல்களையும் பிளவுகளையும் சமாளிக்க உதவுகிறார்கள். பண்ணையின் மாறுபட்ட திட்டங்கள் மற்றும் குறிப்பிட்ட கூறுகளை ஒட்டுமொத்த பகுதிகளாக புரிந்துகொள்வதன் மூலம் (காஸ்கின் திங்களன்று கெஸ்டால்ட்டின் மதிப்பை அடிக்கடி விவாதித்தார் இரவு வகுப்பு). தி ஃபார்மில் (எ.கா. உணவு, கட்டுமானம், சுகாதாரப் பாதுகாப்பு, நிதி மற்றும் கல்வி) மாறுபட்ட பாத்திரங்களை ஒன்றிணைப்பதன் மூலம், உறுப்பினர்கள் தங்களது தனிப்பயனாக்கப்பட்ட செயல்பாடுகளை ஒன்றிணைத்து, கலந்துரையாடலையும் கூட்டு நிர்வாகத்தையும் பயன்படுத்தி தனிப்பட்ட முயற்சியை மேம்படுத்துவதற்காக குழு ஒத்திசைவை வலுப்படுத்தினர். வேலை, முடிவுகள் மற்றும் மோதல்களை எளிதாக்குவதற்காக முதன்மையாக ஆளும் குழுக்கள் மூலம் கட்டமைக்கப்பட்டவை, மீண்டும் வலியுறுத்துவது முக்கியம், அதே நேரத்தில் ஆரம்பகால பண்ணை கட்டமைப்பு குழுக்கள் மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் திறந்த ஆளும் குழுக்கள், காஸ்கின் மூலம் தனிப்பட்ட முடிவெடுக்கும் சுதந்திரத்திற்கும் (தனிப்பட்ட முறையில் மற்றும் வகுப்புவாதமாக) அனுமதித்தது. "அதிகாரத்தில் ஒருவரை பணியமர்த்துவதற்கும், நீக்குவதற்கும், நிறுவுவதற்கும் அல்லது அகற்றுவதற்கும் தனது அதிகாரத்தை அடிக்கடி செலுத்துவார்" (ஸ்டீவன்சன் 2014 பி: 60). ஒரு சிறந்த அர்த்தத்தில், காஸ்கின் "வழியை சுட்டிக்காட்டும் ஆன்மீக வழிகாட்டியாக கருதப்பட்டார், அதே நேரத்தில் தி ஃபார்மின் மக்கள் சமூகத்தின் வளர்ச்சியையும் வளர்ச்சியையும் எவ்வாறு நிர்வகிப்பது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது" (ஸ்டீவன்சன் 2014 பி: 9).

ஒரு மேலாண்மைப் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்காக பண்ணை வரலாறு முழுவதும் ஒரு மைய நிர்வாகக் குழு (அல்லது இயக்குநர்கள் குழு) இருந்தது, காஸ்கின் முதலில் இயக்குநர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தாலும், தி ஃபார்ம் பரவலாக ஒரு ஒருமித்த மாதிரியில் தன்னை ஒழுங்கமைத்து, அதன் வகுப்புவாத அடிப்படையில் இருந்து ஒரு கூட்டாக முடிவுகளை எடுக்க விரிவடைந்தது. மற்றும் முழு முழு. எடுத்துக்காட்டாக, முதல் தசாப்தத்தில் குடும்பங்கள் வகுப்புவாதமாக இருந்தன, நாற்பது பேர் தனிப்பட்ட வீட்டு வாழ்க்கையில் பகிர்ந்துகொண்டு ஆளுகிறார்கள். 1970 களில் பண்ணையின் மக்கள் தொகை தொடர்ந்து வளர்ந்து வருவதால், இந்த ஒருமித்த மாதிரியானது சமூக “மூப்பர்கள்”, “ஒருமைப்பாடு மற்றும் நம்பகத்தன்மையை உள்ளடக்கிய சமூகத்திற்குள் உள்ளவர்கள்… ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்காக, உதவக்கூடிய நபர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம் மிகவும் முறைப்படி ஆனது. சச்சரவுகளைத் தீர்த்து, சமூகத்தின் திசையைத் தீர்மானிப்பதில் ஈடுபடுங்கள் ”(ஸ்டீவன்சன் 2014 பி: 13). ஜனநாயக கணக்கீட்டின் உண்மையான தருணத்தில், குடியிருப்பாளர்கள் பத்து வேட்பாளர்களை வெறுமனே பட்டியலிடுமாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டனர், இந்த இலட்சியங்களையும், பண்ணையின் மதிப்புகளையும் மிகச் சிறப்பாக எடுத்துக்காட்டுவதாக அவர்கள் நம்பினர். இது பிரச்சாரத்தைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் தி ஃபார்மின் எதிர்காலத்தையும் வளர்ச்சியையும் தீர்மானிக்க உறுப்பினர்களை தங்களது சொந்த இடத்திலிருந்து சுதந்திரமாகவும் சமமாகவும் வரைய அனுமதிக்கிறது. இந்த யோசனை ஆற்றலை அதிகரிக்கும் அதே வேளையில், அன்றாட நடவடிக்கைகளை மாற்றுவதற்கு இது ஒன்றும் செய்யவில்லை, ஏனெனில் குழு ஒருபோதும் ஒரு அரசாங்க அமைப்பாக கற்பனை செய்யப்படவில்லை, மாறாக ஆன்மீக ஆதரவு வலையமைப்பாக இருந்தது. உறுப்பினர் டக்ளஸ் ஸ்டீவன்சன் பிரதிபலிக்கிறார், "பெரியவர்கள் தி ஃபார்மின் துணிக்குள் மங்கிவிட்டனர்" (ஸ்டீவன்சன் 2014 பி: 13). இதன் விளைவாக, தி ஃபார்மின் இருப்பு முதல் தசாப்தத்தில், காஸ்கின் தொடர்ந்து "வழியை சுட்டிக்காட்டும் ஆன்மீக வழிகாட்டியாக" மற்றும் இறுதி நடுவராக, குறிப்பாக பெருகிய முறையில் பற்றாக்குறை பண்ணை வளங்கள் குறித்த இறுதி முடிவுகளுக்கு வந்தபோது வெளிப்பட்டார்.

தொடர்ச்சியான மோசமான நிதி முடிவுகளைத் தொடர்ந்து (இதில் கஸ்கின் கரிம தோட்டக்கலைக்கு பதிலாக முற்போக்கான விவசாயத்திற்காக வாதிடுவது, மற்றும் பண்ணை நடவடிக்கைகளை ஆதரிப்பதற்கும் உறுப்பினர்களை அதிகரிப்பதற்கும் ஐரோப்பா மற்றும் ஆஸ்திரேலியாவின் விலையுயர்ந்த சுற்றுப்பயணங்கள் ஆகியவை அடங்கும்), பண்ணையின் நிதி ஒரு உள் அழுத்தத்தை விட அதிகமாக இருந்தது (ஹோல்சிங்கர் 1991: 60). 1,400 வாக்கில் மக்கள் தொகை 1982 ஐத் தாண்டியது (பாதிக்கும் மேற்பட்ட குழந்தைகள்), மற்றும் 15,000-20,000 வருடாந்திர பார்வையாளர்களுடன், பொதுவான அனைத்தையும் பகிர்ந்து கொள்ளும் நோக்கம் வீழ்ச்சியடையத் தொடங்கியது; எவ்வாறாயினும், பண்ணையை மாற்றத்திற்கான ஊக்கியாகப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்ற ஆசை இருந்தது. தி ஃபார்மில் தொடர்ந்தவர்களுக்கு ஏற்பட்ட சவால், ஒரு மையக் குரலைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஒரு வகுப்புவாத சமுதாயத்திலிருந்து உண்மையான ஜனநாயகத்திற்கு எவ்வாறு செல்வது என்பதுதான்; பண்ணை புராணங்களில், இந்த தருணம் "மாற்றம்" என்று அழியாதது. 1970 களில், "அடிப்படை பட்ஜெட் பூகீஸ் சிறுவர்கள்" என்று அழைக்கப்படும் கட்டுமான குழுக்கள் பண்ணை குடியிருப்பாளர்களுக்கு முதன்மை நிதி உதவியை வழங்கின. இருப்பினும், 1981 வாக்கில், ஒரு சர்வதேச எண்ணெய் நெருக்கடியின் ஒருங்கிணைந்த விளைவுகள், உள்நாட்டு பொருளாதார டெயில்ஸ்பின், இதன் விளைவாக பண்ணைக் குழுக்களுக்கான கட்டுமானத் திட்டங்கள் பெருமளவில் குறைந்துவிட்டன, மேலும் தி ஃபார்மில் வள ஒதுக்கீடு தொடர்பான தொடர்ச்சியான மோசமான முடிவுகள் சமூகத்தை நூறாயிரக்கணக்கானவர்களாக விட்டுவிட்டன கடனில் டாலர்கள். ஒரு நேரடி விளைவாக, 1982 மற்றும் 1984 க்கு இடையில் நூற்றுக்கணக்கான குடியிருப்பாளர்கள் சமூகத்தை விட்டு வெளியேறினர், இது பண்ணையின் மக்கள் தொகை 1,200 முதல் 700 வரை வீழ்ச்சியடைந்தது. 1980 களின் நடுப்பகுதியில், மக்கள் தொகை 250 ஆக குறைந்தது, அல்லது “சுமார் 100 பெரியவர்கள் மற்றும் 150 குழந்தைகள் ”(ஸ்டீவன்சன் 2014 பி: 21).

ஆயினும், தி ஃபார்மின் நீடித்த வெற்றியின் ஒரு பகுதி அதன் சொந்த உள் வெற்றிகள் மற்றும் தோல்விகளைப் பற்றி நேரடியாகவும், வெளிப்படையாகவும், நேர்மையாகவும் போட்டியிடும் திறனில் உள்ளது. வளர்ந்து வரும் இந்த பண்ணை நெருக்கடிக்கு பதிலளிக்கும் பொருட்டு, 1983 ஆம் ஆண்டில் முறைசாரா முறையில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அரசியலமைப்பு குழு தி ஃபார்மின் சட்ட கட்டமைப்பான தி ஃபவுண்டேஷனின் விதிகள் மற்றும் சட்டங்களை மறு ஆய்வு செய்யும் பணியில் ஈடுபட்டது. 501 (ஈ), “கிறிஸ்தவ மடங்கள் போன்ற நிறுவனங்களுக்காக ஐ.ஆர்.எஸ் நிறுவிய ஒரு நிலை” என நிறுவப்பட்டது, இந்த பண்ணை தொழில்நுட்ப ரீதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட அதிகாரிகளால் நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும், இது புதிதாக நிறுவப்பட்ட (மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட) இயக்குநர்கள் குழு மூலம் முறைப்படுத்தப்பட்டது , “சமூகத்தை நிதி சரிவிலிருந்து காப்பாற்ற தேவையான எந்த நடவடிக்கைகளையும் எடுக்க தனிநபர்கள் முழுமையாக அதிகாரம் பெற்றவர்கள்” (ஸ்டீவன்சன் 2014 பி: 18). பண்ணை மற்றும் ஏராளமான நிதிகளின் முழு தணிக்கைத் தொடர்ந்து, 1983 செப்டம்பரில் ஒரு “அனைத்து பண்ணைக் கூட்டமும்” அழைக்கப்பட்டது. அப்போதிருந்து, “பண்ணை சமூகம் இனி எந்தவொரு வாழ்க்கைச் செலவையும் செலுத்தாது” (ஸ்டீவன்சன் 2014 பி: 18). பண்ணையின் பொதுச் சொத்து ஒரு அறக்கட்டளை மூலம் பொதுவானதாக இருந்தாலும், உறுப்பினர்கள் இப்போது தனிப்பட்ட நிதி மற்றும் அவர்களின் தனிப்பட்ட வீடுகளுக்கு பொறுப்பாளர்களாக உள்ளனர், இந்த செயல்முறை 1983 ஆம் ஆண்டில் "நிலுவையில் இருந்த அனைத்து வயது உறுப்பினர்களுக்கும் விதிக்கப்பட்ட நிலுவைத் தொகைகள்" மூலம் முறைப்படுத்தப்பட்டது (ஃபைக் 2012: 20). இந்த தருணம், "எல்லாவற்றையும் பொதுவானதாக வைத்திருக்கும் பெரும் சோதனை முடிந்தது" என்று சமிக்ஞை செய்யும் போது, ​​இறுதியில் "நிலத்தை ... அடுத்த தலைமுறைக்கு" காப்பாற்றியது (ஃபைக் 2012: 20).

தி ஃபார்மின் நிலுவைக் கடன்களை முழுவதுமாக ஓய்வுபெறச் செய்வதன் மூலம், “சேஞ்சோவர்” சமூகத்தை ஒரு செயல்பாட்டு ஜனநாயகமாக மாற்றியது, இதில் 501 (ஈ) வருமானப் பகிர்வு நிறுவனத்திலிருந்து லாப நோக்கற்ற உறுப்பினர் நிறுவனத்திற்கு (கூட்டாட்சி வரி இல்லாமல்) பண்ணையை மறுசீரமைத்தல் உட்பட விலக்கு). “மாற்றத்தை” தொடர்ந்து, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இயக்குநர்கள் குழு, பண்ணை நடவடிக்கைகள் மற்றும் நிதிகளை இயக்குதல், பராமரித்தல் மற்றும் நிர்வகித்தல் ஆகியவற்றுக்கான முழுப் பொறுப்பையும் ஏற்றுக்கொண்டது. காஸ்கின் அவர்களின் ஆன்மீக ஆசிரியராக ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் அவர்களின் உறுப்பினர் நிலையை வரையறுப்பதை எதிர்த்து, நிரந்தர குடியிருப்பாளர்கள் இப்போது “அறக்கட்டளையின் உறுப்பினர்களாகிவிட்டனர்… பங்குதாரர்களாக கருதப்படுகிறார்கள், சமூகத்தின் சொத்துக்களின் இணை உரிமையாளர்களாக இருக்கிறார்கள்” (ஸ்டீவன்சன் 2014 பி: 20). புத்துயிர் பெற்ற சமூகத்தில் பங்குதாரர்களாக, உறுப்பினர்கள், தங்கள் வகுப்புவாத அமைப்பிலிருந்து விலகிச் செல்லும்போது, ​​அவர்கள் முதலில் பண்ணையை கண்டுபிடித்ததற்கான காரணங்களை விட்டுவிடவில்லை. ஆர்தர் வெர்ஸ்லூயிஸ் பிரதிபலிப்பதைப் போல, “பண்ணை ஸ்டீபனை அவர்களின் ஆன்மீக ஆசிரியராக எடுத்துக் கொண்டது, ஆனால் நிச்சயமாக நிகழ்வுகள் ஒரு அசாதாரண திருப்பமாக இருக்க வேண்டும், தனித்துவமாக இல்லாவிட்டால், ஒரு சதித்திட்டம் ஏற்பட்டது, மேலும் காஸ்கின் பின்னர் சமூகத்தின் வழிகாட்டும் உறுப்பினராக இருந்தார் , ஆனால் அதன் குரு அல்ல… [இது] மிகவும் அரிதான ஒன்றைக் குறிக்கிறது: சமூகத்தில் நிலைத்திருக்கும் ஒரு குரு உருவம், ஆனால் இனி குருவின் பாத்திரத்தை வகிக்காதவர் ”(வெர்ஸ்லூயிஸ் 2014: 194). இதன் விளைவாக, உறுப்பினர்கள் ரூபர்ட் ஃபைக், சிந்தியா ஹோல்சாப்ஃபெல், ஆல்பர்ட் பேட்ஸ் மற்றும் மைக்கேல் குக் ஆகியோர் தங்கள் அறிமுகத்தில் குறிப்பிடுகின்றனர் பண்ணையிலிருந்து குரல்கள், அதுவா

இன்று பண்ணை ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறது, பல நூறு பேர் மட்டுமே அமைதியாக வியாபாரத்தை கவனித்துக்கொள்கிறார்கள். முன்னர் டஜன் கணக்கான மக்களை வைத்திருந்த வீடுகள் இப்போது தனிப்பட்ட குடும்பங்களுக்கு சொந்தமானவை. பிளெண்டியின் சர்வதேச திட்டங்கள் முந்தையதைப் போலவே தொடர்கின்றன, வெளிப்புற நன்கொடைகளால் நிதியளிக்கப்படுகின்றன. அருகிலுள்ள டென்னசி காடுகளின் பெரிய பகுதிகளைப் பாதுகாக்க தற்போதைய மற்றும் கடந்த கால உறுப்பினர்களால் ஒரு நில அறக்கட்டளை உருவாக்கப்பட்டு ஆதரிக்கப்பட்டுள்ளது. மாற்று ஆற்றல், கட்டிடங்கள், சுகாதாரப் பாதுகாப்பு, மற்றும் பெர்மாகல்ச்சர் ஆகியவற்றில் குறுகிய படிப்புகளை எடுக்கக்கூடிய உலகெங்கிலும் உள்ள பார்வையாளர்களை ஈகோவில்லேஜ் பயிற்சி மையம் வழங்குகிறது… நிலத்தைத் தக்கவைத்து பாதுகாத்த முக்கிய குழு புதியவர்களும் முன்னாள் உறுப்பினர்களும் பின்வாங்கிக் கொண்டிருக்கிறது (ஃபைக் 2012: 20).

முடிவில், பண்ணை அதன் சொந்த உள் குழப்பத்திலிருந்து தப்பித்தது, ஏனென்றால் உறுப்பினர்கள், இப்போதெல்லாம், உலகின் ஆன்மீக பார்வையில் பங்கு கொள்கிறார்கள், அதில் சுரண்டல், நுகர்வு மற்றும் அலட்சியம் ஆகியவற்றைக் காட்டிலும் நீதி, அகிம்சை மற்றும் அமைதி ஆகியவை உறவுகளின் தன்மையை தீர்மானிக்கின்றன.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

பண்ணை, பல-க்கு-நிலம் கம்யூன்களைப் போலவே, வாழ்க்கையை விட வித்தியாசமாக ஒழுங்கமைக்கும் அடிப்படை சவாலை அனுபவித்தது 1960 களின் அமெரிக்காவின் பின்நவீனத்துவ, நகர்ப்புற நிலப்பரப்புகளால் வழங்கப்பட்டது. போதுமான (மற்றும் மலிவு) நிலத்தைக் கண்டுபிடிப்பது உட்பட, டென்னசியில் ஒரு உண்மையான அடிவருடியை நிறுவ முற்பட்டதால், பண்ணை வளர்ந்து வரும் வேதனையை சந்தித்தது, அதே நேரத்தில் பஸ் மற்றும் வேன்களின் கேரவன் வீட்டிலிருந்து கூட்டு வாழ்வின் நிரந்தர குடியிருப்புகளுக்கு மாறுகிறது. ஒப்பீட்டளவில் பெயரிடப்படாத நிலத்தை விட்டு வெளியேறுவது [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] ஒழுக்கத்தைக் கோரியது; சோதனை மற்றும் பிழை மூலம் வளர்ச்சியும் தேவைப்பட்டது, தி ஃபார்மில் முதல் குளிர்காலத்தில் சமூகத்தின் நீர் குழாய்கள் தரையில் மேலே நிறுவப்பட்ட பின்னர் உறைந்தபோது ஒரு உண்மை சிறந்தது.

இத்தகைய நடைமுறை சார்ந்த கவலைகள் மற்றும் சிக்கல்கள், ஆன்மீக அர்ப்பணிப்பைச் சுற்றியுள்ள வாழ்க்கையை மறுசீரமைப்பதற்கான சவாலால் (“சரியான தொழில்”) அதிகரித்தன, மேலும் இந்த சவால் உருவாக்கிய வகுப்புவாத தேவைகள். கூட்டு வாழ்வின் சிக்கல்கள், பண்ணை அவர்களின் இருப்பை உருவாக்கிய எதிர் கலாச்சார விழுமியங்களுடனான தொடர்பை மறுபரிசீலனை செய்ய கட்டாயப்படுத்தியது. இயற்கையான சைகெடெலிக்ஸ் (எ.கா. கஞ்சா அல்லது சைலோசைபின்) மற்றும் உற்பத்தி செய்யப்படும் இரக்கங்கள் தொடர்ந்து நிலைத்திருந்தாலும், பண்ணை சமூகத்தின் மதத் தொனியையும், நற்பண்புகளையும் பராமரிக்கும் பொருட்டு கடினமான பொருட்களிலிருந்தும், ஹிப்பி வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய சீரழிந்த சுதந்திரத்திலிருந்தும் விலகிச் சென்றது. இதன் ஒரு பகுதி தூய்மையான வகுப்புவாத தேவை காரணமாக இருந்தது; இது மத மாற்றத்தின் விளைவாகும்.

1973 ஆம் ஆண்டில், தி ஃபார்ம் அதன் புதிய டென்னஸிக்குள் இழுவை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளலைப் பெற முயற்சிக்கையில், உள்ளூர் அதிகாரிகள் தி ஃபார்மின் சொத்தின் மீது ஒரு பெரிய மரிஜுவானா தோட்டத்தை சோதனை செய்தபோது முழு பரிசோதனையும் தன்னைத்தானே செயலிழக்கச் செய்தது (ஸ்டீவன்சன் 2014 அ: 25). காஸ்கின், மேலும் மூன்று பேருடன், அதிகாரப்பூர்வமாக குற்றம் சாட்டப்பட்டு, மரிஜுவானாவை வளர்த்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது. ஒன்று முதல் மூன்று ஆண்டுகள் சிறைவாசம் அனுபவித்த ஃபார்ம், மதத்தின் அடிப்படையில் மேல்முறையீடு செய்ய முடிவுசெய்தது, மரிஜுவானா தி ஃபார்மின் "தேவாலயத்தின்" ஒரு சடங்கைக் குறிக்கிறது என்று வாதிட்டார். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, காஸ்கின் இந்த சடங்கில் பங்கெடுப்பதன் ஆன்மீகத்தை விவரிக்கிறார், இது மதத்தை உலகளாவிய தொடர்புகளின் வெளிப்பாடாக ஆக்குகிறது. பிரதிபலிக்கும் விதமாக, கஸ்கின் கூட்டாக புகைபிடிப்பதில், மக்கள் “தங்களை ஒன்றிணைப்பதை எவ்வாறு காணலாம் என்பதைக் கேஸ்கின் வலியுறுத்துகிறார். இது சொற்களின் ஒற்றுமை அல்ல, ஆனால் மனம் மற்றும் ஆவிகள் மற்றும் ஆன்மாக்களின் ஒற்றுமை ”(காஸ்கின் 1996: 59). "புல் வழக்கு" யுனைடெட் ஸ்டேட் உச்சநீதிமன்றத்தை எட்டும் என்றாலும், இறுதியில் அனைத்து மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றங்களும் (உச்ச நீதிமன்றம் உட்பட) இந்த வழக்கை முடிவு செய்ய மறுத்துவிட்டன, காஸ்கின் மற்றும் அவரது மூன்று இணை பிரதிவாதிகள் ஒரு வருடம் சிறைத்தண்டனை ஏற்க வழிவகுத்தது.

இத்தகைய தருணங்கள், தொடர்ச்சியாக வகுப்புவாதமாக வாழ்வதற்கான தற்செயல்களுடன் சேர்ந்து, ஒரு சமூகத்தை பல (குறிப்பாக வெளியில் இருந்து) பாரம்பரிய மற்றும் சர்வாதிகாரமாகக் கருதின. வாழ்க்கையின் புனிதத்தன்மைக்கு வந்தபோது, ​​காஸ்கின் எந்த வரம்புகளையும் எல்லைகளையும் வலியுறுத்தவில்லை, இது போருக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் பெண்ணிய மற்றும் அடையாள இயக்க ஆதாயங்களுக்கு எதிராக பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டது. காஸ்கின் “கருக்கலைப்பை மிகவும் எதிர்த்தார், பல ஆண்டுகளாக பண்ணைக்கு ஒரு நிலையான சலுகை இருந்தது: ஒரு கர்ப்பிணிப் பெண் பண்ணைக்கு வரலாம், அறை, பலகை மற்றும் சுகாதாரப் பணிகளைப் பெறலாம், குழந்தையை பிரசவிக்கலாம், குழந்தையைத் தேர்ந்தெடுத்தால் பண்ணையில் விட்டுவிடலாம், எந்தவொரு எதிர்கால தேதியிலும் குழந்தையை மீட்டெடுக்க சுதந்திரமாக இருங்கள் - அனைத்தும் கட்டணம் இன்றி ”(மில்லர் 1991: 65). நிருபர் ஜேம்ஸ் ராபின்சன் ஒரு 1977 கட்டுரையில் எழுதுவது போல, இந்த கொள்கைகளையும் நடைமுறைகளையும் உணர,

பண்ணையின் ஒருகால 'ஹிப்பிகள்' இப்போது பழங்கால மதிப்புகள் மற்றும் நெருக்கடியான கண்டிப்பைக் கடைப்பிடிக்கின்றன. பாரம்பரிய ஆண்-பெண் பாத்திரங்கள் விதிமுறை, மற்றும் பெண்கள் எப்போதும் 'பெண்கள்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். வேலை என்பது ஒரு ஆவேசம்… நல முத்திரைகள் ஏற்கத்தக்கவை அல்ல. பிறப்புக் கட்டுப்பாட்டுக்கான செயற்கை வழிமுறைகள் இல்லை. பண்ணை கருக்கலைப்புகளை எதிர்க்கிறது, இது தேவையற்ற கருவுற்றிருக்கும் வெளிநாட்டினரை தங்கள் குழந்தைகளை பண்ணையில் அழைக்க அழைக்கிறது ... கடினமான மருந்துகள் கூட வெளியே உள்ளன. திருமணம் என்பது நிரந்தர உறுதிப்பாடாக கருதப்படுகிறது. தூண்டுதல்கள்-புகையிலை, ஆல்கஹால் மற்றும் காபி - ஊக்கமளிக்கின்றன (ராபின்சன் 1977: 46).

சிலருக்கு, இந்த தடைகள் மற்றும் விதிகள் (இலவச காதல் மற்றும் குழு திருமணங்களின் ஹிப்பி நெறிமுறைகளிலிருந்து விலகி, "நீங்கள் உடலுறவில் ஈடுபட்டால், நீங்கள் நிச்சயதார்த்தம் செய்கிறீர்கள் ... [மற்றும்] நீங்கள் குழந்தைகளைப் பெற்றிருந்தால் , நீங்கள் திருமணம் செய்து கொண்டீர்கள் ”) (பேட்ஸ் மற்றும் மில்லர் 1995: 374 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது) [வலதுபுறம் உள்ள படம்] அறுபதுகளின் திட்டத்தின் (உணரப்பட்ட) தோல்வியையும், அதே போல் தி ஃபார்ம் காஸ்கினுக்கு அப்பால் செல்ல இயலாமையையும் நிரூபிக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, கேட் வென்னர் 1977 ஆம் ஆண்டில் தி ஃபார்மில் வெளியான ஒரு கட்டுரையில் எழுதுகிறார்,

இந்த 'ஹிப்பிகள்' அமெரிக்கர்களை விட அமெரிக்கர்களாக மாறிவிட்டதாகத் தெரிகிறது ... [காஸ்கின் மற்றும் ஃபார்மிஸ்] 60 களின் தத்துவங்களை நிறைவேற்றியதாகத் தெரிகிறது, அந்த இலட்சியங்களை பெற்றெடுத்த சுதந்திரங்களிலிருந்து வியத்தகு முறையில் விலகி. ஒரு காலத்தில் இலவச அன்பை ஊக்குவித்தவர்கள் இப்போது விபச்சாரத்தை தடைசெய்து திருமணத்தை வலியுறுத்துகிறார்கள். அவர்கள் ஒரு காலத்தில் உணவு முத்திரைகள் இல்லாமல் வாழ்ந்த இடத்தில், இப்போது அவர்கள் இரவும் பகலும் வேலை செய்கிறார்கள் (வென்னர் 1977: 74).

வென்னர் புலம்புகிறார், "ஒரு காலத்தில் எந்தவொரு கணிசமான அதிகாரத்திற்கும் எதிராக உறுதியாகவும் சத்தமாகவும் நின்ற அதே மக்கள், அது அவர்களின் பெற்றோராக இருந்தாலும், அரசாக இருந்தாலும் சரி, இப்போது ஸ்டீபன் காஸ்கின் அவர்களின் கேள்விக்குறியாத மற்றும் சவால் செய்யப்படாத தலைவராக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். ”(வென்னர் 1977: 74). ராபின்சன் இதை மேலும் எடுத்துக்கொள்கிறார், "முதல் பார்வையில், பண்ணையை ஒன்றாக வைத்திருப்பதில் ஒரு மர்மம் உள்ளது" என்பதை வலியுறுத்துகிறது, ஆனால், காலப்போக்கில், "பண்ணையின் ஸ்திரத்தன்மையின் உண்மையான ரகசியம் ஸ்டீபன் தான் என்பது தெளிவாகிறது. அவர் முதலாளி. அவர் சொல்வது சட்டம். அவர் நீதிபதி மற்றும் நடுவர். விவசாயிகள் விரும்புவது அதுதான், அவர்கள் விரும்புவதாகத் தெரிகிறது. பண்ணையில் பல நாட்கள் கழித்தபோது, ​​ஒரு உரையாடலில் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக ஸ்டீபனுக்கு அளவற்ற விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தியது ”(ராபின்சன் 1977: 48).

வெளியாட்களைப் பொறுத்தவரை, சமூகத்தை ஒன்றிணைத்த பசை காஸ்கின் தானே; எவ்வாறாயினும், ஃபார்மீஸைப் பொறுத்தவரை, அவரது போதனைகளின் சாரத்தை வலியுறுத்துவதன் மூலம் பசை தனிநபரைத் தாண்டியது. "நாங்கள் இந்த பிரபஞ்சத்தில் இருக்கிறோம்", மேலும், "நாங்கள் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவர்கள், ஒன்றோடொன்று இணைந்தவர்கள்," வாழ்வது "என்பது ஒரு தனிப்பட்ட விஷயம் அல்ல; அந்த வகையில், பண்ணை அனைவருக்கும் சொந்தமானது. நாங்கள் எல்லோருக்கும் சொந்தமானவர்கள் ”(காஸ்கின் 1980 பி: 155-56, 172). ஆயினும், தி ஃபார்மில் தினசரி வாழ்ந்த அனுபவத்தை நிர்வகிக்க வேண்டிய அவசியம் காஸ்கின் மற்றும் பிற “மூத்த” அதிகாரத்தை மறுசீரமைக்க வேலை செய்தது; இந்த அதிகாரம் கிட்டத்தட்ட புராண "கேட்" வரை நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது, இது பண்ணை சொத்துக்கான முக்கிய நுழைவு மற்றும் பண்ணை அவர்களின் எப்போதும் விரிவடைந்து வரும் மக்கள்தொகை மற்றும் பார்வையாளர்களின் முடிவில்லாத ரயில்களை ஒழுங்குபடுத்தவும் ஒழுங்குபடுத்தவும் முயன்றது. வென்னர் மற்றும் ராபின்சன் போன்ற பார்வையாளர்கள் பாரம்பரிய சக்தி கட்டமைப்புகள் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ இயக்கவியல் ஆகியவற்றின் வெளிப்பாட்டை வலியுறுத்தினாலும், குழு நடத்தைகளை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான முடிவுகள் அல்லது சில நடவடிக்கைகள் மற்றும் பொருள்களை சட்டவிரோதமாக்குவதற்கான முடிவுகள் சமூகத்தின் தொடர்ச்சியான வேலை தேவை என்ற உள் (மத) அங்கீகாரத்தின் விளைவாக நேரடியாக விளைந்தன, மேலும் பண்ணை உறுப்பினர்களுக்கு , தியாகம். ஆயிரக்கணக்கான குடியிருப்பாளர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களை வீட்டுவசதி செய்வதற்கான அடிப்படை சவால் பண்ணை குடியிருப்பாளர்களின் முகத்தில் பிரச்சினையை சதுரமாக வைத்தது, இருப்பினும், காஸ்கின் சண்டே மார்னிங் சர்வீசஸின் போது பெரும்பாலும் உறுப்பினர்கள் நேரடியாக தியாகத்தை பராமரிப்பதில் நேரடியாக நினைவூட்டப்பட்டனர் (மற்றும் சிலர் அழுத்தம் கொடுத்தனர்) சமூகம் மற்றும் பண்ணையின் சுவர்களுக்கு வெளியே உள்ளவர்கள்.

தி ஃபார்மின் கட்டமைப்பை விமர்சித்த முன்னாள் ஃபார்மி கேத்லீன் பிளாட்ஸின் கூற்றுப்படி, “நாங்கள் தன்னார்வ விவசாயிகள். நாங்கள் புகார் செய்ய வேண்டியதில்லை. குவாத்தமாலா மற்றும் பங்களாதேஷில் உள்ள விவசாயிகளை விட இது எங்களுக்கு சிறந்தது என்று ஸ்டீபன் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் கூறுவார். துப்புரவு மற்றும் சுகாதாரப் பாதுகாப்பு தி ஃபார்மில் முன்னுரிமைகள் அல்ல ”(லிபரடோர் 1981: 3 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). பிளாட்ஸின் வர்ணனை குறிப்பிடுவது போல, தி ஃபார்மின் இலட்சியவாதம் "ஒன்றுதான்" என்ற நம்பிக்கையின் ஒரே சாத்தியமான பிரதிபலிப்பாக "சரியான தொழில்" என்பதை வரையறுக்கிறது, வேலையின் உண்மையான செயல்படுத்தல் மற்றும் தினசரி நடத்தை தரநிலைகள் மறுசீரமைப்பு பெரும்பாலும் பாரம்பரிய சமூக ஏற்பாடுகளை முழுமையாகக் கைவிடுவதாக கணிக்கப்பட்டுள்ளது சுயநலம் / சுய நலன். ஒருவேளை பணத்தின் பங்கு, மற்றும் கலந்துகொள்ளும் முடிவுகள் இதை சிறப்பாக நிரூபிக்கின்றன. அனைத்தும் பொதுவானதாக இருப்பதால், தி ஃபார்மின் முதல் தசாப்தத்தை வரையறுக்கும் மாறுபட்ட கட்டமைப்புகளின் அடிப்படையில் பணம் திரட்டப்பட்டு ஒதுக்கப்பட வேண்டும், காஸ்கின் பெரும்பாலும் மத்தியஸ்தத்தின் இறுதிக் குரலாக இருந்தார். சிலருக்கு, இந்த சமச்சீரற்ற சக்தி அமைப்பு தி ஃபார்மை மெதுவாக கலைப்பதை நோக்கி இட்டுச் சென்றது, 1980 களின் முற்பகுதியில் தி ஃபார்மின் உள் கட்டமைப்பை மாற்றியமைத்தது, அல்லது திட்டத்தை முழுவதுமாக கைவிடுவது, சமூகத்தை காப்பாற்றுவதற்கான ஒரே ஒரு தீர்வாக உருவாக்கப்பட்டது. மார்ட்டின் ஹோல்சிங்கரைப் பொறுத்தவரை, 1980 களின் முற்பகுதியில் மிக விரைவான பொருளாதார வீழ்ச்சியைப் பற்றிய பொறுப்பை காஸ்கின் ஏற்றுக்கொள்கிறார், "கரிம தோட்டக்கலைக்கு பதிலாக முற்போக்கான விவசாயத்திற்காக, ஒரு சமூக முடிவு திவால்நிலைக்கு வழிவகுத்தது." "விவசாயத்தைத் தவிர வருமானத்தின் ஒரே முக்கிய ஆதாரமான கட்டுமான வர்த்தகங்களை கைவிடுவதற்கும் அவர் பொறுப்பாளராகக் கருதப்படுகிறார், ஏனென்றால் அவை அண்டை நாடுகளின் வாழ்வாதாரங்களுடன் போட்டியிட்டன" (பேட்ஸ் மற்றும் மில்லர் 1995: 376fnt16 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது; ஹோல்சிங்கர் 1991: 60 ஐயும் காண்க).

எவ்வாறாயினும், அதிகாரத்தின் இந்த நிலைப்பாடு அரசியல்மயமாக்கப்பட்ட செல்வாக்கு மற்றும் அதிகாரத்தின் வெளிப்படையான பயிற்சியிலிருந்து குறைவாகவே வெளிப்பட்டது, மேலும் காஸ்கின் மற்றும் தி ஃபார்ம் ஏற்றுக்கொண்ட குறிப்பிட்ட மத கட்டமைப்புகள், சின்னங்கள் மற்றும் வழிமுறைகள் ஆகியவற்றிலிருந்து அதிகம் வெளிப்பட்டது. ஆரம்பத்தில் காஸ்கின் அவர்களின் ஆன்மீக ஆசிரியராக எடுத்துக் கொண்டதில், தி ஃபார்ம் பாரம்பரிய மத வழிகளில் தன்னை கட்டமைத்துக் கொண்டது, தன்னை ஒரு எதிர் கலாச்சார கம்யூனாகவும், மேலும் ஒரு மடாலயமாகவும் நிலைநிறுத்தியது, காஸ்கின் மடாதிபதியாக இருந்தது. இந்த அமைப்பு மேலோட்டமாக பிரதிபலிக்கும் சமூகங்கள் அல்லது வெளிவரும் மதங்கள் ஒரு கவர்ச்சியான மதத் தலைவருக்கு மட்டுமே, காஸ்கின் மற்றும் தி ஃபார்முக்கு, சமச்சீரற்ற உறவுகளை துஷ்பிரயோகம் செய்வதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் சுதந்திரத்திற்கு இடையிலான வேறுபாடு குறித்த பொதுவான குழப்பத்தின் விளைவாக ஏற்பட்டன, அதில் நீங்கள் “நீங்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிற்கும் பொறுப்பு , ”மற்றும் உரிமம், இதில்“ நீங்கள் எதையும் செய்ய முடியும் என்று நினைக்கிறீர்கள் ”(காஸ்கின் 1980b: 39). சுதந்திரம் உரிமத்திற்குள் செல்லக்கூடிய எளிமையைப் புரிந்துகொண்டு, பொறுப்பான ஈடுபாடு மற்றும் நற்பண்பு சுதந்திரத்தை கற்பிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை காஸ்கின் வலியுறுத்தினார். இத்தகைய பாடங்கள் ஒவ்வொரு நபரிடமிருந்தும் சுய கட்டுப்பாடு உருவாக வேண்டும், ஒருபோதும் ஆசிரியராக இருக்கக்கூடாது.

விரிவான கடன்களையும் பாரிய மக்கள்தொகையையும் எதிர்கொண்டு, ஃபார்ம் அதன் நோக்கம் அதன் நிறுவனரின் குரலுக்கும் அதன் உள் கட்டமைப்பைப் பராமரிப்பதற்கும் அப்பாற்பட்டது என்பதை உணர்ந்தது; முக்கியமானது என்னவென்றால், பண்ணை மற்றும் பண்ணை வாழ்விலிருந்து வெளிவந்த திட்டங்கள் தொடர்கின்றன. இந்த அர்த்தத்தில், மற்றும் தி ஃபார்மின் ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் வகுப்புவாத அறிஞர்கள் அடிக்கடி சுட்டிக்காட்டுவது போல், தி ஃபார்மில் கண்டதைப் போலவே தீவிரமயமாக்கல் மற்றும் வகுப்புவாதமயமாக்கலின் யதார்த்தங்கள், கூட்டு சமூகங்கள் எதிர்கொள்ளும் வரம்புகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளிலிருந்து இயல்பாகவும் அவசியமாகவும் உருவாகின்றன. சமகால சமுதாயத்தின் முற்போக்கான கோரிக்கைகளிலிருந்து எளிமையான வாழ்க்கை முறைக்கு ஆதரவாக விலகிச் செல்வதில், தனிப்பட்ட உறுப்பினர்களின் அகநிலை தேவைகளையும் கோரிக்கைகளையும் கட்டுப்படுத்த கம்யூன்கள் பெரும்பாலும் பழமைவாத எல்லைகளை பிரதிபலிக்க வேண்டும். இனவாத இயக்கங்கள் குறித்த அவரது இப்போது உன்னதமான திருத்தப்பட்ட தொகுதியில், டொனால்ட் பிட்சர், கம்யூன்கள் ஏன் உள் மற்றும் வெளிப்புற நிலைமைகளுக்கு ஏற்றதாக இருக்க வேண்டும் அல்லது அழிவை எதிர்கொள்ள வேண்டும் என்பதை விளக்கும் ஒரு வழியாக “வளர்ச்சி வகுப்புவாதத்தை” கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். உறுப்பினர்கள் தங்கள் உள் கட்டமைப்பை மாற்றுவது அல்லது அவர்களின் பரந்த சமூக-நீதி நோக்கத்தை கைவிடுவது போன்ற கடுமையான பொருளாதார யதார்த்தத்தை எதிர்கொண்டதால், 1983 ஆம் ஆண்டில் பண்ணை அகற்றுவதற்கான முடிவை விளக்க இதுபோன்ற ஒரு தெளிவான பாதை உதவுகிறது. பிட்ஸர் எழுதுவது போல், “நிலையானது தவிர வேறு எதுவும்… மிக முக்கியமான வரலாற்று மற்றும் தற்போதைய இயக்கங்களின் கம்யூன்கள் ஆக்கபூர்வமாக ஒரு வளர்ச்சிப் பணியில் ஈடுபட்டுள்ளன, அவை இரண்டும் முற்போக்கானவை மற்றும் அவற்றின் வகுப்புவாத கட்டத்திற்குப் பிறகு நன்கு விரிவடையக்கூடும்” (பிட்சர் 1997: 12). தி ஃபார்மைப் பொறுத்தவரை, பிட்ஸர் வாதிடுவதைப் போல, “நீங்கள் பண்ணையில் கண்டுபிடிப்பது வளர்ச்சி வகுப்புவாதமாகும். பல இயக்கங்கள்… அவற்றின் ஆரம்ப கட்டங்களில் வகுப்புவாத வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைப்பதற்கான ஒரு வழியாகப் பயன்படுத்துகின்றன… மேலும் காலப்போக்கில் அவை சமூகத்திற்கு வெளியே அல்லது அதற்கு அப்பால் உருவாகக்கூடும். இன்னும், ”பிட்ஸர் முக்கியமாகச் சொல்வது போல்,“ அவர்களின் இயக்கம் சித்தாந்தத்தின் மிக வலுவான கூறுகளைத் தொடர்ந்து கொண்டிருக்கக்கூடும், ஆரம்பத்தில் இருந்தே பகிர்வு மற்றும் அக்கறை இருந்தது ”(வில்சன் 1991 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). பண்ணை மற்றும் ஏராளமான இந்த கடைசி முன்மொழிவை எடுத்துக்காட்டுகிறது-உள் மாற்றங்களை எதிர்கொண்டாலும் கூட, "பகிர்வு மற்றும் கவனிப்பு" என்ற சித்தாந்தம் பண்ணையை காப்பாற்றுவதற்கான நிபந்தனைகளை உருவாக்கியது, ஆனால் பண்ணையை தொடர்ந்து ஈடுபடுத்துவதற்கான ஒரு தளமாக பண்ணையை தொடர்ந்து பயன்படுத்துகிறது. உலக நற்பண்பு.

பண்ணையின் ஒழுக்கம் மற்றும் தங்கியிருக்கும் சக்தி, பின்னர், கட்டாயப்படுத்தப்படவோ அல்லது சீரற்றதாகவோ இல்லை. மாறாக, "நீங்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிற்கும் பொறுப்பேற்க" - மற்றும் சைக்கெடெலிக் நனவின் திறன் (அல்லது இன்னும் விரிவாக சிந்தித்தல், ஆன்மீகவாதம் மற்றும் எதிர் கலாச்சார சிந்தனை) ஆகியவற்றைப் பகிர்வதற்கான தி ஃபார்மின் ஆன்மீக ரீதியாக ஈர்க்கப்பட்ட, மத நெறிமுறைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டின் முக்கிய அடையாளத்தை இது பிரதிபலிக்கிறது. "நீங்கள் எதையும் செய்ய முடியும்" என்று நம்புகிறார் (காஸ்கின் 1980 பி: 39). தி ஃபார்மில், திங்கள் நைட் கிளாஸ் மற்றும் கேரவனின் பாதுகாப்பான இடத்தைப் போலவே, யாரும், குறிப்பாக காஸ்கின், “யாரும் தலைகீழாக இருப்பதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை… மக்கள் தங்கள் சுரைக்காயை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். ஏனென்றால் அது உண்மையில் என் கைகளில் இல்லை. இங்கிருந்து அது செல்கிறது அவற்றின் பழங்களால் நீங்கள் அவர்களை அறிந்து கொள்வீர்கள் … பண்ணையைப் பற்றி தெளிவாகத் தெரியும், குறிப்பாக வணிகர்களுக்கு, நாம் அனைவரும் இந்த உண்மையான கெட்டதைச் செய்ய வேண்டும், அல்லது எங்களால் அதைச் செய்ய முடியாது ”(காஸ்கின் 1980 பி: 38-9).

இன்று, சமூகத்தின் அதிகாரப்பூர்வ இணையதளத்தில் கூறியது போல், "மனிதர்கள் நிம்மதியாக வாழக்கூடிய ஒரு வழிக்கு பண்ணை தொடர்ந்து ஒரு முன்மாதிரியாக செயல்படுகிறது." அவுட்ரீச் மற்றும் கல்வி மூலம், பண்ணை ஊக்குவிக்க முற்படுகிறது, "எதிர்கால தலைமுறையினருக்கு சமூகத்தின் நிலைத்தன்மையை வரையறுக்கும் [முக்கிய] கொள்கைகளை கடந்து செல்லுங்கள்", அதே சமயம் சமூகத்தில் உள்ள இருவருக்கும் மேலும் தெளிவாக உதவுவதோடு "ஜம்ப்ஸ்டார்ட் பூர்த்தி செய்யாமல்" ஒரு சிறந்த உலகத்தை உருவாக்குவதற்கான அவர்களின் பார்வை ”(thefarmcommunity.com).

படங்கள்

படம் # 1: தி ஃபார்மின் சண்டே சேவையில் ஸ்டீபன் காஸ்கின் பேசும் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை புகைப்படம். புகைப்படம் டேவிட் ஃப்ரோஹ்மனால் பதிப்புரிமை பெற்றது மற்றும் WRSP இன் அனுமதியுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை.

படம் #2: புத்தக அட்டையின் வண்ண புகைப்படம் திங்கள் இரவு வகுப்பு, எழுதியவர் ஸ்டீபன் காஸ்கின்.

படம் #3: திங்கள் இரவு வகுப்பில் பேசும் ஸ்டீபன் காஸ்கின் வண்ண புகைப்படம், சான் பிரான்சிஸ்கோ, 1969. புகைப்படம் ஜெரால்ட் வீலரால் பதிப்புரிமை பெற்றது மற்றும் WRSP இன் அனுமதியுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை.

படம் #4: X1971 இல் ஸ்டீபன் காஸ்கின் மற்றும் கேரவன் பேருந்துகளின் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை புகைப்படம். புகைப்படம் ஜெரால்ட் வீலரால் பதிப்புரிமை பெற்றது மற்றும் WRSP இன் அனுமதியுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை.

படம் #5: சவுத் பிராங்க்ஸில் உள்ள ஏராளமான ஆம்புலன்ஸ் குழுவினரின் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை புகைப்படம். ஏராளமான சர்வதேசத்திற்கு உரிமம் பெற்றது.

படம் #6: இனா மே காஸ்கின் மற்றும் குழந்தையின் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை புகைப்படம். புகைப்படம் டேவிட் ஃப்ரோஹ்மனால் பதிப்புரிமை பெற்றது மற்றும் WRSP இன் அனுமதியுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை.

படம் #7: தி ஃபார்மில் ஞாயிற்றுக்கிழமை சேவையில் தியானிக்கும் நபர்களின் வண்ண புகைப்படம். புகைப்படம் டேவிட் ஃப்ரோஹ்மனால் பதிப்புரிமை பெற்றது மற்றும் WRSP இன் அனுமதியுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை.

படம் #8: ஸ்டீபன் காஸ்கின் எழுதிய கஞ்சா ஆன்மீகத்தின் புத்தக அட்டையின் வண்ண புகைப்படம்.

படம் #9: வயல்களில் பணிபுரியும் ஒரு பெரிய குழுவின் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை புகைப்படம். புகைப்படம் டேவிட் ஃப்ரோஹ்மனால் பதிப்புரிமை பெற்றது மற்றும் WRSP இன் அனுமதியுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை.

படம் #10: 1973 இல் உள்ள பண்ணையில் சோளம் கரும்பு சுமக்கும் நபர்களின் வண்ண புகைப்படம். புகைப்படம் ஜெரால்ட் வீலரால் பதிப்புரிமை பெற்றது மற்றும் WRSP இன் அனுமதியுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை.

படம் #11: பண்ணையின் வண்ண வான்வழி புகைப்படம். புகைப்படம் டேவிட் ஃப்ரோஹ்மனால் பதிப்புரிமை பெற்றது மற்றும் WRSP இன் அனுமதியுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை.

படம் #12: ஞாயிற்றுக்கிழமை சேவையில் ஸ்டீபன் காஸ்கின் தம்பதியினரின் திருமணத்தின் வண்ண புகைப்படம். புகைப்படம் டேவிட் ஃப்ரோஹ்மனால் பதிப்புரிமை பெற்றது மற்றும் WRSP இன் அனுமதியுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை.

சான்றாதாரங்கள்

"பண்ணையில் ஒரு நல்ல பார்வை." மார்ச் / ஏப்ரல் 1980. தாய் பூமி செய்திகள் 62.

"ஆல்பர்ட் பேட்ஸ்: எங்கள் கிரகத்தின் வழக்கறிஞர்." மார்ச் / ஏப்ரல் 1991. புதிய உண்மைகள்.

"ஏராளமான விருதுகள் 1980 சரியான வாழ்வாதார பரிசு." 1981. ஏராளமான செய்திகள் 2 / 1.

ஆண்டர்சன், எரிகா. 2014. “நீங்கள் ஒரு கம்யூனில் பிறக்கும்போது வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும்.” வேனிட்டி ஃபேர் ஆன்லைன், ஆகஸ்ட் 28. அணுகப்பட்டது http://www.vanityfair.com/online/daily/2014/08/the-farm-born-on-a-commune ஜனவரி மாதம் 29 ம் தேதி

பேட்ஸ், ஆல்பர்ட் மற்றும் திமோதி மில்லர். 1995. "ஹிப்பி கம்யூனல் ஆன்மீகத்தின் பரிணாமம்: பண்ணை மற்றும் பிற ஹிப்பிகள் யார் கைவிடவில்லை." பக். 371-78 இல் அமெரிக்காவின் மாற்று மதங்கள், திருத்தியவர் திமோதி மில்லர். அல்பானி, NY: ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் நியூயார்க் பிரஸ்.

பேட்ஸ், ஆல்பர்ட். 1993. "ஜே எட்கர் ஹூவர் மற்றும் பண்ணை. ”வழங்கப்பட்டது சர்வதேச கலாச்சாரம், சிந்தனை மற்றும் சமூகத்தில் வாழ்வது பற்றிய வகுப்புவாத ஆய்வுகள் மாநாடு. புதிய ஹார்மனி, IN, அக்டோபர் 16.

சார்ல், சுசான். 1976. "பண்ணை." நியூ டைம்ஸ், ஏப்ரல் 29. 

பண்ணை அறிக்கை 1978: சோயாபீனின் ஆண்டு (சம்மர் டவுன், டி.என்). nd கம்யூனல் ஸ்டடீஸ் டிரான்ஸ்கிரிப்டுகளுக்கான மையம், கோப்புறை 212-4, சிறப்புத் தொகுப்புகள், டேவிட் எல். ரைஸ் நூலகம், தெற்கு இண்டியானா பல்கலைக்கழகம், எவன்ஸ்வில்லி.

ஃபைக், ரூபர்ட், எட். 2012. பண்ணையிலிருந்து குரல்கள்: சமூக வாழ்வில் சாகசங்கள். இரண்டாவது பதிப்பு. சம்மர் டவுன், டி.என்: புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம்.

காஸ்கின், இனா மே. 1978. ஆன்மீக மருத்துவச்சி. திருத்தப்பட்ட பதிப்பு. சம்மர் டவுன், டி.என்: புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன். 2007. கேரவன். திருத்தப்பட்ட பதிப்பு. சம்மர் டவுன், டி.என்: புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன். 2005. திங்கள் இரவு வகுப்பு. திருத்தப்பட்ட மற்றும் சிறுகுறிப்பு பதிப்பு. சம்மர் டவுன், டி.என்: தி புக் பப்ளிஷிங் நிறுவனம்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன். 2000. என் இதயத்தில் ஒரு சட்டவிரோதம்: ஒரு அரசியல் ஆர்வலரின் பயனர் கையேடு. பிலடெல்பியா: காமினோ புக்ஸ்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன். 1999. அற்புதமான டோப் கதைகள். பெர்க்லி, சி.ஏ: ரோனின்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன். 1996. நல்லறிவு மற்றும் பாதுகாப்பிற்கான 13 வழிகாட்டுதல்கள் உள்ளிட்ட கஞ்சா ஆன்மீகம். நியூயார்க்: ஹை டைம்ஸ் புக்ஸ்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன். 1992. “வெல்டான்சவுங்.” வெளியிடப்படாத கையெழுத்துப் பிரதி.

காஸ்கின், ஸ்டீபன். 1987. "வகுப்புவாத இசைக்கருவிகள்: ஹிப்பி இயக்கத்திலிருந்து இன்று வரை." புதிய எல்லைப்புறம்: உருமாற்றம் இதழ், ஏப்ரல்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன். 1981. ரெண்டர் செய்யப்பட்ட இன்பேமஸ்: அரசியல் யதார்த்தத்தின் புத்தகம். சம்மர் டவுன், டி.என்: புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன். 1980a. அற்புதமான டோப் கதைகள் & ஹைட் ஸ்ட்ரீட் ஃப்ளாஷ்பேக்குகள். சம்மர் டவுன், டி.என்: புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன். 1980b. மைண்ட் அட் ப்ளே. சம்மர் டவுன், டி.என்: புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன். 1977. தொகுதி I: பண்ணையில் சண்டே காலை சேவைகள். சம்மர் டவுன், டி.என்: புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன். 1976. இந்த பருவத்தின் மக்கள்: ஆன்மீக போதனைகளின் புத்தகம். சம்மர் டவுன், டி.என்: புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன் மற்றும் தி ஃபார்ம் லீகல் க்ரூ. 1974. புல் வழக்கு: மரிஹுவானாவின் மத பயன்பாட்டிற்கான பாதுகாப்பு அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றத்தில் சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. சம்மர் டவுன், டி.என்: புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம்.

காஸ்கின், ஸ்டீபன் மற்றும் தி ஃபார்ம். 1974. ஏய் பீட்னிக்! இது பண்ணை புத்தகம். சம்மர் டவுன், டி.என்: புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம்.

கிரான்ஜு, கேட்டி அலிசன். 1999. "நவீன மருத்துவச்சி மருத்துவச்சி." அணுகப்பட்டது http://www.salon.com/1999/06/01/gaskin/ ஜனவரி மாதம் 29 ம் தேதி.

ஹெஷல், ரப்பி ஆபிரகாம் யோசுவா. 1963. நியூயார்க் ஜர்னல்-அமெரிக்கன், ஏப்ரல் 29.

ஹோட்க்டன், திமோதி. 2008. கும்பத்தின் வயதில் ஆண்மை: இரண்டு எதிர் கலாச்சாரத்தில் ஆண்மை சமூகங்கள். நியூயார்க்: கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹோல்சிங்கர், மார்ட்டின். 1991. "தனக்கு எதிராகப் பிரிக்கப்பட்ட ஒரு வீடு." மூத்த ஆய்வறிக்கை, ப்ளைன்ஃபீல்ட், வி.டி: கோடார்ட் கல்லூரி.

ஜேம்ஸ், வில்லியம். 1902. மத அனுபவத்தின் வகைகள்: மனித இயல்பு பற்றிய ஆய்வு. மினோலா, NY: டோவர்.

ஜென்கின்ஸ், பீட். 1979. அமெரிக்கா முழுவதும் ஒரு நடை. நியூயார்க்: வில்லியம் மோரோ.

ஜஸ்டர், சூசன். 1989. "'வேறுபட்ட குரலில்': புரட்சிக்குப் பிந்தைய அமெரிக்காவில் மத மாற்றத்தின் ஆண் மற்றும் பெண் விவரிப்புகள்." அமெரிக்கன் காலாண்டு 41: 34-62.

கச்செல், ஆர்தர் தியோடர். 1975. "1970 இல் ஹாலுசினோஜன்களைப் பயன்படுத்தும் ஒரு அமெரிக்க மத சமூகம்." பிஎச்.டி டிஸெர்டேஷன். நியூயார்க்: கொலம்பியா பல்கலைக்கழகம்.

கானர், ரோஸபெத் மோஸ். 1972. அர்ப்பணிப்பு மற்றும் சமூகம்: சமூகவியல் பார்வையில் கம்யூன்கள் மற்றும் கற்பனாவாதங்கள். கேம்பிரிட்ஜ், எம்.ஏ: ஹார்வர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

லிபரடோர், பால். 1981. "பத்து வருடங்கள் 'தி ஃபார்ம்': டென்னசி கம்யூன் உயிர் பிழைக்கிறது மற்றும் வளர்கிறது." சிகாகோ ட்ரிப்யூன், அக்டோபர் 12. Http://archives.chicagotribune.com/1981/10/12/page/41/article/ten-years-at-the-farm-tennessee-commune-is-surviving-and- 16 ஜனவரி 2016 இல் அணுகப்பட்டது.

லோரென்ட், கரோல். 1995. "மருத்துவச்சி தாய்: இனா மே காஸ்கின் மருத்துவச்சிகள் ஒரு உள்ளூர் இயக்கம் பிறக்க நம்புகிறார்." சைவ டைம்ஸ், சிறப்பு பெண்கள் சுகாதார பிரச்சினை, ஜூலை.

மில்லர், தீமோத்தேயு. 1999. 60 கள் கம்யூன்கள்: ஹிப்பிஸ் மற்றும் அப்பால். சைராகஸ்: சைராகஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

மில்லர், தீமோத்தேயு. 1991. ஹிப்பிஸ் மற்றும் அமெரிக்க மதிப்புகள். நாக்ஸ்வில்லி: டென்னசி பல்கலைக்கழகம்.

பிட்சர், டொனால்ட், எட். 1997. அமெரிக்காவின் பொதுவுடமை கற்பனையானது. சேப்பல் ஹில், என்.சி: வட கரோலினா பல்கலைக்கழகம்

பிட்சர், டொனால்ட். 1989. "மேம்பாட்டு வகுப்புவாதம்: வகுப்புவாத ஆய்வுகளுக்கு மாற்று அணுகுமுறை." இல் கற்பனாவாத சிந்தனை மற்றும் வகுப்புவாத அனுபவம், டென்னிஸ் ஹார்டி மற்றும் லோர்னா டேவிட்சன் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. என்ஃபீல்ட், இங்கிலாந்து: மிடில்செக்ஸ் பாலிடெக்னிக், ஸ்கூல் ஆஃப் புவியியல் மற்றும் திட்டமிடல்.

ராவ்லின்சன், ஆண்ட்ரூ. 1997. அறிவொளி பெற்ற முதுநிலை புத்தகம்: கிழக்கு மரபுகளில் மேற்கத்திய ஆசிரியர்கள். சிகாகோ: திறந்த நீதிமன்றம்.

ராபின்சன், ஜேம்ஸ். 2 அக்டோபர் 1977. "ஒரு மில்லியன் டாலர், முழங்கால்கள்-சமூகத்தில் துளைகள்." சிகாகோ இதழ் .

ஷி, டேவிட் ஈ. எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். எளிய வாழ்க்கை: அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் எளிய வாழ்க்கை மற்றும் உயர் சிந்தனை. ஏதென்ஸ், ஜிஏ: ஜார்ஜியா பல்கலைக்கழகம் பதிப்பகம்.

ஷிப்லி, மோர்கன். 2015. சைகெடெலிக் மிஸ்டிக்ஸம்: போருக்குப் பிந்தைய அமெரிக்காவில் நனவு, மத அனுபவங்கள் மற்றும் தன்னார்வ விவசாயிகளை மாற்றுவது. லான்ஹாம், மேரிலாந்து: லெக்சிங்டன் புக்ஸ்.

ஸ்டீவென்சன். டக்ளஸ். 2014a. அவுட் டு சேஞ்ச் தி வேர்ல்ட்: தி எவல்யூஷன் ஆஃப் தி ஃபார்ம் சமூகம். சம்மர் டவுன், டி.என்: புத்தக வெளியீட்டு நிறுவனம்.

ஸ்டீவென்சன். டக்ளஸ். 2014b. பண்ணை பின்னர் மற்றும் இப்போது: நிலையான வாழ்க்கைக்கான ஒரு மாதிரி. கேப்ரியோலா தீவு, கி.மு: புதிய சமூக வெளியீட்டாளர்கள்.

பண்ணை. 1990. பண்ணை எங்கிருந்தாலும் செய்தி. 1 (டிசம்பர்).

பண்ணை சமூகம். nd “பண்ணை சமூக வரலாறு change மாற்றம்.” http://thefarmcommunity.com/history-the_changeover.html இலிருந்து அணுகப்பட்டது. 15 ஜனவரி 2016 இல்.

"இரண்டாவது அறக்கட்டளை: ஆல்பர்ட் பேட்ஸுடன் ஒரு நேர்காணல்." 1990. பண்ணை எங்கிருந்தாலும் செய்தி 1 (செப்டம்பர்).

தாமஸ், கீத். 1989. "இன்றைய யோசனைகளைச் சமாளிக்கும் நேற்றைய கருத்தியல்வாதிகளுக்காக டென்னசி கம்யூன் வளர்ந்துள்ளது." அட்லாண்டா ஜர்னல், ஏப்ரல் 23, 3M.

வெர்ஸ்லூயிஸ், ஆர்தர். 2014. அமெரிக்க குருக்கள்: ஆழ்நிலை மதத்திலிருந்து புதிய வயது மதம் வரை. நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

வெர்ஸ்லூயிஸ், ஆர்தர் மற்றும் மோர்கன் ஷிப்லி. 2010. "ஸ்டீபன் காஸ்கின் நேர்காணல்." தீவிரவாதத்தின் ஆய்வுக்கான ஜர்னல் 4 (வசந்தம்).

வால்டோல்ஸ், மைக்கேல். 1981. “அவசரகாலத்தில், சவுத் பிராங்க்ஸ் ஹிப்பி கம்யூனுக்கு மாறுகிறது: 'ஏராளமான' என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது இலவச ஆம்புலன்ஸ் சேவையை வழங்குகிறது; ராஸ்ல்-டாஸ்ல் லிபரல்கள் இல்லை. " வோல் ஸ்ட்ரீட் ஜேர்னல், ஏப்ரல் 29.

வென்னர், கேட். 1977. "அவர்கள் பண்ணையில் எப்படி வைத்திருக்கிறார்கள்." நியூயார்க் இதழ், மே 10.

வில்சன், கிரேக். 1991. "ஒரு கம்யூன் 20 ஐ மாற்றுகிறது: இலட்சியங்கள், உண்மை பண்ணையில் செழிக்கிறது." அமெரிக்கா இன்று, அக்டோபர் XX.

ஆசிரியர் பற்றி:
மோர்கன் ஷிப்லி

இடுகை தேதி:
18 ஜனவரி 2016



இந்த