Tenshinseikyō

TENSHINSEIKYŌ

TENSHINSEIKYŌ TIMELINE

1882: ஸ்தாபகர் ஷிமாடா சீயிச்சியின் மூத்த சகோதரரான ஷிமாடா ஹெய்கிச்சி சைதாமாவின் ஈகோ கிராமத்தில் பிறந்தார்.

1892: டென்ஷின் அமிகாமி முதன்முதலில் ஷிமாடா ஹெய்கிச்சிக்கு தோன்றினார், அவரது தம்பி ஷிமடா சீயிச்சியின் பிறப்பை முன்னறிவித்தார், அவர் ஷோடாய்-சாமா என்று அழைக்கப்பட்டார்.

1892: டென்ஷின் எமிகாமியை சேனல் செய்வதன் மூலம் குருட்டுத்தன்மையை குணப்படுத்துதல் மற்றும் “ஆவி எழுதுதல்” போன்ற அற்புதங்களை ஹெய்கிச்சி செய்யத் தொடங்கினார். இது கடவுளின் முதல் வருகை என்று அறியப்பட்டது.

1896: டென்ஷின் அமிகாமி சொர்க்கத்திற்குத் திரும்புவதாக ஹெய்கிச்சி அறிவித்தார், சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, ஹெய்கிச்சி இனி அற்புதங்களைச் செய்ய முடியாது என்று அறிவித்தார்.

1896 (பிப்ரவரி 11): நிறுவனர் சீச்சி ஷிமாடா பிறந்தார்.

1909-1920: சீயிச்சி டோக்கியோவுக்குச் சென்று தன்னை ஒரு தானிய வர்த்தகராக நிலைநிறுத்திக் கொண்டார்.

1923 (பிப்ரவரி): சீயிச்சி அப்போது இருபத்தொரு வயதில் இருந்த ஈயை மணந்தார்.

1932: வர்த்தகம் குறைந்து வருவதால், சீயிச்சி தனது வீட்டை விற்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது மற்றும் குடும்பம் வறுமையில் விழுந்தது. அவர் தினை தரகராக பணிபுரிந்தார்.

1935 (ஜனவரி): சீச்சி தற்கொலை என்று கருதி, கடவுளிடம் உதவி கோரினார்.

1935 (ஜனவரி 18): சக வர்த்தகர் சாடே யசுதகா, டென்ஷின் எமிகாமி வசம் இருந்தார், மேலும் சீய்சியிடம் கூறினார்: “நான் உங்கள் பாதுகாவலர் கடவுள்.” அவர் சோயாபீன் சந்தையில் சீயிச்சிக்கு துல்லியமான ஆலோசனைகளை வழங்கினார், இது துல்லியமாக மாறும். இது கடவுளின் இரண்டாவது வருகை என்று அறியப்பட்டது.

1935 (பிப்ரவரி 11): டென்ஷின் அமிகாமிக்கான முதல் பிரார்த்தனைக் கூட்டத்தை சாகா-சாவிலுள்ள தனது வீட்டில் சீயிச்சி நடத்தினார், மற்றும் மாதாந்திர பிரார்த்தனைக் கூட்டங்களை நடத்தினார்.

1935 (கோடைக்காலம்): சீயிச்சியும் ஒரு சக விசுவாசியும் மவுண்டில் இருந்து யாத்திரை சென்றனர். கியோட்டோவில் உள்ள குராமா முதல் மவுண்ட். அகிஹா மற்றும் மவுண்ட். ஷிசுவோகாவில் குனோ. இருட்டில் வாசிப்பது போன்ற மர்மமான திறன்களை அவர் பெறத் தொடங்கினார்.

1937 (நவம்பர் 29): ஷிமடா ஹெய்கிச்சி காலமானார்.

1937: முதல் சபை, டோக்கியோ சபை நிறுவப்பட்டது (அதிகாரப்பூர்வமற்றது), இது டென்ஷின் கை என்று அழைக்கப்பட்டது.

1945 (மார்ச் 10): டோக்கியோ தீ விபத்தில் சீயிச்சியின் வீடு எரிந்தது. சீயிச்சி குடும்பத்துடன் சைதாமாவுக்கு வெளியேற்றப்பட்டார்.

1947-1949: செப்டம்பர் 15, 1947 அன்று சைட்டாமா டைபூன் காத்லீனால் வெள்ளத்தில் மூழ்கியது. சீயிச்சியின் வீடு அதிசயமாக தீண்டப்படாமல் விடப்பட்டுள்ளது. சீயிச்சி 1948 இல் பங்கியோ வார்டில் (இன்றைய தலைமையகத்திற்கு அருகில்) ஒரு புதிய வீட்டின் கட்டுமானத்தைத் தொடங்கினார்; வேலை 1949 செப்டம்பரில் நிறைவடைந்தது. இந்த வீட்டில் சடங்குகளுக்கான பலிபீட அறை இருந்தது.

1949: சீயிச்சி தனது வீட்டு பலிபீடத்தில் அக்டோபரில் மாதாந்திர பிரார்த்தனைக் கூட்டங்களைத் தொடங்கினார். விசுவாசிகள் அவருடன் சென்று அவருடன் தங்கத் தொடங்கினர். இந்த மதம் "ககோமாச்சி நோ டென்ஷின்-சாமா" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது கன்கோமாச்சி, பங்கியா வார்டில் உள்ள அவரது வீட்டின் இருப்பிடத்தின் பெயரிடப்பட்டது.

1949 (ஏப்ரல்): சீயிச்சி தனது இரண்டாவது மனைவி கியோகோவை மணந்தார் (அவர் தனது மத நம்பிக்கைகளை அறிந்திருக்கவில்லை).

1950 (ஜூலை): சீயிச்சி நோய்வாய்ப்பட்டார். அவருக்கு வயிறு / குடல் புற்றுநோய் மற்றும் கடுமையான குடல் அழற்சி இருப்பது கண்டறியப்பட்டது. அவர் அவசர அறுவை சிகிச்சை செய்து அதிசயமாக குணமடைந்தார்.

1950 (டிசம்பர் 25): மனநோயால் பாதிக்கப்பட்ட இரண்டு பேரை சீச்சி அற்புதமாக குணப்படுத்தினார். அதிசயம் பற்றிய செய்தி பரவியதுடன், மேலும் அதிகமான விசுவாசிகள் அவருடைய வீட்டிற்குச் செல்லத் தொடங்கினர்.

1951 (ஜனவரி 11): சீயிச்சி ஒரு மதத் தலைவராக பணியாற்ற டென்ஷின் அமிகாமியுடன் ஒரு உடன்படிக்கை செய்தார்.

1952: சீயிச்சி டென்ஷின் எமிகாமி க்யூவை ஒரு மத அமைப்பாக பதிவு செய்தார்.

1960: டோக்கியோவில் டென்ஷின் அமிகாமி க்யூவின் தலை கோயில் கட்டி முடிக்கப்பட்டது.

1961: சீயிச்சி “தெய்வீக நீரை” பயன்படுத்தி குணப்படுத்தும் நுட்பத்தைப் பற்றிய தெய்வீக அறிவுறுத்தலைப் பெற்றார் (கோ-shinsui).

1967: டென்ஷின் அமிகாமி க்யூவின் இணைந்த கிளினிக், யமடூரா கிளினிக் (பின்னர் டென்ஷின் கிளினிக் என மறுபெயரிடப்பட்டது), டோக்கியோவின் ககோமாச்சியில் திறக்கப்பட்டது.

1975 (செப்டம்பர்): சீயிச்சியின் பிறந்த இடத்தின் “ஓகோ ஹோலி தளத்தில்” மறுசீரமைப்பு முடிக்கப்பட்டது.

1976 (ஏப்ரல் 11): சீயிச்சியின் மூத்த மகன் ஷிமடா ஹாரூய்கி அவருக்குப் பின் மதத்தின் தலைவராக இருந்தார்.

1976 (மே 8): இருபத்தைந்தாவது ஆண்டுவிழா கொண்டாட்டம் நிப்பான் புடோஹ்கானில் நடைபெற்றது.

1985 (மே 3): எண்பத்தொன்பது வயதில் ஷிமடா சீச்சி காலமானார்.

1990: அமைப்பின் பெயர் டென்ஷின்சிகி என மாற்றப்பட்டது.

 2001 (ஏப்ரல் 11): ஷிமடா கோச்சிரா மூன்றாம் மாஸ்டர் ஆனார்.

2001 (மே 12): டோக்கியோ சர்வதேச மன்றத்தில் ஐம்பதாம் ஆண்டு விழா நடைபெற்றது.

2006 (பிப்ரவரி 11): புதிய பிரதான கோயில் (ஹான்பு சீடா) டோக்கியோவில் முடிக்கப்பட்டது.

2009 (ஏப்ரல்): அதிகாரப்பூர்வ குழு வலைத்தளம் தொடங்கப்பட்டது.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

1952 இல் அதிகாரப்பூர்வமாக ஒரு மத அமைப்பாக பதிவுசெய்யப்பட்டாலும், 1895-1896 இன் போது "கடவுளின் முதல் வருகை" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நிகழ்விற்கு டென்ஷின்சிகே அதன் தோற்றத்தைக் கண்டறிந்துள்ளார், அப்போது அவர்களின் தெய்வம், உச்ச ஆட்சியாளர் டென்ஷின் அமிகாமி (天 心 神 Sh), ஷிமாடாவுக்குத் தோன்றியது ஹெய்கிச்சி (島), நிறுவனர் ஷிமடா சீயிச்சியின் (島 田 晴 一) மூத்த சகோதரர். [வலதுபுறம் உள்ள படம்] 1895 ஜனவரியில் ஷிமாடாவுக்கு டென்ஷின் எமிகாமியிடமிருந்து ஒரு செய்தி வந்தது, அடுத்த ஆண்டு ஒரு தம்பி பிறப்பார் என்று அறிவித்தார், அவருக்கு சீயிச்சி என்று பெயரிடப்பட்டது. அவர் ஒரு பள்ளி பை மற்றும் உயர் தரமான காலணிகளையும் பெற்றார், அவர் பிறக்கும் போது சீயிச்சியால் பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய தெய்வத்தின் பரிசுகள் என்று அவர் கூறினார். சீயிச்சியின் பிறப்புக்கு முந்தைய ஆண்டு முழுவதும், ஹெய்கிச்சி டென்ஷின் எமிகாமி என்ற பெயரில் அற்புதம் செய்தார். பின்னர் 1896 ஆம் ஆண்டில், மதத்தின் அதிகாரப்பூர்வ நிறுவனர் ஷிமடா சீயிச்சி பிறந்தார். அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் “ஷோடை-சாமா” (初 代 First, முதல் மாஸ்டர்) என்று குறிப்பிடுகிறார்கள்.

அவரது ஆரம்ப வயதுவந்த வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதிக்கு சீயிச்சி மத நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடவில்லை, மதத்தில் சிறிதும் அக்கறை காட்டவில்லை, மாறாக ஒரு புத்திசாலி மனப்பான்மை கொண்ட மற்றும் லட்சிய தொழிலதிபர். சீயிச்சி தொடக்கப் பள்ளியில் பட்டம் பெறவில்லை (இது பெரும்பாலும் பின்தொடர்பவர்களால் வலியுறுத்தப்படுகிறது), மேலும் 1910 ஆம் ஆண்டில் டோக்கியோவில் ஒரு சக கிராமவாசி குடும்பத்தின் தினை வியாபாரத்தில் பயிற்சி பெற்றார். அவர் நம்பகமானவர் மற்றும் நம்பகமானவர் என்ற நற்பெயரைப் பெற்றார், மேலும் அவர் தனது துல்லியமான சந்தை கணிப்புகளுக்கும் அங்கீகாரம் பெற்றார். அவர் 1910 களின் முற்பகுதியில் டோக்கியோ இரவு வாழ்க்கையின் குடிப்பழக்கம், சூதாட்டம் மற்றும் கவனிப்பு ஆகியவற்றில் பங்கேற்கத் தொடங்கினார்.

1916-1917 இலிருந்து அவர் ஏகாதிபத்திய இராணுவத்தில் அசாபு மூன்றாம் காலாட்படை படைப்பிரிவின் ஐந்தாவது படையின் பிரிவு 3 இல் பணியாற்றினார். தனது நினைவுக் குறிப்புகளில் அவர் தனது படைப்பிரிவை மகுட இளவரசர் ஹிரோஹிட்டோவுக்கு (வருங்கால ஷோவா பேரரசர்) அசாபு சரமாரியாக வழங்க தேர்வு செய்யப்பட்டார் என்று பெருமையுடன் குறிப்பிடுகிறார். ஏழு மாத சேவையின் பின்னர், அவர் "இராணுவ சேவைக்கு தகுதியற்றவர்" என்பதற்காக விடுவிக்கப்பட்டார், இது காரணங்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகள் தெளிவாக இல்லை என்றாலும், இராணுவக் குறியீட்டின் "கட்டுரை 57" அத்தகைய வெளியேற்றத்தை அனுமதிக்க அழைக்கப்பட்ட முதல் முறையாகும் என்று அவர் கூறுகிறார்.

இராணுவ வெளியேற்றத்திற்குப் பிறகு, சீயிச்சி தனது சொந்த கடையான ஷிமாடா ஷெட்டனை 1918 இல் திறந்து வைத்தார், இது அரிசி மற்றும் தவிடு இறக்குமதியைக் கையாண்டது, மேலும் 1919 ஆல் அவர் ஒரு பெரிய அரிசி வர்த்தக நிறுவனமான கெய்சி மில்ட் ரைஸுக்கு மொத்த விற்பனையாளராக ஆனார். சீயிச்சி இறுதியில் யமகதா மாகாணத்தில் ஒரு கிளையைத் திறந்தார், இது பின்னர் எதிர்கால டென்ஷின்சீக்கியின் மற்றொரு முக்கியமான மத சமூகமாக மாறியது. மேலும் 1919 இல், கெய்சி மில்ட் ரைஸ் நடத்திய சட்டவிரோத வணிக பரிவர்த்தனை தொடர்பாகவும், ஒரு சக பங்குதாரர் ஒரு வணிக பங்குதாரரால் கொலை செய்யப்பட்டமை தொடர்பாகவும் அவரை போலீசார் விசாரித்தனர். பின்னர் அவர் இரு வழக்குகளிலும் தொடர்பு கொள்ளாமல் விடுவிக்கப்பட்டார்.

மார்ச் 1920 பங்குச் சந்தை வீழ்ச்சி அடையும் வரை சீயிச்சியின் வணிகம் வளர்ச்சியடைந்தது, மேலும் செப்டம்பர் 1, 1923 இல் ஏற்பட்ட பெரும் கான்டோ பூகம்பத்தால் அவர் மேலும் பாதிக்கப்பட்டார். சீயிச்சி தனது அனைத்து பொருட்களையும் சொத்துக்களையும் இழந்தார், மேலும் அவரது வணிகமும் அழிக்கப்பட்டது. தனது மனைவியுடன் சுருக்கமாக தனது சொந்த ஊரான எகோவுக்குத் திரும்பிய பின்னர், அவர் டோக்கியோவுக்குத் திரும்பி, ஒரு மொபைல் வண்டியில் இருந்து உடோன் நூடுல்ஸை விற்க தனது இணைப்புகளைப் பயன்படுத்தி, மாவு, சோயா பீன்ஸ் மற்றும் பிற பொருட்களை வாங்கி விற்பனை செய்வதில் ஒரு தொழிலைத் தொடங்கினார். இந்த நேரத்தில் சீயிச்சியும் டைபாய்டு நோயால் பாதிக்கப்பட்டு கடுமையாக நோய்வாய்ப்பட்டார். இதற்கிடையில், அவரது முதல் இரண்டு குழந்தைகள், மகள் அட்சுகோ (மிட்சுகோ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்) மற்றும் மகள் ஷிகெகோ முறையே 1925 மற்றும் 1928 ஆம் ஆண்டுகளில் பிறந்தனர், மேலும் அவரது முதல் மகன் ஹருயுகி 1933 இல் பிறந்தார்.

1930 களின் முற்பகுதியில், சீயிச்சி கடனில் ஆழமாக இருந்தார். ஜனவரி 15, 1935 அன்று டோக்கியோவில் உள்ள ஐடாய் பாலத்திலிருந்து குதித்து தற்கொலை செய்துகொண்டார். இருப்பினும், அவர் தனது மனைவியையும் குடும்பத்தினரையும் விட்டுச் செல்வதைப் பற்றி கவலைப்பட்டார், மேலும் அவர் பிறந்ததைச் சுற்றியுள்ள அற்புதங்களின் கதைகளை நினைவு கூர்ந்தார். அவநம்பிக்கையான அவர், அவருக்கு வழிகாட்டுதலை வழங்குமாறு டென்ஷின் அமிகாமியிடம் மன்றாடினார். மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, ஜனவரி 18 அன்று, சீயிச்சி தனது வணிகப் பங்காளியான சாத்தே யசுதகாவிடம் ஓடினார், அவர் திடீரென்று சீயிச்சியின் "பாதுகாவலர் தெய்வம்" (保護 神, hogo-gami). சாட்டே மூலம், தெய்வம் (பின்னர் சீயிச்சியால் டென்ஷின் அமிகாமி என அடையாளம் காணப்பட்டது) சீயிச்சியை மோசமான சந்தை தேர்வுகளுக்காக துன்புறுத்தியதுடன், வரவிருக்கும் வணிக பரிவர்த்தனைகள் குறித்த நடைமுறை ஆலோசனைகளையும் அவருக்கு வழங்கியது. "உடைமை" யைத் தொடர்ந்து, சடேவுக்கு இந்த சம்பவம் பற்றிய நினைவு இல்லை. இறுதியில், டென்ஷின் அமிகாமியின் ஆலோசனை துல்லியமானது என்பதை நிரூபித்தது மற்றும் சீயிச்சி ஒரு பெரிய லாபத்தை ஈட்டியது, மேலும் இந்த சம்பவம் கடவுளின் இரண்டாவது அட்வென்ட் என அறியப்பட்டது (முதல் அட்வென்ட் டென்ஷின் அமிகாமியின் ஷிமாடா ஹெய்கிச்சிக்கு தோன்றியது).

அப்போதிருந்து, சீய்சி டென்ஷின் எமிகாமியிடமிருந்து சாடோ மூலம் செய்திகளைப் பெறத் தொடங்கினார், அவர் டென்ஷின் அமிகாமியுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான தற்காலிக சேனலாக மாறினார். தெய்வீக செய்திகளில் உண்மையுள்ள மற்றும் பக்தியுள்ள தனிப்பட்ட அறிவுரைகள் மற்றும் துல்லியமான சந்தை ஆலோசனைகள் ஆகியவை அடங்கும், மேலும் சீயிச்சியின் வணிகம் திரும்பத் தொடங்கியது. சீயிச்சி 1935 ஆம் ஆண்டின் நடுப்பகுதியில் தனது வீட்டில் மாதாந்திர மதக் கூட்டங்களைத் தொடங்கினார், மேலும் மவுண்டில் சந்நியாசி பயிற்சியையும் மேற்கொண்டார். கியோட்டோவில் குராமா, மற்றும் மவுண்ட். அகிஹா மற்றும் மவுண்ட். இந்த மத அனுபவத்தைப் பற்றிய தனது புரிதலை ஆழப்படுத்த ஷிசுவோகாவில் உள்ள குனோ. இருட்டில் படிக்கும் திறன் போன்ற மர்ம சக்திகளையும் அவர் பெறத் தொடங்கினார்.

1936 ஆம் ஆண்டில் சீயிச்சி தனது சொந்த ஊரான சைட்டாமாவில் இரண்டாவது வீட்டைக் கட்டினார், இது பின்னர் அவரது எதிர்கால அமைப்புக்கு ஒரு முக்கியமான மத தளமாக மாறியது. இதே ஆண்டு, டிசம்பர் 3, 1936 அன்று, அவரது தாயார் காலமானார். இதற்கிடையில், புதிய மத அமைப்பின் முதல் சபை 1937 ஆம் ஆண்டில் டோக்கியோவில் அதிகாரப்பூர்வமற்ற முறையில் நிறுவப்பட்டது, இது டென்ஷின் கை என்று அழைக்கப்பட்டது. சீயிச்சியின் வீட்டில் ஒரு ப style த்த பாணியிலான பலிபீடம் என்ற போர்வையில் எட்டு உறுப்பினர்களின் பங்களிப்புடன் முதல் கோயில் கட்டப்பட்டது (இந்த காலகட்டத்தில் மத அமைப்புகள் பெரிதும் தடைசெய்யப்பட்டதால்). அவர்கள் "பிரார்த்தனை எண்ணும் அமர்வுகளையும்" தொடங்கினர், அதில் உறுப்பினர்கள் ஒரு டிரான்ஸில் விழுந்து எதிர்கால சந்தைக்கு முன்னறிவிப்புகளைச் செய்வார்கள். 1938 ஆம் ஆண்டில், சீயிச்சி டோச்சிகி மாகாணத்தில் உள்ள கோபுகஹாரா மலையில் சந்நியாசி பயிற்சியையும் மேற்கொண்டார். 1930 கள் மற்றும் 1940 களில் இந்த குழு ஒரு பதிவு செய்யப்பட்ட மத அமைப்பு அல்ல, எனவே குடிமக்களின் போர்க்கால கண்காணிப்புக்கு மத்தியில் அவரது ஆதரவாளர்கள் இரகசியமாக சந்தித்தனர், வெளியேற்றங்கள் மற்றும் போர்க்கால அழுத்தங்கள் 1944 வாக்கில் ஜப்பான் முழுவதும் சிதறடிக்க உறுப்பினர்களை கட்டாயப்படுத்தியது.

1930 கள் முதல் இரண்டாம் உலகப் போரின் இறுதி வரை அவரது மத நோக்கங்களுடன், சீயிச்சி ஏராளமான வணிக நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டார் மற்றும் பல்வேறு அரசாங்க அமைச்சகங்கள் மற்றும் வணிகங்களில் நண்பர்களையும் பின்தொடர்பவர்களையும் பெற்றார். ஜூன், 1940 இல் விலை கட்டுப்பாட்டு சட்டத்தை மீறியதற்காக அவர் சுருக்கமாக கைது செய்யப்பட்டார், அதில் அவர் பின்னர் முழுமையானவர். 142 இன் கோடையில், ஜப்பான் துணி கட்டுப்பாட்டு ஒன்றியத்தை நிறுவுவதில் சீயிச்சி ஈடுபட்டார்; இது பிப்ரவரி 1943 (அல்லது 1944?) இல் அரசாங்க உத்தரவால் கலைக்கப்பட்டது, ஆனால் இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு மீண்டும் நிறுவப்பட்டது. அவர் ஒரு ஜவுளி சங்கத்தின் நிர்வாக இயக்குநரானார், அங்கு அவர் கனெபோ போன்ற பெரிய நிறுவனங்களுடன் பணிபுரிந்தார்.

1930 களின் பிற்பகுதியில், சீயிச்சிக்கும் அவரது மனைவிக்கும் ஹிரோமிட்சு மற்றும் சபுரே ஆகிய இரு மகன்கள் இருந்தனர், ஆனால் அவரது குடும்பத்தினரும் பல இழப்புகளைச் சந்தித்தனர். அவரது தந்தை ஜனவரி 10, 1938 இல் இறந்தார், ஜனவரி 26, 1941 இல், சீயிச்சி தனது மனைவியை டைபஸால் இழந்தார். விரைவில், அவரது குழந்தைகள் போரின் போது தங்குமிடம் தேடுவதற்காக சைட்டாமாவின் எகோவில் உள்ள தங்கள் நாட்டு வீட்டிற்கு வெளியேற்றப்பட்டனர்.

இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவில் (1946-1947 ஐச் சுற்றி) சீயிச்சியும் அவரது குடும்பத்தினரும் டோக்கியோவில் உள்ள ஃபுககாவா, ஐடாய்-சோவுக்கு திரும்பிச் சென்றனர். சீயிச்சி மறுமணம் செய்து கொண்டார், மேலும் அவர் 1939 இல் உள்ள கன்கோமாச்சி, பங்கியா வார்டில் ஒரு புதிய வீட்டைக் கட்டினார், அங்கு அவர் அதே ஆண்டு தனது மாதாந்திர மதக் கூட்டங்களை மீண்டும் தொடங்கினார். போருக்குப் பிந்தைய காலத்தில் அவரது முந்தைய தொடர்புகள் மற்றும் டோக்கியோ சபையின் உறுப்பினர்கள் டோக்கியோவுக்குத் திரும்பியபோது, ​​டோக்கியோ வழியாக, குறிப்பாக அவரது வணிக பங்காளிகள் மூலமாகவும், பின்னர் சைட்டாமா மற்றும் யமகட்டாவில் உள்ள அவரது பிற வணிக தொடர்புகள் மூலமாகவும் இந்த மதம் பரவத் தொடங்கியது. இதற்கிடையில், டிசம்பர் 1949 இல் அவரது மூன்றாவது மகள் அட்சுகோ ஷிண்டே அகிராவை மணந்தார், பின்னர் அவர் மதத்தின் தலைமை பூசாரி ஆனார்.

சீயிச்சியின் டோக்கியோ சபையின் போருக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில், இந்த குழு முறைசாரா முறையில் "ககோமாச்சி நோ டென்ஷின்-சாமா" என்று அழைக்கப்பட்டது. இருப்பினும், 1951 வாக்கில், வளர்ந்து வரும் சபை அமைப்பின் கண்காணிப்பைத் தொடங்கிய காவல்துறையினரின் கவனத்தை ஈர்த்தது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, சீயிச்சி மதத்தை 1952 இல் டென்ஷின் ikmikamikyō என அதிகாரப்பூர்வமாக பதிவு செய்தார். 1960 கள் முதல் 1970 கள் வரை மதம் தொடர்ந்து வளர்ந்து அதன் நடவடிக்கைகள் விரிவடைந்தன. 1960 இல், டோக்கியோ கோயில் (வலதுபுறம் உள்ள படம்) நிறைவடைந்தது, பெரும்பாலும் உறுப்பினர்களின் நன்கொடைகள் மூலம். இதைத் தொடர்ந்து, 1961 இல் "தெய்வீக நீர்" ஊசி சம்பந்தப்பட்ட ஒரு குணப்படுத்தும் முறையை எவ்வாறு செய்வது என்பது குறித்து டென்ஷின் அமிகாமியிடமிருந்து தெய்வீக அறிவுறுத்தலைப் பெற்றார் (கோ-shinsui) பலவிதமான நோய்களைக் குணப்படுத்த. 1967 இல், அவர்களின் குணப்படுத்தும் வசதி, யமடூரா கிளினிக், அதிகாரப்பூர்வமாக திறக்கப்பட்டது; பின்னர் இது டென்ஷின் கிளினிக் என மறுபெயரிடப்பட்டது.

1970 களில் ஜனவரி 7, 1975 இல் நெட் டிவியில் (தற்போது டிவி ஆசாஹி) ஒரு நாடு தழுவிய காலை தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியில் சீயிச்சியின் தோற்றம் உட்பட 1977 களில் சீயிச்சியும் அவரது மதமும் சுருக்கமாக ஊடக கவனத்தை ஈர்த்தன. இந்த குழு ஒரு வீடியோ தயாரிப்பது உட்பட ஆடியோவிஷுவல் தயாரிப்பிலும் ஈடுபடத் தொடங்கியது. 1976 ஆம் ஆண்டில் அமைப்பின் தோற்றம் குறித்து. நிறுவன ரீதியாக, XNUMX ஆம் ஆண்டில் சீயிச்சியின் மூத்த மகன் ஷிமாடா ஹருயுகி (島 田 晴 行) அவருக்குப் பின் “இரண்டாவது மாஸ்டர்” (第二 教主, டாய் நி-சீ க்யுஷு அல்லது 第二, டாய் நி க்யுஷு-சாமா). 1985 இல், சீயிச்சி காலமானார், மேலும் 1990 ஐச் சுற்றி அமைப்பு அதன் பெயரை டென்ஷின் ikmikamikyō இலிருந்து Tenshinseikyō என மாற்றியது.

1980 கள் மற்றும் 1990 களில் டோக்கியோ, சைட்டாமா மற்றும் யமகட்டா ஆகிய நாடுகளில் இந்த மதம் தொடர்ந்து உறுப்பினர்களைப் பெற்றது, மேலும் டோக்கியோவின் பங்கியா வார்டில் அவர்களின் வசதிகளும் விரிவாக்கப்பட்டன. 1990 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி அவர்கள் அறிமுக கருத்தரங்குகள் மற்றும் முக்கிய விழாக்களை சிபா மாகாணத்தில் மாநாட்டு இடமான மகுஹாரி மெஸ்ஸில் நடத்தத் தொடங்கினர். 2001 ஆம் ஆண்டில், ஹாரூய்கிக்குப் பிறகு அவரது மூத்த மகன் ஷிமடா கைச்சிரா (島 田 幸 幸), “மூன்றாம் மாஸ்டர்” (第三 became, டாய் சான்-சீ க்யுஷு அல்லது 第三, டாய் சான் க்யுஷு-சாமா). 2006 இல், அவர்கள் டோக்கியோவின் பங்க் வார்டில் உள்ள ஹான்-கோமகோமில் ஒரு புதிய கோவிலை நிறைவு செய்தனர்.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

டென்ஷின்சிகேயின் உறுப்பினர்கள் டென்ஷின் அமிகாமி என்ற தெய்வத்தை வணங்குகிறார்கள், அவர் "உயிருள்ள கடவுள்" என்று கருதப்படுகிறார், அவர் "பைபிளின் ஒரே கடவுள் மற்றும் அனைத்து முக்கிய மதங்களும்". உறுப்பினர்களிடையே டென்ஷின் எமிகாமி [வலதுபுறத்தில் உள்ள படம்] என்பதைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் பொதுவான பெயர் ஜப்பானியர்கள் கடவுளுக்கான பொதுவான சொல், Kami-Sama (神 様). உறுப்பினர்கள் ஏகத்துவவாதிகள் என்று குறிப்பிடுகிறார்கள், டென்ஷின் அமிகாமியை மட்டுமே வணங்குகிறார்கள், வேறு எந்த கடவுள்களையோ அல்லது இடைத்தரகர்களையோ வணங்க வேண்டாம். மேலும், அவர்கள் தங்கள் தலைவர்களையோ அல்லது நிறுவனரையோ தெய்வீகமாக பார்க்கவில்லை, மாறாக டென்ஷின் எமிகாமியின் தூதர்களாக பார்க்கிறார்கள். டென்ஷின் அமிகாமி மூன்று முறை மனித வடிவங்கள் மூலம் பூமிக்கு இறங்கியுள்ளார், முதலில் மோசே, இரண்டாவது இயேசு, மூன்றாவது ஹெய்கிச்சி மற்றும் சீயிச்சி (இது ஒரு நிகழ்வாகக் காணப்படுகிறது). டென்ஷின்சிகி thus அனைத்து உலக மதங்களின் ஒரே பரம்பரையின் ஒரு பகுதியாகக் காணப்படுகிறது, இருப்பினும் இது மத போதனைகள் அல்லது வெளிப்பாடுகளின் அடிப்படையில் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பரம்பரை முன்னேற்றத்தையும் முன்வைக்கவில்லை. சில உறுப்பினர்கள் டென்ஷின்சிகேயே "சரியானது" என்று நம்புகிறார்கள் (tadashii) அவர்களுக்கு மதம், பிற மதங்கள் மற்றவர்களுக்கு “சரியானவை” ஆக இருக்கலாம், இறுதியில் எல்லா மதங்களும் ஒரே வேர்களைக் கொண்டுள்ளன. எனவே, உறுப்பினர்கள் பொதுவாக மற்ற மத குழுக்கள் அல்லது நம்பிக்கைகளுடன் போட்டி அல்லது பகை உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துவதில்லை.

Tenshinseikyō மூன்று முக்கிய நம்பிக்கைகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது:

அற்புதங்களின் இருப்பு ( kiseki ) டென்ஷின் Ōmikami ஆல் நிகழ்த்தப்பட்டது;

● “கர்ம மரபு” (因, inen), இதில் அடங்கும் in , ஒருவரின் சொந்த கர்மா, மற்றும் en , ஒருவரின் மூதாதையர்கள் உட்பட மற்றவர்களிடமிருந்து வரும் கர்மா. ஒன்றாக, கர்மாவின் இந்த இரண்டு வடிவங்களும் ஒவ்வொரு நபரின் தலைவிதியை வடிவமைக்கின்றன (shukumei), மேலும் அவர்கள் தனிநபர்களை தங்கள் மூதாதையர்களுடனும், அவர்கள் வாழ்நாளில் சந்திக்கும் பிற நபர்களுடனும் இணைக்கிறார்கள். ஒருவரின் தனிப்பட்ட கர்மா மற்றும் பிறரின் கர்மாக்களின் கலவையானது ஒருவரின் “கர்ம மரபு” என்று அழைக்கப்படுகிறது;

Ance மூதாதையர் வணக்கத்தின் நடைமுறை (senzo no shiawase wo kami-sama ni inoru, அதாவது “உங்கள் மூதாதையரின் மகிழ்ச்சிக்காக கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வது”) கெட்ட கர்மாவை சுத்திகரிக்க அவசியமாகக் கருதப்படுகிறது (悪 因, akuin) ஒருவரின் மூதாதையரின் மற்றும் அதன் மூலம் ஒருவரின் தலைவிதியையும் கர்மாவையும் சாதகமாக வடிவமைக்கிறது (inen) ஒருவரின் சந்ததியினரின். அவர்களின் ஆங்கில கையேட்டின் படி, “மூதாதையர்களிடமிருந்து பெறப்பட்ட கெட்ட கர்மாவை கடவுளால் அகற்ற வேண்டும், அப்போதுதான் உங்கள் விருப்பங்களை நிறைவேற்ற பிரார்த்தனை செய்ய முடியும். ஜெபிப்பதற்கான சரியான வழி என்னவென்றால், முதலில் உங்கள் முன்னோர்களின் கெட்ட கர்மா அகற்றப்பட வேண்டும் என்று ஜெபிக்கவும், பின்னர் உங்கள் சொந்த இரட்சிப்புக்காக ஜெபிக்கவும், இறுதியாக உங்கள் சந்ததியினரின் செழிப்புக்காக ஜெபிக்கவும் வேண்டும். ”

கொள்கை போதனைகளில் “கடவுளின் போதனைகள்” (御, மி-gokoro), டென்ஷின் எமிகாமியிலிருந்து நிறுவனர் ஷிமடா சீயிச்சிக்கு அவரது மத வாழ்க்கையின் போது அனுப்பப்பட்ட சொற்றொடர்களின் தொகுப்பு மற்றும் அவரது மரணத்திற்கு முன் தொகுக்கப்பட்டது. நேர்மறையான சிந்தனை, நேர்மை, கடின உழைப்பு, விடாமுயற்சி, சுய பிரதிபலிப்பு, நன்றியுணர்வு மற்றும் மன்னிப்பு ஆகியவற்றின் நற்பண்புகளை வலியுறுத்தும் நாற்பத்தேழு குறுகிய சொற்றொடர்களை இந்த போதனைகள் கொண்டிருக்கின்றன. மாதத்தின் ஒவ்வொரு நாளும் அந்த நாளுக்காக ஒரு குறிப்பிட்ட போதனை ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது, அன்றாட சடங்கு கூட்டங்களில் உரையாற்றப்படுவதற்கும் உறுப்பினர்களால் பிரதிபலிக்கப்படுவதற்கும், போதனைகள் ஒவ்வொரு மாதமும் சுழற்றப்படுகின்றன. ஒரு தொழிலதிபராக நிறுவனர் அனுபவங்களின் அடிப்படையில், வாடிக்கையாளர்கள், ஊழியர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்களுடன் கையாள்வதற்கான சரியான வணிக நெறிமுறைகள் உட்பட வெற்றி மற்றும் செழிப்பை எவ்வாறு அடைவது என்பதை பல போதனைகள் விளக்குகின்றன. கூடுதல் கோட்பாட்டு நூல்களில் அவர்களின் பிரார்த்தனை புத்தகத்தில் காணப்படும் பிரார்த்தனைகள் அடங்கும், Tenshinseikyō Norito, மற்றும் “தி ஆரிஜின்ஸ்” (由来, yurai), [படம் வலது] நிறுவனர் வாழ்க்கையை ஆவணப்படுத்தும் உரை.

ஆன்மீக சாம்ராஜ்யம் அல்லது பிற்பட்ட வாழ்க்கை குறித்து எக்சாடாலஜி அல்லது வெளிப்படையான கோட்பாடு இல்லை. தனிநபர்கள் இறந்தபின், அவர்களின் ஆவிகள் ஒரு ஆன்மீக உலகில் தொடர்ந்து இருக்கின்றன, மேலும் அவர்களின் கர்ம மரபு உயிருள்ளவர்கள் மீது செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது.

சடங்குகள் / முறைகள்

முதன்மை சடங்குகள் வாரம் முழுவதும் பிராந்திய கோயில்களிலும் பிரதான தலைமையகத்திலும் நடைபெறும் வழிபாட்டு சேவைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் உறுப்பினர்கள் தாங்கள் விரும்பும் அளவுக்கு அல்லது குறைவாக கலந்துகொள்ள இலவசம், பெரும்பாலான உறுப்பினர்கள் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் மட்டுமே கலந்துகொள்கிறார்கள். உறுப்பினர்களின் மாறுபட்ட திட்டமிடல் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்காக இந்த சேவைகள் சராசரியாக ஒரு நாளைக்கு எட்டு முறை வழங்கப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு மாதமும் பதினொன்றாம் தேதி அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ கட்டாய மாத விழாக்கள் நடத்தப்படுகின்றன, மேலும் நிறுவனர் வாழ்க்கையில் நிகழ்வுகள் மற்றும் அமைப்பை ஸ்தாபிக்கும் ஆண்டு விழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன.

வழக்கமான தினசரி சடங்கு சேவைகள் பத்து முதல் பதினைந்து நிமிடங்கள் நீடிக்கும் மற்றும் அவற்றின் பிராந்திய கோயில்களிலும் தலைமையகத்திலும் நடைபெறும். கோயில்களுக்குள் நுழைவதற்கு முன்பு, உறுப்பினர்கள் நுழைவாயிலில் ஒரு படுகையில் கைகளை கழுவுகிறார்கள். மண்டபத்தில் ஒருமுறை, உறுப்பினர்கள் ஒரு கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தைப் போலவே வடிவமைக்கப்பட்ட மற்றும் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட பியூஸில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். இந்த சேவைகளை உயர்த்தப்பட்ட மேடையில் இரண்டு பாதிரியார்கள் நியமிக்கிறார்கள், அவர்கள் இரண்டு பலிபீடங்களுக்கு பிரசாதங்களை வழங்குகிறார்கள், ஒன்று ப design த்த வடிவமைப்பிலும் மற்றொன்று ஷின்டோ வடிவமைப்பிலும், அவை முறையே உறுப்பினர்களின் மூதாதையர்களையும் தென்ஷின் அமிகாமியையும் குறிக்கும். பிரார்த்தனை புத்தகத்திலிருந்து இரண்டு பிரார்த்தனைகளைப் படிப்பதன் மூலம் சேவைகள் தொடங்குகின்றன, இது சூத்திர பாணி மடி-அவுட் துண்டுப்பிரசுரத்தின் வடிவத்தில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு பிரார்த்தனையின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் உறுப்பினர்கள் இரண்டு முறை கைதட்டினர், மிகவும் சத்தமாகவும் ஒற்றுமையாகவும். சேவையைத் தொடர்ந்து, உறுப்பினர்கள் மண்டபத்தில் பழகுவதற்கு இலவசம்.

ஆலோசனைகள் டென்ஷின்சீக் நடவடிக்கைகளின் மற்றொரு முக்கிய அங்கமாகும். பூசாரிகள் ஆலோசகர்களாக பணியாற்றுகிறார்கள் மற்றும் ஆலோசனைகளையும் சடங்குகளையும் வழங்குகிறார்கள் உறுப்பினர்களுக்கான சேவைகள். அவர்களின் கோயில்களில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆலோசனை அறைகள் இந்த நோக்கத்திற்காக பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் அவை கட்டணத்திற்கான நியமனம் மூலம் கிடைக்கின்றன. ஆலோசனைகளுக்கு மேலதிகமாக, டென்ஷின்சீக் இரண்டு டென்ஷின் கிளினிக்குகளை நடத்துகிறார், ஒன்று டோக்கியோ தலைமையகத்திற்கு அடுத்ததாக அமைந்துள்ளது [படம் வலதுபுறம்] மற்றும் நாகசாகியில் ஒன்று, இது ஒரு வகையான “தெய்வீக நீரை” நிர்வகிக்கிறது கோ-shinsui 御), ஊசி வழியாக. இது குணப்படுத்தும் அதிகாரங்களைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் உறுப்பினர்கள் மற்றும் உறுப்பினர்கள் அல்லாதவர்கள் இருவரும் கட்டணத்திற்கு பயன்படுத்தப்படுகிறார்கள் (உறுப்பினர்கள் கணிசமான தள்ளுபடியைப் பெறுகிறார்கள்).

டென்ஷின்சிகேயின் உறுப்பினராக இருந்த ஒரு மருத்துவ மருத்துவரின் வேண்டுகோளின் பேரில் ஷிமடா சீயிச்சிக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு சூத்திரம் இந்த ஊசி மற்றும் அவரது சொந்த மனைவியை குணப்படுத்த முடியாமல் போனதால் அவர் வருத்தப்பட்டார் (வதனபே மற்றும் இகெட்டா எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் பார்க்கவும்). சூத்திரம் முதலில் பலிபீடத்தின் முன் டென்ஷின் ik மிக்காமிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கொதிக்கும் நீரைக் கொண்டிருந்தது, இதில் காண்ட்ராய்டின் சல்பேட் சேர்க்கப்பட்டது. இந்த சூத்திரம் பல ஆண்டுகளாக மாறிவிட்டதாகத் தெரிகிறது, மேலும் வட்டனபே மற்றும் இகெட்டா (1991) படி, 1991 களின் பிற்பகுதியில் எழுதுகிறது:

தற்போது, ​​கோஷின்சுய் தயாரிக்கும் முறை தெய்வத்திற்கு முன்பாக தண்ணீரை வழங்க வேண்டும், பின்னர் சீல் வைக்கப்பட்ட பாட்டில்களில் வைக்கப்பட்டு, பின்னர் மீண்டும் தெய்வத்திற்கு முன் பிரார்த்தனைகளுடன் அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. தண்ணீருடன் சேர்ந்து, காப்புரிமை மருந்துகள் மற்றும் மருந்துகள் தெய்வத்தின் முன் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் தெய்வம் அதன் சுவாசத்தை மருந்தில் சுவாசிக்கும்படி கேட்டால், மருந்துகள் "தெய்வீக டானிக்" ஆக மாறும் என்று கூறப்படுகிறது. கோஷின்சுய் மற்றும் தெய்வீக டானிக்ஸ் மனிதர்களால் உற்பத்தி செய்யப்படும் மருந்துகளிலிருந்து வேறுபட்டவை என்பதால், அவை தீங்கு விளைவிக்கும் பக்க விளைவுகளை உருவாக்காமல் எந்தவொரு நோயையும் குணப்படுத்தும் திறன் கொண்டவை என்று கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், அதே நேரத்தில், விசுவாசிகள் உறுதியான நம்பிக்கையைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றால், தண்ணீர் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது என்பது மதத் தலைவர்களின் பல அனுபவக் கதைகள் மற்றும் பிரசங்கங்களிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிகிறது. ”

ஒரு ஹைப்போடர்மிக் சிரிஞ்ச் மூலம் நோயாளிக்கு செலுத்தப்படுவதன் மூலம் தெய்வீக நீர் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. இது அவர்களின் டோக்கியோ டென்ஷின் கிளினிக் மற்றும் அவர்களின் நாகசாகி டென்ஷின் கிளினிக்கில் உரிமம் பெற்ற மருத்துவரால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. தெய்வீக நீர் ஊசி மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதைத் தழுவுகையில், மருத்துவர்கள் உள் மருத்துவத்தில் உரிமம் பெற்றவர்கள், மேலும் புற்றுநோய் அல்லது முனைய நோய்கள் போன்ற கடுமையான நிகழ்வுகளில் அவர்கள் மற்ற மருத்துவமனைகளுக்கு பரிந்துரைகளையும் வழங்குகிறார்கள். இதனால் நோயாளிகள் பெரும்பாலும் டென்ஷின் கிளினிக்குகள் மற்றும் பிற (பிரதான) மருத்துவ நிறுவனங்களின் சிகிச்சையை இணைக்கின்றனர். இந்த ஊசி மருந்துகள் உடல் முதல் மன நோய்கள் வரை பலவிதமான நோய்களை குணப்படுத்தும் என்று கூறப்படுகிறது. உரிமம் இல்லாமல் ஊசி போடுவது குறித்து சுகாதாரத் துறை விசாரித்தபோது இந்த நடைமுறை சுருக்கமாக 1960 களின் நடுப்பகுதியில் சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது. இந்த சம்பவத்தின் விளைவாக அவர்கள் யமடூரா கிளினிக்கிற்கு (இப்போது டென்ஷின் கிளினிக்) விண்ணப்பித்து உரிமம் பெற்றனர் (வதனபே மற்றும் இகெட்டா எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் பார்க்கவும்).

லீடர்ஷிப் / அமைப்பு

டென்ஷின்சீக் தலைமை அடுத்தடுத்து முதன்மையானதைப் பின்பற்றி வருகிறது, தற்போது மூன்றாவது தலைவரான ஷிமாடா கெய்சிரே தலைமையில் உள்ளார், இவர் மூன்றாம் மாஸ்டர் என்று அழைக்கப்படுபவர் மற்றும் இரண்டாவது தலைவரான ஷிமடா ஹருயுகியின் மூத்த மகன், இரண்டாவது மாஸ்டர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஷிமாடா ஹருயுகி, நிறுவனர் ஷிமடா சீயிச்சியின் மூத்த மகன், அவர் முதல் மாஸ்டர் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்.

இந்த அமைப்பு சாதாரண உறுப்பினர்கள் மற்றும் முழுநேர மதகுருக்களைக் கொண்டுள்ளது. ஷிமடா சீயிச்சியின் மூத்த சகோதரர் டென்ஷின் அமிகாமியை முதன்முதலில் சந்தித்தவர் மற்றும் தெய்வத்திற்காக வேலை செய்யும் தானியங்கி எழுத்து மற்றும் அதிசயத்திற்கான ஒரு கப்பலாக பணியாற்றினார், அவர் அமைப்பின் நிறுவனராக மதிக்கப்படவில்லை.

நிறுவன கட்டமைப்பானது தற்போதைய மூன்றாம் மாஸ்டரை டோக்கியோவில் உள்ள தலைமையகத்திலிருந்து செயல்படும் அமைப்பின் தலைவராகவும், பூசாரிகள் என்று அழைக்கப்படும் முழுநேர குருமார்கள் (kyōஷி) அன்றாட சடங்குகளை நடத்தி உறுப்பினர்களுக்கு ஆலோசனை வழங்குபவர்கள். டோக்கியோ பிரதான கோவிலில் தினசரி சேவைகளை மாற்றியமைக்கும் குறைந்தது நான்கு பாதிரியார்கள் உள்ளனர், மற்றும் பயிற்சி பெறும் பாதிரியார்கள் உதவியாளர்களாக பணியாற்றுகிறார்கள். ஆசாரியத்துவத்திற்கான பயிற்சிக்கு அமைப்பின் முழுநேர ஊழியராகி, மூத்த பாதிரியார்களுடன் பல ஆண்டு பயிற்சியை முடிக்க வேண்டும். பூசாரிகள் பெரும்பாலும் இரண்டாவது அல்லது மூன்றாம் தலைமுறை உறுப்பினர்கள். பூசாரிகள் தனியார் குடியிருப்புகளில் வசிக்கிறார்கள், மேலும் எந்தவிதமான வீடுகளும் இல்லை. சொத்துக்கள், வெளியீடு, நிதி மற்றும் ஆடியோவிஷுவல் தயாரிப்புகளை நிர்வகிக்கும் பிற முழுநேர ஊழியர்களும் இந்த நிறுவனத்தில் உள்ளனர்.

உறுப்பினர் கட்டணம் என்பது தனிநபர்கள் உறுப்பினர் கட்டணத்தை செலுத்துவதையும் முக்கிய புனித நூல்களை வாங்குவதையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது, எனவே இது பரம்பரை அல்ல. சேர தற்போதைய உறுப்பினரின் பரிந்துரை தேவை. இந்த அமைப்பு திறந்த மதமாற்றம் செய்வதை ஊக்கப்படுத்துகிறது மற்றும் வீட்டுக்கு வீடு அல்லது பொது மதமாற்றம் செய்யும் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்காது. மாறாக, உறவினர்கள், நண்பர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்களிடையே மதமாற்றம் செய்வதை அவர்கள் ஊக்குவிக்கிறார்கள். ஆதரவற்ற விருந்தினர்களை தங்கள் கோவில்களின் வளாகத்திற்குள் நுழைய அவர்கள் அனுமதிப்பதில்லை; அதற்கு பதிலாக, ஆர்வமுள்ள பார்வையாளர்கள் முன்பே ஊழியர்களுடன் ஏற்பாடுகளைச் செய்ய வேண்டும் அல்லது ஒரு உறுப்பினருடன் இருக்க வேண்டும். உறுப்பினர் மதிப்பீடுகள் தெளிவற்றவை. வட்டனாபே மற்றும் இகெட்டா (எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) இந்த எண்ணை எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸைச் சுற்றி வைத்தன, எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸில் சில உறுப்பினர்கள் இந்த எண்ணிக்கை எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் அல்லது நாடு முழுவதும் குறைவாக இருக்கலாம் என்று பரிந்துரைத்தனர், இதில் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் பாதிரியார்கள் உட்பட, இதுவும் தெளிவாக இல்லை. அவர்களின் பிரதான கோவிலுக்கு கூடுதலாக (honbu seidō) டோக்கியோவிலும், சைதாமாவில் நிறுவனர் குடும்ப இல்லத்தின் புனித தளத்திலும், தற்போது அவர்களுக்கு மூன்று “தேவாலயங்கள்” உள்ளன (kyōகாய் ) ஷிஜுயோகா, ஒசாகா மற்றும் நாகசாகி ஆகிய இடங்களில் ஆறு “வழிபாட்டு அரங்குகள்” (reihaidō) யமகதா, செண்டாய், மீ, ககாவா, ஓய்தா மற்றும் ஹகோடேட் ஆகியவற்றில்.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

Tenshinseikyō நன்கு அறியப்படவில்லை, மேலும் அமைப்பு அல்லது அதன் செயல்பாடுகள் குறித்து சிறிதளவு அறிக்கைகள் இல்லை. நிறுவனத்தில் சிறிய ஆராய்ச்சி செய்யப்பட்டுள்ளது, இதுவரை இது ஊடகங்களிடமிருந்தோ அல்லது அறிஞர்களிடமிருந்தோ அதிக கவனத்தை ஈர்க்கவில்லை (இன்னோ மற்றும் பலர் 1996; வதனபே மற்றும் இகெட்டா 1991 இன் சில விதிவிலக்குகளைப் பார்க்கவும்). டோக்கியோ தலைமையகத்தை நிர்மாணிப்பதே அவர்களின் இன்றுவரை அவர்கள் காணக்கூடிய பொதுச் செயலாகும், இது உள்ளூர்வாசிகளால் எந்த எதிர்ப்பையும் அல்லது எதிர்மறையான வரவேற்பையும் சந்தித்ததாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், 2ch போன்ற அநாமதேய புல்லட்டின் போர்டு அமைப்புகள் (பிபிஎஸ்) போன்ற ஜப்பானிய மொழி வழிபாட்டு எதிர்ப்பு வலைத்தளங்களில் ஆக்கிரமிப்பு மதமாற்றம் மற்றும் விலையுயர்ந்த உறுப்பினர் கட்டணம் குறித்து மிதமான உரையாடல் உள்ளது. அநாமதேய பிபிஎஸ் பங்களிப்பாளர்கள் நிறுவனத்திற்கு அதிக பணம் செலுத்துவதாக உணரும் குடும்ப உறுப்பினர்களை பெரும்பாலான கருத்துக்கள் குறிப்பிடுகின்றன; மற்ற புகார்கள் சில உறுப்பினர்களிடையே அதிகப்படியான வைராக்கியமான மதமாற்றம் செய்யும் முறைகளை அறிவிக்கின்றன.

அமைப்பின் பயன்பாடு “தெய்வீக நீர்” (கோ-shinsui) 1960 களின் நடுப்பகுதியில் உறுப்பினர்கள் அல்லாதவர்களால் நோய்களை குணப்படுத்த சுருக்கமாக குழுவில் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தியது. டோக்கியோ கோயிலுக்கு சிகிச்சைக்காக வந்த உறுப்பினர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு ஊசி போடத் தொடங்கியபோது, ​​சுகாதாரத் திணைக்களம் குழுவுக்கு ஒரு எச்சரிக்கையை விடுத்ததாக வட்டனபே மற்றும் இகெட்டா (எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) தெரிவித்துள்ளது. சுகாதாரத் துறை விசாரணைக்கு பதிலளிக்கும் வகையில், இந்த குழு டென்ஷின் கிளினிக்கை சட்டப்பூர்வமாக நிறுவியது. டோக்கியோ பல்கலைக்கழகத்தின் விஞ்ஞானிகளால் (பெரும்பாலும் சுகாதாரத் துறையின் வேண்டுகோளின் பேரில்) அதன் தெய்வீக நீர் பரிசோதிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்பட்டது, இது வெறும் நீர் என்பதைக் கண்டறிய மட்டுமே; விஞ்ஞான பகுத்தறிவை மீறும் நீரின் அதிசய இயல்பின் அடையாளமாக இது உறுப்பினர்களால் எடுக்கப்பட்டது.

ஒப்பீட்டளவில் சிறிய அமைப்பாக, முதன்மையாக வாய் மூலம் வளர்ந்ததால், அது படிப்படியாக மட்டுமே விரிவடைந்துள்ளது, ஆனால் சில உறுப்பினர்கள் அமைப்பு மிகப் பெரியதாகி அதன் நெருக்கமான தன்மையை இழப்பதைப் பற்றி கவலை தெரிவிக்கின்றனர். நண்பர்கள், சக பணியாளர்கள் மற்றும் குடும்ப உறுப்பினர்களை கூட்டங்களுக்கு அழைத்து வருமாறு உறுப்பினர்களைக் கேட்டு தலைவர்கள் வாய்வழி மூலம் மதமாற்றம் செய்வதை ஊக்குவிக்கிறார்கள். இருப்பினும், சில உறுப்பினர்கள், குறிப்பாக இளைய உறுப்பினர்கள் இந்த அமைப்பை ஒரு தனிப்பட்ட “வீட்டு மதம்” (அதாவது, அவர்களது குடும்பங்களின் தனிப்பட்ட பாரம்பரியம் என்று ஒரு மதம்) போலவே கருதுகின்றனர், சமூகம் பெரிதாக வளர்வது குறித்து சற்றே முரண்படுகிறார்கள். ஒவ்வொரு மாவட்டத்திலும் தற்போதைய உறுப்பினர்களின் எண்ணிக்கை சிறியதாக இருப்பதால், உறுப்பினர்கள் தங்கள் சமூகத்தில் உள்ள அனைவரையும் அறிந்து கொள்வதிலும், சமூகத்தின் பல தலைமுறை தன்மை காரணமாக ஒருவருக்கொருவர் நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பங்களை அறிந்து கொள்வதிலும் ஆறுதல் உணர்வை வெளிப்படுத்தினர். மேலும், எல்லா மதங்களும் ஒரே இறுதி சத்தியத்தின் அம்சங்கள் என்றும் ஒரே இறுதி தெய்வத்திலிருந்து வெளிவருவதாகவும் அவர்கள் பொதுவாக நம்புவதால், புதிய உறுப்பினர்களைப் பெறுவதிலும், மற்றவர்களிடையே தங்கள் சொந்த மதத்தின் நீதியை ஊக்குவிப்பதிலும் சிறிதளவு தெளிவான ஆர்வம் உள்ளது. பொது உறுப்பினர். 2010 களின் முற்பகுதியில், அவர்கள் வெளிநாட்டு விரிவாக்கத்திற்கான எந்த திட்டத்தையும் வெளிப்படுத்தவில்லை மற்றும் ஜப்பானில் ஜப்பானியரல்லாதவர்களிடையே தீவிரமாக மதமாற்றம் செய்யவில்லை. அவர்களின் எதிர்கால வளர்ச்சி முறை மற்றும் திட்டங்கள் இன்னும் காணப்படுகின்றன.

படங்கள்

படம் # 1: டோக்கியோ தலைமையகத்தில் சின்னமான வெண்கல கதவின் புகைப்படம். கதவு "சிலுவையின் நிலையங்களை" ஒத்திருக்கிறது, அதில் ஒவ்வொரு குழுவும் டென்ஷின்சிகியோவின் வரலாற்றின் ஒரு பகுதியை சொல்கிறது. இந்த குழு டென்ஷின் அமிகாமியின் (天 心 大 of 神) முதல் தோற்றத்தைக் காட்டுகிறது.

படம் #2: டோக்கியோவில் உள்ள தலைமையகத்தில் உள்ள பிரதான வழிபாட்டு மண்டபத்தின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் உள்ள முக்கிய நெடுவரிசைகளின் புகைப்படம்.

படம் #3: டோக்கியோவில் உள்ள அவர்களின் தலைமையகத்தில் டென்ஷின் ik மிக்காமியின் (天 心 大 of 神) சின்னமாக சூரியனை கலைக்கும் ஒரு புகைப்படம்.

படம் #4: அதன் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் புனித உரையின் அட்டையின் புகைப்படம்.

படம் #5: டோக்கியோ தலைமையகத்திலிருந்து தெருவுக்கு குறுக்கே இருக்கும் டென்ஷின் கிளினிக்கின் முன்பக்கத்தின் புகைப்படம்.

சான்றாதாரங்கள் *

* இந்த சுயவிவரம் முதன்மையாக குழுவில் உள்ள ஆசிரியரின் களப்பணியையும் அதன் உறுப்பினர்களுடனான தனிப்பட்ட தகவல்தொடர்புகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் ஒரு பகுதியாக ஆசிரியரின் பிஎச்டி ஆய்வுக் கட்டுரை “தனியார் மதம் மற்றும் பொது அறநெறி: தற்கால ஜப்பானில் கலாச்சார மதச்சார்பின்மையைப் புரிந்துகொள்வது” (யேல் பல்கலைக்கழகம், துறை மானிடவியல், 2013).

இன ou, நோபுடகா. கொமோடோ மிட்சுகி, சுஷிமா மிச்சிஹிடோ, நகமகி ஹிரோச்சிகா, மற்றும் நிஷியாமா ஷிகெரு. 1996. ஷின்-ஷ் ūkyō Kyōdan / Jinbutsu Jiten (புதிய மத அமைப்புகளின் கலைக்களஞ்சியம் மற்றும் முக்கிய புள்ளிவிவரங்கள்). டோக்கியோ: கோபுண்டோ.

Tenshinseikyō அதிகாரப்பூர்வ வலைத்தளம். 2010. அணுகப்பட்டது http://www.tenshin-seikyo.or.jp/en/ மே 24, 2011 அன்று.

வட்டனாபே, மசாகோ மற்றும் இகெட்டா மிடோரி. 1991 [1989]. "புதிய மதங்களில் குணப்படுத்துதல்: கவர்ச்சி மற்றும்` புனித நீர் '. " ஜப்பானிய மதம் 2 பற்றிய தற்கால ஆவணங்கள். டோக்கியோ: ஜப்பானிய கலாச்சாரம் மற்றும் கிளாசிக் நிறுவனம், கொகுகாகுயின் பல்கலைக்கழகம்.

ஆசிரியர் பற்றி:
ஐசக் கக்னே

இடுகை தேதி:
24 மே 2016