வாம்பயர் கோயில்

வாம்பயர் கோயில்

வாம்பயர் காலவரிசை

1970-72: டாக்டர் ஜீன் கீஸ் யங்ஸன், தி கவுண்ட் டிராகுலா ஃபேன் கிளப்பின் (இப்போது தி வாம்பயர் பேரரசு) தலைவர் / நிறுவனர், வாம்பயர் என்று சுயமாக அடையாளம் காணப்பட்டவர்களிடமிருந்து கடிதங்களைப் பெறத் தொடங்கினார். அமைப்பின் நோக்கம் பின்னர் நீட்டிக்கப்பட்டது, இது தி வாண்ட் டிராகுலா ஃபேன் கிளப்பை உண்மையான காட்டேரிஸத்தை ஆய்வு செய்யும் முதல் ஆராய்ச்சி நிறுவனமாக மாற்றியது.

1972: ஸ்டீபன் கபிலன் நியூயார்க்கின் சஃபோல்க் கவுண்டியில் வாம்பயர் ஆராய்ச்சி மையத்தை நிறுவினார் மற்றும் ஒரு "வாம்பயர் ஹாட்லைனை" மேற்பார்வையிட்டார், இது காட்டேரிகள் எனக் கூறும் மக்களிடமிருந்து ஏராளமான தொலைபேசி அழைப்புகளைப் பெற்றது, பல மோசடிகள் என்றாலும்.

1986-1988: வாம்பயர் ரசிகர்கள் மற்றும் செய்திமடல்கள் பரந்த விநியோகத்தை அனுபவிக்கத் தொடங்கின.

1989 (டிசம்பர்): வாம்பயர் கோயில் அமெரிக்காவில் ஒரு மத அமைப்பாக வரி விலக்கு அந்தஸ்தைப் பெற்றது

1989: தி வாம்பயர் பைபிள் வெளியிடப்பட்டது.

1990 கள்: வாம்பயர் கோயில் விளம்பரங்களை இயக்கியது, “காட்டேரிகள் உண்மையானவை! எங்களுடன் சேருங்கள் ”போன்ற பத்திரிகைகளில் விதி மற்றும் ஆத்ம அறிவு.

FOUNDER / GROUP HISTORY

மனித வாம்பயர்களாக சுய அடையாளம் காணும் நபர்களின் வலையமைப்பை எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் முதன்முதலில் அறிவித்தது: மனித அல்லது விலங்குகளின் இரத்தத்தை உட்கொள்ளும் மற்றும் / அல்லது மன ஆற்றலை ஒரு தேவையிலிருந்து உறிஞ்சும் நபர்கள், இது அவர்களின் உடல்கள் உற்பத்தி செய்யும் இயற்கையான ஆற்றல் பற்றாக்குறையிலிருந்து பெறப்பட்டதாகக் கூறுகின்றனர். (பிரவுனிங் 1970). இந்த வழியில் வாம்பயர் என வெளிப்படையாகவோ அல்லது ரகசியமாகவோ அடையாளம் காணப்பட்டவர்கள் கலந்துகொள்ளத் தொடங்கினர் கருத்த நிழல் மாநாடு மற்றும் பிற சமூக காட்டேரி ரசிகர் கூட்டங்கள், அடிமைத்தனம் மற்றும் எஸ் & எம் மாநாடுகளுக்கு கூடுதலாக, பங்கேற்பாளர்களில் இரத்த காரணி, "வெட்டிகள்" மற்றும் பிற விருப்பமுள்ள இரத்த மற்றும் ஆற்றல் நன்கொடையாளர்கள் அடங்குவர். இது முதன்முறையாக நெட்வொர்க்கிங் மற்றும் இரத்த மற்றும் ஆற்றல் நன்கொடையாளர்களை அடையாளம் காண மிகவும் பொருத்தமான ஒரு அமைப்பைப் பயன்படுத்த வழிவகுத்தது. இறுதியில், சுய-அச்சிடப்பட்ட செய்திமடல்களின் (அல்லது 'மண்டலங்கள்) வரையறுக்கப்பட்ட அச்சு ரன்கள் தோன்றத் தொடங்கின, மேலும் சமூகக் கூட்டங்களைப் போலவே, இந்த அச்சு ஊடகமும் ஒன்றோடொன்று இணைந்த சமூகத்தில் ஒன்றிணைவதற்கு குறிப்பாக உதவியாக இருந்தது, உண்மையான காட்டேரி குழுக்கள் மற்றும் அமெரிக்கா முழுவதும் சிதறியுள்ள தனிநபர்கள் (பிரவுனிங் 2015 ). இந்த தகவல்தொடர்பு காலத்தில் வாம்பயர் கோயில் தோன்றியது.

தி வாம்பயர் கோயில் (பெரும்பாலும் ஆன்லைன் மற்றும் அச்சு இலக்கியங்களில் TOV என சுருக்கமாக அழைக்கப்படுகிறது) தற்போது உள்நாட்டு வருவாய் சேவையால் ஒரு மத அமைப்பாக வரி விலக்கு அந்தஸ்தைப் பெற்ற ஒரே சர்வதேச வாம்பயர் தேவாலயம் ஆகும். கோயிலுக்கு 1989 இல் வரிவிலக்கு அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டது. கோவிலின் படி (காப்பகப்படுத்தப்பட்ட தேவாலய மின்னஞ்சலில் ஆர்கேன் காப்பகம்), அமைப்பு உள்ளது வரலாறு முழுவதும் பல்வேறு பெயர்களால் அறியப்படுகிறது: டிராகனின் ஆணை, டிராகனின் கோயில், மற்றும், பண்டைய சுமேரியாவில், வாம்பயர் டிராகன் தேவி தியாமத் கோயில் (அல்லது ஹெகல் தியாமத்) (“வாம்பயர் கோயில்” nd). வாம்பயர் கோயில் வாஷிங்டனின் லேசியில் அமைந்துள்ளது, அதன் நிறுவனர் ஜார்ஜ் சி. ஸ்மித், எம்.ஏ (லூகாஸ் மார்டல், அல்லது நெமோ) ஒரு வாஷிங்டன் மாநில சான்றளிக்கப்பட்ட மனநல ஆலோசகர் (சி.எம்.எச்.சி) ஆவார், அவர் இருபதுக்கும் மேலாக தனியார் நடைமுறையில் இருக்கிறார் -ஐந்து வருடம். "சுய உதவி" தயாரிப்புகளில் (ஆழ்நிலை தியானம், மன ரீதியான வாசிப்புகள், பங்குச் சந்தைகள், தற்காப்புக் கலைகள் மற்றும் "கோபத்தை குணப்படுத்துதல்") பின்னணி கொண்ட இவர், சாத்தான் தேவாலயத்தின் முன்னாள் உறுப்பினராக உள்ளார். வாம்பயர் கோயில் முக்கியமாக சாத்தான் தேவாலயத்தைப் போலவே ஒரு மெயில்-ஆர்டர் அமைப்பாகும், மேலும் அதன் உறுப்பினர்களால் இரத்தம் அல்லது சட்டவிரோத நடவடிக்கைகளை குடிப்பதை இது தடைசெய்கிறது. கோயிலின் வலைத்தளத்தின்படி, இது "உண்மையான வாம்பயர் மதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் உலகின் ஒரே உண்மையான சர்வதேச அமைப்பு" ஆகும். இந்த கோயில் அரசாங்க அங்கீகாரத்தைப் பெற்றதிலிருந்து "தொடர்ச்சியான நிலையில் உள்ளது", இது கோயில் கோரியது "அதை அனுமதிக்க" அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் முதல் திருத்தத்தின் கீழ் மதத்தின் சட்டப்பூர்வ பாதுகாப்பிலிருந்து பயனடைவதற்கான உறுப்பினர் ”(வாம்பயர் கோயில் ND).

கோயிலின் வலைத்தளத்தின்படி, உறுப்பினர் எண்ணிக்கை, “முதல் சில ஆண்டுகளாக மெதுவாக ஆனால் சீராக வளர்ந்தது, ஆனால் மின்னணு தகவல்தொடர்புகள் வெடித்ததால், உறுப்பினர்களின் விரைவான வளர்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது.” இன்றைய கோயில், மின்னஞ்சல் வழியாக அது கூறியுள்ளது, “ இரத்தத்தின் உடலில் இருப்பவர்களையும் இன்னும் முழு பாரம்பரியத்தையும் அறியாதவர்களையும் இன்னும் பகிரங்கமாக அணுகுவதற்கான கவனமாக கணக்கிடப்பட்ட சோதனை ”(“ வாம்பயர் கோயில் ”).


கோட்பாடுகள் / விதிமுறைகள்

வாம்பயர் கோயில், ஜோசப் லேகாக்கின் கூற்றுப்படி, ஒரு துவக்க (“விழித்தெழுந்ததை விட”) குழு, “[அதன்] நுட்பங்களை ஒரு வகையான காட்டேரி தெய்வீக வெளிப்பாட்டிலிருந்து வருவதாக மேற்கோளிடுகிறது” (லேகாக் 2009: 73). கோயில் போன்ற காட்டேரி நிறுவனங்கள் “பாரம்பரிய மத நிறுவனங்களின் மாதிரியாக உள்ளன, அவை வரிசைமுறைகள் மற்றும் ஆவணங்களுடன் முழுமையானவை” (லேகாக் 2010: 13) என்றும் லேகாக் குறிப்பிடுகிறார். கோயிலின் கொள்கைகள், அதன் தோற்றம் மற்றும் அதன் எழுச்சி ஆகியவை உண்மையில் விளக்கப்பட்டுள்ளன தி வாம்பயர் பைபிள் (வாம்பயர் 1989 கோயில்), மற்றும் கோயிலின் புனித சடங்குகளில் சிறப்பு காட்டேரி சக்திகளை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்ட மந்திர சடங்குகள், காட்டேரி கடவுள்களுடன் தொடர்பு, மற்றும் வாம்பயர் ஒற்றுமை ஆகியவை அடங்கும். கோயில், அதன் பணி அறிக்கையின்படி, "வாம்பயர் மனித பரிணாம வளர்ச்சியின் அடுத்த படியாகும்" என்ற மேலாதிக்க நம்பிக்கையை பின்பற்றுகிறது, மேலும் இது மனிதர்களுக்கு வேட்டையாடலாக உள்ளது (வாம்பயர் கோயில் ND). ஆலய உறுப்பினர்களைப் பொறுத்தவரை, தனித்துவம் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக முக்கியமானது: “எந்தவொரு குழு அல்லது பழங்குடி அல்லது தேசத்தையும் விட தனிநபரின் மதிப்பு உயர்ந்தது என்று நாங்கள் [கோயில்] நம்புகிறோம். நாங்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும், தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தை எதிர்க்கும் எதையும் சவால் செய்வதாக நாங்கள் நம்புகிறோம் ”(வாம்பயர் கோயில் ND). மனிதர்களை கட்டுக்குள் வைத்திருக்க வாம்பயர்கள் உலகின் அனைத்து மதங்களையும் உருவாக்கியதாகவும், காட்டேரிகள் உலகின் ஆட்சியாளர்கள் என்றும், மனிதர்கள் ஆற்றல் மூலத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்றும் கோயில் “சுட்டிக்காட்டுகிறது” என்று டான் பெர்ல்முட்டர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். இறக்காத கடவுள்களுக்காக ”(பெர்ல்முட்டர் 2014: 322). இதேபோல், ஒரு கோயில் ஆட்சேர்ப்பு மின்னஞ்சலை சுருக்கமாக ஜே. கார்டன் மெல்டன் விளக்குகிறார்: “நவீன பொதுக் கோயில் இரத்தத்தில் இருப்பவர்களைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சித்தது human மனிதகுலத்தின் வேறுபாட்டை உணர்ந்தவர்கள், இருட்டோடு எதிரொலிக்கும் தங்களை வேட்டையாடுபவர்களாக அங்கீகரிக்கும், வாழ்க்கையில் இன்னும் ஏதோ இருக்கிறது என்று அறிந்தவர்கள், அதை வைத்திருக்க விரும்புகிறார்கள் ”(மெல்டன் 2011: 699). பெர்ல்முட்டரும் மெல்டனும் இணைந்து கோயில் உறுப்பினர்களின் இரட்டை ஆளுமையைக் குறிப்பிடுகின்றனர். முதலாவதாக, அவரது ஆளுமையின் "பூமிக்குரிய காட்டேரி" அல்லது "பகல்நேரம்" உள்ளது: "ஒரு முட்டாள்தனமான கண்ணோட்டத்துடன் வாழ்க்கையை அணுகும் சந்தேகம் நிறைந்த பொருள்முதல்வாதி," சிரித்துக்கொண்டே "மூடநம்பிக்கை முட்டாள்தனத்தை நம்புவதைக் காணும் மனிதர்களைப் பார்த்து அவதூறாகப் பேசுகிறார். எங்கள் வகையான [காட்டேரி] அவர்களின் கட்டுப்பாட்டிற்காக உருவாக்கப்பட்டது, ”எல்லா நேரத்திலும்“ தனிப்பட்ட, பொருள்சார் தேர்ச்சிக்கு ”அர்ப்பணித்தது (“ வாம்பயர் கோயில் ”). இரண்டாவதாக, அவரது ஆளுமையின் “மந்திர வாம்பயர்” அல்லது “நைட் சைட்” உள்ளது: “அவருக்கு சேவை செய்யும் போது நம்பிக்கை அமைப்புகளுக்கு வெளியேயும் வெளியேயும் நழுவ கற்றுக்கொள்வது”, மந்திரம் மீதான நம்பிக்கை “மந்திரம் உண்மையில் பயன்படுத்தப்படும்போது மட்டுமே ஈடுபடுகிறது,” உடன் வாம்பயர் சக்திகள், “வடிவமைத்தல், பறத்தல், மெஸ்மெரிக் சக்தி, மனிதநேய வலிமை மற்றும் உடல் அழியாத தன்மை ஆகியவற்றை உள்ளடக்குதல்”, “வாம்பயரின் மனதின் நைட்ஸைடுக்குள் உண்மையானதாக முதலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது,” மற்றும் “இருளின் சக்திகளுக்கான வில்லின் இணைப்பிலிருந்து, கற்பனைகளின் கற்பனைகள் சக்தி யதார்த்தங்களாக மாறுகிறது, இது உடலுக்கு வெளியே தெளிவான கனவுகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் கோயிலின் உயர் போதனைகளின் நேர்மையான மற்றும் அர்ப்பணிப்பான பயன்பாட்டால் அணுகப்படுகிறது ”(“ வாம்பயர் கோயில் ”, டி.).

வாம்பயர் கோயில் பண்டைய மதமான ஹெகல் தியாமத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது, அதன் புனித புத்தகம் ஷுர்பு கிஷ்பு. ஆயினும், கோயில் மத போதனைகளில் முதன்மையானது, ஏழு படி விழா மூலம் வாம்பயர் கடவுள்களைத் தொடர்பு கொள்ளும் செயல்முறையாகும். முதல் படி, படி வாம்பயர் பைபிள், என்பது “அறைக்குள் நுழைவது” என்பது, எந்தவொரு மாயாஜால இடத்திற்கும், உள்ளேயும் வெளியேயும் ஒரு உருவகம், அது அவநம்பிக்கை இல்லாதது. "சுய பிரகடனம்", அதாவது, ஒரு கண்ணாடியை நோக்கி மேற்கு நோக்கி எதிர்கொண்டு, ஒருவரின் அந்தஸ்தை "வாழும் காட்டேரி" என்றும், விழாவின் நோக்கம் இரண்டையும் அறிவிப்பதும் அடுத்தது. பின்னர், "நான்கு காற்றுகளுக்கு அழைப்பு" என்பதில், கொண்டாட்டக்காரர் தெற்கு, கிழக்கு, வடக்கு மற்றும் மேற்கு நோக்கி (அந்த வரிசையில்) எதிர்கொள்கிறார், ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் இறக்காத கடவுள்களை அழைக்கிறார். நான்காவது படி, "தியாகம்" என்பது ஒரு முக்கியமான ஒன்றாகும், "கொண்டாட்டம் வாம்பயர் கடவுள்களுக்கு அவரது அல்லது அவளுடைய உயிர் சக்தியையும், அவன் அல்லது அவள் மற்ற பலவீனமான மனிதர்களிடமிருந்து கைப்பற்றிய உயிர் சக்தியையும் அளிக்கிறது" (" அறிமுகம் 2002: 149). தொடர்பு கொள்ளப்பட்ட உடல் அறிகுறிகள், மற்றவற்றுடன், காற்று விரைந்து செல்லும் உணர்வு, தொட்ட உணர்வு, முகம் மற்றும் விரல் நுனிகளில் கூச்சம், அல்லது ஒருவரின் பெயர் பேசப்படுவதைக் கேட்பது ஆகியவை அடங்கும். "வாம்பிரிக் கம்யூனியன்" பின்வருமாறு, இதில் கொண்டாட்டக்காரர் மாறுபட்ட அளவுகளில், தற்போதைய எந்த வாம்பயர் கடவுளின் (கள்) அதிக ஆற்றலைப் பெறுகிறார், மேலும் தனது சொந்த ஆற்றலையும் உயிர்ச்சக்தியையும் புதுப்பிப்பதைக் கண்டுபிடிப்பார். ஆறாவது படி, “அதிகாரத்தை மீட்டெடுப்பது,” கொண்டாடுபவர் ஒரு அறையிலிருந்து குடிக்கிறார், மேலும் அவர் தேர்ந்தெடுத்த அந்தஸ்தை மீண்டும் ஒரு அர்ப்பணிப்பாக அறிவிக்கிறார் ”(வாம்பயர் பைபிள் 1985: 8). இறுதியாக, “அறையை விட்டு வெளியேறுதல்” என்பதில், கொண்டாட்டக்காரர் சில சிறிய சடங்கு சடங்குகளை நடத்துகிறார், யார் இருக்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்து (ஒரு பாதிரியார், எடுத்துக்காட்டாக), பின்னர் எந்த திறந்த தீப்பிழம்புகளையும் அணைத்து விழாவின் நிறைவை அறிவிக்கிறார். சடங்கு மற்றும் அப்பட்டமான கருத்தியல் கட்டாயங்கள் குறித்து கோவிலின் அவதானிப்பை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுவது “தி வாம்பயர் க்ரீட்”:

நான் ஒரு காட்டேரி.

நான் என் ஈகோவை வணங்குகிறேன், என் வாழ்க்கையை வணங்குகிறேன், ஏனென்றால் நான் மட்டுமே கடவுள்.

நான் ஒரு கொள்ளையடிக்கும் விலங்கு என்பதில் பெருமிதம் கொள்கிறேன், என் விலங்கு உள்ளுணர்வுகளை மதிக்கிறேன்.

நான் என் பகுத்தறிவு மனதை உயர்த்துகிறேன், காரணத்தை மீறும் எந்த நம்பிக்கையையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

கற்பனையில் சத்திய உலகங்களுக்கு இடையிலான வித்தியாசத்தை நான் உணர்கிறேன்.

உயிர்வாழ்வது மிக உயர்ந்த சட்டம் என்ற உண்மையை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்.

இருளின் சக்திகள் மறைக்கப்பட்ட இயற்கை சட்டங்களாக இருப்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன், இதன் மூலம் நான் என் மந்திரத்தை வேலை செய்கிறேன்.

சடங்கு எங்கள் கற்பனையில் என் நம்பிக்கைகள் ஆனால் மந்திரம் உண்மையானது என்பதை நான் அறிவேன், என் மந்திரத்தின் முடிவுகளை நான் மதிக்கிறேன், ஒப்புக்கொள்கிறேன்.

நரகம் இல்லாததால் சொர்க்கம் இல்லை என்பதை நான் உணர்கிறேன், மரணத்தை வாழ்க்கையை அழிப்பவனாக நான் கருதுகிறேன். எனவே நான் இங்கேயும் இப்பொழுதும் வாழ்க்கையை அதிகம் பயன்படுத்துவேன்.

நான் ஒரு வாம்பயர்.

எனக்கு முன் வணங்குங்கள்.

கூடுதலாக வாம்பயர் பைபிள், வாம்பயர் கோயில் இப்போது அதன் மத தத்துவத்தை பல முக்கிய நூல்கள் மூலம் பரப்புகிறது பிரிடேட்டர் பைபிள், ஆசாரிய பைபிள், சூனியம் பைபிள், மற்றும் வாம்பயர் திறமையான பைபிள், அத்துடன் பல ஆடியோ நிகழ்ச்சிகளும் கோயிலின் இணையதளத்தில் வாங்கப்படலாம். சர்ச் வெளியீடுகளில் பெர்ல்முட்டர் (2014) படி, ரத்தக் கோடுகள்: தி வாம்பயர் கோயில் இதழ் மற்றும் மாதாந்திர செய்திமடல் லைஃப்ஃபோர்ஸ்: கேபலுக்கு சர்வதேச வாம்பயர் இணைப்பு.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

"உயர் போதனைகளை" வெற்றிகரமாகப் பயன்படுத்துவதற்குப் பிறகு எட்டப்பட்ட பல பிரிவுகளையும் வளர்ச்சி நிலைகளையும் காட்டேரி கோயில் பயன்படுத்துகிறது, இது கோவில் வளர்ச்சியின் வரிசையில் கிடைக்கிறது. காப்பகப்படுத்தப்பட்ட தேவாலய கடிதங்களின்படி, ஒரு "வாழ்நாள் உறுப்பினர்" என வகைப்படுத்த, ஒருவர் கோயிலுக்கு பணம் போன்ற சில பொருள் நன்கொடைகளை வழங்க வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக, அல்லது பரிமாற்றம் செய்யக்கூடிய மதிப்புள்ள எந்தவொரு பொருளும் (“வாம்பயர் கோயில்”). “பொருத்தமான குறைந்தபட்ச நன்கொடை” செய்தபின் (“தற்போதைய சலுகைகள் கிடைக்கின்றன” வெளிப்படுத்தல் தாளில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளபடி), வாழ்நாள் உறுப்பினர்கள் தி வாம்பயர் பைபிளையும், வாம்பயர் சடங்கு மெடாலியன் மற்றும் வாம்பயர் கோயில் வளையத்தையும் பெற தகுதியுடையவர்கள். அடுத்த நிலை, ஆக்டிவ் மெம்பர்ஷிப், ஒரு வாழ்நாள் உறுப்பினர், அவர் இணைப்பிற்கான முறையான விண்ணப்பத்தை அளித்துள்ளார், பின்னர் கவுன்சில் நுழைவாயிலால் "மேம்பட்ட ஆய்வு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த குறிப்பிட்ட தேவாலய நிலை "வெளி கோயிலின் முதல் வட்டமாக கருதப்படுகிறது மற்றும் வாம்பயர் துவக்க ”(“ வாம்பயர் கோயில் ”) என்ற தலைப்பைக் கொண்டுள்ளது. வெளி கோயிலின் இரண்டாவது வட்டம், “வாம்பயர் பிரிடேட்டர்” என்பது ஒரு வாம்பயருக்கு வழங்கப்பட்ட தலைப்பு, இது “பூமிக்குரிய மற்றும் மந்திரமான வாம்பயர் வளர்ச்சியில் குறிப்பிட்ட முடிவுகளை வெற்றிகரமாக அடைந்தது” (“வாம்பயர் கோயில்”). கோயிலின் மூன்றாவது வட்டம் (தி இன்னர் கோயில் அல்லது டிராகன் கோயில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) யு.ஆர். இன் புரோஸ்டுட், வாம்பயர் பூசாரிகள் மற்றும் பூசாரிகளை உள்ளடக்கியது, அவர்கள் வாம்பயிசத்தின் கொள்கைகளின் மேம்பட்ட பயன்பாட்டை வெற்றிகரமாக நிரூபிக்கிறார்கள், பின்னர் சத்தியம் செய்கிறார்கள் கோயில். கோயிலின் கடிதத்தின்படி, யு.ஆரின் ஆசாரியத்துவம், “கோயிலின் மறைக்கப்பட்ட மர்மங்களுக்கான நுழைவாயில், இந்த பூமிக்குரிய உலகம் உண்மையில் ஆட்சி செய்யப்படுகிறது. அத்தகைய நம்பிக்கைக்கு தங்களை தகுதியுள்ளவர்கள் என்று நிரூபிப்பவர்களுக்கு இந்த மர்மங்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன ”(“ வாம்பயர் கோயில் ”). இறுதியாக, டான் பெர்ல்முட்டர் (எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) படி, வாம்பயர் சூனியக்காரர் அல்லது சூனியக்காரி மற்றும் வாம்பயர் திறமையானவர் இரண்டு வெளிப்புற வட்டங்களை உள்ளடக்கியது.

கோயிலின் புனிதமான சடங்கு மந்திர விழாக்கள் "வாம்பிரிக் கம்யூனியன்" ("இறக்காதவர்களை அழைப்பது") தேவாலயத்தின் அனைத்து மட்டங்களிலும் மாயாஜால விளைவுகளை அடைவதற்குள் நுழைகின்றன (“வாம்பயர் கோயில்”). மேலும் என்னவென்றால், குழு விழாவிலோ அல்லது தனிமையிலோ வாம்பிரிக் ஒற்றுமையை அனுபவிக்க முடியும்; ஆகவே, கோயிலின் தனி உறுப்பினர்கள் வாம்பயர் பாதையை வெற்றிகரமாகப் பின்தொடர்ந்து அடைய உடல் ரீதியான சந்திப்புகள் அல்லது தொடர்புகள் தேவையில்லை. ஆயினும், கோயில் கடிதத்தின்படி, “சமூகமயமாக்கலுக்கான தேவை இல்லை என்றாலும், பெரும்பாலான உறுப்பினர்கள் சடங்கு எண்களால் வலுப்படுத்தப்படுவது மட்டுமல்லாமல், நம்முடைய சொந்தக்காரர்களின் முன்னிலையில் இருப்பதற்கான தாகமும் அத்தகைய கூட்டங்களால் மட்டுமே தணிக்க முடியும் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பார்கள்” ( “வாம்பயர் கோயில்” nd). ஆகவே, ஆலயம் செயலில் உள்ள உறுப்பினர்களுக்கிடையேயான தொடர்புகளைத் தூண்டுவதற்காக, சர்ச் மற்றும் உலகம் முழுவதும் ஆண்டுதோறும் “கான்க்ளேவ்ஸ்” நடத்துகிறது.

பிரச்சனைகளில் / challanges

வாம்பயர் கோயில் "இடது கை பாதை காட்டேரி குழுக்களின் மிகவும் சுறுசுறுப்பான, ரகசியமான மற்றும் சர்ச்சைக்குரியது" (லேகாக் 2009: 74) என்று லேகாக் வியக்கிறார். இன்ட்ரோவிக்னேவின் கூற்றுப்படி, “கோதிக் சூழல்” அல்லது வாழ்க்கை முறையுடன் சுயமாக இணைந்த பலர் “காட்டேரி கோவிலைப் பார்க்கிறார்கள். மெயில்-ஆர்டர் திட்டம் வெறுமனே பணம் சம்பாதிக்கும் வணிகமாக இருக்கலாம் அல்லது மிருகத்தனமான உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் உடன்படவில்லை என்று அஞ்சுவது சில காலம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சமகால இலக்கியத்தில், “பின்நவீனத்துவ காட்டேரிகள் பெரும்பாலும் முற்றிலும் தீயவை அல்ல என்று சித்தரிக்கப்படுகின்றன” (அறிமுகம் 2002: 149). லேகாக்கைப் பொறுத்தவரை, கோயில் மற்றும் பிறவற்றைப் போன்ற “வாம்பயர் அமானுஷ்ய குழுக்கள்”, “அவர்கள் [உண்மையான] காட்டேரி சமூகத்தின் சிறுபான்மையினரை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினாலும், அதிகமான புத்தகங்களை வெளியிடுவதற்கும், அதிக லட்சிய வலைத்தளங்களை உருவாக்குவதற்கும், அவற்றின் பிரதிநிதிகள் பேச்சு நிகழ்ச்சிகளிலும் தோன்றுவதற்கும் ஆதாரங்களைக் கொண்டுள்ளனர். ஆவணப்படங்கள் ”(லேகாக் 2009: 70). இதன் விளைவாக, “இந்த குழுக்களின் விளம்பரம் அறிஞர்களை [உண்மையான] காட்டேரி சமூகத்தின் அதிகப்படியான பொதுமைப்படுத்தல்களுக்கு வழிவகுத்தது, அதாவது [உண்மையான] காட்டேரி ஒரு மதம் மற்றும் அது சாத்தானியத்துடன் தொடர்புடையது” (ஐபிட்). இன்னும், எழுத்தாளர், மனநல வாம்பயர் மற்றும் காட்டேரி சமூகத் தலைவர் மைக்கேல் பெலங்கர், மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து, இந்த ஆலயம் சாத்தானின் திருச்சபையின் ஒரு முன்னணியைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று நம்புகிறது, “உறுப்பினர் விற்பனையின் மூலம் வருவாய் ஈட்டுவதற்காக, பெறுவதற்கான நிலுவைத் தொகை அணிகள், மத புத்தகங்கள் மற்றும் காட்டேரி நகைகள், வருவாய் பின்னர் சாத்தான் தேவாலயத்திற்கு அனுப்பப்படுகிறது ”(லேகாக் 2009: 77). (கோயிலின் விமர்சகர்களைப் பற்றிய கூடுதல் தகவலுக்கு, லேகாக் 2009: 74-78 ஐப் பார்க்கவும்.)

சான்றாதாரங்கள்

பெலஞ்சர், மைக்கேல் ஏ. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். மனநல வாம்பயர் கோடெக்ஸ்: மேஜிக் மற்றும் எனர்ஜி வேலைகளின் கையேடு. பாஸ்டன்: ரெட் வீல் / வீசர்.

பிரவுனிங், ஜான் எட்கர். 2015. "நியூ ஆர்லியன்ஸ் மற்றும் எருமைகளின் உண்மையான காட்டேரிகள்: ஏ
ஒப்பீட்டு இனவியல் பற்றிய ஆராய்ச்சி குறிப்பு. ” பால்கிரேவ் கம்யூனிகேஷன்ஸ் 1, இல்லை. 15006.doi: 10.1057 / palcomms.2015.6.

இன்ட்ரோவிக்னே, மாசிமோ. 2002. "கோதிக் சூழல்," பக். இல் 138-51 கலாச்சார சூழல்: உலகமயமாக்கல் யுகத்தில் எதிர்க்கட்சி துணை கலாச்சாரங்கள், ஜெஃப்ரி கபிலன் மற்றும் ஹெலீன் லோ ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. வால்நட் க்ரீக், சி.ஏ: ஆல்டாமிரா பிரஸ்.

கீவொர்த், டேவிட். 2002. "தற்கால வாம்பயர் துணை கலாச்சாரத்தின் சமூக-மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் இயல்பு," சமகால மதம் இதழ் 17: 355-70,

லேகாக், ஜோசப். 2010. "ஒரு அடையாளக் குழுவாக உண்மையான காட்டேரிகள்: வாம்பயர் சமூகத்தால் ஒரு உள்நோக்க ஆய்வின் காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளை பகுப்பாய்வு செய்தல்." நோவா ரிலிஜியோ: மாற்று மற்றும் அவசர மதங்களின் ஜர்னல் 14: 4-23.

லேகாக், ஜோசப். 2009. இன்று காட்டேரிகள்: நவீன காட்டேரிஸம் பற்றிய உண்மை. வெஸ்ட்போர்ட், சி.டி: ப்ரேகர் பப்ளிஷர்ஸ்.

மெல்டன், கார்டன் ஜே. எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். "வாம்பயர் கோயில்," பக். இல் 2011-601 தி வாம்பயர் புக்: தி என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் தி இறக்காதவர், மூன்றாம் பதிப்பு, ஜே. கார்டன் மெல்டன் திருத்தினார். கேன்டன், எம்ஐ: காணக்கூடிய மை பிரஸ்.

பெர்ல்முட்டர், விடியல். 2014. "வாம்பயர் கலாச்சாரம்." பக். இல் 319-23 மதம் மற்றும் அமெரிக்க கலாச்சாரங்கள்: பாரம்பரியம், பன்முகத்தன்மை மற்றும் பிரபலமான எக்ஸ்பிரஸியோ, கேரி லேடர்மேன் மற்றும் லூயிஸ் லியோன் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. சாண்டா பார்பரா: ABC-CLIO.

வாம்பயர் கோயில். அணுகப்பட்டது http://templeofthevampire.com/ செப்டம்பர் 29 அன்று.

"வாம்பயர் கோயில்." Nd ஆர்கேன் காப்பகம். அணுகப்பட்டது http://www.arcane-archive.org/societies/temple-of-the-vampire-1.php 15 August2015 இல்.

வாம்பயர் கோயில். 1989. வாம்பயர் பைபிள். லேசி, டபிள்யூ.ஏ: வாம்பயர் கோயில்.

ஆசிரியர் பற்றி:
ஜான் எட்கர் பிரவுனிங்

இடுகை தேதி:
21 அக்டோபர் 2015


இந்த