TablighJamaat

தப்லீக் ஜமாஅத்

டேப்லிக் ஜமாஅத்
காலபதிவைப்

1885 மவ்லானா முஹம்மது இலியாஸ் இந்தியாவின் உதார் பிரதேசத்தில் காந்த்லா என்ற சிறிய நகரத்தில் தனது தாய்வழி பாட்டி வீட்டில் அக்தர் இலியாஸ் பிறந்தார்.

1896 இல்யாஸ், 10 வயதில், கங்கோவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவரது மூத்த சகோதரர் முகமது யஹ்யா வசித்து வந்தார், அவரிடமிருந்து இஸ்லாம் குறித்த கற்பித்தல் பாடங்களைப் பெறத் தொடங்கினார்.

குர்ஆன், ஹதீஸ் மற்றும் இஸ்லாமிய நீதித்துறை ஆகியவற்றைப் படிக்க 1908 இல்யாஸ் தாருல் உலூம் தியோபந்தில் சேர்ந்தார்.

1918 அவரது மூத்த சகோதரர் முஹம்மது யஹ்யாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, இலியாஸ் நிஜாம் உத்-தின் மசூதியில் இமாமாக மாற்றப்பட்டார்.

1926 தப்லீ ஜமாஅத் இயக்கம் உருவாக்கப்பட்டது.

1941 (நவம்பர்) முதல் தப்லிகி மாநாடு பஸ்தி நிஜாம் உட்-தினில் நடைபெற்றது, இதில் 25,000 மக்கள் கலந்து கொண்டனர்.

1944 (ஜூலை 13) மவ்லானா முஅம்மது இலியாஸ் இறந்தார்.

1944 தப்லீ ஜமாஅத்தின் தலைமை 1944 இல் இலியாஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு இலியாஸின் மகன் முஹம்மது யூசுப்பிற்கு வழங்கப்பட்டது.

1926-2012 தப்லீ ஜமாஅத் உலகின் மிகப்பெரிய நாடுகடந்த இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி இயக்கமாக வளர்ந்தது, எட்டு கண்டங்களையும் உள்ளடக்கிய 200 க்கும் மேற்பட்ட நாடுகளில் எண்பது மில்லியன் மக்கள் உறுப்பினர்களாக உள்ளனர்.

FOUNDER / GROUP வரலாறு

தப்லீ ஜமாஅத்தின் (கன்வே [இஸ்லாத்தின் செய்தி] குழுவின்) நிறுவனர் மவ்லானா முஹம்மது இலியாஸ், 1885 இல் அக்தர் இலியாஸ் பிறந்தார் மூன்று மகன்களில் இளையவர். இவரது தந்தை மவ்லானா முஹம்மது இஸ்மாயில், ஒரு மதிப்புமிக்க மத ஆசிரியராக இருந்த ஒரு கற்றறிந்த மற்றும் பக்தியுள்ள மனிதர். டெல்லியின் கடைசி முகலாய ஆட்சியாளரான பகதூர் ஷா ஜாபருடன் திருமணத்தால் தொடர்புடைய மிர்சா இலாஹி பக்ஷின் குழந்தைகளுக்கு அவர் குர்ஆனைக் கற்பித்தார். டெல்லியின் தெற்கில் உள்ள ஹஸ்ரத் நிஜாம் உத்-தின் அவ்லியாவின் கல்லறைக்கு அருகிலுள்ள சிவப்பு வாயிலுக்கு மேலே ஒரு சிறிய கட்டிடம் இருந்தது. இஸ்மாயில் பங்களாவலி மஸ்ஜித்தின் (நிஜாம் உத்-தின் வளாகத்தில் நின்றார்) இமாம் (தலைவர்) ஆவார், மேலும் சூஃபித்துவத்தை (இஸ்லாமிய ஆன்மீகவாதம்) கடைப்பிடித்தார்.

இலியாஸ் தனது தாயார் பிறந்த காந்தேலாவில் வளர்ந்தார். இருப்பினும், அவர் தனது குழந்தைப் பருவத்தின் ஒரு பகுதியை நிஜாம் உத்-தினில் கழித்தார். அவரது தாயார், பி சஃபியா, ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நினைவாற்றலுடன் கூடிய ஒரு பக்தியுள்ள பெண்மணி, ரமலான் (முஸ்லீம் மாத நோன்பு) காலத்தில் முழு குர்ஆனையும் பல முறை ஓதினார். அவரது இரண்டு மூத்த சகோதரர்களைப் போலவே, இலியாஸும் தனது கல்வியை மக்தாப் (கிரேடு பள்ளி) இலிருந்து பெற்றார், மேலும் அவரது பள்ளிப்படிப்பு குர்ஆனிய ஆய்வுகள் மற்றும் மத போதனைகளை பெற்றது. அவர் முழு குர்ஆனையும் மிகச் சிறிய வயதிலேயே தனது நினைவாக அர்ப்பணித்தார், மேலும் தனது ஐந்து தினசரி சலாதைகளை (சடங்கு பிரார்த்தனைகளை) வழங்குவதில் மிகவும் குறிப்பாக இருந்தார். அவரது குடும்ப சூழல் நட்பு மட்டுமல்ல, ஆன்மீகம் மற்றும் தெய்வபக்தி ஆகியவற்றால் குற்றம் சாட்டப்பட்டது. அவரது பக்தியுள்ள தாய் மற்றும் பாட்டி அடிக்கடி நபிகள் நாயகம் மற்றும் அவருடன் இருந்த தோழர்களின் கதைகளையும், “அவர் வாழ்ந்த பக்தியின் வளிமண்டலத்தையும், அவர் அறிந்த அல்லது கேள்விப்பட்ட குறிப்பிடத்தக்க ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் வாழ்க்கையில் நிகழ்ந்த சம்பவங்கள் மற்றும் சம்பவங்களால் ஒளிரும். ”(ஹக் 1972: 82).

இலியாஸின் முதல் உண்மையான இஸ்லாமிய கல்வி மவ்லானா ரஷீத் அஹ்மத் குங்கோஹியின் கீழ் தனது பத்து வளர்ச்சி ஆண்டுகளில் தொடங்கியது. இருப்பினும், கடுமையான நோய் காரணமாக, இலியாஸ் தனது படிப்பை இடைநிறுத்த வேண்டியிருந்தது (ஹஸ்னி என்.டி), ஆனால் அவர் குணமடைந்த பின்னர் அவற்றை மீண்டும் தொடங்கினார், குங்கோஹி காலமானபோது, ​​இலியாஸ் மவ்லானா கலீல் அஹ்மத்தில் ஒரு புதிய ஆசிரியரைக் கண்டுபிடித்தார், அதன் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அவர் சு அளவை முடித்தார். luk (கடவுளுக்கு சூஃபி மாய பயணம்) (அஸ்ஸாம் 1964) மற்றும் நக்ஷ்பாண்டியா சூஃபி ஒழுங்கைப் பின்பற்றுபவராக ஆனார். பின்னர், அவர் தியோபந்திற்கு (டெல்லியின் வடக்கே, இப்போது உத்தரப்பிரதேசம், சஹரன்பூர் மாவட்டத்தில்) சென்றார், அங்கு அவர் மவ்லானாஸ் மஹ்மூத் உல்-ஹசன் தியோபண்டி, அஷ்ரப் அலி தனவி மற்றும் கீழ் திர்மிதி மற்றும் சாஹ் அல் புகாரி (ஹதீஸின் புத்தகங்கள்) படித்தார். குங்கோஹியின் வாரிசுகளாக இருந்த ஷா அப்துர்-ரஹீம் ராய்புரி. மவ்லானா மஹ்மூத் உல்-ஹசன் தியோபாண்டியிடமிருந்து இலியாஸ் பயாத்தை (விசுவாச உறுதிமொழி) பெற்றார்.

குறிப்பாக இஸ்லாமிய இறையியலில், இலியாஸின் புத்தியை வடிவமைப்பதில் தியோபந்த் மதரஸா குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது. இந்தியாவில் ஆங்கிலேயர்கள் தங்கள் ஆட்சியின் உச்சத்தில் இருந்தபோது, ​​சீர்திருத்தவாத இஸ்லாமிய நிறுவனமாக 1867 இல் தியோபந்த் மதரஸா நிறுவப்பட்டது. தியோபந்த் மதரஸா என்பது கிறிஸ்தவ மிஷனரி புத்தகங்களைப் பயன்படுத்துவதில் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் எடுத்த அணுகுமுறைக்கு நேரடி இஸ்லாமிய பிரதிபலிப்பாகும், இது மாணவர்களுக்கு கிறிஸ்தவத்தின் கொள்கைகளில் அறிவுறுத்துகிறது. ஒரு சீர்திருத்தவாத இஸ்லாமிய நிறுவனமாக தியோபந்த் மதரஸா, ஹனாபி நீதித்துறை அணுகுமுறையுடன் சுன்னி இஸ்லாத்தில் அடித்தளமாக இருந்தது, படிப்படியாக தெற்காசியாவில் (மெட்கால்ஃப் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) ஒரு "சுத்திகரிக்கப்பட்ட" இஸ்லாத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு முக்கிய சீர்திருத்த இயக்கமாக மாறியது.

தியோபந்தில் உள்ள பல 'ஆலிம்கள்' (இஸ்லாமிய அறிஞர்கள்) ஒரு எளிய சந்நியாசி வாழ்க்கை முறையை பின்பற்றினர், இது தெய்வீக அன்பிற்கு தங்களை இழக்கத் தொடங்கும் பல மாணவர்களை ஈர்த்தது. இருப்பினும், சீர்திருத்தவாதிகள் என்ற வகையில், தியோபாண்டிஸ் (1866 ஆம் ஆண்டில் தியோபாண்டில் நிறுவப்பட்ட தியோபாண்ட் இஸ்லாமிய இயக்கத்தின் வழிமுறையைப் பின்பற்றும் முஸ்லிம்கள்), இவ்வுலகப் பிரச்சினைகளை நன்கு புரிந்துகொண்டு, முஸ்லிம்களுக்கு அறிவுறுத்துவதற்கான இஸ்லாத்தின் முந்தைய காலத்தின் நடைமுறையைப் பின்பற்றுவதற்கான பாதையில் இறங்கினர். அல்லாஹ்வின் வார்த்தையை இழிவானவர்களுக்கும் அறிவற்றவர்களுக்கும் அனுப்பும் நோக்கில். அவர்கள் குர்ஆனிய வேதத்தை நன்கு அறிந்தவர்கள் மற்றும் ஒத்திசைவான வழக்கமான நடைமுறைகளை கண்டிக்க தங்கள் அறிவு சக்தியைப் பயன்படுத்தினர். கொண்டாட்டங்கள் மற்றும் வாழ்க்கைச் சுழற்சி சடங்குகள், புனித வழிபாடு மற்றும் ஷியாவின் மரபுகள் (இஸ்லாமிய மத-அரசியல் குழு, அதன் ஆதரவாளர்கள் 'நபிகள் நாயகத்தின் உறவினரும் மருமகனும் முஹம்மதுவின் வாரிசு என்று நம்புகிறார்கள்), தஜியா (ஒரு ஷியா ஹுசைனின் உணர்வு மற்றும் இறப்பை மீண்டும் இயற்றியது - நபிகள் நாயகத்தின் பேரன்), நம்பத்தகாத இஸ்லாமிய நடைமுறைகளாக. இலியாஸ் இந்த அறிவார்ந்த நிகழ்வின் ஒரு அங்கமாக இருந்தார், பின்னர் அவரது வாழ்க்கையில் ஆன்மீக புதுப்பித்தலின் தப்லீ ஜமாஅத் ஆனதைத் தொடங்க அறிவை நடைமுறையில் இணைத்தார்.

1918 இல், அவரது மூத்த சகோதரர் முஹம்மதுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, இலியாஸ் நிஜாம் உத்-தின் மசூதியில் இமாமாக மாற்றப்பட்டு மதரஸாவில் (ஹக் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) கற்பிக்கத் தொடங்கினார். உத்தரபிரதேசத்தின் சஹரன்பூரில் உள்ள மசாஹிருல் உலம் செமினரி போன்ற கடந்த காலங்களில் அவர் கற்பித்தல் பதவிகளை வகித்திருந்தாலும், நிஜாம் உத்-தின் மசூதியில் இந்த நியமனம் அவரை தனது வாழ்க்கையில் புதிய உயரத்திற்கு கொண்டு சென்றது. மதரஸா உடல் ரீதியாகவும் நிதி ரீதியாகவும் மிகவும் மோசமான நிலையில் இருந்தது மற்றும் ஒரு சில ஏழை மியோ மற்றும் மியோ அல்லாத மாணவர்கள் மட்டுமே சேர்க்கப்பட்டனர் (ஹக் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). மத்ராசாவை மட்டுப்படுத்தப்பட்ட வளங்களுடன் இயக்குவது கடினம், பல சந்தர்ப்பங்களில் இலியாஸ் தனது சொந்த பணத்தை பயன்படுத்தி மதரஸாவை தொடர்ந்து இயக்குவதற்கு வசதியாக இருந்தார் (ஹக் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). அவர் இஸ்லாமிய கற்பித்தல் மற்றும் பிரசங்கத்தில் தனது முயற்சிகளைத் தொடர்ந்தார் மற்றும் பல சிறிய அளவிலான மதரஸாக்களை (மார்வா எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) நிறுவினார்.

"இருப்பினும், அவர் விரைவில் இஸ்லாமியமயமாக்கலுக்கான மதரஸா அணுகுமுறையால் ஏமாற்றமடைந்தார்" (அஹ்மத் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) மற்றும் மேவாட்டில் இஸ்லாத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் மெதுவாக பரவுவதையும், மியோ வாழ்வில் ஒத்திசைவான கூறுகள் இருப்பதையும் அறிந்திருந்ததால், இலியாஸ் தேடலில் இறங்கினார் அடிப்படை இஸ்லாமிய கொள்கைகளை கைவிட்ட மியோஸை சீர்திருத்த ஒரு சிறந்த வழி. 1991 இல், அவரது இரண்டாவது h அஜ்ஜின் போது (அனைத்து முஸ்லிம்களும் தங்கள் வாழ்நாளில் ஒரு முறை செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ள மக்காவிற்கான யாத்திரை, அவர்களால் முடிந்தால்), இலியாஸின் உள்ளுணர்வு அவரை ஒரு பெரிய தெய்வீக போக்கிற்கு வழிநடத்துகிறது, மேலும் இந்தியாவுக்கு திரும்பியதும் இது வெளிப்பட்டது தப்லீ ஜமாஅத்தின் வடிவத்தில்.

இந்து 'ஆர்யா சமாஜ் பிரிவின் எழுச்சிக்கு நேரடியான பதிலில் மேவாட்டில் தப்லீ ஜமாஅத் தோன்றியது. இந்த பிரிவில் இருந்து ஷுதி (சுத்திகரிப்பு) மற்றும் சங்கதன் (ஒருங்கிணைப்பு) ஆகிய இரண்டு மதமாற்றம் செய்யும் இயக்கங்கள் தோன்றின. இந்தியாவில் முஸ்லீம் அரசியல் மேலாதிக்கத்தின் போது இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொண்ட இந்துக்களை "வெல்ல" அவர்கள் பெரிய அளவிலான முயற்சிகளில் ஈடுபட்டனர். இந்து மதத்தின் புதிய பாதுகாவலர்கள் என்று கூறிக்கொண்ட 'ஆர்யா சமாஜிகள், மறந்துபோன நம்பிக்கையாக மாறியதாகவும், பிராமணர்களின் கைகளில் வீழ்ச்சியடைந்ததாகவும் அவர்கள் கூறினர், முதன்மையாக "முஸ்லிம்களை" வெல்வதில் கவனம் செலுத்தினர். முன்னதாக இஸ்லாத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, பல இஸ்லாமிய சடங்குகளையும் நடைமுறைகளையும் கடைப்பிடித்திருந்தாலும், ஒருபோதும் இந்து மதத்தின் மிகச்சிறந்த நடைமுறைகளை முற்றிலுமாக கைவிடவில்லை, எனவே பெயரில் மட்டுமே முஸ்லிம்களாகக் காணப்பட்டவர்கள் விளிம்பு முஸ்லிம்கள்.

மியோஸ் மத்தியில் 'ஆர்யா சமாஜ் மதமாற்றம் செய்வதை எதிர்ப்பதற்காக, தப்லீ ஜமாஅத் இஸ்லாமிய நம்பிக்கை புதுப்பித்தல் மற்றும் மேவாட் மியோஸ் மற்றும் இந்தியாவின் பரந்த முஸ்லீம் மக்களிடையே விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றைத் தொடங்கினார். இஸ்லாத்தின் உண்மையான போதனைகள் முஸ்லிம்களால், குறிப்பாக இந்தியாவில் வசிப்பவர்களால் முற்றிலும் புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை தப்லீ ஜமாஅத் உணர்ந்தது. முஸ்லீம் முதலாளித்துவம் ஆடம்பரமான வாழ்வின் மடியில் மிகவும் வசதியாக இருப்பதாகவும், பொதுவாக அல்லாஹ்வுக்கான தங்கள் கடமையை முழுவதுமாக விட்டுவிட்டதாகவும் அது உணர்ந்தது. மேலும், 'உலமாக்கள் (இஸ்லாமிய அறிஞர்கள்) கல்வி நிறுவனங்கள் மற்றும் மசூதிகளின் எல்லைக்குள் அறிவு கட்டுமானத்தில் அதிக கவனம் செலுத்தியதாகவும், பெரும்பான்மையான சாதாரண முஸ்லிம்களுக்கு பிரசங்கிப்பதை புறக்கணித்ததாகவும் அது கூறியது. 'உலமாக்களின் புறக்கணிப்பு கற்றறிந்த மற்றும் சாதாரண முஸ்லிம்களுக்கு இடையில் ஒரு இடைவெளியை உருவாக்கியது, இது பல முஸ்லிம்களுக்கு "குர்ஆனிய உத்தரவுகளின் செல்லுபடியை கேள்விக்குள்ளாக்கியது" (மார்வா 1979: 88). இந்த போக்கு இந்தியாவில் இஸ்லாத்தின் மேலும் சரிவை அச்சுறுத்தியது.

கற்றறிந்த மற்றும் சாதாரண முஸ்லிம்களுக்கு இடையிலான இந்த பிளவை எதிர்கொள்ள, இலியாஸ் இந்த சமூகங்களில் இஸ்லாத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை செயல்படுத்தினார். இஸ்லாத்தை பரப்புவதற்கான பொறுப்பு 'உலமாக்கள்' மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு முஸ்லிம்களின் மீதும் உள்ளது என்று அவர் வாதிட்டார். தீர்க்கதரிசிகளின் சங்கிலியில் கடைசியாக இருந்த நபிகள் நாயகத்தின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அல்லாஹ்வின் வார்த்தையை பரப்புவதற்கு வேறு எந்த தீர்க்கதரிசியும் பூமியில் இறங்கமாட்டார்கள் என்று பல 'அலிம்கள்' வலியுறுத்தியதை அவர் மீண்டும் வலியுறுத்தினார். எனவே, 'தீர்க்கதரிசன பொறுப்புகளை' நிறைவேற்றுவது ஒவ்வொரு முஸ்லிமின் கடமையாகும்; ஒவ்வொன்றும் அல்லாஹ்வைப் புகழ்வதை ஊக்குவிக்க வேண்டும், மேலும் நல்லதைச் செய்ய முஸ்லிம்களை அழைக்க வேண்டும், கெட்டதைத் தவிர்க்க வேண்டும். இந்த அர்த்தத்தில், தப்லீ ஜமாஅத்தின் நோக்கம் முஸ்லிம்களை மத ஒத்திசைவிலிருந்து தூய்மைப்படுத்துவதை மையமாகக் கொண்டது, ஆனால் முஸ்லிமல்லாதவர்களை மாற்றுவதை அல்ல. ஆயினும்கூட, மாற்றம் தற்செயலாக நிகழ்ந்தது, நிரல் ரீதியாக அல்ல, அவ்வப்போது வெவ்வேறு சூழல்களில் தொடர்ந்து நிகழ்கிறது.

கோட்பாடுகள் / நம்பிக்கைகள்

தப்லிகி சித்தாந்தம் உண்மையுள்ளவர்களுக்கும் அல்லாஹ்வுக்கும் (கடவுள்) இடையிலான உறவை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. அதன் முக்கிய கூற்று என்னவென்றால், இந்த உறவை நிறுவுவது, பின்னர் போற்றுவது போன்ற எதுவும் முக்கியமில்லை, பயனுள்ளது. தப்லிகி சித்தாந்தத்தின் படி, இஸ்லாம் முதலில் ஒரு தனித்துவமான கடவுளை நம்புவது, தேவதூதர்கள் இருப்பது, கடவுளின் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள், கடைசி நாள் மற்றும் அடுத்த வாழ்க்கை போன்ற சில நம்பிக்கைகளை உள்ளடக்கியது. இந்த நம்பிக்கைகளை வழிபாட்டு வடிவமான சலாத் (பிரார்த்தனை), தர்மம் மற்றும் உண்ணாவிரதம் போன்றவற்றில் வெளிப்படுத்துவதும் சமமானதாகும், இவை அனைத்தும் அல்லாஹ்வுடனான விசுவாசிகளின் உறவோடு தொடர்புடையவை. இரண்டாவதாக, இஸ்லாம் என்பது மனிதர்களுடனான உறவுகளுடன் தொடர்புடைய ஒழுக்கத்தின் ஒரு கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் குடும்பம், திருமணம் மற்றும் சமூக மற்றும் குற்றவியல் சட்டங்கள் போன்ற குறிப்பிட்ட நிறுவனங்கள் மற்றும் சட்டங்களில் வெளிப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த விசுவாசத்தின் அடிப்படையானது, அதற்கு அர்த்தத்தையும் வாழ்க்கையையும் தரும் ஆவி, அல்லாஹ்வுடனான விசுவாசிகளின் உறவு. வழிபாடு, சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் அடிப்படையில் வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்தப்படுவது இந்த உறவின் உடல் ஊடகம். இந்த உறவு அறநெறியின் மதிப்புகளின் ஆதாரம், முக்கியத்துவம் மற்றும் இறுதி ஒப்புதல் மற்றும் அவை ஒரு தனித்துவமான சமூக-கலாச்சார மற்றும் சட்ட கட்டமைப்பில் இணைக்கப்படுவதற்கு பொறுப்பாகும். உள்ளே அல்லாஹ்வுடன் நேரடி தொடர்பு இருந்தால், அவரிடமிருந்து வழிகாட்டுதலையும் உத்வேகத்தையும் பெறுகிறான் என்றால், இது வெளி மதத்தின் சாரத்திற்குள் இருக்கும் ஆவியுடன் ஒப்பிடுகிறது. இருப்பினும், இது குறைந்து, பலவீனமாகிவிட்டால், அல்லது முற்றிலும் மறைந்துவிட்டால், விசுவாசத்தின் வெளிப்புற தோற்றம் அல்லது வெளிப்புற சாராம்சம் அர்த்தமற்றதாகி, விசுவாசிக்கும் அல்லாஹ்வுக்கும் இடையிலான உறவு பெயரில் மட்டுமே உள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அல்லாஹ்வுடனான விசுவாசியின் உள் உறவுதான் அவனது அல்லது அவளுடைய வெளிப்புற நம்பிக்கையின் வெளிப்பாட்டிற்கும் அவனது மதக் கடமைகளின் செயல்திறனுக்கும் அர்த்தத்தையும் மதிப்பையும் தருகிறது. வாழ்க்கை அனைத்தும், தப்லிகி சித்தாந்தத்தின் படி, இந்த உறவில் தங்கியிருக்கிறது. இந்த காரணத்திற்காக, விசுவாசிகள் ஒரு "அல்லாஹ் நட்பு" அணுகுமுறையைத் தூண்டலாம் மற்றும் அல்லாஹ்வின் கட்டளைகளை நோக்கி வாழ்க்கையை நோக்கியிருக்க முடியும் என்ற கருத்தை உறுதியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். அல்லாஹ்விடம் உண்மையுள்ளவர்களின் அணுகுமுறை அன்பு, நன்றியுணர்வு, பொறுமை, சுய தியாகம் மற்றும் முழுமையான பக்தியால் ஈர்க்கப்பட வேண்டும். உண்மையுள்ளவர்கள் அல்லாஹ்வின் நிலையான நெருக்கத்தை உணர வேண்டும். இது நம்பிக்கையின் உள்ளார்ந்த தன்மை. அல்லாஹ்வுடனான உறவு உண்மையுள்ளவரின் அன்றாட அனுபவத்தை மகிழ்ச்சியுடன் நிரப்புகிறது. உண்மையுள்ளவர்கள் பலவிதமான கட்டாய நடைமுறைகளையும் சடங்குகளையும் நிறைவேற்றுவதன் மூலம் அல்லாஹ்வின் “கிருபையை” நாடுகிறார்கள். தப்லாக் ஜமாஅத்தின் சூழலில், “ஒரு தப்லீஹிக்கும் அல்லாஹ்வுக்கும் இடையிலான உறவில், மதச்சார்பற்ற உலகில் உள்ள எந்தவொரு சமூக உறவையும் போலவே ஒரு மாற்றமும் ஈகோவும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன” (தலிப் 1998: 312).

தப்லிகிக்கும் அல்லாஹ்வுக்கும் இடையிலான உறவு ஒரு குறிப்பிட்ட பொதுவான சமூக-உடலியல் அடிப்படையில் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது, அதுவே சமூகமானது. ஒரு தப்லீஹி தனது இயக்கத்தின் துவக்கத்தின் மூலமாகவும், பின்னர் அவர் அல்லாஹ்வைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதன் மூலமாகவும், அவனது சர்வவல்லமை மற்றும் சர்வ வல்லமை பற்றியும் அறிந்துகொள்வதன் மூலமாகவும், இறுதியில் தூய ஆன்மீக பக்தியின் மூலமாகவும் அல்லாஹ்வின் நிலையான நெருக்கத்தை உணர்கிறான். தப்லீ ஜமாஅத்தில் சேருவதற்கான அழைப்பாகவும், அதன் நடைமுறைகளிலும் சடங்குகளிலும் பங்கேற்கவும், எப்போதும் உண்மையுள்ளவர்களுடன் எப்போதும் இருக்கும் அல்லாஹ்வின் சர்வவல்லமையில் விசுவாசத்தைப் பின்பற்றுவதற்கான அழைப்பாக தப்லீக் (தெரிவித்தல்) கட்டளையைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். உண்மையுள்ளவர்கள் அல்லாஹ்வின் கட்டளைகளை நடைமுறையில் பின்பற்றும்படி கட்டளையிடப்படுகிறார்கள், இதனால் அவர்கள் அல்லாஹ்வின் ஆன்டாலஜி பற்றிய உண்மையான உணர்வைப் பெற முடியும், மேலும் அவரை உண்மையிலேயே பாராட்டுவார்கள்.

சடங்குகள்

தப்லீ ஜமாஅத் ஆறு கொள்கைகளில் நிறுவப்பட்டுள்ளது, அதில் முதல் இரண்டு இஸ்லாத்தின் ஐந்து தூண்களின் பகுதியாகும். அவை: ஷாஹாதா; தீங்கிழைத்தவர்களை; 'இல்ம் மற்றும் திக்ர்; ikram i- முஸ்லீம்; ikhlas i-niyat; மற்றும் தஃப்ரிக் ஐ-வக்.

முதலாவது ஷஹாதா, அல்லது விசுவாசக் கட்டுரை, இது அல்லாஹ்வைத் தவிர வேறு தெய்வம் இல்லை என்பதையும், நபிகள் நாயகம் அவருடைய தூதர் என்பதையும் வலியுறுத்துகிறது. விசுவாசக் கட்டுரை இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது: ஒன்று அல்லாஹ்வின் இருப்பை ஏற்றுக்கொள்வதும் அவருடைய மகத்துவமும் ஒற்றுமையும், மற்றொன்று முஹம்மது நபித்துவத்திற்கு சாட்சியமளிப்பதும் அவருக்கு கீழ்ப்படிதலும் ஆகும்.

இரண்டாவது ஐந்து சடங்கு சலாத்துகள் (பிரார்த்தனை). இவை ஒரு நடைமுறை வாழ்க்கைக்கு மிகவும் முக்கியமானவை, மேலும் அவை ஆன்மீக உயர்வு மற்றும் செயல்களில் பக்தி ஆகியவற்றிற்கான கதவைத் திறக்கின்றன.

மூன்றாவது கொள்கை 'இல்ம் மற்றும் திக்ர் ​​(கடவுளின் அறிவு மற்றும் நினைவு). இந்த நோக்கங்களுக்காக சடங்கு சலாட்டிற்குப் பிறகு காலையில் ஒரு குறுகிய நேரமும், மாலையில் சிறிது நேரமும் கழிக்க வேண்டும். ஒரு மசூதியில் நடைபெற்ற இந்த அமர்வுகளில், 'அமீர் (தலைவர்) பிரசங்கத்தைக் கேட்பதைத் தவிர, சபை நாஃப்ல் (மேலதிக) தொழுகைகளைச் செய்கிறது, குர்ஆனை ஓதிக் கொண்டு ஹதீஸ்களைப் படிக்கிறது. அவர்கள் காலை உணவும் இரவு உணவும் ஒன்றாகக் கொண்டுள்ளனர், இந்த அமர்வு முழுவதும் இஸ்லாமிய சகோதரத்துவம், ஒற்றுமை மற்றும் மனத்தாழ்மை ஆகியவற்றை சபை மத்தியில் வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தலாம். இவை அனைத்தும் வழக்கமான பங்கேற்பாளர்களை இயக்கத்தில் (சிகந்த் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) இருக்க ஊக்குவிக்கிறது.

நான்காவது கொள்கை இக்ரம் ஐ-முஸ்லீம் (ஒவ்வொரு முஸ்லிமையும் மதிக்கவும்). சக முஸ்லிம்களுக்கு மரியாதை மற்றும் மரியாதை காட்டப்பட வேண்டும். இளம் முஸ்லிம்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் மூத்த முஸ்லிம்களால் கருணையுடனும் பாசத்துடனும் நடத்தப்பட வேண்டும், மேலும் மூத்த முஸ்லிம்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் இளம் முஸ்லிம்களால் பயபக்தியையும் மரியாதையையும் காட்ட வேண்டும்.

ஐந்தாவது கொள்கை இக்லாஸ் ஐ-நியாத் (எண்ணம் மற்றும் நேர்மையின் திருத்தம்) ஆகும். ஒரு முஸ்லீம் ஒவ்வொரு மனித செயலையும் அல்லாஹ்வின் பொருட்டு செய்ய வேண்டும். இது அல்லாஹ்வுக்கு நிரந்தர அடிமைத்தனமாக இருப்பது வாழ்க்கையின் நோக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஆறாவது தஃப்ரிக் ஐ-வக்த் (ஓய்வு நேரத்தை). நேரத்தை மிச்சப்படுத்துவது குருஜ் (பிரசங்க சுற்றுப்பயணம்) என்ற கருத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. குருஜில் பங்கேற்பது தப்லீக் அல்லது தவா (பிரசங்கிக்கும்) முயற்சிகளுக்கு மையமாக உள்ளது, அங்கு பத்து ஆண்களின் ஜமாஅத்துகள் (குழுக்கள்) (சில நேரங்களில் அசல் ஜமாஅத்தின் அளவைப் பொறுத்து அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ) வீடு வீடாக பயணம் மற்றும் இடம் மற்றும் இடம் பிரசங்கித்தல் மற்றும் இஸ்லாமிய நடைமுறைகளை நோக்கி முஸ்லிம்களை அழைக்கிறது. ஒரு புதிய உறுப்பினர் ஆரம்பத்தில் மூன்று சில்லாக்கள் (எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் நாட்கள் ஒரு சில்லாவை உருவாக்குகிறார்கள்) இஸ்லாத்தைப் பற்றி அறியவும், டேப்லைட் வேலைக்காகவும், தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு நலனுக்காக தன்னை சீர்திருத்திக் கொள்ளவும் தப்லீ ஜமாஅத் சித்தாந்தம் வாதிடுகிறது. ஒருவர் இதைச் செய்தவுடன், ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரு சில்லாவுக்கு குறைந்தபட்சம் ஓய்வு நேரமாவது இருக்க வேண்டும், இதனால் பெறப்பட்ட அறிவையும் நடைமுறையையும் தக்க வைத்துக் கொள்ள ஒவ்வொரு மாதமும் மூன்று நாள் குருஜுக்கு வெளியே செல்ல வேண்டும். எவ்வாறாயினும், தப்லிகிஸின் இயல்பான நடைமுறை இந்த நேரங்களை மீறுகிறது மற்றும் பலர் நீண்ட காலத்தை செலவிடுகிறார்கள், மற்றவர்கள் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் டேப்லை வேலைக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள்.

நிறுவனம் / லீடர்ஷிப்

புது தில்லியில் இருந்து ஏறக்குறைய இருபது நிமிட பயணத்தில் தப்லீ ஜமாஅத்தின் தலைமையகம் அமைந்துள்ள நிஜாம் உத்-தின் புறநகர்ப் பகுதி உள்ளது. தலைமையகம் ஒரு காலத்தில் பங்களவாலி மஸ்ஜித் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய மசூதியாக இருந்தது, ஆனால் இன்று, கட்டமைப்பு புதுப்பித்தல் மற்றும் விரிவாக்கத்திற்குப் பிறகு, இது ஒரு பெரிய ஏழு மாடி கட்டிடமாக மாறியுள்ளது, இது ஒரு நேரத்தில் சுமார் பத்தாயிரம் தப்லிகிகளைக் கொண்டிருக்க முடியும். பழைய பங்களவாலி மஸ்ஜித்தின் சுற்றிலும் மேலேயும் பல கட்டமைப்பு மாற்றங்கள் நிகழ்ந்துள்ளன, இதனால் பழைய கட்டமைப்பை அப்படியே விட்டுவிடுகிறது.

இந்த ஏழு மாடி கட்டிடத்திற்குள் இயக்கத்தின் மதரஸா காஷ்ஃப்-உல் உலம், முக்கியமான விருந்தினர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களுக்கான பல அறைகள், ஒரு சில மாநாட்டு அறைகள் மற்றும் குடியுரிமை பெற்ற அறிஞர்கள் மற்றும் மூத்த போதகர்களுக்கான சிறிய அறைகள் உள்ளன. பழைய பங்களவாலி மஸ்ஜிதிற்கு அடுத்த தரை மட்டத்தில் உள்ள கட்டிடத்தில் மவ்லானா இலியாஸ் மற்றும் மவ்லானா ஜகாரியா ஆகியோருக்கு சொந்தமான இரண்டு வேலி அமைக்கப்பட்ட கல்லறைகளும் உள்ளன.

தலைமையகம் எப்போதுமே ஒரு ஒற்றை 'அமீரால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, இருப்பினும் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் முதல் இரண்டு அமீர்களான மவ்லானாஸ் சாட் மற்றும் ஜுபைர் ஆகியோரால் தலைமை தாங்கப்பட்டது. ஒரு கட்டத்தில் 'ஒரு மிர் இருபது மூத்த தப்லிகிஸ் மற்றும் ஐம்பது தன்னார்வலர்களின் உதவியைப் பெற்றது, ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு பொறுப்புகளைக் கொண்டுள்ளன (துரனி 1995: 1993). இருப்பினும், தற்போது, ​​கிடைக்கக்கூடிய தகவல்கள் இரண்டு நூறு தொழிலாளர்களைப் போன்ற புள்ளிவிவரங்களைக் குறிக்கின்றன. நிஜாம் உத்-தின் தலைமையகம் என்பது ஜமாஅத்துகள் எல்லா நேரத்திலும் வந்து செல்லும் ஒரு ஆண்டு சுற்று செயல்பாட்டு மையமாகும். அவர்கள் மூத்த தப்லிகிஸ் மற்றும் அறிஞர்களிடமிருந்து டேப்லைஜ் வேலையைக் கற்றுக் கொள்ள வருகிறார்கள், அதிகாரிகளுடன் தப்லிகி நடவடிக்கைகள் தங்கள் சொந்த பகுதிகளிலோ அல்லது நாடுகளிலோ விவாதிக்கிறார்கள் மற்றும் தலைவர்களிடமிருந்து உத்தரவுகளைப் பெறுகிறார்கள்.

சடங்கு பிரார்த்தனைகள், மேலதிக பிரார்த்தனைகள், குர்ஆனை ஓதுவது, அல்லாஹ்வை நினைவு கூர்வது மற்றும் எச் ஆதித்களைப் படிப்பது போன்ற வழிபாட்டைத் தவிர, நிஜாம் உத்-தின் தலைமையகம் எந்த நேரத்திலும் குறைந்தது இரண்டாயிரம் தப்லிகிகளுக்கு தங்குமிட வசதிகளை வழங்குகிறது. மூன்று தினசரி உணவாக. இது உள்ளூர் மற்றும் வெளிநாட்டு தப்லிகிஸிற்கான விசா தேவைகளையும் ஏற்பாடு செய்கிறது மற்றும் போக்குவரத்து தேவைகளை ஏற்பாடு செய்கிறது, குறிப்பாக அதன் வெளிநாட்டு உறுப்பினர்களுக்கு.

தலைமையகத்தில், தினசரி நடைபெறும் முஷாவராவின் போது (கலந்துரையாடல் அல்லது ஆலோசனை) அனைத்து முடிவுகளும் ஷுராவால் (ஆலோசனைக் குழு) எடுக்கப்படுகின்றன. உதாரணமாக, ஒரு தப்லீகி உறுப்பினர் ஒரு தனிப்பட்ட விஷயத்தில் கலந்து கொள்ள அரை நாள் தனது குருஜை உடைக்க விரும்புவது போன்ற ஒரு சிறிய விஷயத்திற்கு ஷூராவின் ஒப்புதல் தேவைப்படுகிறது. முஷாவாரா தினசரி நடைபெறுகிறது, ஏனெனில் பல்வேறு பிரச்சினைகள் எழுகின்றன, ஏனெனில் அதிக எண்ணிக்கையிலான உறுப்பினர்கள் இருப்பதால். சாதாரணமாக, முஷாவாராவை எந்த ஷுரா உறுப்பினரும் கூட்டிவிடுவார்கள், அந்த வேடத்தை ஏற்க ஒரு அமீர் இல்லை என்றால். ஷூரா உறுப்பினர்கள் இன்னும் சுற்றுப்பயணங்கள் செய்ய வேண்டியது அவசியம், இந்த காரணத்திற்காக, தினசரி முஷாவாரா எப்போதும் அனைத்து உறுப்பினர்களின் முன்னிலையிலும் இல்லை.

இந்தியாவுக்குள், தப்லீ ஜமாஅத்தில் கிட்டத்தட்ட அனைத்து மாநிலங்களின் தலைநகரங்களில் பிராந்திய தலைமையகம் உள்ளது. விரிவான நிஜாம் உத்-தின் தலைமையகத்தைப் போலல்லாமல், இவை வழக்கமாக அந்த மசூதிகளின் சிறிய பின்புற அறைகளில் எளிமையான ஏற்பாடுகள் ஆகும், அவற்றின் உறுப்பினர்கள் தப்லிகிகளுடன் நல்லுறவைக் கொண்டுள்ளனர் அல்லது தப்லீ வேலைகளை பொறுத்துக்கொள்கிறார்கள். ஒவ்வொரு இந்திய மாநிலத்திற்கும் நிஜாம் உத்-தின் தலைமையகத்தின் நேரடி அறிவுறுத்தலின் கீழ் செயல்படும் அதன் சொந்த அமீர் உள்ளது. மாவட்டம், புறநகர் மற்றும் நகர மட்டங்களில் ஒரே நிறுவன அமைப்பு உள்ளது. இந்த மாதிரி தப்லீ ஜமாஅத் ஒரு நிறுவப்பட்ட அமைப்பாக உள்ள நாடுகளில் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஆஸ்திரேலியாவில், தப்லீஹி நிறுவன அமைப்பு நிஜாம் உத்-தின் தலைமையகத்தை மாநில மற்றும் பிராந்திய மட்டங்களில், பிராந்திய மட்டங்களில் மற்றும் சிறிய நகர மட்டங்களில் ஒத்திருக்கிறது.

தப்லீ ஜமாஅத் எப்போதும் அதன் நிறுவன வலையமைப்பை ஒருங்கிணைப்பதை விட விரிவாக்குவதில் கவனம் செலுத்துகிறது. அதன் விரிவாக்க நோக்கங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்வதற்காக, குருஜில் வெளியே செல்லும் தப்லீகி தொழிலாளர்களின் அசல் ஆட்சேர்ப்பு மூலோபாயத்திலிருந்து 80 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான இயக்கம் திசை திருப்பப்படவில்லை. ஷூரா மற்றும் உள்ளூர்வாதம் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட தலைமையின் திரவத்தன்மை, அரசியல் அல்லது சமூக நிறுவனங்களுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாமல் தப்லீ ஜமாஅத் தனது நடவடிக்கைகளைத் தொடர உதவியது.

தப்லீ ஜமாஅத் மிகப் பெரிய அமைப்பு என்றாலும், அதற்கு ஊதியம் பெற்ற ஊழியர்கள் அல்லது கட்டமைக்கப்பட்ட மற்றும் நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட அதிகாரத்துவ வரிசைமுறை இல்லை. நிர்வாக அல்லது ஒழுங்கமைக்கும் பணி அடிப்படையில் தப்லிகி உதவியாளர்களால் செய்யப்படுகிறது, அவர்களில் சிலர் தங்கள் சேவையை முழுநேர அடிப்படையில் இலவசமாக வழங்குகிறார்கள்.

இயக்கத்தின் நாடுகடத்தல் மூலம், ஒருங்கிணைந்த நிறுவன அணுகுமுறையின் தேவை வேகமாக வளர்ந்து வருகிறது. எனவே, உலகில் உள்ள தப்லீ ஜமாஅத் மையங்களின் விவரங்கள் மற்றும் முகவரிகள் அடங்கிய ஒரு சர்வதேச அடைவு இப்போது கிடைக்கிறது. தனிப்பட்ட நாடுகளுக்குள்ளான உள்ளூர் மட்டத்தில், மேலதிக திட்டமிடல் மற்றும் மிகவும் கட்டமைக்கப்பட்ட நிறுவன அணுகுமுறையின் தேவை உருவாகி வருகிறது, மேலும் மையங்கள் இப்போது டேப்லைட் வேலைகளின் பத்திரிகை உள்ளீடுகளை பொதுவாக வைத்திருக்கின்றன, மேலும் குருஜ் நடவடிக்கைகள் இன்னும் குறிப்பாக உள்ளன. இது ஆட்சேர்ப்பு மற்றும் பிரசங்கத்திற்காக இலக்கு வைக்கப்பட்ட உள்ளூர் முஸ்லிம்களின் ஒருங்கிணைந்த பாதுகாப்புக்கு உதவுவது மட்டுமல்லாமல், செயல்திறன் மற்றும் செயல்திறனுடன் டேப்லைட் வேலையை ஒழுங்கமைக்க உதவுகிறது.

பிரச்சனைகளில் / சவால்களும்

தப்லீ ஜமாஅத், இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சியில் அதன் கவனம் சமூகத்தின் பரந்த கட்டமைப்பில் (அலி எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) ஒரு தனி முஸ்லீம் அடையாளத்தின் பேச்சுவார்த்தை மற்றும் புனரமைப்பு தொடர்பானது. பிந்தைய நவீனத்துவத்தின் இந்த சகாப்தத்தில், தனிநபர்கள் அவர்கள் யார் என்ற உணர்வை வழங்கும் அடையாளங்கள் திரவமாகவும் நுண்ணியதாகவும் மாறிவிட்டன. அடையாளம் ஒரு சமூக சூழலில் உறுதியாக அமைந்திருப்பது ஒரு நகரக்கூடிய விருந்து ஆகும், இது கலாச்சார அமைப்புகளில் நாம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் அல்லது உரையாற்றப்படும் வழிகளோடு எப்போதும் மாற்றப்படுகிறது. எனவே, தப்லீ ஜமாஅத்துக்கு, ஒரு புதிய கூட்டு அடையாளம் ஒரு முக்கியமான பிரச்சினை. ஒரு புதிய கூட்டு அடையாளத்தை அடைய, தப்லிகிகள் "எல்லைகளை" புனரமைப்பதன் மூலம் சமூகத்தில் முஸ்லிம்களை ஒன்றிணைக்கும் ஒரு மூலோபாயத்தை பின்பற்றுகிறார்கள். அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்துடனும் தொடர்புடைய புதிய நிலையான சமூக எல்லைகளுக்கு ஆதரவாக, பிரிவுகள், சிந்தனைப் பள்ளிகள், மொழி, இனம், சமூக வர்க்கம் மற்றும் சமூக-பொருளாதார நிலை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் பழைய எல்லைகள் குறைக்கப்படுகின்றன. புதிய எல்லைகள் அழகிய இஸ்லாமிய பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில் அல்லது குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸ்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. பொதுவான முஸ்லீம் கவனம், தப்லிகிஸின் கூற்றுப்படி, தற்போதைய உலகம், இங்கே, மற்றும் மறுமையில் அடுத்த உலகம் அல்ல. பல தப்லிகிகளுக்கு, தற்போதுள்ள சங்கங்கள் மற்றும் இவ்வுலக வாழ்க்கையின் நடைமுறைகளிலிருந்து ஆன்மீக நடவடிக்கைகளுக்கு விலகிச் செல்வது அல்லது அல்லாஹ்வின் தேடலானது ஒரு புதிய அடையாளத்தை உருவாக்கும் செயல்பாட்டில் பங்கேற்கிறது.

முஸ்லிம்களின் வாழ்க்கையில் தப்லீ ஜமாஅத் கொண்டு வந்த மாற்றம் உண்மையில் அடையாளத்தின் மாற்றமாகும். 'இந்த மாற்றம் பின்னர் பொருள் இருப்பு மற்றும் நவீன நடைமுறைகளை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, இது பக்தி, ஆன்மீக உயர்வு மற்றும் ஒரு முஸ்லீம் உம்மாவின் உருவாக்கம் ஆகியவற்றில் நிற்கிறது' (அலி 2003: 179). வாழ்க்கையைப் பின்தொடரும் உலகம் அடையாளத்தின் தொடர்ச்சியாக மாறிவரும் அடையாளங்காட்டியாக மாறுகிறது. "அல்லாஹ்வின் கட்டளைகளிலும், அகிரத்தை ஒரு நித்திய வாழ்க்கையின் தொடக்கமாக அங்கீகரிப்பதிலும் தப்லீஹி அடையாளம் காணப்படுகிறது, இந்த உலகத்துக்காகவும் அதன் மூலமாகவும் உருவாக்கப்பட்டுள்ள அடையாளங்களை மாற்றும்" (தலிப் 1998: 339).

முஸ்லீம் அடையாளத்தை பேச்சுவார்த்தை மற்றும் புனரமைப்பதில், தப்லிகிஸ் பிரதான முஸ்லீம் சமூகத்தின் சமூக விழுமியங்கள் மற்றும் கலாச்சார மரபுகள் மற்றும் பெரிய சமூகத்திலிருந்து கூட தங்கள் கவனத்தை விலக்குகிறார். தப்லிகிஸின் கவனம் உலகின் மையமாக “சுய” மீது, பொருள்களை உருவாக்குவதற்கான மையமாக நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது; மற்றும் அவரது சொந்த இரட்சிப்புக்கு தனிநபர் பொறுப்பு. ஆகவே, சடங்கு பிரார்த்தனைகள், பாரம்பரிய இஸ்லாமிய உடையை அணிந்துகொள்வது, ஆண்கள் தாடிகளை அணிந்துகொள்வது, ஹராமில் (தடைசெய்யப்பட்ட செயல்பாடு அல்லது பொருள்) இருந்து ஹலால் (இஸ்லாமிய சட்டத்தின் கீழ் அனுமதிக்கப்பட்ட நடைமுறை) ஐ வேறுபடுத்துவதில் விழிப்புணர்வு அதிகரித்தது, ஆனால் சிலவற்றைக் குறிப்பிடுவது தப்லிகி உருவத்தின் முக்கியமான அம்சங்கள் அல்லது அடையாளம்.

இந்த காரணத்தினாலேயே அவர்கள் முஸ்லிமல்லாதவர்களுக்கு ஒரு "விலக்கு" ஆனால் தீங்கிழைக்கும் அணுகுமுறையை பின்பற்றுவதில்லை, அதே நேரத்தில் உண்மையான அல்லது உணரப்பட்ட விலக்கின் தடைகளை சமாளிப்பதற்காக "பெயரளவிலான" முஸ்லிம்களாக அவர்கள் கருதும் விஷயங்களுடன் எச்சரிக்கையுடன் கலக்கிறார்கள். அது உள்ளது. ஒரு விலக்கு நோக்குநிலையை ஏற்றுக்கொள்வது நிச்சயமாக எதிர்ப்பை ஈர்க்கிறது மற்றும் தப்லீ ஜமாஅத்துக்கு எதிராக விமர்சனங்களை ஈர்க்கிறது. தப்லீ ஜமாஅத்தின் மிகவும் கடுமையான எதிர்ப்பாளர்கள் பரேல்விஸ், அவர்கள் இந்தியப் பிறந்த அஹ்மத் ராசா கான் பரேல்வி (1856-1921) ஐப் பின்பற்றுபவர்கள். அஹ்மத் ராசா கான் பரேல்வி 1880 களில் பரேல்வி பாரம்பரியம் அல்லது எதிர் சீர்திருத்தவாத இயக்கத்தை வட இந்திய நகரமான பரேலியில் நிறுவினார். தப்லிகி போதனைகளுக்கு மாறாக, பரேல்வி பாரம்பரியம் சன்னதி வருகை, புனித வழிபாட்டின் சடங்குகள் ஆகியவற்றிற்கு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது, மேலும் முஹம்மது நபி அவர்களின் பிறந்த நாளைக் கொண்டாடுவதன் மூலமும், மிலாட் அல்லது மவ்லிட் செய்வதன் மூலமும் வணங்குவதை வலியுறுத்துகிறது (ஒரு முயற்சியில் ஒரு கூட்டத்தில் நபிகள் நாயகத்தைப் புகழ்ந்து பாடுவது அவர்களைப் பார்க்க அவரது ஆன்மாவை அழைக்க) (சன்யால் 2005).

சான்றாதாரங்கள்

அலி, ஜன. 2012. இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி நவீன உலகத்தை எதிர்கொள்கிறது: தப்லீ ஜமாஅத்தின் ஆய்வு. புதுடில்லி: ஸ்டெர்லிங் பப்ளிஷர்ஸ்.

அலி, ஜன. 2003. "இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி: தப்லிகி ஜமாஅத்தின் வழக்கு." முஸ்லீம் சிறுபான்மை விவகாரங்களின் இதழ் 23: 173-81.

அஹ்மத், மும்தாஜ். 1991. "தெற்காசியாவில் இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதம்: ஜமாத்-இ இஸ்லாமி மற்றும் தெற்காசியாவின் தப்லிகி ஜமாஅத்." பக். இல் 457-530 அடிப்படைவாதங்கள் அனுசரிக்கப்பட்டது: அடிப்படைவாதம்திட்டம், மார்ட்டின் மார்டி மற்றும் ரிச்சர்ட் ஆப்பில்பி ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது. சிகாகோ: யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் சிகாகோ பிரஸ்.

அஸ்ஸாம், அப்துல் ரஹ்மான். 1964. முஹம்மதுவின் நித்திய செய்தி. நியூயார்க்: புதிய அமெரிக்க நூலகம்.

துரனி, கே.எஸ். எக்ஸ்.என்.எம்.எக்ஸ். இஸ்லாமிய அடிப்படைவாதத்தின் தாக்கம். பெங்களூர்: மதம் மற்றும் சமூகத்தின் ஆய்வுக்கான கிறிஸ்தவ நிறுவனம்.

ஹக், முஹம்மது. 1972. மவ்லானா முஹம்மது இலியாஸின் நம்பிக்கை இயக்கம். லண்டன்: ஜார்ஜ் ஆலன் மற்றும் அன்வின்.

ஹஸ்னி, முகமது. ND சவனே ஹஸ்ரத் ம ula லானா முகமது யூசுப், அமீர் தப்லிகி ஜமாஅத் பாக்-ஓ-ஹிந்த். லாகூர்: நஷரன்-இ-குர்ஆன்.

மார்வா, IS 1979. "மேவாட்டின் மியோஸ் மத்தியில் தாவல் இயக்கம்." பக். இல் 79-100 இந்தியாவில் சமூக இயக்கங்கள், தொகுதி II, எம் ராவால் திருத்தப்பட்டது. புதுடில்லி: மனோகர்.

மெட்கால்ஃப், பார்பரா. 2005. பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் இஸ்லாமிய மறுமலர்ச்சி: டியோபாண்ட், எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்-எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ். புதுடில்லி: ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

சன்யால், உஷா. 2005. அஹ்மத் ரிசா கான் பரேல்வி: நபியின் பாதையில். ஆக்ஸ்போர்டு: ஓன்வர்ட்.

சிக்கந்த், யோகிந்தர். 2002. தப்லிகி ஜமாத்தின் தோற்றம் மற்றும் மேம்பாடு (1920 - 2000): ஒரு குறுக்கு நாடு ஒப்பீட்டு ஆய்வு. புதுடெல்லி: ஓரியண்ட் லாங்மேன்.

தலிப், முகமது. 1998. "முஸ்லீம் அடையாளத்தை உருவாக்குவதற்கான தாவல்கள்." பக். இல் 307-40 இஸ்லாம், சமூகங்கள் மற்றும் தேசம்: தெற்காசியா மற்றும் அப்பால் உள்ள முஸ்லிம் அடையாளங்கள், முஷிருல் ஹசன் தொகுத்துள்ளார். புதுடில்லி: மனோகர்.

ஆசிரியர் பற்றி:
ஜான் ஏ. அலி

இடுகை தேதி:
2 பிப்ரவரி 2013

 

 

 

இந்த