சுகியோ மஹிகாரி

சுகியோ மஹிகாரி

நிறுவனர்: ஒகடா கோட்டாமா

பிறந்த தேதி: 1901-1974

ஆண்டு குழு நிறுவப்பட்டது: 1960

புனிதமான அல்லது மதிப்பிற்குரிய உரைகள்: மஹிகாரி உறுப்பினர்கள் புனித போதனைகளைப் பெறுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, இது மியோஷி, மஹிகாரி நற்செய்தி (டேவிஸ்: 31) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மஹிகாரியின் வசனங்களான கோசிகென்ஷு, 486 பக்கங்கள் கொண்ட வெளிப்பாடுகளின் தொகுப்பாகும், இது ஒகடாவுக்கு இரவில் வந்தது. அவர் அவற்றை “தானியங்கி எழுத்தில்” மிக வேகமாக பதிவு செய்தார் (டேவிஸ்: 5). மீட்பரின் வார்த்தைகள் அனைத்தையும் போதனைகளின் ஒரு பகுதியாக உறுப்பினர்கள் கருதுகின்றனர் (டேவிஸ்: 6).

குழுவின் அளவு: தற்போதைய எண்களை வரையறுப்பது கடினம் என்று வின்ஸ்டன் டேவிஸ் எச்சரிக்கிறார். 1970 புள்ளிவிவரங்கள் 300,000 உறுப்பினர்களுக்கு 400,000 உரிமை கோரின. அந்த நேரத்தில் அவர் உண்மையான உறுப்பினர்களை 100,000 முதல் 200,000 அல்லது அதற்கும் குறைவாக இருக்க வேண்டும் என்று மதிப்பிடுகிறார் (டேவிஸ்: 7). 1970 புள்ளிவிவரங்கள் 50,000 முதல் 75,000 செயலில் உள்ள உறுப்பினர்களைக் குறிக்கின்றன (டேவிஸ்: 8).

வரலாறு

பின்னர் ஒகடா கோட்டாமா என்று அறியப்பட்ட ஒகடா யோஷிகாசு 1901 இல் நாகயாமாவில் பிறந்தார் (டேவிஸ்: 3). அவரது தாத்தா மற்றும் தந்தை இருவரும் நகாயாமா கோட்டையில் நிலப்பிரபுக்களைப் பயிற்றுவித்தனர், மேலும் 1868 ஆம் ஆண்டில் மீஜி மறுசீரமைப்போடு, ஒகடாவின் தந்தை ஏகாதிபத்திய இராணுவத்தில் முக்கிய ஜெனரல் பதவிக்கு உயர்ந்தார். ஒகடாவின் தந்தையின் இறக்கும் விருப்பம், அவர் குடும்ப அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் (டேவிஸ்: 3). இளம் ஒகடா இராணுவப் பள்ளியில் பயின்றார் மற்றும் தைஷோ மற்றும் ஷோவா பேரரசர்களின் கீழ் ஏகாதிபத்திய காவலில் பணியாற்றினார் (டேவிஸ்: 3). பசிபிக் போரில் பணியாற்றியபோது அவருக்கு முதுகில் காயம் ஏற்பட்டது, பின்னர் முதுகெலும்பின் காசநோய் இருப்பது கண்டறியப்பட்டது (டேவிஸ்: 3). மேற்கத்திய மருத்துவத்தின் தோல்விகளின் கீழ் அவதிப்பட்ட பிறகு, ஒகடா சர்ச் ஆஃப் மெசியானிட்டி (செக்காய் கியூசி கியோ) இன் தீவிர உறுப்பினரானார். இந்த மத சுவிசேஷம் ஆத்மாவில் குவிந்து கிடக்கும் “தூசி” யால் துன்பம் ஏற்படுகிறது என்று கற்பித்தது. அத்தகைய தூசுகளை ஒரு தாயத்தை வாங்குவதன் மூலமும், ஒருவரின் கையை இன்னொருவரின் நெற்றியில் உயர்த்துவதன் மூலமும் துடைக்க முடியும் (டேவிஸ்: 3).

1959 ஆம் ஆண்டில், ஒகடா தனது முதல் வெளிப்பாட்டைக் கொண்டிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது (டேவிஸ்: 5). மரியாதைக்குரிய-பெற்றோர் தோற்றம்-இறைவன் உண்மையான-ஒளி பெரிய கடவுள் என்றும் அழைக்கப்படும் சு கடவுள், திரும்பப் பெற்ற ஒரு காலத்திற்குப் பிறகு உலகிற்கு திரும்பியதாகக் கூறப்படுகிறது (இளம் 35). தெய்வம் ஒரு நிறுவலுடன் அதிகாலை ஐந்து மணிக்கு தோன்றியது. "ஒளியின் உண்மையான கடவுள்" என்று பொருள்படும் சு கடவுள், நெருப்பு, ஒளி மற்றும் சூரியனின் கடவுள் என்று கூறப்படுகிறது (இளம் 35). குறைவான தெய்வங்கள் பணியில் தோல்வியுற்ற போதிலும், சு கடவுளின் குறிக்கோள், உலகத்தை தீய சக்திகளிலிருந்து விடுவிப்பதும், நோய் மற்றும் இயற்கைக்கு மாறான மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் மனித உடலை சுத்தப்படுத்துவதும் ஆகும் (இளம் 35). மாசுபாடு மற்றும் மருந்து போன்ற நவீனமயமாக்கலின் நச்சுகளை தீட்டுக்கள் குறிப்பிடுகின்றன (இளம் 35). பின்தொடர்பவர்களுக்கு குணமளிக்கும் ஒரு ஒளியையும், விசுவாசிகள் அல்லாதவர்களுக்கு அழிக்கும் ஒளியையும் கொண்டு உலகத்தை "நெருப்பு ஞானஸ்நானத்தில்" குளிப்பதாக சு கடவுள் உறுதியளித்தார்.

சமகால தொல்லைகளை நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான ஏற்றத்தாழ்வு என்று சு கடவுள் வரையறுத்ததால், ஒகடாவை சமநிலைக்காக உழைக்குமாறு அவர் வலியுறுத்தினார். மேலும், அவர் 2000 AD ஐ பணிக்கான காலக்கெடுவாக நியமித்தார். புராணத்தின் படி, இந்த பணியில் சமூகம் வெற்றிபெறவில்லை என்றால், இந்த நேரத்தில் உலகத்தை எரிப்பதாக சு கடவுள் வாக்குறுதி அளித்துள்ளார் (யங் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

ஒகடாவின் முதல் சீடர்கள் உள்ளூர் பார் பெண்கள், ஆகஸ்ட் 28, 1960 அன்று, அவர் தனது இயக்கத்தை அதிகாரப்பூர்வமாக ஆரம்பித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. முதலில் எல்.எச் (அதிர்ஷ்ட மற்றும் ஆரோக்கியமான) சன்ஷைன் குழந்தைகள் என்று அழைக்கப்பட்ட இந்த குழு பின்னர் உலக உண்மை-ஒளி நாகரிகத்தின் சர்ச் (டேவிஸ்: 5) என்று அறியப்பட்டது. 1970 வாக்கில், மஹிகாரி ஒரு நாடு தழுவிய இயக்கமாக இருந்தது (டேவிஸ்: 5). நவம்பர் 1968 இல், ஒகடா தனது சுத்திகரிப்பு முறையை "பிற்பகல் நிகழ்ச்சியில்" ஒரு தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியில் (டேவிஸ்: 5) நிரூபித்தபோது ஆர்வத்தைத் தூண்டினார்.

இந்த காலகட்டத்தில் ஒகடா தொடர்ச்சியான வெளிப்பாடுகளைப் பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் அவர் அனைத்தையும் மிக வேகமாக பதிவு செய்தார். இந்த வெளிப்பாடுகளின் தொகுப்பு இப்போது 486 பக்க கோசிகென்ஷு, மஹிகாரி வசனங்கள் (டேவிஸ்: 5). இந்த காலகட்டத்தில் அவர் தன்னை "கடவுளின் பூமிக்குரிய 'ப்ராக்ஸி, கார்பன் நகல் மற்றும் ரோபோ' என்று கருதத் தொடங்கினார் (டேவிஸ்: 5). ஒகடா கோட்டாமா தனது தொழில் வாழ்க்கையின் உச்சத்தில், செயின்ட் டெனிஸின் நைட்ஸ் கமாண்டரின் அமெரிக்க அகாடமி ஆஃப் ஆர்ட்ஸின் பதக்கத்தைப் பெற்றார் (டேவிஸ்: 6). ஆறாம் போப் பால் (டேவிஸ்: 6) உடனான ஒரு தனிப்பட்ட சந்திப்பையும் அவர் அனுபவித்தார்.

இந்த கட்டத்தில் விவரங்கள் சற்று தெளிவற்றதாக மாறும். சுகியோ மஹிகாரி அறிவுறுத்தலின் படி, ஒகடா தனது மகள் சச்சிகோ தனது மரண படுக்கையில் இருக்கும்போது இருக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார். அவர் தனது இயக்கத்தின் தலைவராக அவருக்குப் பின் வருமாறு அவர் கேட்டுக்கொண்டார் (டேவிஸ்: 6). இருப்பினும், இன்றும் கூட, ஆன்மீகத் தலைவர் என்ற தலைப்புக்கு இரண்டு கூற்றுக்கள் உள்ளன. உண்மையில், சச்சிகோவின் தற்போதைய போட்டியாளரான செகிகுச்சி சாகே 1974 இல் இரட்சகரின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து பகிரங்கமாக தேவாலயத்தின் தலைவராக சேர்க்கப்பட்டார்.

விவரிக்க முடியாத “வெளிப்பாடு மெமோ” பின்னர் தோன்றியது மற்றும் சச்சிகோ கட்டுப்பாட்டை எடுக்க வேண்டும் என்று சுட்டிக்காட்டியது (டேவிஸ்: 6). தனது பெயரை மத கீஜு என்று மாற்றிய சச்சிகோவும், அவரது ஆதரவாளர்களும் பிரதான சன்னதி மற்றும் இயக்கத்தின் பிற சொத்துக்களின் கட்டுப்பாட்டைப் பெற்றனர். செகிகுச்சி உதவிக்காக நீதிமன்றங்களை நாடினார், 1978 ஆம் ஆண்டில், ஜப்பானின் உச்ச நீதிமன்றம் செகிகுச்சியை மஹிகாரியின் சட்டப்பூர்வ ஆன்மீகத் தலைவர் என்று பெயரிட்டது (டேவிஸ்: 6). ஒகடா கெய்ஜு தனது தலைமையகத்தை கனகாவாவுக்கு மாற்றி தனது இயக்கத்தின் பெயரை சுகியோ மஹிகாரி என்று மாற்றினார். இன்றுவரை அவள் தன் தந்தையைப் பின்பற்றுபவர்களில் பெரும்பாலோரைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறாள் (டேவிஸ்: 7). பொதுவாக, இன்று மஹிகாரி முக்கியமாக திறமையற்ற நீல காலர் தொழிலாளர்களையும் கீழ் மட்ட வெள்ளை காலர் தொழிலாளர்களையும் ஈர்க்கிறார் (டேவிஸ்: 12).

இப்போது சுக்கியோ மஹிகாரியின் உடனடி வரலாறு கண்டறியப்பட்டுள்ளது, ஒரு ஆழமான வரலாற்று புரிதல் பயனளிக்கும். வின்ஸ்டன் டேவிஸ் மஹிகாரியை "பல வேறுபட்ட ஆதாரங்களின் கூட்டாக வரையறுக்கிறார்: ஷின்டோ தெய்வங்கள், ப Buddhist த்த நரகங்கள், கிறிஸ்தவ எக்சாடாலஜி, ஜப்பானிய நேட்டிவிசம் [மற்றும்] அமானுஷ்யம் ..." (94). இன்னும் குறிப்பாக, அவர் சர்ச் ஆஃப் மெசியனிட்டி "பெற்றோர் பிரிவு" மற்றும் ஓமோட்டோவை "தாத்தா பிரிவு" (டேவிஸ்: 94) என்று பெயரிடுகிறார். மெசியானிட்டியுடன் ஒகடாவின் ஈடுபாட்டைக் கொண்டு, இந்த தாக்கங்கள் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவை.

இறுதியில், மஹிகாரி ஓமோட்டோ பிரிவில் இருந்து வளர்ந்த ஒரு பிரிவு என்று கூறப்படுகிறது (டேவிஸ்: 73). 1892 இல் நிறுவப்பட்ட இந்த நிறுவனர் டெகுச்சி நாவோ (1836-1918) என்ற விவசாயப் பெண். அவரது வாரிசான டெகுச்சி ஒனிசாபுரோ (1871-1948) என்ற வளர்ப்பு மகன். அவரது ஆட்சியின் கீழ், ஓமோட்டோ அதன் பிரபலத்தின் உச்சத்தை எட்டியது (டேவிஸ்: 73). ஜப்பானிய அரசாங்கம் அவரது செல்வாக்கிற்கு அஞ்சியதால் அவர் இரண்டு முறை கைது செய்யப்பட்டார். 1921 ஆம் ஆண்டில் முதல் சந்தர்ப்பத்தில், அவர் எந்தவொரு குறிப்பிடத்தக்க நேரத்திற்கும் தடுத்து வைக்கப்படவில்லை. இருப்பினும், அவர் 1935 ஆம் ஆண்டு கைது செய்யப்பட்ட பின்னர், அந்த பிரிவின் தலைமையகத்தை அரசாங்கம் அழித்து, தலைவர், அவரது மனைவி மற்றும் ஐம்பது பின்தொடர்பவர்களை ஏழு ஆண்டுகள் தடுத்து வைத்தது (டேவிஸ்: 73). 1942 இல் விடுவிக்கப்பட்ட பின்னர், அவர் பல பின்தொடர்பவர்களை இழந்ததைக் கண்டார் (டேவிஸ்: 73). அதன் உச்சத்தில் உறுப்பினர் எண்ணிக்கை இரண்டு மில்லியனாக மதிப்பிடப்பட்டது, ஆனால் 1970 ஆம் ஆண்டிற்கான புள்ளிவிவரங்கள் 144,000 உறுப்பினர்களாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளன (டேவிஸ்: 74). இருப்பினும், இந்த குழுவின் தொடக்கத்தில், சுகியோ மஹிகாரி (மறைமுகமாக) பிறந்தார். பகிரப்பட்ட ஒரு பகிரப்பட்ட யோசனை ஓமோட்டோவின் மைட்ஷிரோ (“கெளரவமான கை மாற்று”), இது மஹிகாரியின் ஒக்கியோமை (டேவிஸ்: 74) உடன் ஒத்திருக்கிறது. கிறித்துவம், ப Buddhism த்தம், கன்பூசியனிசம் மற்றும் ஜப்பானிய நாட்டுப்புற பாரம்பரியம் (ஆவிகள் பற்றிய யோசனை) ஆகியவற்றின் தாக்கங்களும் மஹிகாரியின் நம்பிக்கை அமைப்பில் வெளிப்படுகின்றன (டேவிஸ்: 84).

நம்பிக்கைகள்

ரிச்சர்ட் ஃபாக்ஸ் யங்கின் கூற்றுப்படி, இன்றைய “ஆவி” என்பது “நீண்ட காலமாக நிறுத்தப்பட்ட ஒரு அணையிலிருந்து நிரம்பி வழிகிறது” (31) போன்றது. மந்திரம் மற்றும் ஆவிகள் மீதான நம்பிக்கைகள் நவீன சமுதாயத்தின் பகுத்தறிவுக்கு முரணானதாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், கிறித்துவத்தைத் தவிர, ஜப்பானிய மதங்கள் மூதாதையர் வழிபாடு, வீட்டு தெய்வங்களை வழிபடுவது மற்றும் "அலைந்து திரிந்த மற்றும் கோபமான ஆவிகள் சமாதானப்படுத்துதல்" ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை, குறைந்தபட்சம் ஜப்பானின் நவீனமயமாக்கல் வரை (இளம் 31). சமூகவியல் ரீதியாக, தொழில்துறை சமுதாயத்தின் நிறுவனங்களை வலுப்படுத்த மந்திரமும் மதமும் ஒரே மாதிரியாக உதவுகின்றன என்பது ஒரு வாதமாக இருக்கலாம் (டேவிஸ்: 11).

மஹிகாரி நம்பிக்கை அமைப்பில் மூன்று ஜப்பானிய சொற்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன (இந்த மூன்று யோசனைகளுக்கு சுவிசேஷத்தை குறைக்க முடியாது என்றாலும்): ஒக்கியோமின் நடைமுறை, ஓமிட்டாமாவின் உடைமை மற்றும் புட்சுதான் நடைமுறை.

முதலாவதாக, ஒக்கியோம் என்பது மிக முக்கியமான சுத்திகரிப்பு செயல்முறையை உள்ளடக்கிய மைய நடைமுறையாகும். ஒக்கியோம் என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் “சுத்திகரிப்பு” மற்றும் “அதிகாரம்” (மெக்வீ, 1992 அ: 102). இரண்டாவது வரையறை "சொற்களின் புனிதமான, மறைக்கப்பட்ட முக்கியத்துவத்தை" அங்கீகரிப்பதாக ஒதுக்கப்பட்டது (மெக்வீ, 1992 அ 102). சடங்கு சுத்திகரிப்புக்கான மற்றொரு உள்ளடக்கிய சொல் மிசோகி ஹராஹி. மிசோகி என்பது ஷின்டோயிசத்தில் சுத்திகரிப்பு விழா, மற்றும் ஹராஹி "சுத்திகரிப்பு" அல்லது "பேயோட்டுதல்" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது (மெக்வீ, 1992 அ: 103). மஹிகரி நடைமுறையில் இந்த வார்த்தையின் செயல்பாடுகளை உள்ளடக்கிய மிசோகி ஹராஹியின் வரையறையில் மற்ற மூன்று வேறுபாடுகள் உள்ளன:

"'நேர்மறை ஆவி வளர உண்மையான ஸ்கிராப்பிங்'"

"'நேர்மறை ஆவி வளர உடலின் உண்மையான ஸ்கிராப்பிங்'"

"'நேர்மறை ஆவியை வளர்ப்பதற்கான ஆவியின் உண்மையான ஸ்கிராப்பிங்'" (மெக்வீ, 1992 அ: 103)

ஒக்கியோம் உடல், நிழலிடா உடல் மற்றும் தமாஹி (“பிரதான ஆன்மா மற்றும் ஆன்மீக உடல்” என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) சுத்திகரிக்கிறது (மெக்வீ, 1992 அ: 105). தீய சக்திகளை விரட்ட ஒரே வழி இந்த நடைமுறை (இளம் 36) .இப்போது சுத்திகரிப்புக்கான குறியீட்டு தகுதி வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, நடைமுறையில் ஒக்கியோம் எவ்வாறு அடையப்படுகிறது?

இரண்டு காமிகுமேட் (“கடவுளுடன் கைகோர்த்து”) (மெக்வீ, 1992 அ: 103), அல்லது உறுப்பினர்கள் நேருக்கு நேர் அமர்ந்து அவரது கைகளையும் கால்களையும் ஒன்றாக வைக்கின்றனர். "சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டிய" நபர் தனது கண்களை மூடுகிறார். மற்ற நபர் எதிரே உட்கார்ந்திருக்கும் நபரின் நெற்றியை எதிர்கொள்ளும் உள்ளங்கையால் கையை உயர்த்துகிறார் (டேவிஸ்: 22). ரீஹாசென் எனப்படும் ஆவி கதிர்கள் விசுவாசியின் உள்ளங்கையின் வழியாக வடிகட்டப்படுகின்றன, மேலும் இந்த கதிர்கள் நச்சுகளையும் தீமையையும் வெளியேற்றும். பின்தொடர்பவர்கள் "முதன்மை ஆன்மா" நெற்றியின் பின்னால் பத்து சென்டிமீட்டர் தூரத்தில் இருப்பதாக நம்புகிறார்கள், இங்குதான் ஆற்றல்கள் கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும் (டேவிஸ்: 22). இந்த நடைமுறையும் அதன் பின்னணியில் உள்ள நம்பிக்கைகளும் மிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை, மேலும் மஹிகாரி கோட்பாட்டில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் தூய்மை உருவகத்தில் (பின்னர் இந்த பகுதியில் விவாதிக்கப்பட்டது) முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது.

முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இரண்டாவது சொல் ஓமிடாமா. மூன்று நாள் பயிற்சிக்குப் பிறகு ஒவ்வொரு ஆட்சேர்ப்புக்கும் வழங்கப்படும் இந்த தாயத்து, “அதிகாரமளிப்பதற்கான ஆதாரம்” (இளம் 37) என்று கூறப்படுகிறது. அணிந்தவர் பாதுகாப்பு ஒளியின் வட்டத்தால் பாதுகாக்கப்படுகிறார், மேலும் தாயத்து, சரியாக கவனிக்கப்பட்டால், உரிமையாளருடன் வாழ்நாளில் (பெரும்பாலும் இறந்தவருடன் தகனம் செய்யப்படுகிறது) (இளம் 37) செல்ல வேண்டும். தாயத்து ஆவி வைத்திருப்பதைத் தடுக்கிறது, ஆனால் ஏற்கனவே உள்ள தீய சக்திகளிலிருந்து விடுபட முடியாது. இதை ஒக்கியோம் (யங் 36) மூலமாக மட்டுமே அடைய முடியும்.

இறுதியாக, புத்த நினைவு பலிபீடங்களில் புட்சுதான் அல்லது மூதாதையர் ஆவிகளை வழிபடுவது மஹிகாரி (டேவிஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) இல் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. பொதுவாக ஆவிகள் மனக்கசப்புக்குரிய மூதாதையர்கள் (யங் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்) என்பதால், மூதாதையர் பலிபீடங்களின் கவனமாக, சடங்கு கவனிப்பு வாழ்க்கையில் வலியையும் துன்பத்தையும் தடுக்க உதவுகிறது. மஹிகாரி போதனைகள் மற்றும் விரிவுரைகள் இத்தகைய பலிபீடங்களின் சடங்கு கவனிப்புக்கு நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட விதிகளை வழங்குகின்றன (டேவிஸ்: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்).

வைத்திருக்கும் ஆவிகள் முற்றிலும் தீயவை அல்ல, ஆனால் தீங்கிழைக்கும் மற்றும் ஆபத்தானவை (இளம் 38). தெய்வங்கள் இல்லை என்பதை ஒருவர் கவனிக்க வேண்டும். வசதியான ஆவிகள் வாழும் உலகின் அல்லது உலகத்திற்குப் பிந்தைய உலகின் பகுதியாக இல்லை. அவர்கள் மறுபிறப்புக்காக காத்திருக்கும் நிழலிடா உலகில் இருக்கிறார்கள், அவர்களின் விதிகள் சு கடவுளின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் தெய்வங்களின் கைகளில் உள்ளன (இளம் 38). உடைமைகள் தன்னிச்சையானவை அல்ல, அவை எப்போதும் சில காரணங்களுடன் இணைக்கப்படலாம் (இளம் 38). சுத்திகரிப்பு செயல் (ஒக்கியோம்) அத்தகைய காரணங்களைக் கண்டறிய உதவுகிறது. சடங்கின் போது "சுத்திகரிப்பு" ஆவிகள் நினைவுகூரப்படுகின்றன, இதுபோன்ற ஒரு செயல் அவர்களின் விதியை எதிர்மறையாக மட்டுமே பாதிக்கிறது (இளம் 38).

மஹிகாரி நவீன மருத்துவத்தைப் பற்றிய பார்வைக்கு பெயர் பெற்றவர். பகுத்தறிவு, நவீன மருத்துவ அறிவியல் கிருமிகள் எவ்வாறு நோயை உண்டாக்குகின்றன என்பதை விளக்குகிறது, ஆனால் அது ஏன் (இளம் 33) என்பதற்கான விளக்கத்தை அளிக்கவில்லை. "ஆவி நம்பிக்கை இவ்வாறு உலகில் பெரியவர்கள் துரதிர்ஷ்டம் அல்லது வெற்று துரதிர்ஷ்டம் என்று அழைக்கும் அனுபவத்தைச் சுற்றியுள்ள ஒரு இறுக்கமான வலையை ஈர்க்கிறது" (இளம் 33). இந்த "நவீன பகுத்தறிவுக்கு எதிரான கிளர்ச்சி" என்பது மேற்கத்திய மருத்துவம் மற்றும் நவீனமயமாக்கலில் ஏமாற்றத்தின் வெளிப்பாடாகும். இரண்டும் மாசுபாடு, சுற்றுச்சூழல் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் நோயாளி பராமரிப்பின் ஆள்மாறாட்டம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய செலவுகளைக் கொண்டுள்ளன (இளம் 34).

பிரையன் மெக்வீ மஹிகாரியின் சுத்திகரிப்பு முக்கிய உருவகத்தின் கட்டமைக்கப்பட்ட பகுப்பாய்வை முன்வைக்கிறார். சுகியோ மஹிகாரியின் நம்பிக்கை அமைப்பின் மைய அம்சமாக, தூய்மையின் பங்கு நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்ட கட்டமைப்பை ஒன்றிணைத்து ஆதரிக்க உதவுகிறது. "ஆதிக்கம் செலுத்தும் உருவகத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், கருத்தியல் மாளிகையின் வெவ்வேறு பகுதிகள் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிக்கின்றன (மெக்வீ, 1992 அ: 100). ஒரு பகுதியிலுள்ள நம்பிக்கை மற்ற பகுதியை தர்க்கரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ள வழிவகுக்கிறது (மெக்வீ, 1992 அ: 101). ஒருங்கிணைந்த நம்பிக்கை அமைப்பின் ஒத்திசைவான தன்மை ஒரு கவர்ச்சியான தரம் என்பதை நிரூபிக்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான சொற்கள் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றும்: நன்றியுணர்வு (கன்ஷா), கீழ்ப்படிதல் (சுனாவ்) மற்றும் இதயத்தின் பணிவு (கோகோரோ நோ கெஸா) (மெக்வீ, 1992 அ: 101).

பிரகாசம் தூய்மையுடன் தொடர்புடையது என்பதால், இந்த கருத்து மஹிகாரியில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. டோஜோ (மஹிகாரி தேவாலயம்), மூதாதையர் பலிபீடங்கள், மற்றும் கோப்பைகள் கூட பெரும்பாலும் தங்கக் கத்திகளால் ஒளிரும் (மெக்வீ, 1992 அ: 103). ஓமிட்டாமா (தாயத்து) தங்கம், மற்றும் உறுப்பினர்களின் புனைப்பெயரான யோயோகிஷி அல்லது “சன்ஷைன் குழந்தைகள்” கூட இந்த கருத்துக்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதை பிரதிபலிக்கிறது (மெக்வீ, 1992 அ: 104). ஜப்பானிய மக்களை தையோசோகு என்றும், “சூரியனின் மக்கள்” என்றும், ஜப்பானையே “சூரியனின் தோற்றத்தின் நிலம்” என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் ஜப்பானிய சமுதாயத்தில் பிரகாசத்தின் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகின்றன. இறுதியில், உண்மையான ஒளி ("உண்மையான ஒளி கடவுளிடமிருந்து" பெறப்பட்டது) ஒரு "ஆற்றல் சுத்திகரிப்பு நீரோட்டம்" என்று கூறப்படுகிறது (மெக்வீ, 1992 அ: 104).

மஹிகரியில் தூய்மையின் பங்கைக் குறிக்கும் ஒரு நடைமுறை, ஒவ்வொரு மாத விழாவிற்கும் முன்னதாக டோஜோவின் சடங்கு சுத்தம் / சுத்திகரிப்பு ஆகும். எல்லாமே சுத்தம் செய்யப்பட்டு நன்கு தூசி எறியப்பட்டு, அதில் எழுதப்பட்ட மஹிகாரி எழுத்துக்கள் (கோஷிந்தாய் என்று அழைக்கப்படும்) புனித சுருள் கூட அகற்றப்பட்டு சுத்தம் செய்யப்படுகிறது. பலிபீடமும் சுத்தம் செய்யப்படுகிறது (மெக்வீ, 1992a: 106). சுத்தம் செய்வதற்கு முன், உறுப்பினர்கள் ஒவ்வொரு முறையும் டோஜோவுக்குள் நுழையும் போது கைகளை கழுவ வேண்டும் (மெக்வீ, எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்ஏ: எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ்). கையாளப்பட வேண்டிய பொருளின் புனிதத்தன்மை தேவையான சுத்திகரிப்பு நிலைக்கு விகிதாசாரமாகும். இன்னும் விவாதிக்கப்படும் ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், மாதவிடாய் நின்ற பெண்கள் தூய்மையற்றவர்களா? (மெக்வீ, 1992a: 106) மையத்தில் தூய்மை இருக்கும் ஒரு நம்பிக்கை அமைப்பில், இந்த பிரச்சினை முக்கியமானது. இருப்பினும், இயக்கம் முழுவதும் ஒருமித்த கருத்து நிறுவப்படவில்லை.

தூய்மைப்படுத்தும் வாய்ப்பு அதிகமாக இருக்கும் ஒரு சடங்கில், நடத்தை மேலும் சடங்கு செய்யப்படுகிறது. மேலும், சடங்கு மேலும் “அடுக்கு” ​​ஆகிறது. ”இந்த சொல் மறைப்புகள், மறைத்தல், மறைமுகத்தன்மை மற்றும் வகைப்பாடு ஆகியவற்றால் வரையறுக்கப்படுகிறது (மெக்வீ, 1992 அ: 107). ஜப்பானில், மடக்குதல் சமூக தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் மரியாதை, சமூக தூரம் மற்றும் சமூக அந்தஸ்தைக் குறிக்கிறது (மெக்வீ, 1992 அ: 108). மஹிகாரியில், இந்த சமூக நடைமுறை புனிதமான முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகிறது. உதாரணமாக, ஓக்கியோமின் போது மக்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் கால்களை துண்டுகளாக போர்த்திக்கொள்கிறார்கள். மஹிகாரி இது அரவணைப்பு மற்றும் அடக்கம் மற்றும் சு கடவுளுக்கு மரியாதை என்று கூறுகையில், மெக்வீக் ஒரு உறுப்பினரின் வரையறுக்கப்பட்ட நிலையை இது குறிக்கிறது (1992 அ: 109). மற்றொரு எடுத்துக்காட்டில், உறுப்பினர்கள் தங்கள் முன்னிலையில் இருந்து புனிதத்தை பாதுகாக்க டோஜோவை சுத்தம் செய்யும் போது முகமூடிகள் மற்றும் உள்ளாடைகளை அணிந்துகொள்கிறார்கள் (மெக்வீ, 1992 அ: 108).

அடுத்து, மறைத்தல் தூய்மையைப் பராமரிக்க உதவுகிறது மற்றும் “மர்மம், சக்தி மற்றும் அதிகாரத்தை மேம்படுத்துகிறது” (மெக்வீ, 1992 அ: 112). மஹிகாரி நடைமுறையில் இந்த பொறிமுறையின் பல்வேறு எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. பலிபீடங்களில் திரைச்சீலைகள் காலை மற்றும் மாலை சடங்குகளின் போது வரையப்படுகின்றன, மேலும் பங்கேற்பாளர்கள் கண்களை மூடும்படி கேட்கப்படுகிறார்கள் (மெக்வீ, 1992 அ: 112). உறுப்பினர்கள் தங்கள் ஒமிட்டாமாவை ஒருபோதும் திறக்க வேண்டாம் என்று கூறப்படுகிறார்கள், மேலும் குழு உறுப்பினர்கள் (இயக்கத்தின் அமைப்பில் மிகக் குறைந்த தரவரிசை அதிகாரம் கொண்டவர்கள்) பெரும்பாலும் தங்கள் கையேடுகளை உறுப்பினர்களுக்குக் காட்ட மறுக்கிறார்கள். கையேடுகளில் அடிப்படை தகவல்கள் மட்டுமே உள்ளன (மெக்வீ, 1992 அ: 113) .பொது சொற்பொழிவுகளில் எடுக்கப்பட்ட குறிப்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள உறுப்பினர்கள் பெரும்பாலும் தயங்குகிறார்கள். அடுத்து, மறைமுகமானது தூய்மையை பராமரிக்க உதவும் மற்றொரு வழிமுறையாகும். ஜப்பானிய சமூக தொடர்புகள் "மறைமுகத்தன்மை, சுற்றறிக்கை மற்றும் வெளிப்படையான பற்றாக்குறை" ஆகியவற்றால் இழிவானவை (மெக்வீ, 1992 அ: 114). முறைப்படுத்தப்பட்ட வாழ்த்துக்கள் எப்போதும் ஒக்கியோமுக்கு முந்தியவை மற்றும் சடங்கு கைதட்டல்கள் மற்றும் வில் எப்போதும் ஜெபத்திற்கு முன்னதாகவே இருக்கும் (மெக்வீ, 1992 அ: 114). மேலும், மரியாதைக்குரிய, தாழ்மையான, கண்ணியமான பேச்சு எப்போதும் டோஜோஸில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இவை அனைத்தும் இயற்கையால் மறைமுகமானவை (மெக்வீ, 1992 அ: 115). இறுதியாக, வகைப்பாடு மஹிகரியில் தூய்மையை பராமரிக்க உதவுகிறது. இத்தகைய ஒழுங்கு மக்களையும் பொருட்களையும் சரியான இடத்தில் வைக்க உதவுகிறது. வெவ்வேறு துண்டுகள் வெவ்வேறு பொருள்களுக்கு பெயரிடப்பட்டுள்ளன, மேலும் வெவ்வேறு நபர்களுக்கு வெவ்வேறு சோப்புகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன (அவை கையாளத் திட்டமிடுவதைப் பொறுத்து) (மெக்வீ, 1992 அ: 115). விழாக்களுக்கு தேவையான தோரணை மற்றும் இருக்கை ஏற்பாடுகளும் கவனமாக வகைப்படுத்தல்களின்படி வேறுபடுகின்றன (மெக்வீ, 1992 அ: 116).

தூய்மை, தூய்மையற்ற தன்மை மற்றும் தூய்மை ஆகியவற்றின் சுழற்சி மீண்டும் இரு நிலைகளிலும் உள்ளது: அண்டம், கூட்டுத்தொகை மற்றும் தனிநபர் (மெக்வீ, 1992 அ: 116). அண்ட மட்டத்தில், “உலக புதுப்பித்தல்” என்ற இயற்கையான செயல்முறை செழித்து வளர்கிறது. இயற்கை பேரழிவுகள் என்பது அசுத்தங்களின் சமுதாயத்தை தூய்மைப்படுத்தும் வழிமுறையாகும். தெய்வம் உலகைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது, அல்லது மறுப்பு தெரிவிக்கிறது (மெக்வீ, 1992 அ: 117) போன்ற பேரழிவுகளை சு கடவுளின் தகவல்தொடர்புகளாகக் காணலாம். கூட்டுத்தொகையின் மட்டத்தில், நாடுகளும் குழுக்களும் “பேரழிவு” காரணமாக இயற்கை பேரழிவுகள் அல்லது போர்களைத் தாங்குகின்றன, மேலும் இதுபோன்ற துன்பங்கள் தூய்மைப்படுத்தும் முறையாகும் (மெக்வீ, 1992 அ: 118). இறுதியாக, ஒரு தனிப்பட்ட மட்டத்தில், சுத்திகரிப்புக்கான மூன்று அம்சங்கள் எழுகின்றன: உடல் (உடல்), மனம் (உளவியல்) மற்றும் ஆன்மா (ஆன்மீகம்) (மெக்வீ, 1992 அ: 118). சுத்திகரிக்கப்பட்ட மக்கள் ஆரோக்கியம், நல்லிணக்கம் மற்றும் பொருள் நல்வாழ்வைக் கொண்ட சு கடவுள் நோக்கம் கொண்ட வாழ்க்கையை அனுபவிக்கிறார்கள். இந்த இலக்கு அனைவருக்கும் பெறக்கூடியது (மெக்வீ, 1992 அ: 119).

ஆதார நூற்பட்டியல்

டேவிஸ், வின்ஸ்டன். 1980. டோஜோ: நவீன ஜப்பானில் மேஜிக் மற்றும் பேயோட்டுதல். ஸ்டான்போர்ட்: ஸ்டான்போர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹென்ட்ரி, ஜாய். 1990. "ஈரப்பதம், சுகாதாரம் அல்லது சடங்கு பராமரிப்பு: ஒரு சமூக நிகழ்வாக மடக்குவது குறித்த சில எண்ணங்கள்." ஜப்பானை அவிழ்த்து விடுகிறது. மான்செஸ்டர்: மான்செஸ்டர் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

ஹர்பன், லா என்னெக். 1991. “மஹிகாரி இன் தி கரீபியன்.” ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ். 18 (2-3): 243-264.

நெக்ட், பீட்டர். 1995. "தி க்ரக்ஸ் ஆஃப் தி கிராஸ்: மஹிகாரியின் கோர் சின்னம்." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ் .22 (3-4): 321-342.

மெக்வீ, பிரையன். 1992. "தூய்மையின் முதன்மை உருவகம்: சுக்கியோ மஹிகாரியில் அதிகாரம் மற்றும் அதிகாரத்தின் சின்னம்." ஜப்பானிய மதங்கள் .17 (2): 98-125.

மெக்வீ, பிரையன். 1992. "சுகியோ மஹிகாரியில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட இரட்சிப்பின் முக்கிய கருத்து." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ். 19 (1): 41-68.

மெக்வீ, பிரையன். 1992. "சென்டிமென்ட் அண்ட் சென்சஸ் மூலம் ஒழுக்கத்தைக் கற்றல்: சுக்கியோ மஹிகரியில் உணர்ச்சி அனுபவத்தின் பங்கு." ஜப்பானிய மதங்கள். 20 (1): 56-76.

ஓனுகி-டைர்னி, எமிகோ. 1984. தற்கால ஜப்பானில் நோய் மற்றும் கலாச்சாரம். கேம்பிரிட்ஜ்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.

வாசகர், இயன். 1988. "ஜப்பானிய புதிய புதிய மதத்தின் எழுச்சி: அகோன்ஷுவின் வளர்ச்சியில் தீம்கள்." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ். 15 (4): 235-262.

யங், ரிச்சர்ட் ஃபாக்ஸ். 1990. "நவீன ஜப்பானிய பேயோட்டும் தொழில்நுட்பங்களில் மேஜிக் மற்றும் அறநெறி- மஹிகாரி பற்றிய ஆய்வு." ஜப்பானிய மத ஆய்வுகள் இதழ். 17 (1): 29-50.

ஜாக்கி ஃபோலர் உருவாக்கியுள்ளார்
சமூகவியல் 497 க்கு, வசந்த 1999
கடைசியாக மாற்றியமைக்கப்பட்டது: 07 / 20 / 01

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

இந்த